журнал в формате Adobe Acrobat

ISSN0131-5935 ПРАВОСЛАВНАЯ №04/2013 Тайна христианской молитвы стр. 16 Фото пресс-службы Московской Патриархии Первосвятитель Русской Православной Церкви с Предстоятелями и представителями Поместных Церквей, прибывшими на празднование 1025-летия Крещения Руси. Фото пресс-службы Московской Патриархии 4 5 АМВОН Традиции, заложенные 1150 лет тому назад Солунскими братьями Кириллом и Мефодием, обладают мощной жизненной силой. Кирилло-мефодиевское наследие таит в себе огромный потенциал, который по-разному преломлялся в течение столетий. Это наследие попрежнему сохраняет в себе множество возможностей для дальнейшего развития. Кириллица, пришедшая на смену изобретённой святым Кириллом глаголице, в наши дни стала одной из основных письменных систем христианского мира. Десятки миллионов христиан используют в XXI веке кириллическую письменность в молитве, проповеди, благовестии. Митрополит Волоколамский ИЛАРИОН езусловно, внедрение кириллической письменности в церковный обиход оказало влияние и на всю общественную жизнь, включая и те её сферы, которые ныне относят к исключительно светским. Недавно было принято решение о появлении кириллических символов на единой европейской валюте. Изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием на многие столетия увязало проповедь христианства с повышением уровня образования, а значит, и уровня культуры тех народов, к которым приходили миссионеры. Например, кириллическая письменность уже довольно поздно, в XIX веке, была внедрена в среду крещёных татар, и это в совокупности способствовало даже возникновению новой национальной идентичности — кряшен, которые определяют себя как особый этнос, со своей самобытной культурой и литературой. Благодаря славянской письменности и использованию её в трудах миссионеров Русской Церкви у многих языков Сибири и Дальнего Востока появился новый импульс для развития. Появилась литература на этих языках. Благодаря кирилло-мефодиевским принципам каждый народ, имеющий среди своих представи- телей христианское меньшинство, теперь может получить Священное Писание и христианскую литературу на родном языке. Прежде всего, это было важно для эпохи колонизаций огромных пространств Сибири, Средней Азии, Дальнего Востока, то есть для имперской эпохи. Но эти принципы могут быть применены и сегодня. Только в России проживают представители более 100 национальностей! Многие из них, например, народы Севера, часто находятся в кризисном состоянии. Социально-экономические условия не всегда позволяют им воспроизводить свою культуру. Путь к сохранению этих уникальных культур один — восприятие христианского просвещения через письменный язык на кириллической основе. Этот путь позволяет легко интегрироваться в единое русскоязычное пространство. Три года назад, посещая Корякию, Святейший Патриарх Кирилл заметил: «На Севере хрупкая природа: здесь нет огромных деревьев, нет плодородных земель. Здесь каждая былинка — это действительно дар Божий, который очень легко загубить… Вот так же легко загубить и людей, которые живут в этих условиях, поэтому о них нужна особенная забота». Православная беседа 2013/04 2013/04 ДЕЛО СОЛУНСКИХ Б БРАТЬЕВ ЖИВО 6 7 АМВОН Трудно себе представить, какой была бы история славянских стран, если бы не было миссии святых Кирилла и Мефодия. Трудно себе представить, какой была бы история Руси, если бы Русь не приняла в 988 году Православие и если бы во главе её духовного развития не стала Русская Православная Церковь. «Старые книги». Художник Игорь Белковский Православие сформировало мировоззрение и характер народов Святой Руси, культурные традиции и образ жизни, этические нормы и эстетические идеалы. «Началу всякой национальности, — писал Достоевский, — предшествует нравственная идея. Только она одна способна создать гражданские идеалы общества». У народов Святой Руси такой идеей было Православие. «Православная вера даёт нам особенный национальный характер», — писал Пушкин. Один из основателей современного литературного языка знал, о чём говорил. Не случайно Пушкин до сих пор почитается миллионами людей во всём мире. И его имя не забыто ни в истории языка, ни в истории славянской письменности. Вклад святых Кирилла и Мефодия в становление нашего языка был ничуть не меньшим, чем вклад Пушкина. Просто этот вклад был осуществлён почти на тысячелетие раньше. И если мы не ставим под сомнение значение Кирилла и Мефодия для становления церковной книжности, то мы не должны забы- вать о них и говоря в целом о русской письменности и культуре. От темы письменности перейдём к оживлённо обсуждаемой теме языка Церкви, языка богообщения и богослужения. Недавно почивший выдающийся учёный Виктор Маркович Живов отмечал: «С самого начала церковнославянский был языком книжным, отчётливо противопоставленным бытовому разговорному языку». В этом отношении язык Русской Церкви, наследник старославянского, является сложной системой и неиссякаемой сокровищницей, из которой подпитывался и продолжает подпитываться русский язык и другие славянские языки. Может быть, во многом благодаря такому разделению в жанрах языка Русская Церковь стойко переносила различные искушения, связанные с появлением ересей и сект. В Православии не зародился свой протестантизм, как это произошло в XVI веке в Западной Церкви, а секты и ереси не пускали корни в православную почву. В то же время, будучи языком ежедневного литургического употребления, церковнославянский язык видоизменялся и развивался. Как в памятниках архитектуры при реставрации отдельные детали могут замещаться новыми, так и в языке может производиться вызванная временем «реставрация», которая не меняет основ и ценностей языка в целом. Богослужебные тексты обладают поэтической образностью, а поэзия является весьма специфичным модусом существования мысли, который воспринимается не только на словесно-информационном, но и на душевном уровне. Как же совместить эти особенности славянского языка Церкви, восходящего к святым Кириллу и Мефодию, с естественной потребностью языка к видоизменению, с необходимостью оставаться живым, близким, понятным? Как сделать так, чтобы церковнославянский язык не омертвел и не привнёс мертвенность в богослужение и церковную жизнь? Ответы на эти вопросы есть, но они не так просты. Внешне трудности преодолеваются изучением православного богослужения, включением минимума познаний в сфере литургики в катехизаторские курсы. Но есть ещё и трудноформулируемый аспект, связанный с сохранением живого характера церковнославянского языка. Он связан с приходской жизнью. Именно такой рецепт давали, например, участники Поместного Собора 1917–1918 годов. Там, где есть живой приход, где есть полноценная евхаристическая община, где возникает подлинное таинство веры, а не только внешнее соблюдение чина и обряда, — именно там рано или поздно возникают поэты, воспринимающие богослужение на том же духовном и эмоциональном уровне, на котором оно создавалось великими псалмопевцами и гимнографами. И Церковь может в лице своих лучших представителей, обладающих должной харизмой и должным дерзновением, постепенно обогащать и обновлять свою богослужебную и языковую сокровищ- ницу, что и происходит всякий раз, когда создаётся, например, служба новопрославленному святому. Эта служба составляется на церковнославянском языке в соответствии со сложившимся богослужебным каноном; она должна обладать высокими духовными и эстетическими качествами и в то же время определённой степенью доступности для современного человека. Трудно себе представить, какой была бы история славянских стран, если бы не было миссии святых Кирилла и Мефодия. Трудно себе представить, какой была бы история Руси, если бы Русь не приняла в 988 году Православие и если бы во главе её духовного развития не стала Русская Православная Церковь. Одним из самых весомых плодов деятельности Кирилла и Мефодия, а потом и Крещения Руси святым равноапостольным князем Владимиром можно назвать сформировавшуюся потребность следовать Божией правде в жизни как отдельного индивидуума, так и общества в целом, а в сфере Православная беседа 2013/04 2013/04 В течение более чем тысячи лет Церковь несла в души русских людей духовые идеалы, которые раскрывались в них особыми чертами: аскетизмом, смирением, сострадательным братолюбием, жертвенностью. Отсюда и столь характерный для русского народа дух милосердия и всенародного, бессословного и сверхнационального братства, сочувствие к бедному, слабому, больному, угнетённому и даже преступнику. Отсюда наши нищелюбивые монастыри и при них — богадельни, больницы и «странноприимницы», кормившие сотни и тысячи убогих, бесприютных нищих и странников. Это изначальное миропонимание, пронизывающее плоть и кровь народа, из поколения в поколение живёт в нас, в нашей вере, в народной совести. Понятия «русский» и «православный» на Руси вплоть до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре, к русской книжности, к русской письменности. 8 9 АМВОН Просветители славян святые равноапостольные Кирилл и Мефодий Понятия «русский» и «православный» на Руси вплоть до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре, к русской книжности, к русской письменности. В странах Западной Европы сегодня воздвигается гонение на Христа, пусть пока ещё не всегда явное. Как иначе объяснить активное и целенаправленное разрушение института семьи? Как объяснить антихристианскую и антирелигиозную риторику политических лидеров, их стремление, лишив права голоса Церковь, загнать христианство в гетто? Недавно в одной из западноевропейских стран был разрушен католической храм — памятник церковной архитектуры XIX века. У мэрии города не нашлось сил или средств, а может быть, и желания отреставрировать церковное здание. В ряде других случаев христианские храмы были превращены в мечети. Мы можем задать вопрос: кто в Европе отказывается от Христа — население или правители? Ответ очевиден: антихристианская риторика и действия исходят именно от правителей и идеологов новой Европы. Миллионы людей продолжают жить христианскими идеалами, но они становятся изгоями в собственных странах. Это ясно показали многотысячные мирные демонстрации во Франции против легализации однополых союзов. Государственная власть не нашла ничего лучшего, как применить по отношению к демонстрантам водомёты и слезоточивый газ. В контексте подобных событий становится понятным, почему пра- вительства этих стран остаются безучастными к судьбе миллионов христиан, подвергающихся жесточайшим гонениям и массовому истреблению на Ближнем Востоке. Более того, они поддерживают экстремистские силы, рвущиеся к власти и открыто заявляющие о том, что они намереваются покончить с христианством в своём регионе. Так уже произошло в Ираке, где от прежних полутора миллионов христиан едва ли осталась одна десятая часть. Так произошло в Ливии, где христиан практически не осталось. Так происходит в Египте, где коптское население подвергается многообразным атакам и притеснениям. Ареной кровопролитного конфликта, уже унёсшего десятки тысяч жизней, стала сегодня Сирия. Оставляя в стороне политические аспекты конфликта, нельзя не признать очевидного факта: в тех регионах Сирии, где к власти приходят экстремисты, христиане практически поголовно истребляются или изгоняются со своих мест, христианские храмы разрушаются, святыни оскверняются. Западная пресса упорно молчит об этом или же даёт ложную информацию. Прошло несколько месяцев с тех пор, как в районе Алеппо были похищены два сирийских митрополита. Ведущие западные новостные агентства сначала было распространили новость об их похищении, но потом, спустя несколько дней, как будто получив откуда-то указание, сообщили об их освобождении. Между тем, никакого освобождения не было: митрополиты продолжают оставаться в плену, и многообразные усилия, предпринимаемые для их освобождения, не привели к желаемому результату. В западной же прессе информационный повод снят, дело закрыто, causa finita, поскольку широко растиражированные сообщения об освобождении митрополитов не были опровергнуты. Русская Православная Церковь в последнее время неоднократно возвышала свой голос в защиту притесняемых и гонимых христиан в разных странах мира. Мы стараемся оказывать помощь гонимым, в том числе гуманитарную. Но эта помощь подобна капле в море, ибо масштабы трагедии, разворачивающейся на Ближнем Востоке, требуют политических решений. А решения принимаются односторонние, никоим образом не учитывающие интересы христианского меньшинства в этом регионе. По сути дела, под вопрос сегодня поставлено само существование христианства на Ближнем Востоке — там, где оно зародилось и развивалось на протяжении двух тысячелетий. Но правителей «просвещённых» стран Запада это мало волнует. В создавшейся ситуации именно на наши страны, которые ге- нетически связаны с наследием святых Кирилла и Мефодия, возлагается ответственность за судьбу братьев на Ближнем Востоке. Мы не должны молчать, спокойно наблюдая за массовым истреблением христиан. Благодаря просветительской миссии святых Кирилла и Мефодия вместе с христианством в славянские земли пришли высочайшие нравственные идеалы, поднявшие наши народы на новый духовный уровень. Может быть, даже ещё не восприняв высокое богословие, наши предки, приняв христианство, приобрели мощный, передававшийся многим последующим поколениям запас нравственной интуиции. Смысловые коды, заложенные Кириллом и Мефодием, глубоко вошли в сознание и генетическую память славянских народов. Их миссия стала движением нравственности с запада на восток. Наша миссия сегодня заключается не только в том, чтобы отстоять христианскую нравственность в собственных канонических границах, но и в том, чтобы удержать от апостасии западную цивилизацию. И наши помощники в этом деле и предстатели пред Богом — святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Православная беседа 2013/04 2013/04 знания и просвещения — научной истине. Печально, что на пространстве Восточной Европы имели и до сих пор имеют место случаи искусственного конструирования национальной истории, то есть мифотворчество. Прошлое каждого славянского народа настолько богато, что даже и до сих пор в истории славянской культуры есть значительные лакуны. Каждый славянский язык — свидетельство своеобразной и насыщенной культуры того народа, который является его носителем. Но ложь и её отец — диавол — вторгаются не только в такие, в общем-то, преодолимые проблемы, как историческое мифотворчество, но и непосредственно в стратегию современной глобальной политики. С одной стороны, мы видим, что святые Кирилл и Мефодий провозглашены Небесными покровителями Европы. С другой — мы становимся сегодня свидетелями целенаправленного, сознательного отказа многих европейских стран от своего христианского наследия, отречения от собственных корней. На смену нравственным идеалам христианства приходят нормы так называемой политкорректности, которые требуют изгнания христианских символов из общественного пространства, полного отказа от представления о существовании абсолютных нравственных ценностей. 10 ВОСКРЕСНАЯ ШКОЛА 11 «Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их» (Мф. 9, 28–30). — Отец Димитрий, правильно ли мы оцениваем свою молитву? Часто, если нам удалось спокойно помолиться, никто нам вроде бы не мешал, на душе была тишина и мысли особенно не разбегались, то у нас возникает сладкое чувство исполненного долга — нам кажется, что мы помолились хорошо. — На самом деле чаще всего это глубокое заблуждение. Собственно, плохой или хорошей молитвы не существует — молитва в принципе либо есть, либо её нет. Молитва может оцениваться только по её результату: то, что исполняется, и было молитвой, то есть общением с Богом. Слепые, которые шли за Иисусом Христом, обратились к Богу — и получили просимое. За тридцать три года, живя на земле, Господь совершил столько чудес, что всему миру не вместить бы об этом книг, если бы они были написаны. Но отдельные чудеса остались в памяти церковной для нашего назидания. Чаще всего мы приходим в храм с какой-то нуждой, и каждый изо всех сил хочет, чтобы его прошение исполнилось, некоторые даже плачут. И в этом Евангелии написано, что нам надо делать, чтобы наша молитва исполнилась. Поэтому евангельское повествование нам надо усвоить назубок, чтобы по возможности следовать ему. Когда у человека возникает какая-то нужда, он готов куда угодно обращаться, особенно если это касается его здоровья. Люди-то все в основном плотские, поэтому за плоть их зацепи — они сразу реагируют. Мать не беспокоится о том, что ребёнок Священное Писание не знает, что он не имеет какой-то добродетели: например, кротости или милостивого сердца. А коснись тела: нога заболела или рука — тут она забеспокоится. Хотя, если подумать, милостивое сердце куда важней, чем здоровая нога. А почему мать не переживает, когда, например, начинает ребёнок капризничать? Как правило, она ничего не предпринимает. «Ну, подумаешь, все дети такие», — отмахнётся. А ведь каприз есть проявление гордыни, своеволия — мерзкого качества души. Когда же нос дитя расшибло или кто-то наподдал во дворе, она готова и в драку вступить, биться за него, спасать. — Да, действительно нелогично. Но почему она не замечает главного? — Потому что она сама плотская, вся её забота только о еде, о здоровье, о тепле; все наслаждения исключительно телесные: помягче поспать, повкуснее поесть, покрасивей одеться. Если же мать — духовное существо, то она будет думать: «Ой, да пусть горбатый, пусть слепой, лишь бы только к Богу пришёл, пусть калека будет, пусть его жена бросит, пусть телом пострадает — лишь бы душой спасся». Недаром ведь говорят: горбатого могила исправит. На том свете, в пакибытии, и горбы выпрямляются, и очи у слепых открываются. Человек достигает полноты бытия, только когда получает воскресшее тело. — И всё же два евангельских слепых просили именно о телесном прозрении. — Слепота, конечно, страшная трагедия. Легче без ноги быть, чем без глаз остаться. Это очень трудный, тяжёлый крест — света Божия не видеть. Как говорит наука, до восьмидесяти процентов всей информации мы получаем через глаза. Лишиться глаз — это на восемьдесят процентов лишиться внешней жизни, то есть с потерей глаз люди лишаются практически всех удовольствий, которые имеет человек зрячий, общаясь с внешним миром. И вот евангельские слепые просят — и их молитва услышана. Почему? Чтобы понять, посмотрим, как же они просят. «Иисусе, Сыне Давидов», — обращаются они ко Христу. Назвать кого-то в Галилее и Палестине Сыном Давидовым — это значило совершить целую революцию. Нужно быть человеком очень храбрым, чтобы кого-то исповедовать Сыном Давидовым. Фактически это синоним слова «Мессия» — «Спаситель». Но их вера в Христа была так сильна, что они, даже будучи слепыми, познали: этот Человек не простой, а воистину Сын Божий. Именно в ответ на это исповедание Господь исцелил их. В Израиле в то время было множество и хромых, и слепых по причине войн, большого количества всяких инфекционных заболеваний. Среди этого множества Господь исцелил именно этих. Они твёрдо, несумненно веровали, что Господь может их исцелить, и знали, что Православная беседа 2013/04 2013/04 ПО ВЕРЕ ВАШЕЙ ДА БУДЕТ ВАМ Почему из множества чудесных событий, связанных с земным поприщем Господа нашего Иисуса Христа, евангелист Матфей выбирает именно этот эпизод? Ответ на этот вопрос, важный для каждого задумывающегося о жизнеспособности своей веры христианина, даёт опытный духовник и наш постоянный автор протоиерей Димитрий Смирнов. 12 13 им надо только упросить. И просили они долго, шли и умоляли до тех пор, пока Господь не счёл, что время пришло. — Но почему Господь не сразу исполнил их желание? Чего Он ждал? Ему же достаточно было сказать одно слово, а Он увёл их в дом, быть может, даже и двери закрыл… — Дело в том, что Господь не творил чудес напоказ. Он хотел, чтобы об этом прозрении знали только молившиеся. Он «строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал» (Мф. 9, 30), потому что всякое пустословие о тех вещах, которые творит Бог с человеком, опустошает душу человека. Отношения человека с Богом осуществляют через молитву и церковные Таинства. Молитва была налицо, и Господь совершил Таинство, прикоснулся к их очам. И мы с вами каждый день имеем возможность прикасаться к Телу Христа Спасителя в святом Причастии, каждый раз с нами происходит это чудо. — Бывает, человек два раза в церковь пришёл, помолился, видит — никакого толку. Думает: пойду к экстрасенсу; этот не поможет — к бабке-колдунье. Церковь рядом, две остановки — нет, едет за тридевять земель, чтобы водичку ему какую-то дали или ещё что-то. Уж куда святее вода из церкви: не бабка освящает, а Сам Господь Иисус Христос! Но нет, это не годится, надо какую-то особенную. Почему? — Веры нет. Не верит человек, что здесь присутствует Сам Христос — Тот Самый, Который эту Землю соз- дал: и воду, и горы, и птиц, и зверей, Который создал всех нас, Солнце, всю Вселенную; Который управляет всеми процессами в каждой клеточке нашего организма; Который всё про нас знает — все наши грехи, все наши достоинства; у Которого только одно желание — спасти нас от греха. Но у человека веры нет. Моя молитва, говорит, слабая. Как будто от наших усилий зависит молитва. Нет, от нас в молитве нужна только добросовестность. Сильная молитва не динамометром измеряется: у кого более упругая. Молитвы различаются одним: исполняет Бог просьбу этого человека или не исполняет. А связано это с тем, что один больше верует, а другой — меньше. Потому-то и нужно молиться долго, что от молитвы вера укрепляется. Одному, чтобы у Бога что-то вымолить, нужно два раза помолиться, а другому — двадцать лет. Он будет молиться, молиться до тех пор, пока его вера не укрепится. И тогда, наконец, Господь ему и подаст. — Все мы замечали: вот идёт пост, и настроение у нас такое духовное, и есть у нас желание молиться. А пост кончился, разговелись — что-то и лень нас обуяла, и сонливость, и тяжест ь, и в храм вставать не хочется. — Мы расслабились, у нас как бы и вера ослабевает. И часто так бывает: если человеку дать то, что он просит, то он скоро успокаивается и охладевает к духовной жизни. Когда человек Бога забывает? Чаще всего в благополучии. Когда всё у него хорошо, его сердце «жиреет». Зачем Богу молиться, когда и так всё в порядке? Поесть-попить есть, одежда есть, квартира, машина есть, и гараж есть. Зачем Бог нужен? Нужен бензин, нужны деньги на книжке, нужны удовольствия, а Бог, Он совсем, получается, не нужен. И Бог знает эту нашу порочную сущность, нашу бесстыжесть и неблагородство. Ведь и машину эту, и гараж — тоже Бог дал. Гараж из кирпичей сложен, а кирпич — из глины. А глину кто создал? Господь. И все металлы, из которых машина сделана, Господь создал. Масло, которым замок смазывают, тоже Господь создал — оно из нефти сделано. Всё от Бога, а человек нахально считает, что всё само по себе. Поэтому такая беда и получается. Зная наше маловерие и себялюбие, Господь иногда нас ущемляет и затрагивает именно то, что мы любим. Пристрастился человек к своему здоровью, к своей плоти — Господь её затронет. Ведь человек любит себя и начинает себя спасать, начинает к Богу обращаться, и хоть в такой форме, но обретает связь с Богом. Хотя, конечно, в идеале человек должен просить не о телесном исцелении, прозрении, а о даровании зрения духовного. Господь ждёт, когда наши плотские просьбы превратятся в просьбы духовные, когда мы укрепимся духом настолько, что будем нашу жизнь земную вменять ни во что по сравнению с сокровищами духовными. Так премудра Его милость к нам! Как из таких, так любящих свою плоть, почти животных, Господь нас через скорби, болезни возводит на высоту Небесную? Сначала делает нас человеками, а потом уже и ангелами, которые вообще о плотском не помышляют. Вот такая Его милость, такая забота о нас. И как нам надо эту заботу ценить! Поэтому, когда нас коснулась какая-то скорбь, какая-то болезнь, мы должны знать, что это не несчастье. Некоторые говорят: вот несчастье приключилось, беда. Нет, это нас Господь спасает, это Он нас зовёт к Себе, это прикосновение Божией руки. Не беда случилась, не несчастье, а наука, вразумление пришло. Раньше говорили: Бог наказал — то есть дал наказ, учит нас, бестолковых, чтобы мы не зажирели в своей свинской сытости. Он нас пробуждает, а мы — нет, нам только одно дай: чтобы всё было здорово, сыто, чтобы никто нас не трогал, никто ниоткуда нас не выгонял, а все только бы ласкали, берегли, жалели, ублажали, подарки нам дарили Православная беседа 2013/04 2013/04 — Но часто мы не получаем того, о чём просим. — Не получаем, во-первых, потому, что у нас нет несумненной веры в то, что Господь может это сделать. И Господь ждёт, пока наше желание получить просимое настолько усилится, что мы поймём: никто на свете, ни один человек нам не поможет, только Он, Господь наш Иисус Христос; только Он наш Спаситель, и только Он хочет нам помочь. Если эта вера заполнит всё наше существо и мы не будем ослабевать в молитве, а будем просить, твёрдо веруя, что Господь подаст, то Господь нашу веру не посрамит. Он нам даст просимое в тот момент, который будет благоприятен и для нас, и для всех окружающих, то есть когда мы созреем для того, чтобы принять дар, о котором просим. К сожалению, мы часто просим совсем не то, что нам действительно нужно. Самый простой пример: живёт семья: папа, мама и дитя. Но они с Богом не имеют ника- кого общения — Бог Сам по Себе, они сами по себе. А Господь хочет их к Себе привести: даёт им всякие блага, таланты, всячески их ублажает, но ничего в них не просыпается, никакого чувства благодарности. Тогда Господь решает их спасти по-другому — и вот заболевает сынок. Родители туда-сюда, туда-сюда и, наконец, к Богу: «Господи, помоги!». Но Господь медлит: если сразу поможет, то, скорее всего, они опять полностью не пробудятся. Нет, сын будет болеть до тех пор, пока они все не придут к Богу окончательно. Вот тогда Он его исцелит — когда увидит готовность человека служить Ему, а не себе: карьеру делать, стремиться к почестям, деньгам, то есть что-то своё строить здесь, на земле. Исцелит, когда увидит, что болезнь уже не нужна. Люди часто просят: «Исцели, исцели!» — а Господь не посылает исцеления. Потому что всякая болезнь от Бога. Господь специально её попускает, чтобы человека немножко расшевелить по принципу: гром не грянет — мужик не перекрестится. Вот и гремит гром — это Господь облегчает человеку путь к Себе. Человек засуетился, погряз в своих земных делах и думает, что это и есть жизнь, а Господь хочет показать ему другую жизнь — жизнь молитвы, жизнь духовную. И человек сначала молится от ужаса, молится от горя, а потом уже входит во вкус и начинает молиться от радости, начинает Бога любить, познавать. 14 ВОСКРЕСНАЯ ШКОЛА 15 да гладили по головке. Мы все плотские, поэтому Господь нас так сурово порой врачует, а иначе не получается. Благодаря этой «порке» со временем мы более-менее на людей становимся похожими. И за это нам надо научиться Бога благодарить, а не роптать. — Но те евангельские слепые тоже оказались неблагодарными. «Смотрите, чтобы никто не узнал», — говорит Господь. «А они, выйдя, разгласили о Нём по всей земле той» (Мф. 9, 31). Получается, они нарушили Божий наказ? — Как и большинство из нас: дай нам скоро просимое — и мы забудем своё страдание, забудем Бога, опять будем жить по-старому. Оттого нам кажется, что мы просим у Бога, а Господь как бы и не слышит нас. Пока нас что-то гнетёт, пока нас что-то мучит, мы будем взывать к Богу, а отними это — и забыт Бог опять до следующего раза… В Священном Писании Господь нам всё сказал: что можно, чего нельзя делать; а чего нельзя делать ни в коем случае, а что обязательно делать. Мы же всё равно хотим своего, живём по-своему, делаем что хотим, безобразничаем. Ну как ещё нас спасать? Поэтому слава Богу, что Господь наш, милостивый Отец, несмотря на это, всё равно нас любит, жалеет и спасает. Беседовал А. БОГОЛЮБОВ Православная беседа 2013/04 2013/04 16 ВОСКРЕСНАЯ ШКОЛА 17 ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА? Молитва есть одно из таинственных явлений христианской жизни. «Имя молитвы есть чудно, — говорит архимандрит Иринарх, — непостижимо человеческим разумом, недоведомо ангельским умом, объясняемое только во глубине неисследимой бездны любви Божией к человеческому роду». Поэтому-то дать полное, исчерпывающее определение молитвы — невозможно. Бывают моменты, когда человек не может удержаться даже при всём своём желании от внешнего выражения своих духовных переживаний в словах или действиях. Глубокий психологический смысл заключается в словах Священного Писания, что от избытка сердца глаголют уста (Лк. 6,45). Таков закон душевной жизни человека. 2013/04 Православная беседа 2013/04 ТАЙНА ХРИСТИАНСКОЙ МОЛИТВЫ Константин СКУРАТ, заслуженный профессор Московской духовной академии Святые отцы и подвижники христианские, всю свою жизнь посвятившие молитвенному подвигу, достигши самых высоких ступеней в нравственном совершенствовании, не могли с точностью указать, что нужно понимать под христианской молитвой. Одни из них придают ей преимущественно интеллектуальные свойства: называют её «беседою ума», его восхождением к Богу. Другие определяют молитву со стороны волевых функций: называют её «деланием», «путём к Богу», «служением выше других» и т.д. Третьи говорят о молитве как о сердечной деятельности. «Молитвою, — пишет святитель Феофан, — преимущественно оживляется сердце в чувствах своих». Называют «страх Божий» началом всякой добродетели, в частности, и молитвы. А святители Василий Великий и Григорий Нисский определяют молитву как «прошение у Бога». Такое различие в определении молитвы, по суждению Исаака Сирина, объясняется тем, что для явлений будущего века, каковым и является молитва, мы не имеем подлинного и истинного названия. Вникая в психологию молитвы, можно установить только отдельные её существенные признаки. Молитва может быть понимаема в двояком смысле: узком и широком. Главным признаком молитвы, понимаемой в узком значении, служит устремление души человека к Богу. «К Тебе, Господи, воздвигох душу мою» (Пс. 24, 1), «Возвесели душу раба Твоего, яко к Тебе взях душу мою» (Пс. 85, 4; ср. Пс. 142, 8), — восклицает Псалмопевец. Возношение души к Богу есть не что иное, как устремление всех её сил. Некоторые из святых отцов и подвижников благочестия все душевные движения возводят к уму и сердцу как главным силам души и потому определяют молитву как «восхождение ума и сердца к Богу». В обыденной жизни мы открываем свой внутренний мир пред окружающими нас людьми посред- ством слова. Этим путём мы сообщаем близким свои нужды, просим у них помощи, благодарим их и т.п. Слово — это необходимое условие для наших отношений с людьми. Иногда оно заменяется или сопровождается жестами, мимикой, внешними знаками. Также и при молитве, понимаемой в узком смысле, человек, возносясь своей душой к Богу, выражает свои мысли и чувства внешне — словом и движениями. И как в сношениях с другими людьми, особенно с теми, от которых мы хотим получить совет или помощь, мы стараемся держать себя пристойно, так несравненно большее благоговение требуется от нас в словах и внешних знаках при молитвенной беседе с Существом, в руках Которого вся наша жизнь, всё наше благополучие. Вот такого-то рода беседа человека с Богом — как акт выражения вовне известного духовного состояния — и есть молитва, понимаемая в узком смысле слова. Кроме узкого смысла молитвы как в Священном Писании, так и у святых отцов в широком смысле под молитвой понимается особое духовное состояние (см. Еф. 6, 18; 1 Фес. 1, 2–3; 1 Тим. 2, 8), постоянное сердечное и благоговейное памятование о Боге, упование или надежда на Него во всех случаях жизни. В таком именно смысле может быть понята и заповедь святого апостола Павла о непрестанной молитве (см. 1 Фес. 5, 17). Об этом говорит и собственный пример самого апостола, который, работая днём и ночью для благовестия Христова, добывая себе пропитание собственными руками, в то же время «нощь и день преизлиха молящеся» Богу (1 Фес. 3, 10). О молитве в широком смысле говорят и святые отцы. Так, святитель Василий Великий учит, что молитву «следует не в словах заключать, но поставлять её силу более в душевном расположении и в добродетельных делах, непрерывно проходящих чрез всю жизнь. Таким образом человек может достигнуть того, что вся жизнь его окажется непрерывною и непре- 18 ВОСКРЕСНАЯ ШКОЛА 19 им (а в лице их и всем нам) образец молитвы — «Отче наш». Поскольку эта молитва преподана Самим Господом, то и называется она молитвой Господней. КАКАЯ МОЛИТВА ВАЖНЕЕ: ВНУТРЕННЯЯ ИЛИ НАРУЖНАЯ? Человек волею Творца создан существом духовно-телесным. В силу двусоставности своей природы он должен прославлять Бога и душой, и телом. «Прославите убо Бога и в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия», — говорит святой апостол Павел (1 Кор. 6, 20). Поэтому и молитва может быть внутренней и наружной. В самом определении молитвы подчёркиваются именно эти две стороны: «Молитва есть возношение ума и сердца» — это внутреннее духовное состояние, «являемое благоговейным словом человека к Богу» — это внешнее её выражение. Внутренняя молитва творится в глубине человеческого духа и другими — неопытными — может быть не замечена, так как не сопровождается внешними движениями. Примером этой молитвы может служить молитва Моисея пред переходом чрез Чермное море. Народ в этот момент не видел его молящимся, а между тем, как сказано в Библии, он вопиял к Богу (см. Исх. 14, 15). Внутренняя молитва может быть умной и сердечной. Умная молитва — это молитва мысленная, когда мы «умом устремляемся к Богу, или зрим Его». «Молитва умом есть такой образ молитвы, — говорит святитель Московский Филарет, — когда ум молящегося возвышается к Богу с благоговейными, с благочестивыми желаниями, со святыми чувствами умиления или радости, но не предаётся влечению духовного восторга неограниченно, а управляет своими мыслями, желаниями, чувствиями так, что в сем случае духовные силы действуют в обыкновенном, им свойственном порядке». При умной молитве, по утверждению святителя Феофана, нужно особенно быть внимательным, гнать от себя суетные мечты и возгревать благоговейный страх пред Богом — Милостивейшим Отцом, но и грозным Судиёй. По мере нашего усердия в молитве Господь даёт «первое дарование уму нашему — собранность и сосредоточенность в молитве». Внимание при молитве уже не принуждённое, а благодатное. От такой умной молитвы совершается переход к молитве сердечной, когда христианин соединяется с Богом своими чувствами, когда любовь к Богу заполняет всё его сердце. Чувство сообщает молитве чистоту и невозмутимость, чего, по замечанию святителя Феофана, не бывает в молитве ума. Молитва ума и сердца, или умносердечная, особенно приятна Богу. «Никто так не благоугоден Богу, — говорит святитель Феофан, — как тот, кто занимается правильно умно-сердечною молитвою». Даётся она не всем одинаково. Святитель Феофан приводит четырёх лиц, из которых одному пришла такая молитва сразу, другому— через шесть месяцев, третьему — через десять месяцев, и, наконец, четвёртому — через два года. Почему это так совершается, известно только одному Богу. Христианские подвижники выработали и особые правила для достижения умно-сердечной молитвы. В основание этих правил они кладут частое повторение молитвы Иисусовой: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!» Наружною называется та молитва, которая «произносится словами и сопровождается другими знаками благоговения». Под словами нужно разуметь выражение молитвы голосом: чтение, произношение по памяти или пение. Эта сторона наружной молитвы имеет особенное значение в церковном богослужении, поэтому вопрос, в сущности, сводится к рассмотрению того, каково должно быть церковное чтение и пение. В храм идут люди, чтобы здесь вознести к Богу свои горе и радость, получить новое подкрепление рели- Как в Священном Писании, так и у святых отцов в широком смысле под молитвой понимается особое духовное состояние, постоянное сердечное и благоговейное памятование о Боге, упование или надежда на Него во всех случаях жизни. Православная беседа 2013/04 2013/04 станною молитвою». Точно так же имеет в виду молитву в широком смысле и святитель Иоанн Златоуст, когда говорит, что «можно, идучи на площадь, ходя по улицам, творить продолжительные молитвы, можно сидящему в рабочей храмине и занимающемуся работой посвящать Богу дух свой, и входящему и выходящему, можно, говорю, творить продолжительную и усердную молитву». «Непрестанно прибегай к Богу: стоишь ли ты, или сидишь, или лежишь, пусть бодрствует сердце твоё в твоём псалмослужении», — призывают к постоянному сердечному памятованию Бога преподобные отцы Варсонофий Великий и Иоанн, то есть молитва, понимаемая в широком смысле, может совершаться в любое время и на всяком месте. Святые отцы убедительно доказывают, что молитва, понимаемая в смысле религиозно-нравственного настроения, сердечного и благоговейного памятования о Боге, надежды на Него во всех обстоятельствах жизни, может быть совершаема всегда и везде, что такого рода молитва вполне совместима с обычными делами и обязанностями, которые налагаются на человека его общественным положением. Поэтому те люди, которые под предлогом молитв и псалмопения уклоняются от труда, не имеют оправдания. И всё же нужно понимать, что христианская молитва есть тайна, и потому данные определения не вполне отражают всю её сущность. «Каким образом человек, терние, прикасается во время молитвы к Богу, огню поедающему, и не опаляется?» — спрашивает архимандрит Иринарх. «О! Это тайна, — отвечает он же,— непостижимая и для умов ангельских, которые изумевают пред человеколюбием Божиим, зряще, как человек, облечённый плотию, дерзает мыслию своею возлетать на Небо — к Престолу Божию». Исходя из такой таинственности молитвы, ученики Христовы и обратились к своему Учителю в дни Его служения на земле с просьбой научить их правильно молиться. И Господь исполнил их просьбу — дал 20 ВОСКРЕСНАЯ ШКОЛА Мирской дух театральных излияний недопустим в церковном пении: он более отталкивает человека от Церкви, чем привлекает к ней. «Зачем же нам, — говорил Патриарх Алексий I, — гоняться за безвкусным, с точки зрения церковной, подражанием светскому пению, когда у нас есть изумительные образцы пения строго церковного, освящённого временем и традициями церковными?» К наружной молитве кроме чтения и пения относятся ещё и «благоговейные знаки», то есть внешние движения. Сам Господь наш Иисус Христос при молитве к Отцу Небесному употреблял их: поднимал очи к небу, преклонял колена, падал ниц, вздыхал, проливал слёзы. Пользовались внешними движениями и святые апостолы. О внешней стороне молитвы упоминают и мужи апостольские, и христианские апологеты, и святые отцы. Наше православное христианское богослужение, будучи неисчерпаемо в своём содержании, богато и с внешней стороны. Самым обычным и наиболее употребительным положением при всякой молитве служит стояние. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, в древнее время христиане стояли и при частной, и при общественной молитве. Важнейшим молитвенным знаком является крестное знамение. Им всякая молитва начинается, сопровождается и им же заканчивается. Крестное знамение всегда должно предшествовать поклону, как поясному, так и земному. При этом необходимо следить за тем, чтобы крестное знамение совершалось до поклона: крестным знамением мы как бы ставим перед собой изображение креста и затем творим поклон распятому на нём Господу. Если же оно творится вместе с поклоном, то мы будем как бы бросать крест на землю, что граничит уже с богохульством (хотя и не сознательным). Внешняя сторона молитвы необходима. Но она не должна поглощать внутренней: обе они должны так органически тесно соединяться между собою, как душа человеческая с телом. Одна телесная молитва без внутренней — это тело без души. «Кто молится телесно и не имеет ещё духовного разума, — говорит преподобный Марк Подвижник, — тот подобен слепому». Одна наружная молитва прогневляет Бога, как молитва фарисейская — лицемерная. Но и одной внутренней молитвы без наружной недостаточно, подобно тому как для земного существования человека необходима не только душа, но и тело. Слова и действия всегда служили и служат выражением наших духовных переживаний. Бывают моменты, когда человек не может удержаться даже при всём своём желании от внешнего выражения своих духовных переживаний в словах или действиях. Глубокий психологический смысл заключается в словах Священного Писания, что «от избытка сердца глаголют уста» (Лк. 6, 45). Таков закон душевной жизни человека. Необходимость внешней формы в молитве вытекает также из того, что произношение молитвенных формул и совершение молитвенных действий может возбуждать в нас — и действительно возбуждает — молитвенный дух и молитвенное настроение. Психология знает не только о влиянии души на тело, но и об обратном влиянии тела на душу. Благоговейное произношение известных слов и совершение известных действий может вызвать в душе соответствующие им эмоции и переживания. Мы можем начать произносить слова молитвы и совершать молитвенные действия, не имея молитвенного настроения, оно может возникнуть в нас как следствие наших молитвенных подвигов и упражнений. Ввиду такой тесной и неразрывной связи внутренней и внешней молитвы святитель Филарет Московский считает даже бесполезным ставить вопрос о том, не довольно ли одной внутренней молитвы без наружной. Итак, внутренняя и внешняя молитвы должны составлять одно целое. КАКАЯ МОЛИТВА ВЫШЕ? По своему содержанию христианские молитвы очень разнообразны. На первое место святыми отцами ставится молитва хвалебная. «Молясь, — поучает святитель Василий Великий, — не вдруг приступай к прошению... Начни славословием всё Сотворившего». Хвалебной молитвой называется та, в которой мы прославляем Господа за всё. «Молитвою хвалы, — говорит святитель Филарет (Дроздов),— мы созерцаем совершенства Бога, исповедуем Его премудрость, благость, провидение, помощь...» Дело восхваления Бога со стороны христианина не только вполне понятное, но настолько естественное, что иное отношение христианина к Богу было бы равносильно отрешению его от прямых требований своей природы. Сам Господь многократно воссылал хвалу и славословие Небесному Отцу Своему, всю земную жизнь Свою обращал к славе Его. Подобным образом учили и святые апостолы. Так, апостол Павел призывает единодушно, едиными усты славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (ср. Рим. 15, 6). Святитель Иоанн Златоуст учит, что мы «для того и созданы разумными и столь возвышены над бессловесными, чтобы возносили к Создателю всяческих непрестанные хвалы и славословия». А чтобы знать, как нужно хвалить Бога, Священное Писание и святые отцы дают нам в руководство и самые образцы их. Так, в Ветхом Завете 103-й псалом является образцом восхваления Бога как премудрого Творца и всемогущего Промыслителя. Святой пророк Давид прославляет Господа, возвеличившегося зело чрез Свои величественные творения и Промысл над ними. Благослови, душе моя, Господа, — обращается пророк Давид сам к себе, — одевающегося «светом, яко ризою», простирающего небо, яко кожу. «Постараемся и мы так благословлять Бога», — призывает святой Исихий в заключительных словах толкования этого псалма. В Новом Завете образцом хвалебной молитвы является песнь семи ангелов, в которой они прославляют Господа, великого в Своих делах и Единого святого (см. Откр. 15, 3–4). Из святых отцов образец хвалебной молитвы приводит святитель Василий Великий. Вот он: «Благословляю Тебя, Господи, долготерпеливого и незлобивого, ежедневно являющего Своё долготерпение мне, грешнику, и всем нам дающего свободу покаяться. Ибо для того, Господи, молчишь и терпишь нас, чтобы мы славословили Тебя, домостроительствующего спасение рода нашего, посещающего нас то страхом, то увещаниями, то чрез пророков, а напоследок пришествием Христа. Ибо Ты сотворил нас, а не мы. Ты Бог наш (ср. Пс. 99, 3)». К числу хвалебных молитв нужно отнести и наши акафисты, представляющие собой песнопения духовной радости и отрадного торжества. Примером просительной молитвы в Ветхом Завете может служить молитва иудейского царя Иосафата. Вначале он говорит о всемогуществе Бога, в руках Которого сила и крепость, Который спасал народ Свой, уповающий на Него. Далее он просит Бога покарать врагов Израиля — аммонитян и моавитян : «Боже наш! Ты суди их». В заключение Иосафат выражает свою всецелую преданность Богу и надежду на Его небесную помощь (см. 2 Пар. 20, 5–12). В Новом Завете можно вспомнить Первосвященническую просительную молитву и Гефсиманскую молитву Господа нашего Иисуса Христа; молитву первенствующей христианской Церкви (см. Деян. 4, 24–30) и молитвы святого апостола Павла (см. Еф. 3, 14–19; 1 Фес. 3, 11–13). Однако, испрашивая у Господа тех или иных благ, человек не может и не сокрушаться о своих грехах, которые составляют главнейшее препятствие к получению Божией милости. Отсюда получает своё начало покаянная молитва. Будучи глубоко проникнут сознанием тяжести сво- Благодарить нужно Бога не только тогда, когда получаем просимое, но и когда не получаем, потому что неполучение, когда бывает по воле Божией, не менее благотворно, как и получение. Православная беседа 2013/04 2013/04 гиозных чувств. Этому и должно соответствовать богослужебное чтение и пение. В церкви не должно быть места чтению механическому, бездушному, ремесленному. Подобное чтение вызывает справедливое негодование, а у некоторых производит соблазн и колебание в вере. Святитель Тихон Задонский в своё время глубоко возмущался спешным чтением и в своих творениях неоднократно осуждал таковое. Он советует «лучше пред Богом сказать от сердца и со смирением два или три слова, нежели много прочитать молитв и канонов без рассуждения и со скоростью». Пример благоговейного чтения мы видим в близком к нашему времени молитвеннике святом праведном отце Иоанне Кронштадтском. Рассказывают, что он имел обыкновение на утрени канон читать сам. И когда он читал, то вся церковь плакала. А вот другой пример. В начале этого столетия в городе Петракове был псаломщик, человек средних лет. Первый час он выходил читать на середину собора и так его читал, что большинство присутствующих молились вместе с ним со слезами. Мало того, некоторые из прихожан, не имевшие возможности простоять всю службу, старались прийти хотя к концу, чтобы выслушать чтение этого псаломщика. Наружная молитва выражается не только в чтении по книге, но и в произношении ранее заученных молитв по памяти. Такая молитва бывает очень полезной для человека, так как она более собирает внимание молящегося на содержании произносимых им слов, в то время как слушая чтение других или сам читая, молящийся легче рассеивается, незаметно уходит мыслью в мирские дела. Что сказано было о церковном чтении, то же нужно сказать и о церковном пении. Правильное пение может тронуть молящегося до глубины души и оказать на него самое благотворное влияние. Правда, большинство молящихся в Церкви не являются знатоками пения. 21 22 ВОСКРЕСНАЯ ШКОЛА Внешняя сторона молитвы необходима. Но она не должна поглощать внутренней: обе они должны так органически тесно соединяться между собою, как душа человеческая с телом. Одна телесная молитва без внутренней — это тело без души. 23 ду, что Милосердный Господь омыет его скверны и убелит «паче снега». В Евангелии этому покаянному воплю Давида соответствует, по словам святителя Тихона, мытарево моление: Боже! милостив буди мне, грешнику (ср. Лк. 18, 13). Действительно, в этих пяти словах есть всё необходимое для того, чтобы снискать Божие милосердие и получить прощение грехов. Эта форма молитвы удивительна по своей смиренности и глубине чувства раскаяния. Самая краткость её подчёркивает чувство смирения: мы как бы считаем себя недостойными утруждать внимание Господа многими словами. Мы вместе с тем и не смеем просить о прощении наших грехов, очевидно, считая их слишком тяжёлыми. Мы просим лишь о милости к нам, о снисхождении, о смягчении наказания. Образцами покаянных молитв в богослужении Церкви служат молитвы, входящие в чин исповеди. Богаты покаянным содержанием и все великопостные моления, в частности же — канон святого Андрея Критского. За исполнением наших прошений как о духовных нуждах, так и о телесных, естественно, следуют благодарения. Молитва благодарения — это такое расположение нашего духа, при котором мы считаем Бога источником всякого истинного нашего блага и в полноте чувств повергаемся пред Ним в знак своей сыновней признательности. Если мы получаем от ближних какую-нибудь услугу, то у нас невольно возникает к ним чувство благодарности. Это тем более нужно сказать в том случае, когда имеются в виду благодеяния Божии, так как они получаются человеком во множестве, и притом постоянно. Человек ничего своего не имеет — всем обязан Богу. Отсюда благодарение необходимо. «Кто не приносит благодарений, — говорит святитель Филарет Московский, — тот оказывает Небесному Подателю всех благ такую несправедливость, которая и между человеками в отношении к земным благодетелям осуждается и наказуется общим презрением». В другом месте неблагодарность он называет неестественным состоянием души. Господь даёт нам всё, поэтому мы и должны благодарить Его за всё. «За всё благодарите: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас», — учит апостол Павел (ср. 1 Фес. 5, 18). А поскольку Он всё устрояет для нашего блага, то мы должны благодарить Его и за постигающие нас бедствия. «Его же бо любит Господь, наказует», — говорит слово Божие (ср. Евр. 12, 6). «Надобно от сердца признать, — поучает святитель Тихон, — что великую милость делает с нами Бог, когда нас отеческим наказания жезлом биет, хотя плоти нашей немощной и горестно». Поэтомуто святитель Филарет по прекращении губительной язвы в 1848 году и призывал народ возблагодарить за этот род бедствия, ибо он умножил среди людей молитву, покаяние и смирение, что было забыто ими до страданий. Благодарить нужно Бога не только тогда, когда получаем просимое, но и когда не получаем, «потому что неполучение, когда бывает по воле Божией, не менее благотворно, как и получение», — учит святитель Иоанн Златоуст. В силу сего молитва благодарственная приближается по своему значению к хвалебной и потому нередко ставится после неё на второе место. Наконец, благодарить нужно не за себя только, но и за других. Этим самым мы уничтожаем зависть к ним и воспитываем искреннюю любовь, ибо, как говорит святитель Иоанн Златоуст, «неуместно уже будет завидовать тому, за кого приносим благодарение Господу». В качестве образца благодарственной молитвы из Ветхого Завета можно привести 17-й псалом, воспетый святым царём Давидом после того, как Господь избавил его от всех врагов. Во вступлении псалмопевец выражает свою горячую любовь к Господу, твёрдую надежду на Его всегдашнюю помощь, затем переходит к главному предмету своей песни — к описанию того, как он всегда был спасаем Им от врагов! Сначала пророк Давид изображает опасности своей жизни, повествует о призывании Господа и скором заступлении, а потом изъясняет основания явленной к нему милости Господа и рассказывает, какие именно Бог послал ему милости. В заключение псалмопевец благодарит Господа, своего Защитника и Спасителя, и обещает прославлять Его между иноплеменниками: сего ради исповемся Тебе во языцех. Замечательный образец благодарственной молитвы указывает святитель Иоанн Златоуст в молитве одного святого мужа, который так благодарил Бога: «Благодарим за все Твои благодеяния, оказанные нам, недостойным, с первого дня нашей жизни до настоящего, — благодарим за всё, что знаем и чего не знаем, за всё явное и неявное, обнаруживающееся делом и словом, совершившееся по воле и против нашей воли, за всё, с нами, недостойными, бывшее, за скорбь и ослабление скорби, за геенну, за мучение, за Царствие Небесное». Православная беседа 2013/04 2013/04 их грехов, человек пламенно и усердно, со слезами и плачем просит Господа отпустить ему их, не наказывать его за них, освятить его труд над исправлением сердца. Покаянная молитва с формальной стороны имеет сходство с просительной молитвой: и в первой, и во второй христианин испрашивает у Господа милостей. Но в своём существе она отличается от просительной: в покаянной молитве предметом служат не потребности жизни, как бывает это в просительной, а только просьба о прощении грехов. Часто покаянная молитва следует непосредственно за проступком. «Много бо согрешаем вси», — говорит святой апостол Иаков (ср. Иак. З, 2). Но назначение человека состоит не в том, чтобы не погрязать в грехах, а в достижении святости, совершенства. Слово Божие неоднократно призывает человека к покаянию. Этим призывом, как мы знаем, началась и евангельская проповедь (см. Мф. 4, 17). Святые отцы горячо убеждают христианина постоянно молиться о прощении своих грехов. «Увещеваю, прошу и умоляю чаще исповедоваться пред Богом, — говорит преподобный Ефрем Сирин. — Не на поприще пред подобными тебе рабами вывожу тебя, не человекам принуждаю тебя открывать согрешения. Раскрой совесть свою пред Богом, Ему покажи язвы, у Него проси врачевства, покажи себя Неукоряющему, Врачующему». Святитель Филарет (Дроздов) считает, что кто не приносит молений о прощении грехов, тот не может принадлежать и к Царствию Божию. В Священном Писании мы находим много образцов и покаянной молитвы. Из них прежде всего нужно указать на молитву иудейского царя Манассии во время пребывания его в вавилонском плену. Образцами покаянной молитвы могут служить и псалмы пророка Давида: 24-й, 31-й, 37-й, 38-й, 129-й и особенно 50-й, в котором израильский царь сознаёт глубину своего падения, обращается к Богу с искренней мольбой о прощении грехов и выражает твёрдую надеж- 24 НА НИВЕ ХРИСТОВОЙ 25 В Англии, в Сурожской епархии, вышел сборник воспоминаний «О митрополите Сурожском Антонии», издание которого приурочено к памятной дате — 10-летию блаженной кончины святителя. Предлагаем вниманию читателя несколько проникновенных, живых свидетельств, вошедших в новую книгу о замечательном пастыре и любезно предоставленных её редактором — протоиереем Михаилом ДУДКО. Интервью с архиепископом Керченским Анатолием, викарием Сурожской епархии 2013/04 ОН БЫЛ СВЯТИТЕЛЕМ… — Что конкретно Вас тронуло в этом его выступлении? — Очень поучителен рассказ Владыки о том, как с детства его воспитывали в духе любви к России и в понимании обязанности ей служить. Во Франции, как он говорит, русских было много, и для них приход, Церковь и Россия представляли одно и то же. Вот его собствен- Православная беседа 2013/04 — Владыка, с чего бы Вы начали разговор о жизни митрополита Антония? — Давайте посмотрим, как Владыка сам говорил о своей жизни, о созданной им епархии, ведь мы можем ошибаться в наших оценках. Владыку многие знали, о нём писали и пишут, и каждый его оценивает и подходит к нему со своей точки зрения. Проповеди Владыки, его воспоминания и дела сами говорят за себя. Недавно я перечитал один из старых номеров «Соборного листка», в котором было опубликовано выступление Владыки перед русской верующей общественностью, произнесённое в зале собора в январе 1998 года. Тогда община переживала «кризис роста» из-за большого наплыва русскоязычных прихожан, начавшегося в 1990-е годы. В этом выступлении очень последовательно Владыкой изложены события, происходившие в его жизни, начиная с юных лет и до последнего времени. Ведь этого многие просто не знают. ные слова: «Мы покинули Россию… против своей воли; нам пришлось покинуть Родину. И мы Родину унесли с собой в сердце. Мы оставались русскими до глубины души. Для нас Россия была всё». Эти слова очень важны, так как не раз возникали споры о прозападнических настроениях Владыки, но это не так. Он просто был человеком вселенского масштаба, открытым, очень образованным и русским в душе. Он мне как-то рассказал, как во время одной из своих поездок в Россию в хрущёвское время ему пришлось свой паспорт там где-то сдать по какой-то причине. Когда он попросил свой паспорт назад, то ему сообщили, что его паспорт «утерян». Владыка на это сказал: «Очень хорошо. Для меня в этом проблемы нет. Я буду только рад, если я останусь и буду служить в России». После этого паспорт «нашёлся». В том выступлении Владыки в 1998 году интересен момент, когда он рассказывает о своём прибытии в Великобританию. Эта страна приняла очень мало русских эмигрантов по сравнению с Францией. Поэтому приход был небольшой и преимущественно вымирающий. Пришлось переориентироваться в плане языка, поскольку было немало смешанных браков, и язык в семьях не всегда был русским. Как удержать всю семью в Церкви? Пришлось переводить богослужебные тексты на английский язык. Скажу вам, задача воистину миссионерская! Ещё важно оценить тот факт, что мы имеем вот этот храм в центре Лондона благодаря стараниям Владыки Антония и общины тех времён. Этот храм сначала снимался нашей об- 26 НА НИВЕ ХРИСТОВОЙ 1957 год. Иеромонах Антоний (Блум) с мамой и бабушкой 27 щиной у англикан, но они решили продать его какой-то фирме, которая собиралась из него сделать ресторан. Тогда Владыка принял решение сделать всё от него зависящее, но купить храм. Община его целиком поддержала. Начался сбор средств, и тут, как говорил сам Владыка, случилось чудо: на нужду русской общины отозвалась английская журналистка, которая привлекла внимание общественности к нуждам русского прихода. Владыка и сам воззвания в газеты писал. И вот Господь услышал: через людей, простых и знатных, стали поступать пожертвования. Владыка говорил, что, конечно, была опасность не собрать нужных денег и загубить всё начинание, но у него было чувство: это будет храм, нужный тысячам людей. Так это и случилось позднее, как мы видим сейчас. Мне хотелось бы процитировать ещё одно место, где Владыка говорит об одной особой черте этого прихода, а именно о его схожести с ранней Церковью, когда люди собирались в храме не по национальному признаку, а потому что они — Христовы. Вот что он говорил: «Христос — наше единство. И это составляет природу нашего прихода и нашей епархии. Мы не международное сборище — мы Церковь, мы — Тело Христово, в котором каждому языку, каждому народу, каждой душе есть своё место и в котором каждый должен и может внести свой вклад». Его обращение продолжается дальше так: «И вот я к вам обращаюсь: внесите свой вклад. Я не говорю о денежном вкладе, хотя и тут есть смысл, но молитесь, приходите, поддерживайте друг друга, как братьев и сестёр». Вот такие слова… Владыка знал не понаслышке, что значит жить в эмиграции, что значит держаться «единого спасительного корабля Церкви», что значит раскрываться в любви и служении другим людям. Отец Антоний (Блум) в Лондоне — Не могли бы Вы рассказать о своей первой встрече с Владыкой Антонием и о том, что Вам в нём показалось необычным? — Я помню, как Владыка приезжал в Троице-Сергиеву Лавру в те годы, когда я там уже преподавал в Московских духовных школах. Я был в сане архимандрита, читал лекции на кафедре Священного Писания. Во время своих посещений Лавры Владыка иногда служил и произносил проповеди в соборе, а также выступал с лекциями в МДА (Московская духовная академия). Обычно его приглашали выступать в актовом зале перед всеми учащимися. После его выступлений у нас было время подойти к нему, непосредственно задать вопросы и по- общаться. Я в индивидуальном порядке с ним тогда не знакомился, но вместе со всеми участвовал в общих беседах. После богослужений Владыка обычно говорил проповедь. Его проповедей очень ждали. Люди всегда тянулись к нему, их притягивала его искренность, его дореволюционное воспитание, его несоветский статус. В хрущёвское время, несмотря на гонения на Церковь, он продолжал посещать Лавру и академию. Однако в Лавре и академии он в те годы молчал... Для верующих это было ясно: таков был запрет властей. У людей, ожидавших его слова, это вызывало очень горькое и тягостное настроение: ведь его проповедей так ждали, а на его устах лежала «печать»! — А когда вы уже ближе познакомились? — Это произошло уже потом, когда Синод избрал меня епископом Виленским и Литовским. Владыка Антоний специально приехал в Москву, чтобы принять участие в моей хиротонии. А потом, неожиданно для себя, мне пришлось оказаться с официальным визитом в Великобритании, и мы снова встретились с Владыкой. Это было в Лондоне. Он долго разговаривал со мной, водил по храму, показывал иконы. Помню, как он подвёл меня к иконе святителя Власия и сказал: «Это — икона ангела твоего отца». В основном наш разговор шёл о том, что ему нужен преемник и что своим преемником он хотел бы видеть меня. Это было настолько неожиданно и, честно сказать, нереально, что я даже растерялся: кто бы меня выпустил из Советского Союза в те годы? Однако Владыка меня заверил, что сам всё уладит, лишь бы я только дал ему свое согласие. Согласие я дал, но мало верил, что всё это будет осуществимо. Всё же, благодаря авторитету Владыки, дело стало быстро набирать ход: он на Синоде поставил вопрос о моём назначении в Сурожскую епархию на должность викарного епископа и смог добиться положительного решения. Далее за довольно короткий срок я получил британскую визу. Паспорт с визой мне лично вручил британский посол, пригласив в свою резиденцию в Москве. К тому времени Владыка уже был очень известен на Западе как миссионер и проповедник, выступал на радио и по телевидению, его труды печатались на разных языках, поэтому его просьбу не обошли вниманием. Как оказалось, даже не согласие Синода и не виза были главной проблемой. Главной проблемой было убедить членов Сурожской епархии принять меня, человека из Советской России. Это был 1990 год, у западных жителей всё ещё не было доверия к людям из СССР, боялись «советских архиереев», поэтому Владыке даже пришлось писать специальное письмо-обращение к своей пастве с просьбой, чтобы они меня приняли. Православная беседа 2013/04 2013/04 — Владыка, чему Вы научились у митрополита Антония? — Трудно говорить о себе, но у Владыки действительно многому можно было поучиться: ведь он был человеком искренним и цельным. Он обладал скромностью и смирением перед Богом и людьми. Он был большой молитвенник. То, как он вёл себя в алтаре, как там молился, было непередаваемо: он, обыкновенно, тихо входил из боковой двери в алтарь, кланялся престолу, облачался и, стоя перед престолом, упираясь в свой посох обеими руками, углублялся в молитву. Вокруг него было полное молчание. Владыка часто со слезами на глазах молился во время богослужений. Он был очень благоговейным человеком. — Владыка, как многие помнят, митрополит Антоний был очень непритязательным в быту, вёл аскетический образ жизни. Что бы Вы могли сказать об этом? — Да, у него была полная непритязательность в быту. Настоящая монашеская жизнь. Если почитать его автобиографические заметки, то там можно найти, как он себя в этом плане с детства воспитывал, да и детство-то у него было нелёгкое — полуголодное существование в эмиграции. Потом, уже во взрослой жизни, — война, служба на фронте. Владыка вёл богослужения очень скромно, уделяя главное внимание молитве, центром которой был алтарь. И в этом центре — алтаре — Владыка строго придерживался полного молчания и не допускал ненужных разговоров. В общем, главными чертами его характера были скромность и деликатность. Он был в высшей степени деликатным человеком. За все годы моего служения здесь я от него ни разу грубого слова или нарекания какого-то не слыхал. Это было его подходом и к другим людям: он не осекал просто так, чтобы потом человек и мир душевный потерял, нет. Сколько людей пишут о его внимательном, углублённом отношении к каждому человеку! Сам Владыка много говорил о том, как важно уметь слушать и слышать другого человека. Ещё интересно вспомнить вот что: когда я только что приехал по его приглашению на служение в Лондон, то Владыка прямо-таки настоял, чтобы мы с ним были только на «ты». И когда я, забывая, обращался к нему на «вы», он делал определённое лицо, давая мне понять, что я сбился. По правде говоря, мне это далось не сразу. Кто — я и кто — митрополит Антоний? Мне было далеко до него, чтобы называть его на «ты». Но со временем я к этому привык, потому что он обращался со мной, как собрат. Мы с ним были очень близки. Он со мной во многом был очень откровенен, часто спрашивал моего мнения и делился со мною своими мыслями. 28 НА НИВЕ ХРИСТОВОЙ 29 — Не могли бы Вы сказать несколько слов о последних днях его жизни? — Было такое ощущение, что Владыка чувствовал приближение своей кончины. Мне особенно запомнились три последние воскресные литургии, на которых присутствовал Владыка. Служить он уже не мог, а только сидел около престола, поручив мне возглавлять литургию, в которой также участвовал отец Иоанн Ли. Когда служба подходила к Евхаристическому канону, во время пения «Верую» Владыка вставал, целовал престол и, обращаясь ко мне со словами: «Христос посреди нас», — крепко меня обнимал и, со слезами на глазах, добавлял: «Владыка, прости меня!» Его слёзы оставались на моих щеках. Я понимал, что это было последнее, перед смертью, выражение его отношения ко мне. Умение так каяться — признак глубинной порядочности и духовной высоты человека. Так могут поступать только великие люди-праведники. У меня ко Владыке осталось самое глубокое чувство. Служба продолжалась, начинался Евхаристический канон, который Владыка совершал сам. Он выходил с дикирием и трикирием, благословлял свою паству, совершал Евхаристию и после благословения и преложения Святых Даров вновь садился в кресло у престола. Завершал литургию уже я. — Владыка, хочу спросить о проповедническом таланте митрополита Антония. Чему Вы у него научились? Ведь Ваши проповеди тоже любят за проникновенность и за то, что в них Вы умеете обнажить духовную суть вещей. — Насчёт моих проповедей могу только сказать, что говорю, как нас учили в семинарии и как советовали бывшие ещё в то время в живых наши мудрые дореволюционные преподаватели, которые служили с самим Патриархом Тихоном. Кто не знает, тот может почитать гомилетику. Нужно нормально говорить, чтобы люди слышали. О проповедническом таланте Владыки уже сказано очень много. Как он говорил? Свободно, без голосовых изменений, но твёрдо и красиво, с убеждением, потому что он по собственному опыту знал, чему он нас учил. Владыка не говорил пустых фраз, не говорил о вещах, не Во время визита Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Великобританию Православная беседа 2013/04 2013/04 Епископ Антоний освящает воды в Темзе на праздник Крещения Господня Вскоре после этих трёх последних служб, на которых я общался с ним, Владыка вновь попал в больницу. Отец Иоанн попросил меня приобщить Владыку. Когда я хотел взять в соборе Святые Дары, то меня предупредили, что у Владыки много посетителей и что в тот момент причастить его было невозможно. Владыку в живых я уже больше не застал. Вечная ему память! 30 НА НИВЕ ХРИСТОВОЙ России? Почему его облик всегда был обаятельным, глубоким и почитаемым? Да потому что он сам и в своих обращениях, в своей личной, очень скромной жизни, в своём отношении к каждому человеку, проблемам Церкви и духовной жизни исходил из евангельской основы. Евангелие — основа жизни. И только исходя из истины Христовой можно смотреть на мир и доверять той Правде, которую вещает Христос, и чувствовать, что люди это тоже понимают. Вот что ещё нужно подчеркнуть: Владыка прекрасно владел многими европейскими языками. Человек он был глубоко образованный не только в естественных науках как врач, но и в литературе, истории и так далее. Всё это доста- Отпевание митрополита Сурожского Антония. 2003 год лось ему не только трудом, но и поддержкой и воспитанием семьи. Тут многие из нас могли бы поучиться и взять пример. Вырасти за границей, окончить медицинский факультет главного университета Франции — Сорбонны, стать хирургом, но при всём при этом говорить на русском языке лучше некоторых из нас — это, несомненно, свидетельствует о неординарной, цельной, привыкшей работать над собой личности. Когда читаешь или слушаешь его проповеди, то поражаешься богатству его языка. Вот к чему нужно стремиться тем, кто воспитывает детей за границей: учитесь, знайте окружающую обстановку, но при этом не забывайте родные язык и культуру. Как говорил Владыка, «мы сюда были Господом брошены, как семя, чтобы расти и свидетельствовать о православной вере», — не покорять и силой убеждать, а свидетельствовать, быть носителями той духовной культуры, к которой мы принадлежим. Говорят: учитесь у добрых людей. Вот, глядя на жизненный путь такого великого человека, каким был Владыка Антоний, давайте и мы постараемся так же искренне, без рисовки, ставить себя перед Богом и жить в молитве, но и в открытой любви к другим людям, в которых Владыка всегда учил искать образ Божий, как бы запачкан или изуродован он ни был. Вечная память приснопамятному митрополиту Антонию! Беседовала Галина ЧУЙКОВА Православная беседа 2013/04 2013/04 пережитых опытно. Он ставил себя перед Богом и только с осознанием этого и говорил. В одном из своих выступлений в Московской духовной академии (это было в 1973 году) Владыка делал доклад о пастырстве. Интересно обратиться к словам этого доклада: «О чём говорить [во время проповеди]? Очень просто: проповедь не надо говорить никому, кроме как самому себе. Стань перед судом евангельского отрывка, поставь себе вопрос о том, как ты стоишь перед ним… Если слово, которое ты говоришь в проповеди, тебя ударяет в душу… оно ударит в чужую душу. Но если проповедник будет говорить вот этим людям то, что, ему думается, им полезно знать, то большей частью это будет бесполезно, потому что ума это, может быть, коснётся — если проповедник окажется способным умно об этом сказать, — но жизнь это ничью не перевернёт». Владыка не боялся задавать Богу вопросы, вопрошать. Ему было чуждо раболепное отношение к Богу. Христа он воспринимал лично, строил с Ним личные отношения и считал, что притворное смирение, пресмыкательство являются фальшью, неестественным отношением человека к Богу. Вот эта его искренность — необычная, ненаигранная — подкупала и притягивала сердца людей к нему. Служа литургию или всенощную, он очень чётко выговаривал слова. У него никогда не было торопливости в произнесении ектении, он никогда не читал молитвы скороговоркой. Его стиль — это ясное произношение каждого слова с целью донести смысл молитвы до верующих. Можно сказать, что Владыка здесь нёс труды воистину апостольские. Он, русский в душе, но выросший среди западных европейцев, хорошо знал и понимал их психологию, их уклад жизни, устроение Западных Церквей. Своим пытливым умом он пытался понять и нащупать их духовность, воззвать к ней. Ведь ни для кого не является секретом, что в течение нескольких последних десятилетий Западная Европа постепенно превращается в пространство как бы постхристианское, изуверившееся. Не удивительно, что в адрес Владыки часто звучали слова благодарности и уважения от высшего руководства Западных Церквей. Он на этой земле отстаивал христианство, свидетельствовал о Христе. Он был святителем… Владыка был человеком прямым и цельным, а в жизни мы не всегда встречаем цельных людей. Часто встречается раздвоенность в человеке, и эта раздвоенность гибельно сказывается и на других. И вот когда мы встречаем человека цельного, который верит и живёт по своей вере, — здесь особый феномен, и поэтому это всегда притягивает и симпатии, и чувства других людей, и они открывают свою душу навстречу. Почему так любили Владыку и здесь, и в 31 32 НА НИВЕ ХРИСТОВОЙ ИЗ ГЛУБИНЫ МОЛЧАНИЯ I попробовать оставить в памяти навсегда (а если удастся, то и на кино- или фотоплёнке) чудо преображения обращённого к нам лица, излучающего свет. Но и свет рождается не сразу... Ровно в семь прекращается негромкий шум отодвигаемых стульев, потому что Владыка удивительно точен — часы можно проверять. И вот он выходит — в сером подряснике, перетянутом по талии мощным, потёртым и, может быть, чем-то памятным ему ремнём (в России такой ремень называют офицерским). В руке — видавший виды портфель. Некий новичок может подумать, что вот сейчас из портфеля будут извлечены бумаги, и прочтёт нам пастырь своё слово, написанное в тишине уединения. Слово-то мы услышим, но никогда не зачитанное по ранее приготовленному тексту, а всегда устное и, в разной степени, вдохновенное. И вот мы, конечно же, встали, встречая его, он поставил портфель на резное, тяжёлое, потемневшее от времени кресло, повернулся к закрытым Царским вратам и прочёл предначинательные молитвы. Бывает, что он не в голосе после, допустим, простуды, но мы всё равно услышим каждое слово и, главное, услышим ту непостижимую, вселенскую тишину, гулкий космос вечности, скопившийся за века меж молитвенными словами. Он открывает портфель и достаёт диктофон, потому что, как я догадываюсь, сам ещё не знает, в какую словесную форму облечёт объявленную накануне тему. А магнитная запись — это всё же некий самоконспект. Нужен ли он будет самому автору импровизации для дальнейшего развития той или иной словесной материи, которая иногда самовольно разрастается и может не уместиться в рамки одной (всегда ровно одночасовой) беседы, Бог весть. Скорее всего, это нужно тем, кто порадеет потом о сохранении, размножении и будущем издании новорождённого пастырского слова. Потом из портфеля на стол извлекается ещё и маленький красный электронный таймер и заводится ровно на час — это очень характерный пример: аккуратное, почти благоговейное обращение с земным, отпущенным нам всем свыше временем. Владыка обводит собравшихся взглядом глубоких, растворивших в себе зрачки, тёмно-карих глаз, прикрывает их и на несколько мгновений как бы уходит от нас, углубляется в невидимый и неощутимый для других мир, чтобы вернуться и вынести оттуда то, что мы сейчас услышим и что прочтут потом в расшифрованных магнитных записях, ставших книгами, миллионы людей. Способны ли мы, собравшиеся здесь случайно или целенаправленно, понять и осознать то, что на наших глазах (и на нашем, простите, слуху) рождаются мысли, столь востребованные людьми разных стран, жаждущими пастырского научения? И что мы вместе с пастырем на некое короткое земное время входим в световой поток Божия благоволения, в поток небесной благодати, изливаемой на него в этот час вдохновенной беседы. Только что перед нами сидел усталый, немолодой и, может быть, не совсем здоровый человек (в Лондоне такой сырой климат, так часто бушуют вирусные инфекции!), и вот он молодеет на глазах, голос крепнет, в глазах появляется блеск. И свет во тьме — и для нас теперь — светит... И можно унести его с собой на магнитной или цифровой, на фото- или видеоплёнке, но лучше всего — в душе. 1 августа 2001 года II «Я к сегодняшней беседе приступаю особенно трепетно. Потому что есть вещи настолько святые, что мне о них и упоминать не следует...» Например, так может начаться беседа... И польётся плавная светоносная речь пронизанного Божиим присутствием человека. А поначалу мне всё казалось таким простым (да простится мне невольное кощунство, а зачтётся искренность признания), едва ли не примитивным. Я помню, как долго зазывала меня на эти беседы друг дома Александра Ивановна Смирнова. И почему-то всегда зимой! Может быть потому, что, обосновавшись надолго в Лондоне по семейным обстоятельствам, почти каждое лето я стремилась прожить в Москве... Видимо, мне, к тому времени (середина девяностых) все силы потратившей на отторжение зимнего лондонского чужеземья, казалось лишним побуждать себя выйти во «тьму внешнюю», чтобы доехать до центра мегаполиса, спрятавшего, схоронившего в своих бездонных недрах чаемый храм Божий. Не было сил — это в оправдание. Довольно, дескать, и того, что иногда посещаю воскресные службы и, как водится, двунадесятые праздники не забываю. А чему оправдания теперь уже не вижу, так это умственному и душевному (к счастью, временному) помрачению. «Ну что он нового может мне сказать? Что Бог есть — я и без него знаю! И не пойду сегодня (холодно, сыро, болит голова, далеко ехать, страшно в темноте возвращаться домой, транспорт вечерами плохо ходит — да мало ли что за помехи!). Лучше дома, в тёплом кресле под лампой, перечитаю Ильина, или Лосского, или, что лучше всего, наилюбимейшую пламенную «Исповедь» блаженного Августина. Вот, вы говорите, была вчера беседа о «Люди всегда тянулись к нему, их притягивала его искренность, его дореволюционное воспитание, его несоветский статус» Православная беседа 2013/04 2013/04 Теперь, закрыв глаза, в любую минуту я могу услышать его голос, медленно и проникновенно произносящий: «Царю Небесный (пауза), Утешителю (молчание), Душе истины (бездонное молчание), Иже везде сый и вся исполняяй (тишина), Сокровище благих и жизни Подателю (трепетная тишина), прииди и вселися в ны (углублённое молчание), и очисти ны от всякия скверны (звенящая тишина), и (как восклицательный знак, но почти не повышая голоса) спаси, Блаже, души наша». Это митрополит Антоний Сурожский молится вместе с нами перед закрытыми алтарными вратами в гулком, просторном лондонском храме Успения Божией Матери и Всех святых. Уже много лет дважды в месяц по четвергам в семь вечера он проводит здесь свои знаменитые на весь православный мир беседы со всеми желающими, среди которых могут оказаться и постоянные прихожане храма, и случайные пришлецы, просто любопытные и путешествующие, наслышанные о знаменитом проповеднике. Неофиты и фанаты, верующие и жаждущие веры — всяк найдёт себе свободный стул в большом соборе, построенном в XVII веке англиканами по типу первохристианских древнеримских базилик. Тут не спросят, по какому праву ты пришёл. Ясно, что по праву Божией любви к человеку и человечеству. Эта тема одна из любимых у Владыки, он часто повторяет связанные с ней притчевые сказы из своей (и сторонней) жизни длиною почти в целый век: он родился в 1914 году, и дай Бог ему сил и здоровья для дальнейших духовных трудов... Слушатели собираются задолго до начала. Нешумно шепчутся новички, пытаясь узнать, куда лучше поставить зажжённые свечи, и можно ли записывать беседу на магнитофон или видеокамеру, и возможно ли будет сфотографироваться с ним самим или хотя бы на фоне его (это особенно волнует тех, кто ненадолго приехал из России), и можно ли будет получить личное благословение или придётся обойтись общим для всех... Мирские, в общем-то, заботы, приволокшиеся за нами в храм, как шуршащий лист, нечаянно, но накрепко прилипший к подошве. По себе знаю, ибо тоже мелко хлопочу, стараясь занять место в первом ряду, поближе к Владыке, чтобы видеть и слышать его, не отвлекаясь. И диктофон, и фотоаппарат — тоже стараюсь прихватить с собою, потому что теперь-то уж точно знаю (но не сразу мне было дано это понять, о чём скажу позже), как ценно каждое услышанное слово и как важно 33 34 НА НИВЕ ХРИСТОВОЙ молитве. Но я и так молюсь утром и вечером, без напоминаний! Зачем меня уговаривать? Пусть ходят те, кто ещё не знает, что по молитве только нам и даётся. Или с кем ещё чудеса не происходили после молитвенного исступления. А у меня, вы же знаете, я рассказывала вам, Богородичная молитва сына спасла в армии!» И я в который раз готова была повторить рассказ, потому что в повторе этом таилась благодарственная память о чуде (и не одном), дарованном мне по молитве. Но об этом — в следующий раз. А пока да примет Господь моё искреннее раскаяние в неразумии и непонимании того, чем одарила нас судьба. А одарила она нас, лондонцев, счастливой встречей с человеком, несущим в себе свет Божий, — с Владыкой Антонием Сурожским. 22 марта 2001 года III И задала вопрос чрезвычайно личный и очень важный для меня. И вот что услышала в ответ: «Я уже раз-другой это людям говорил... Во время немецкой оккупации, когда я был во французском Сопротивлении между двумя периодами в армии, один из наших сопротивленцев бежал от немцев, которые его преследовали. Ушёл в горы, искал себе прибежище. Добежал до какой-то избушки. Стоит там человек перед дверью. Он ему говорит: “Можешь ты мне указать какую-нибудь дорогу, чтобы я мог в горы уйти, чтобы меня не нашли? За мной гонятся немцы, они меня убьют”. А тот ему отвечает: “Зачем тебе в горы уходить? Зайди ко мне, я тебя спрячу”. Он спрятал. Пришли немцы. Офицер его начал допрашивать. Не бил, а просто спрашивал. Офицер был, очевидно, умнее хозяина, потому что сказал ему: “Человек, которого мы ищем, спрятан у тебя! Где он?!” И тот спокойно говорит: “Да, он спрятан здесь”. Они ворвались в избушку, вытащили этого человека, бьют его, тащат... Тот повернулся к своему “спасителю” и говорит ему: “Зачем же ты меня спрятал?!” И тот ему отвечает: “Я — христианин. Я должен был тебе оказать гостеприимство”. — “А как же ты меня сейчас предал?!” И он ответил: “Я — христианин. Я никогда не лгу”. Всё это закончилось для беглеца побоями и, вероятно, концлагерем или смертью. Вот почему я к правде формальной отношусь с уважением, я не лгу, как правило. Но есть случаи, когда я не поколеблюсь солгать: я не предам человека на смерть только для того, чтобы уста мои не осквернились ложью». 8 августа 2001 года ной ревностью: почему они, а не я? Так много проблем, казавшихся мне неразрешимыми, стояли тогда поперёк горла и самой моей жизни. Я тоже хотела знать — как мне быть дальше! Но — потому они (это я поняла только спустя несколько лет), что у них это был последний край, они были до телесной черноты обуглены изнутри, изъязвлены до самой душевной мякоти... Знаю, что говорю. Оба мне рассказали о том, что с ними было накануне, вернее, беспросветно длилось много дней. И как они пришли в храм. И как внезапно и неожиданно к ним подошёл Владыка. Они присели на скамью в пустом уже, с погашенными свечами храме, и беседа была долгой. И они живут себе, поживают. И один из них ходит в храм. А вторая (они даже не знакомы) так и не крестилась. Господь её спаси... А я выплыла. Видимо, гребла в нужном направлении — и потому-то уловляла внимание Владыки множество дней и даже лет. И вот теперь мы беседуем. И вот о чём. Сентябрь 2001 года V «Если нет удачи в профессиональной работе, то надо ли настаивать на своём и продолжать в том же духе или следует понять это как знак Божий?» «Я не пророк, но продолжайте то дело, о котором вы мне рассказали. И не беспокойтесь». Так я получила личное и очень долгожданное благословение Владыки на продолжение трудов. «Вы мне дважды приснились, Владыка». «Ой...» «Один раз мне снилось, что вы изгнали меня из храма. И когда после одной из четверговых бесед (когда каждый, подходя под благословение, старается шепнуть на ухо вам нечто насущно-личное) я поведала вам об этом, вы вначале воскликнули: “Не верьте снам!” А потом, после паузы, добавили: “Но я же не разгневался и не изгнал...” А недавно мне приснилось, как будто вы стоите при вратах храма и отворяете их, чтобы я вошла. И я поняла, что мы стоим лицом к лицу и я могу наконец-то задать вам важный для меня вопрос. И впала в страшную панику: о чём, о чём я могу вас спросить? И я задала вам во сне этот вопрос, но ответить вы не успели, потому что проснулась с бьющимся сердцем... И вот этот вопрос. Я много раз пыталась войти в полное сочувствие к другому человеку, пыталась понять его боль и разделить её, но у меня это ни разу не получилось. Свою боль мы чувствуем, но почему не можем взять на себя даже часть боли другого, даже очень близкого человека...» Получив благословение Владыки на эти нечаянные заметки, почему же я вернулась к ним только через годы? Или живу, не исчисляя времени? И помню, и хочу написать, но, как во сне бывает, бежишь, а ноги налились свинцом — и стоишь на месте. Рад бы в рай — да грехи не пускают. Видимо, так и есть. Лидия ГРИГОРЬЕВА IV Примнилось на днях во время вечерни, что скользнула по верхней галерее лёгкая тень, невесомая, воспаряющая над дощатым полом старого англиканского храма, ставшего русским православным собором трудами Владыки Антония и его столь немногочисленной в те годы (конец пятидесятых) паствы. И не примнилось, а припомнилось. Потому что видела это много раз своими глазами: он спешил, неслышно и почти незримо, на встречу к кому-то из тех, кого беда, как вода, захлестнула по самое горло. Что бы там ни было — вокруг нас, за стенами Божиего дома, простирается цветущая и прекрасная чужедальняя сторона. И не всяк из нас, приходящих, и припадающих, и молящих о «богатыя милости», обладает нужной долей главных христианских добродетелей — смирением и терпением, чтобы осмыслить и понять: пагуба это или дар Божий — бытование вдали от родных осин. Два моих личных друга (так уж совпало) удостоились таких вечерних, не исчисленных заранее, внезапных и долгих бесед в затемнённом уголке храма после вечерней службы. Достоверно знаю, потому что сердце моё облилось неправед- Владыка Антоний с епископом Корсунским Иннокентием Православная беседа 2013/04 2013/04 «Простите, я повторяюсь, — может вдруг сказать Владыка, — те, кто ходит сюда много лет, уже, возможно, слышали этот рассказ...» И следует очередная, удивительно внятная житейская притча, которую мы, может быть, уже однажды действительно слышали, но выводы из неё — никогда не повторяются. Они многообразны, как драгоценная руда, вышедшая на поверхность земли и жизни, — уже обогащённая, обожжённая невидимым нам огнём в недрах духа. Я приведу один пример такого «повтора» во время личной беседы с глазу на глаз с Владыкой Антонием 30 июля 2001 года. Я очень волновалась перед этой встречей, не только потому, что ждала её несколько лет, но и потому, что накануне во время воскресной литургии (которую Владыка всегда служит сам), совпавшей с невиданной лондонской (к счастью, всего несколькодневной) жарой, Владыка почувствовал себя плохо. Но он не отменил назначенные накануне понедельничные встречи, аудиенции, беседы... «А у меня вчера был обморок!» — с приветливой, почти радостной улыбкой сообщил он мне. «Да, я знала об этом и думала, что вы отмените встречу». — «Нет, что вы! Мне уже лучше, я отказался ехать с ними в госпиталь (была вызвана «скорая» к одной из прихожанок, сомлевшей от душной и влажной английской жары прямо во время службы; врачи осмотрели и Владыку Антония...). Просто времени я теперь смогу уделить вам (пятнадцать минут! — обречённо ухнуло у меня внутри) только час». И улыбка. И прямой взгляд бездонных, безлунных, нездешних глаз. Господи, — молча взмолилась я, — отплачу ли когда — и кому? — за эту жертву? Да и стоит ли то, с чем я пришла сюда, его времени и заботы? Но Владыка уже положил на стол перед собой круглые серебряные (и по виду, старинные) часы, время потекло, и я обязана была войти в его поток, не замутнив его ложным, скорее всего, самосомнением. 35 36 СОЛЬ ЗЕМЛИ 37 ДВА ПОДВИГА УРАЛЬСКОГО ИГУМЕНА СЕРАФИМА Предлагаем вниманию читателя беседу с постоянным автором нашего журнала, К 400–летию династии Романовых организатором — Итак, Геннадий, в прошлом году Итак, обо всём по порядку. многочисленных Вы познакомили нас с замечательДавайте обратим свои взоры в ным уральским городом Чердынью, сторону Иерусалима. Там, на самом просветительских расположенным на севере Пермского верху Масличной горы, есть непроектов, посвящённых края, и именно с этого места, как Вы большое кладбище. Место это придолжен был начинаться мечательно тем, что, согласно Деяистории и традиционной утверждаете, и Ваш сегодняшний рассказ. ниям Апостолов, отсюда ученики — Невозможно не повториться и соратники Христа наблюдали за культуре Русского и не отметить, что Чердынь сам по Его вознесением на Небо. удивительный город, заслуНа кладбище стоит византийСевера, Урала, Дальнего себе живающий особенно пристально- ская часовня. Как доносит до нас Востока, журналистом го внимания. Действительно, на христианское предание, именно страницах вашего издания я уже здесь Пресвятая Богородица пои фотохудожником попытался поведать об этом (см. лучила от Архангела Гавриила из«Православная беседа» № 4, 2012), вестие о Своей скорой кончине. И Геннадием но сегодня я хочу рассказать об недалеко от часовни на одной из удивительной истории, связавшей могил — надгробная плита с надСМИРНОВЫМ. незримой нитью Чердынь и Рома- писью на русском языке: «РУССКИЙ СВЯЩЕННОИГУМЕН СЕРАФИМ, НАЧАЛЬНИК СВЯТО-СЕРАФИМОВСКАГО СКИТА ПЕРМСКОЙ ЕПАРХИИ. ОН ПРИВЁЗ ГРОБ С ТЕЛОМ МУЧЕНИЦЫ ВЕЛИКОЙ КНЯГИНИ ЕЛИСАВЕТЫ ФЕОДОРОВНЫ В ИЕРУСАЛИМ В 1920 г. 1875–1959 г., 22 фев.» — Но в то, что написано на этой плите, трудно поверить… Практически нереально! Как удалось в пожарищах гражданской войны вывезти тело великой княгини из Алапаевска, где она 5 июля 1918 года была живой брошена в шахту с послушницей Варварой, великим князем Сергеем Михайловичем, тремя сыновьями великого князя Константина Константиновича и князем Владимиром Павловичем Палеем? — Эту миссию по захоронению тел убиенных в Алапаевске исполнил, как следует из надписи на надгробной плите, игумен Серафим. — А что известно о нём? — Игумен Серафим занимался обустройством и жизнью скита Белогорского Свято-Николаевского мужского монастыря, основанного в 1893 году в 100 верстах от Перми. За дивное величие местности, просматривающейся с Белой горы более чем на сотню вёрст, монастырь называли Уральским Афоном. Скит находился в 6 верстах от монастыря. Начало ему было положено в 1902 году. Первые храмы: деревянный в честь преподобного Серафима Саровского и пещерный в честь преподобных Антония и Феодосия и всех Печерских чудотворцев — освятили в 1905 году. Строителем и настоятелем скита стал Серафим (в Вверху: Иерусалим. Елеонская гора Внизу: Надгробие игумена Серафима (Кузнецова) Православная беседа 2013/04 2013/04 новскую династию, 400-летие которой отмечается в этом году. Поведал мне её также небезызвестный читателю «Православ ной беседы» уважаемый уральский историк, профессор Георгий Николаевич Чагин. И не просто поведал, но и помог реально прикоснуться к безмолвным свидетельствам прошлого. — Речь идёт о Великой княгине Елизавете Феодоровне, родной сестре последней русской императрицы? — Да, именно об этой святой женщине. 38 СОЛЬ ЗЕМЛИ 39 русским стилем, с пятью главками, стоит на склоне холма возле Гефсиманского сада. Евангелие с автографом великой княгини Елизаветы Феодоровны Серафимо-Алексиевский скит Белогорского монастыря, основанный в честь прославления преподобного Серафима и рождения наследника царевича Алексея ни, дарованные настоятелями монастырей Афонской горы: крест с частицами от древа Честного Животворящего Креста Господня, камень от Голгофы, раку с частицами святых мощей угодников Божиих: Иоанна Крестителя, апостола Андрея Первозванного, евангелистов Луки и Марка, пророка Исайи, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, великомучеников Георгия Победоносца, целителя Пантелеимона, камень от гроба Богоматери и многие другие. Над царскими вратами скитского храма отец Серафим поместил икону Божией Матери «Достойно есть» с частицами мощей священномученика Харалампия и преподобного Евфимия Афонского — благословение настоятеля Андреевского скита на Афоне. Скит имел большое хозяйство, владел пашнями, мельницей, ремесленными и художественными мастерскими. О поездке на Афон и в Иерусалим Серафим подробно рассказал в книге «Путевые впечатления», изданной в 1910 году в Санкт-Петербурге. — Каким же образом пересеклись жизненные пути игумена и великой княгини? — Начнём с того, что она, как помните, приехала в Россию и вышла замуж за великого князя Сергея Александровича. В 1884 году во время первой свадебной поездки они посетили Иерусалим, где на Масличной горе великий князь основал церковь Марии Магдалины. Церковь изумительна по своей архитектурной форме, выделяется На Белой горе Елизавета Феодоровна провела два дня. Молилась, знакомилась с жизнью монастыря… С особым вниманием беседовала с иконописцами. Все обращали внимание, с какой сердечностью общалась она с каждым человеком. И потом «светлое чувство единения» с верующим народом, окрепшее во время пребывания на Белой горе, поддерживало Елизавету Феодоровну в дни грозной опасности для России. После посещения скита в Белогорском монастыре игумен Серафим стал её духовником. Ему она высказывала своё сокровенное желание быть похороненной в Святом городе Иерусалиме. Очень важно понимать, что Елиз авета Феодоровна перешла Елизавета Феодоровна начальница Марфо-Мариинской обители милосердия Православная беседа 2013/04 2013/04 миру Георгий Кузнецов) — один из первых насельников монастыря. В молодые годы Серафим писал духовно-патриотические рассказы и повести. В 1907 году в типографии уездного города Кунгура была напечатана его книга «Скитский насельник». Его сочинения доходили до Императорского Двора, где получали должную оценку. В Пермской епархии отца Серафима относили к числу столпов монашества. В «Пермских епархиальных ведомостях» находим о нём такие строки: «У него были глубоки запасы для всех, чтоб утихли скорби, потекли слёзы умиления и радости. Простота обращения и радушие всецело взяты из мира». В 1908 году он совершил паломничество на Афон и привёз оттуда в свой скит замечательные святы- — В глазах современников, судя по воспоминаниям, дошедшим до нас, Елизавета Феодоровна была действительно необыкновенной женщ иной. — Елизавету Феодоровну всегда отличало особое благочестие, но в то же время простота и доступность. Доброта её сердца и величие духа вызывали искреннее благоговение не только у верующих людей. Напомню, что на третий день после мученической смерти любимого мужа она нашла в себе силы посетить в тюрьме убийцу. После короткой беседы с ним Елизавета Феодоровна на прощание сказала: «Вот Евангелие, читайте его. Я же пришла принести вам прощение великого князя — он не успел вам его дать». После этого трагического события, как известно, Елизавета Феодоровна основала в Москве Марфо-Мариинскую обитель и при ней больницу. В разных епархиях, в том числе с 1897 года и в Пермской, действовали местные отделения руководимого ею Императорского Православного Палестинского общества. Сама великая княгиня часто ездила по России на богомолья. И вот однажды пришло время уральского паломничества. Это был 1914 год. По сути, Елизавета Феодоровна оказалась первой представительницей царской фамилии, посетившей Урал в прошлом веке. Её духовное паломничество уместилось в десять дней. Но как много эти дни в себя вобрали! Во время этой поездки августейшая гостья посетила также Белогорский монастырь и Серафимовский скит. Она осмотрела пещеры отшельников, долго беседовала с игуменом Серафимом, тепло общалась и с его родной мамой — монахиней Анастасией. В те часы царственная паломница сумела объединить самых разных людей». Как писали позднее, «так просиял светлый луч в Пермской земле пред грядущими испытаниями». 40 СОЛЬ ЗЕМЛИ 41 Поздравление с Рождеством Христовым отправленное отцом Серафимом из Иерусалима Игумен Серафим (Кузнецов) — Игумен Серафим предпринимал попытки спасти великую княгиню? — Предвидя трагедию, отец Серафим в середине октября 1917 года (известно, что он 5–9 октября принимал в скиту воспитанников Пермской духовной семинарии) выехал из скита в Москву, чтоб увезти Елизавету Фодоровну в Алапаевск, где, по его словам, у него были хорошие люди в старообрядческих скитах, которые сумели бы сохранить Её Высочество. Но великая княгиня отказалась от предложения из-за боязни репрессий, которые могли коснуться её родных и близких. При расставании она наказала отцу Серафиму: «Если меня убьют, то прошу вас, похороните меня по-христиански». И надо же было случиться потом такому совпадению! Великая княгиня отказалась спасти свою жизнь в старообрядческих скитах под Алапаевском, и вскоре её высылают именно в этот город, в котором суждено было принять ей мученическую смерть... Может быть, прах Елизаветы Феодоровны навсегда остался бы на Урале и с ним поступили бы так же, как с останками царской семьи, но этого не случилось, так как игумену Серафиму удалось выполнить обещание, данное в Москве. Как это ему удалось сделать, мы узнали из воспоминаний княгини М.А. Путятиной (в монашестве инокиня Серафима), которая запечатлела рассказ дяди — Н.А. Кудашева, последнего императорского посланника в Китае. Воспоминания её опубликованы в журнале «Возрождение» (Париж, 1964, № 151). Помимо того, М.А. Путятина встречалась с отцом Серафимом в Иерусалиме. При расставании он подарил ей частицу мощей великой княгини. — И всё же как игумену Серафиму удалось выполнить обещание в такое лихое время? — Как только на Урале с приходом войск Колчака была ликвидирована советская власть, отец Серафим приехал с Белой горы в Алапаевск с двумя послушниками. Он извлёк со дна шахты тела убитых и закопал в ограде одной из церквей. Выждав подходящий момент и получив пропуск атамана Семёнова, он сложил тела пяти убитых людей в гробы-ящики и повёз в специальном вагоне через — И когда, наконец, завершился этот трагический путь? — Путь к месту последнего упокоения останков великой княгини и преданной ей до конца инокини Варвары был длительный, с пересадками: из Пекина в Тяньцзинь, затем пароходом в Шанхай, далее — в Порт-Саид, куда траурный груз прибыл в январе 1921 года. Здесь гробы перенесли в специальный вагон и отправили в Иеруса- Рака с мощами Великой Княгини Елизаветы Феодоровны в храме Марии Магдалины в Гефсимании Приказ генерала Дитерихса о вывозе останков алапаевских мучеников Православная беседа 2013/04 2013/04 в другую веру отнюдь не в угоду своему мужу. Православие покорило её своей красотой и богатством внутреннего содержания. Вот что она пишет своему отцу, надеясь получить благословение на отказ от лютеранства: «Я всё время думала и читала, и молила Бога указать мне правильный путь, и пришла к заключению, что только в этой религии я могу найти всю настоящую и сильную веру в Бога… Это было бы грехом оставаться как я теперь — принадлежать к одной Церкви по форме и для внешнего мира, а внутри себя молиться и верить так, как мой муж… Вы должны видеть, что я решилась на этот шаг только по глубокой вере и что я чувствую, что перед Богом я должна предстать с чистым и верующим сердцем… Я перехожу из чистого убеждения, чувствую, что это самая высокая религия и что я делаю это с верой, с глубоким убеждением и уверенностью, что на это есть Божие благословение». Отрицательный ответ отца не повлиял на твёрдость намерения великой княгини — она перешла в Православие. всю Сибирь в Китай, где надеялся получить помощь Русской Миссии. Было это летом 1919 года, в самый разгар военных событий. До Харбина ехали три недели, «в страшную жару, под раскалённой солнцем железной крышей вагона». Вагон постоянно отцепляли и прицепляли к разным поездам. По прибытии в Харбин гробы поместили в русской церкви. Н.А. Кудашев рассказывал племяннице, что тела, за исключением великой княгини, были «в состоянии полного разложения». Царский посланник России в Китае князь Н.А. Кудашев, прибывший в Харбин для составления протокола, вспоминал: «Великая княгиня лежала, как живая, и совсем не изменилась с того дня, как я перед отъездом в Пекин прощался с нею в Москве, только на одной стороне лица был большой кровоподтёк от удара при падении в шахту». Были заказаны настоящие гробы. Троих похоронили в Пекине при Серафимовском храме Русской православной Духовной Миссии. А телам великой княгини Елизаветы Феодоровны и послушницы Варвары, отказавшейся в Москве покинуть свою игумению, предстоял ещё дальний путь в Святую Землю. Н.А. Кудашев попросил игумена Серафима «проводить их до места последнего упокоения и тем самым закончить начатый подвиг». Оба гроба поставили в склепе подклета в церкви Марии Магдалины, той самой, которую построил великий князь Сергей Александрович — муж Елизаветы Феодоровны. Здесь и мечтала великая княгиня быть похороненной по-христиански. 42 СОЛЬ ЗЕМЛИ 43 лим, где они были похоронены под сводами русской церкви святой Марии Магдалины — у самого места страданий и воскресения Иисуса Христа. Так закончилась эта скорбная трёхлетняя одиссея. — Как же в дальнейшем сложилась жизнь игумена Серафима? — Он навсегда остался в Иерусалиме. По благословению Патриарха Иерусалимского Дамиана (с ним он встречался во время приезда в 1908 г.) ему отвели место недалеко от часовни. Здесь он построил домик, в котором жил до кончины. В последние годы ему пришлось пережить ещё одну трагедию. Русская Церковь в Иерусалиме разделилась Патриаршую и Зарубежную. Земля, где жил отец Серафим, принадлежала Московской Патриархии, а церковь Марии Магдалины — Зарубежной Церкви. И поэтому он лишился возможности приходить в храм и молиться у гроба Елизаветы Феодоровны. Прожив в чужой стране 40 лет, в совершенно других условиях, игумен Серафим в душе оставался русским пермским человеком. Эпитафия на могиле, очевидно, составленная по его просьбе, напоминает, что в жизни отца Серафима было два духовных подвига — создание скита в Белогорском монастыре и исполнение данного великой княгине обещания. — Интересно, а что на Белой горе происходит сегодня? — В 1991 году началось возрождение Белогорского монастыря. Сейчас восстанавливается собор, братский корпус, распахивается монастырская земля. Место скита, увы, пусто. Кое-где торчащие из земли кирпичи напоминают о теплившейся здесь некогда человеческой жизни... Православная беседа 2013/04 2013/04 29 апреля 1891 года, в память чудесного избавления наследника Российского престола Цесаревича Николая от опасности в Японии, на Белой горе был воздвигнут семисаженный крест, прозванный в народе Царским. 44 СОЛЬ ЗЕМЛИ 45 Кстати, известно, что в Иерусалиме игумен Серафим написал книгу, в которой подробно рассказал о переезде с Урала в Святую Землю. Но где эта книга, пока неизвестно. — В начале нашей беседы мы говорили о Вашей очередной поездке в Чердынь, которая имела какое-то отношение к судьбе игумена Серафима. — Действительно, прошлой зимой меня неодолимо потянуло снова посетить этот удивительный по своему очарованию город и увидеть его в зимнем убранстве. По приезде не удержался и позвонил в Пермь Г.Н. Чагину. Георгий Николаевич живо ответил. Во время разговора он между прочим заметил: «Помните, я Вам рассказывал об игумене Серафиме и его подвиге? Так вот, недавно выяснилось, что он жил в Чердыни! Более того, сохранился дом, в котором он провёл все детские годы!» Буквально через несколько минут я уже стоял около этого старого, потемневшего от времени заснеженного дома… И опять перед глазами предстал образ игумена Серафима — этого целеустремлённого, сильного человека. Светлая ему память… Живописная панорама Белогорья Православная беседа 2013/04 2013/04 Чердынь. Родной дом игумена Серафима. 46 СОЛЬ ЗЕМЛИ 47 Мученики алапаевские: великая княгиня Елизавета Феодоровна, келейница Варвара, великий князь Сергей Михайлович, князь Владимир Палей, сыновья великого князя Константина Константиновича Иоанн, Константин и Игорь Дорогие читатели, мы продолжаем знакомить вас с новой, только готовящейся к изданию книгой Лолы РАДЖАБОВОЙ «Письма паломницы Евлалии» По пути в Алапаевск можно было бы поспать, но у меня, как говорится, ни в одном глазу. Если бы мне кто-нибудь сказал, что после ночного Крестного хода я не почувствую усталости — никогда бы не поверила. Теперь верю. Может быть, это от воздуха? Да, воздух здесь свежайший, но от свежего воздуха на даче я сплю круглые сутки. Здесь другое. Сон, видимо, ушёл от сопереживания тем давним событиям, которые здесь оживают, как на следственном эксперименте, ведь мы шли не по шоссе, а именно по той дороге, которой везли тела Царских мучеников. 2013/04 (Из письма тринадцатаго паломницы Евлалии)* * Продолжение. Начало в «Православной беседе» № 3, 2013. Феодоровны? Она потеряла горячо любимого мужа, великого князя Сергея Александровича. Он был зверски убит террористом, великая княгиня своими руками собирала его останки после взрыва… Все средства она отдала на создание Марфо-Мариинской обители милосердия. Давала приют бедным, лечила, выхаживала безнадёжных больных. С ней на смерть добровольно последовала её келейница Варвара. А ведь и келейнице, и секретарю князя Сергея Михайловича, Федору Ремезу, предлагали свободу. Предлагали свободу и жизнь двадцатилетнему князю Владимиру Палею, если он откажется от своего отца, Павла Александровича Романова. Не могу понять, чем так досадили новой революционной власти молодые князья Константиновичи? Они со всем русским народом воевали на фронтах Первой мировой войны, больше ничего не успели. Их отец возглавил Академию наук, создал Пушкинский дом, написал замечательные стихи под псевдонимом «К.Р.». Он при жизни мечтал стать мучеником, правда, считая себя недостойным такого венца. Его мечта сбылась в детях. Владимир Палей в свои двадцать лет, правда, успел написать талантливые стихи, но он, видимо, очень спешил, потому что, возможно, предчувствовал скорый конец. Его называли восходящим солнцем русской поэзии… Православная беседа 2013/04 ПО ДОРОГЕ ЦАРСКИХ МУЧЕНИКОВ Лола РАДЖАБОВА В от и Алапаевск. Когда-то процветающий и богатый город при железоплавильных заводах теперь известен как место подвига Алапаевских мучеников. Здесь, недалеко от города, в шахту были сброшены члены Царской семьи, ныне прославленные в лике преподобномучениц княгиня Елизавета Федоровна и её келейница Варвара, и прославленные зарубежной церковью великие князья Романовы: Сергей Михайлович, сыновья Константина Константиновича Иоанн, Константин и Игорь, молодой талантливый поэт Владимир Палей и секретарь князя Сергея Михайловича Федор Ремез. В 1914 году, всё городское население Алапаевска встречало Елизавету Феодоровну с великими почестями! Жители города поднесли полотенце, на котором были вышиты благодарственные слова верности и любви. Пропало полотенце, испарилась верность и любовь! А может, её и не было? Знаете ли вы, что если в Екатеринбурге для расправы с Царской семьёй ждали указаний из центра, то в Алапаевске большевистская организация вынесла решение о ликвидации узников самостоятельно. Что это? Зависть, ненависть, месть? Но за что?! Ещё можно понять зависть к Царской семье, но чему можно завидовать в жизни Елизаветы 48 СОЛЬ ЗЕМЛИ 2013/04 Князь Сергей Михайлович тоже успел многое сделать и самое главное — изобрести артиллерийские орудия для стрельбы из закрытых мест, чем спас многие тысячи жизней русских солдат. За это ему и преподнесли «подарочек», как раз к именинам! Алапаевских узников поселили в Напольной школе, где сейчас действует музей и растёт новый женский монастырь, на территории которого до сих пор плодоносит яблонька, посаженная княгиней Елизаветой Феодоровной. Напольной школа называлась потому, что была расположена рядом с полем. Узникам первое время разрешалось выходить на прогулки, и они устроили на поле огородик и разбили цветник. Князь Владимир Палей даже ходил в библиотеку. Посещали узники и Свято-Троицкий собор, тогда он был кафедральным и очень богато украшенным. До революции на соборной площади ежегодно проходили Михайловская и Алексеевская ярмарки, названные в честь приделов Троицкого собора. В наше время собор потихоньку оправляется после размещения в нём хлебозавода. Конечно, хлебозавод — дело хорошее, только старинные росписи погибли. И склеп, в котором покоились тела новомучеников, весь был забит отходами производства. Ходили узники и в Екатерининскую церковь. А потом там, рядом с ней, стояли в усыпальнице их гробы для опознания. Екатерининская церковь не закрывалась в советское время, в ней много старинных икон, привезённых из разрушенных храмов. Естественно, и церковь и иконы большевики хотели уничтожить, но чтото их остановило, когда на их глазах маленькая девочка выхватила из костра огромную икону великомученика Пантелеимона. А может быть, церковь спаслась молитвой праведника Тимофея, который жил здесь рядом, около Святого источника. Говорят, он был духовным чадом святого праведного Иоанна Кронштадтского, некоторое время жил на Афоне, был прозорливым и смиренным. Как много может молитва праведника, я поняла, когда недавно вспомнили и прославили нашего московского праведного Тимофея. Молитвами и письмами в советские органы власти он спас московский храм святителя Николая в Хамовниках. А до революции был городовым. Вспомнили алапаевские жители о Тимофеевском источнике в 1980-е годы, когда что-то случилось с городским водоснабжением. Весь город ездил сюда за водой. Местная жительница показала нам могилу праведника Тимофея. Хорошая, вся в мраморе, 49 да и Екатерининская церковь отреставрирована на славу. Когда мы поблагодарили женщину за добрую память о праведнике и за церковь, она с гордостью сказала, что её дети участвовали в реставрации, и попросила помянуть их у нашей святой Матронушки. Имя дочери запамятовала, а сына — помню. Нет, не угадали, его зовут не Тимофеем, он — Евгений. После Всенощной в Свято-Троицком соборе спешим на ночлег, нам сегодня «придётся» ночевать в санатории в сосновом лесу на высоком живописном берегу речки Невьи. Честно говоря, мы обрадовались. Нам, изнеженным городским жителям, надо передохнуть, принять горячий душ, выспаться на удобных кроватях, ведь впереди — вся Сибирь. Настоящие же паломники, отдохнув пару часов в Свято-Троицком соборе, опять ночью пойдут десятикилометровым Крестным ходом к месту гибели новомучеников. *** Подъезжаем к монастырю Новомучеников, созданному совсем недавно рядом с шахтой, куда под предлогом наступления белых в 1918 году привезли ночью и побросали живыми алапаевских узников. «Красные орлы» (так здесь большевиков почему-то называют) даже не взяли с собой оружия, рассчитывая на то, что шахта очень глубокая — узники разобьются и переломаются. А когда услышали из шахты стоны и пение — поехали за гранатами. Несколько дней из шахты доносилось пение Херувимской песни и стоны, и, как это ни ужасно, были в лесу люди, которые все видели и слышали и ничего не предприняли для спасения людей. Мои спутницы плачут. Как же так? Неужели не нашлось никого, кто бы спас, спрятал, ведь шахта не охранялась, и ведь буквально через несколько дней город освободили белые войска. Здесь, как и в Екатеринбурге, под руководством следователя Н.А.Соколова из шахты были извлечены тела мучеников, тело Елизаветы Феодоровны оказалось неподверженным тлению, у неё и у некоторых других мучеников пальцы были сложены словно для совершения крестного знамения. После торжественного отпевания тела почти год стояли в склепе около Троицкого собора. Через год, во время наступления красных, восемь гробов были переправлены в Читу в сопровождении игумена Серафима (Кузнецова). Из Читы — через Харбин в Пекин, где князья и Фёдор Ремез были преданы земле. Могилы их теперь закатаны асфальтом. Тела княгини Ели- заветы Федоровны и инокини Варвары переправили в Иерусалим и положили в церкви Равноапостольной Марии Магдалины в Гефсимании, как когда-то мечтала Елизавета Федоровна. Знаете, как называется место около шахты, куда были сброшены мученики? Межевая, что в древности означало — путь ко всем святыням края. Рядом с шахтой в крошечной часовне святой Елисаветы начинается Божественная Литургия. Сегодня — память новомучеников и Обретение мощей преподобного Сергия Радонежского, самого любимого русского святого. Сегодня же — именины мужа Елизаветы Фео доровны и князя Сергея Александровича. Не кажется ли вам, что всё в мире неслучайно? Участников крестного хода сегодня не так много, но тоже достаточно — вся рощица заполнена людьми. Много народа и в большом каменном храме. Хоть храм и построен недавно, в нём много старинных икон. Есть и новые, но уже прославленные чудотворениями. Например, образ Божьей Матери «Млекопитательница» был написан священником и подарен монастырю по обету после молитв к преподобномученице Елизавете Феодоровне о даровании его семье дочери. Теперь угадали. Долгожданную девочку назвали Елизаветой. Народ исповедуется под сосенками и берёзками. Одна из моих попутчиц уже исповедалась и летит как на крыльях, удивляясь, как молодой монах смог так мудро разрешить все её жизнен- ные сложности. А как сердечно благословил и пожелал ей всех благ! Знаете, когда мы перед ужином в Духовной семинарии рассматривали висящие на стенах фотографии местного духовенства, моя попутчица узнала того мудрого и доброго монаха. Он оказался настоятелем монастыря Новомучеников. Закончился молебен, отслуженный прямо у шахты около Поклонного креста. И сразу духовой оркестр заиграл старинные марши. Все с радостным удивлением оглянулись и увидели, что музыканты — дети в гусарских костюмчиках. Многие заулыбались, а княгиня, потомок Романовых, даже прослезилась. Владыка тоже сделал удивлённое лицо, хотя, я думаю, что он продумал всё до мелочей. Всё было прекрасно организовано, включая трапезу. Нас угостили вкусной ухой с пирогами, напоили чаем и компотом. А погода! Вот уже, который день стоит дивная погода, днём солнышко мягко греет, свежий ветерок бодрит, лёгкий дождичек умывает землю только ночью, воздух животворящий. Здесь я поняла что такое «благорастворение воздухов», которое мы так просим в наших молитвах. Обратите внимание на прогноз погоды, теперь в Екатеринбурге теплее, чем в Сочи. Удивительно, что и здесь, и на Ганиной яме мы вспоминали ужасные события, но нет ни скорби, ни печали, а только радость и надежда, что, когда-нибудь везде будет также хорошо. 50 РУССКИЙ ПАЛОМНИК 51 Соприкосновение русского паломника с Италией необыкновенно интересно, так как представляет собой встречу православного религиозного сознания, в его чистой и сконцентрированной форме, с качественно иной реальностью, во всех её религиозных, культурных и политических аспектах. Михаил ТАЛАЛАЙ И полной и даже в более устойчивой и развитой форме, нежели католики, долгое время особо не жаловали Италию. Палестина, Афон, Константинополь — эти места всегда были дороги сердцам православных пилигримов (хотя они находились в руках мусульман), в то время как Италия, пусть и обладательница великих раннехристианских святынь, сильной тяги у русских странников долгое время не вызывала. Частое вмешательство Римских пап во внутренние дела Московского государства и обширная антикатолическая полемическая литература создали атмосферу недоверия в православных кругах, поэтому паломничества в инославную Европу были еди- ничны, выбиваясь из общего русла благочестивых путешествий россиян. Если христианский Восток воспринимался как свой, единоверный (с рядом оговорок), то этого нельзя было сказать о католическом и тем более о протестантском Западе. Даже путеводители по святым местам Европы появились только на рубеже XIX–XX веков, причём их авторам приходилось проделывать кропотливый труд по выявлению православных (вселенских) святынь. Важнейшим этапом паломничеств по Италии стал визит сюда в 1845 году Андрея Николаевича Муравьёва и последующее описание поездки, сделанное им. Автор, Православная беседа 2013/04 2013/04 МЕЖДУ «ЧУЖИМ» И «СВОИМ» талия, страна, изобилующая христианскими святынями, всегда была вожделенной целью богомольцев-католиков из Европы, особенно после учреждения папством в 1300 году института Юбилейных (Святых) лет. По благословению понтификов все католики, попавшие в Вечный город в рамках Юбилейного года и причастившиеся в четырёх главных, так называемых патриарших базиликах, получали индульгенцию. Иначе относились к Риму и Италии некатолики. Если протестанты в результате их Реформы вообще утратили культ святых, икон и мощей, то православные, имея этот культ в 52 РУССКИЙ ПАЛОМНИК 53 Настоятель посольской церкви архимандрит Пимен (Благово) Портрет Андрея Муравьёва Архимандрит Дионисий (Валединский, впоследствии митрополит Варшавский и всея Польши) «Римские письма» А.Н. Муравьёва и здесь не жалел красок на критику католических обычаев, в частности, отсутствия возможности прикладываться к мощам, столь важной для православных. В базилике Сан Пьетро, например, Муравьёв был огорчён тем, что не мог поклониться мощам апостола Петра. Он задавался и вопросом, откуда в Италии столь необыкновенное множество святынь христианского Востока, и сам на него отвечал: они попали сюда в результате «лукавства и хищений». Из восемнадцати его «Римских писем» собственно Риму посвящено пятнадцать (с первое по четырнадцатое и последнее). Лёгкой речью, и не без стилистического мастерства Муравьёв описал более 40 римских храмов, трое катакомб, Пантеон, Колизей и Мамертинскую темницу. Вне сомнения, он, как и при сочинении своих предыдущих книг, предполагал, что его описаниями воспользуются в будущем как путеводителем, и подробно изложил сведения о святынях, включая и легендарные, и исторические, не оставляя своего критического подхода и предостерегая будущего паломника от увлечения внешним блеском католичества. Писатель не мог умолчать о тревожившем Церковь (и правительство) обстоятельстве: о переходе из Православия в католичество нескольких видных представителей высшего общества (Г. Шувалов, З. Волконская, Ф. Го- лицын, И. Гагарин и др.). Уход из государственной религии наказывался в России по закону, но, несмотря на это, подобные случаи всё-таки происходили… По мнению Муравьёва, виною тому было порочное образование, которое с детских лет искореняло («у некоторых») любовь к родине и вере предков. Чуть позднее Муравьёва в Рим прибыл другой культурный богомолец, граф В.Ф. Адлерберг, использовавший книгу своего предшественника именно как путеводитель и высоко её оценивший: «Муравьёв одарил нашу духовную литературу своими “Римскими письмами”». И он вторит Муравьёву в своей критике: «Пасхальная служба [в соборе святого Петра] была не столь благоговейной, а пышною... Пение и молитвы пролетали мимо моих ушей без отголоска в сердце». В тон предшественникам пишет ещё один паломник той эпохи, преосвященный Софония, епископ Туркестанский и Ташкентский, некоторое время служивший настоятелем посольской церкви в Риме: собор святого Петра «так мало соответствует идее храма, что я рассеянно остановился, не доверяя себе». Папа, по мнению автора, был чересчур «величественный»; всё происходило с необыкновенной помпой, однако и без должного благоговения: будущего Владыку особенно неприятно поразило развязное поведение национальной гвардии и горожан, заходивших в Ватиканский собор даже с собаками. В целом, критика избыточной роскоши Католической Церкви, не соответствующей принципам христианства, стала на долгие годы одним из клише в русской паломнической литературе. Важнейшие свидетельства о Риме оставил епископ Порфирий (Успенский), побывавший там в 1854 году и встретившийся с Папой Пием IX. Официально епископ отправился в обычное паломничество, но в действительности он должен был собрать сведения религиозно-политического характера для правительства: свои корреспонденции из Италии он отправлял российскому посольству в Константинополе, бывшему «форпостом» России во время Восточного кризиса. Епископ принадлежал к когорте священников, давно служивших в зарубежье: он был настоятелем и посольской церкви в Вене, и главою Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Его взгляды отличались определённым либерализмом: суждения епископа Порфирия о католицизме стоят несколько особняком от «Римских писем» Муравьёва. Просвещённого Владыку интересовало также античное искусство, которому он уделял много внимания. Епископ не оставил в стороне и судьбы Православия на Апеннинах; особенно значительным показался ему, как византини- сту, феномен Элладской Церкви в Венеции: ей посвящена отдельная глава, которая основана на греческих источниках, переведённых им на русский язык. О современных ему русских церквях в Италии он практически ничего не рассказывает (хотя он посещал римский посольский храм, вскользь упомянув об этом в воспоминаниях): очевидно, на фоне общей интенсивной религиозно-культурной жизни это явление ему показалось настолько маргинальным, что не заслуживало отдельного описания. Первым отечественным автором, систематически исследовавшим римские святыни, стал В.В. Мордвинов, побывавший в Италии в 1880-е годы и составивший подробный путеводитель для богомольцев. Его книга содержит описание свыше 80 римских церквей и находящихся в них вселенских святынь, а также описание крепости святого Ангела, Колизея, Мамертинской темницы и почти всех известных к тому времени катакомб. Мордвинова отличал сдержанный стиль, без впадения в полемику. Этот первый опыт систематического описания Рима для православных богомольцев стал удачным, и пилигримы на рубеже XIX–XX веков им охотно пользовались. Инициатива Мордвинова родилась весьма кстати: именно 1880-е годы стали временем организован- ного массового паломничества в Италию. Как и прежде, эта страна не лежала в русле самых популярных маршрутов богомольцев, но тем не менее многие их них, плывшие морем из Одессы в Палестину, на обратном пути посещали Бари и Рим. Организацию таких паломничеств и взяло на себя Императорское Православное Палестинское общество, в руководство которого вошли представители Дома Романовых и наиболее влиятельные священники Петербурга и Москвы. Наибольшее внимание уделялось, «по определению», Палестине, и первое время нужды паломничества в Италии не попадали в сферу интересов общества. Однако всё возраставший поток богомольцев в Бари и Рим поставил и эту задачу. Для её разрешения в 1890-х годах были призваны дипломатические силы, а именно содействие императорского посла Н.Н. Влангали. Для паломников в Риме в первую очередь был нужен странноприимный дом и помощь в осмотре местных святынь. Влангали, которому в этом предприятии помогал настоятель посольской церкви архимандрит Пимен (Благово), нашёл остроумный выход. В Вечном городе, начиная с XVII века, существовала резиденция польских кардиналов, так называемый Дом святого Станислава. Под предлогом того, что Православная беседа 2013/04 2013/04 собственно, и вошёл в отечественную культуру благодаря возрождению им паломнических традиций. На Апеннины он прибыл, впрочем, не как простой пилигрим: его влияние в обществе было настолько велико, что в некотором смысле его можно было считать посланником Русской Церкви. Он и сам осознавал себя таковым, называясь ни много ни мало как «наблюдательным оком Православия». Писатель был хорошо подготовлен к диспуту с «латинянами»: накануне своей поездки он выпустил основательный антикатолический труд, подводивший итоги многовековой полемики между Восточной и Западными Церквами. Стержнем книги служило богословское обоснование вселенского характера Православия, его «кафоличности». Особенно важным представлялся труд Муравьёва, как и сам его визит в Италию, в свете грядущего посещения Папского государства и Неаполитанского королевства царём Николаем I. Подход Муравьёва к интерпретации католицизма лежал в русле традиционной полемики, так им хорошо изученной. По его мнению, русский богомолец в Риме ради основных целей своего паломничества должен «на время заглушить... самое чувство Православия». Много внимания в своих описаниях, как и полагается жанру, он уделил святыням, в первую очередь мощам, но 54 РУССКИЙ ПАЛОМНИК Польша является частью Российской империи, Влангали вынудил польских хозяев-католиков оказывать безвозмездное гостеприимство православным богомольцам. Пребывание в Доме святого Станислава имело свои неудобства, и немалые, так как его официальными хозяевами оставались польские католики. На рубеже XIX–XX веков приютом, например, руководил иеромонах из Ордена Иисуса Иулиан (Остромов), родом из Киева. Паломники, большинство которых было воспитано в лоне антикатолической полемики, с удивлением узнавали, что их богомольем в Риме заведует соотечественник-иезуит. Вне сомнения, на этой почве возникало немало богословских споров, когда, весьма возможно, побеждал начитанный 55 отец Иулиан. Известно, что Палестинское общество было недовольно подобной ситуацией, вызывавшей «соблазн» у богомольцев, вплоть «до совращения в униатство». Тем не менее, паломники ценили удобную возможность остановиться в итальянской столице и охотно ею пользовались: их поток всё возрастал. Именно для них и появился «Спутник русского православного богомольца в Риме», вышедший в 1912 году из-под пера культурного настоятеля посольского храма, архимандрита Дионисия (Валединского). Автор, на практике изучив нужды паломничества, а также всю предшествовавшую русскую традицию, создал образцовый труд, где всевозможные полезные сведения о маршрутах в Вечном городе со- ходится довольствоваться молчаливым поклонением». Предостерёг он и от католической живописи и скульптуры: «Чужды православным христианам и те позднейшие живописные изображения и скульптурные изваяния, “обаяющие зрение, растлевающие ум и производящие воспламенение нечистых удовольствий”, которые, вопреки 100-му правилу 6-го Вселенского Собора, находятся во многих римских церквях». Однако, несмотря на солидную проработку материала, произведение настоятеля ждала несчастливая судьба: через два года после его выхода вспыхнула Первая мировая война, за ней последовала революция и Гражданская война, и «Спутник» попал в руки лишь считанных паломников. Отсылая читателя к этой книге, выложенной целиком в Интернете (см. http://www.russian-inok.org/ books/rim.html), всё-таки кратко перечислим её основные сюжеты: это собор апостола Петра, с его мощами, на Ватиканском холме; собор апостола Павла, с его мощами, на Остийской дороге; церковь апостола Павла «На трёх фонтанах» на месте его казни; церковь святых Вонифатия мученика и преподобного Алексия, человека Божия, с их мощами, на Авентинском холме; Латеранский собор, с честными главами первоверховных апостолов, и крещальня Иоанна Крестителя; церковь «Святая святых» и Святая лестница; церковь во имя Честного и Животворящего Креста Господня со святынями, привезёнными свя- той царицей Еленой из Иерусалима; собор во имя Божией Матери Маджоре с чудотворной богородичной иконой и яслями Богомладенца на Эсквилинском холме; церковь «Куда идёшь, Господи?»; катакомбы; Мамертинская темница, место заточения первоверховных апостолов; Колизей и прочее. О настроении и составе тогдашних пилигримов в Риме интересное свидетельство оставила Маргарита Волошина (Сабашникова): «В середине Великого поста перед Пасхой [1908] я пошла в русскую церковь и, к своему удивлению, увидела, что она полна крестьян и крестьянок в национальных одеждах — со всех концов России. Они приехали из Палестины, были в Бари — поклониться мощам святителя Нико- Православная беседа 2013/04 2013/04 Базилика апостола Павла. Молебен у мощей святого четались с житийными справками и информацией исторического характера. В «Спутник» отца Дионисия вошли справки более чем о 40 храмах и других святых местах Рима. Автору вслед за предшественниками и самими пилигримами пришлось проделать кропотливую работу по отделению вселенских святынь от чисто католических. Выполняя пастырский долг, отец Дионисий предостерегал своих читателей: «Нельзя не упомянуть о том, что все описанные священные места и святыни находятся в руках неправославных христиан-латинян. Посему русским богомольцам при хождении по церквам Рима невозможно освящаться в них ни латинскими молитвами, ни благословением, ни таинствами, а при- Базилика святого апостола Павла. Внешний вид 56 РУССКИЙ ПАЛОМНИК лая, теперь приехали в Рим ко гробу апостола Петра и других святых. Я ходила с ними по Вечному городу. Они шагали по римским улицам так же уверенно, как в своей деревне...» Как курьёз, но одновременно и как свидетельство конфликта православной культуры с западной светской культурой звучит рассказ об одной монашенке: «Ей особенно хотелось увидеть Тиберия Августа, правившего во времена Тиберия, и она одна пробралась в Ватиканский музей. “И что же, милочка, — с ужасом говорила она, с каждым словом втягивая в себя воздух, — что ж ты думаешь? Ведь он стоит там совсем голый!”». Так что предупреждение архимандрита Дионисия о пагубности «скульптурных изваяний» было не так уж напрасно… Среди паломников были не только «простецы». Вероятно, самым культурным и образованным из посетителей Италии в ту эпоху стал Владимир Эрн, выдающийся пред- 57 ставитель философского «крыла» «серебряного века». И ему были свойственны переживания предшественников: «Чувству православного, привыкшего к святой трезвости и простоте родного благочестия, ничто так не чуждо в Риме, как эти позирующие фигуры святых с воздетыми руками и закатившимися глазами». Исследования Эрна касались в первую очередь раннего христианства, в том числе катакомб, где он находил аргументы в пользу православной, а не католической традиции. Свидетельства Эрна о раннехристианском Риме принадлежат к числу последних в этом жанре. В 1914 году, с началом Первой мировой войны, поток русских паломников надолго пресёкся, возобновившись уже только в начале 1990-х годов. Теперь организацию паломничеств взяло на себя уже не Православное Палестинское общество, а несколько московских паломнических служб, в первую очередь «Радонеж». Возник и классический паломнический тур по Италии, где Риму отводится центральное место — в первую очередь, ради святынь, связанных с великими именами первоверховных апостолов. Девизом к современному посещению Рима можно поставить неувядающие слова святителя Иоанна Златоуста (мощи святителя, кстати, тоже почивают в Вечном городе — в Ватиканском соборе): «Я люблю Рим. Хотя можно хвалить в нём многое: его обширность, древность, красоту, многолюдство, могущество, богатство, военные доблести, — но, оставив всё это, я прославляю его за то, что Павел при жизни своей писал к римлянам, весьма любил их, беседовал с ними лично и жизнь свою закончил в Риме. И город этим знаменит более, чем всем прочим. Подобно великому и могучему телу, Рим имеет два светлых ока — тела этих святых апостолов. Не так бли- стательно небо, когда солнце разливает лучи свои, как блистателен город римлян, озаряющий все концы вселенной этими двумя светилами. Оттуда будет восхищен Павел: оттуда — Пётр. Помыслите и содрогнитесь, какое зрелище представит Рим, когда Павел и Пётр восстанут там из своих гробов и будут восхищены во сретенье Христа! Какую розу подносит Рим Христу, какие два венца украшают этот город, какие золотые цепи опоясывают его, какими обладает он источниками! Посему я и дивлюсь Риму — не множеству золота, не колоннам, не прочим украшениям, но этим столпам Церкви». По традиции паломники сначала поклоняются мощам апостола Петра, почивающим в подземелье Ватиканской базилики. Обычно тут останавливаться нельзя, но служители снисходительно относятся к коленопреклонённым россиянам, тихонько поющим «Величаем тя». Как логичное продолжение, следует визит в базилику апостола Павла «за городскими стенами», где уже поспокойнее: можно не торопясь помолиться у недавно реставрированной раки, а затем осмотреть собор с его яркими малахитовыми алтарями — вкладом императора Николая I за упокой души убиенного августейшего родителя, Павла. Недалеко от базилики — монастырь у трёх источников, где палачи предали усекновению святого Павла и где его честная глава, трижды упав о землю, извела три источника. Сами главы святых Петра и Павла как ценнейшая реликвия сначала хранились в домовой церкви Римских пап на Латеранском холме — оттого и церковь прозвали «Святая святых». Однако затем для удобства пилигримов их перенесли в Латеранскую базилику святого Иоанна Крестителя, в особый ковчег, где им поклоняются и поныне (православных богомольцев, правда, несколько удручает, что ковчег этот водружён на 10-метровой высоте…). Не минует паломническая тропа и страшной государевой тюрьмы — Мамертинской темницы: тут апостолы томились в ожидании казни. В конце концов Петра увели на распятие на Ватиканский холм; Павла же, как римского гражданина, казнить позорной смертью, распятием, да и в черте города, не дозволялись, и его усекли мечом на Остийской дороге. Вели их сначала вместе, а там, где апостолов разлучили перед казнью, позднее тоже поставили храм. Последнее их прощание выражено в надписи над главным входом в церковь: «На сем месте расстались друг с другом апостол Пётр и апостол Павел, когда шли на мученическую смерть. И сказал Павел Петру: “Да будет мир с тобою, основание Церкви и пастырь всех овец Христовых”. Петр же ответил Павлу: “Иди в мир, проповедник добра и вождь праведных на пути к спасению”». Апиева дорога Православная беседа 2013/04 2013/04 Базилика Санта-Мария-ин-Арачели (Santa Maria in Aracoeli) на Капитолийском холме. Часовня над мощами святой равноапостольной Елены 58 РУССКИЙ ПАЛОМНИК 59 К 515-летию со дня основания и 20-летию возрождения Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря Неподалёку от старинного русского города Каширы, при впадении в Оку небольшой речки Кремеченки, стоит древний белокаменный монастырь на белых песках. Белые Пески — это вовсе не поэтическое, а историческое название местности, расположенной на низком пойменном левобережье Оки в районе современного города Ступино. История основания обители окутана тайнами, и до наших дней дошли лишь очень немногие «преданья старины глубокой»… ДУХ ДЫШИТ, ГДЕ ХОЧЕТ…» Православная беседа 2013/04 2013/04 « Хотя точное время основания обители на Белых Песках неизвестно, с помощью отдельных дошедших до наших дней исторических сведений мы с вами попробуем воссоздать примерную картину прошлого и заглянуть в глубь веков — в то время, когда над бескрайними русскими просторами только занималась заря истории будущего государства Российского. В XIV веке по Оке проходил рубеж русской земли. Сразу за этой рекой начиналось огромное пространство, которое наши предки называли Диким полем. Там обитали орды степных кочевников: хазары, печенеги, монголо-татары и прочие, которые почти постоянно совершали набеги на русские земли. К востоку от того места, где был основан монастырь, некогда простирались земли стремительно набиравшего тогда силу Великого княжества Московского, к западу — удельного княжества Серпуховского. По маленькой речушке Кремиченке, что и сейчас протекает возле монастыря, вполне возможно, проходила граница между княжествами. Первое письменное упоминание о монастыре датируется 1498 годом, когда бывший казанский хан Мухаммед Эмин издал жалованную грамоту, в которой утверждал за монастырём обширную окрестную территорию. Вместе с тем, многие исследователи сегодня считают, что обитель начала своё существование значительно раньше этой даты. По одному из преданий, монастырь был основан ещё в XIV веке по благословению преподобного Сергия Радонежского великим князем Димитрием Донским во время его похода на Куликовскую битву. По другой предположению, некогда 60 РУССКИЙ ПАЛОМНИК «Летная книга» — книга вкладов в Белопесоцкий монастырь (XVI век) Свято-Троицкий Белопесоцкий мужской монастырь духовного щита, но и щита военного. Так, больше всего Белопесоцкий монастырь пострадал от крымских татар, которые в период военных походов на Каширу и Москву не единожды жестоко разоряли его. Но всякий раз обитель быстро восстанавливалась и отстраивалась. Мощные каменные стены монастыря, военная техника, а также сильный дух, геройство и недюжинные военные навыки монахов и насельников монастыря сделали его надёжным — во всех смыслах — форпостом Русского государства. Во второй половине XVII века, когда политические границы нашей страны продвинулись далеко на юг, монастырь утратил своё военно-стратегическое значение и постепенно начал скудеть. Вскоре он потерял и административную самостоятельность: в 1681 году перешёл в подчинение Коломенского архиерейского дома, а в 1700 году отошёл во владения Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Перед революцией в стенах обители жили 50 насельников. Спустя всего четыре месяца после революции, в феврале 1918 года, монастырь был упразднён. Обитель ждала обычная для тех лет смена «хозяев» монастырских помещений. В 1920-е годы здание монастыря передали местному музею, но богослужения в монастыре совершались чудом оставшимся в живых иеромонахом Киприаном. Соборный храм действовал как приходской, но и он был закрыт в 1933 году. В нём был открыт клуб, а в помещении Иоанно-Предтеченского храма разместили стекольную фабрику. В середине 1930-х годов в келейных корпусах были устроены общежития для рабочих, а затем там разместили заключённых, строивших мост через Оку. Одно время в монастыре находился также пионерский лагерь. В годы Великой Отечественной войны бывший монастырский комплекс снова выполнял военностратегические функции. Осенью 1941 года монастырь оказался в прифронтовой полосе. В нём были расквартированы части 1-го гвардейского корпуса генерала П.А. Белова. Поблизости размещался дивизион первых «катюш». Промыслительно, Православная беседа 2013/04 2013/04 здесь побывал сам преподобный Сергий. Проходя вблизи места, где в будущем появится монастырь, святой остановился, ударил посохом о землю и молвил: «Быть здесь монастырю!». В пользу этого предания, между прочим, говорит и тот факт, что в ранних источниках монастырь именовался Троице-Сергиевым, что соответствовало реалиям того времени: именно так и назывались многие обители, основанные игуменом земли Русской или его ближайшими учениками. А на том самом месте, где, по благочестивому преданию, ступала нога преподобного, забил святой родник. Находится он здесь и теперь. Вода его, чистая и вкусная, исцеляет с верою приходящих от глазных болезней и разных недугов. По устным сказаниям белопесоцких иноков, в монастыре находилась келья преподобного и там же хранился его посох. Однако, по общепринятой сегодня версии, подлинным основателем обители был преподобный Владимир Белопесоцкий. К сожалению, каких-либо достоверных исторических сведений об этом подвижнике древности почти не осталось, но сохранилась память о его высоком житии. Известно лишь то, что он был насельником одного из самых известных и уважаемых в то время центров благочестия — новгород- ского Варлаамо-Хутынского монастыря и позднее основал собственную обитель. Сложно судить о его деяниях при жизни, но почитание его как святого уходит корнями ещё в далёкий XVII век, когда многие православные русские люди, вне зависимости от звания и происхождения, жертвовали богатые украшения на его гробницу и просили его о небесном предстательстве пред Господом. И была воля Божия на то, чтобы был прославлен сей светильник благочестия Церковью на земле: в 1998 году, когда праздновалось 500-летие Белопесоцкой обители, совершилось причисление его к лику местно-почитаемых святых. Как бы то ни было, окончательно Свято-Троицкий Белопесоцкий мужской (именно таким он был вплоть до самой революции) монастырь как единый историко-культурный памятник сформировался в XV веке, когда нашей, уже почти единой страной правил великий князь Иван III, окончательно положивший конец тяжёлому и позорному монгольскому игу. С самого начала монастырь носил характер оборонительного сооружения, был пограничной крепостью южных московских рубежей и основной опорой Каширы. И впоследствии, после включения в 1521 году Рязанского княжества в состав Русского государства, монастырь ещё долго не утрачивал своего оборонительного значения. Обитель тогда представляла собой земледельческое поселение, хотя и не похожее на мирские, крестьянские сёла: монахи расчищали лес, разводили огороды, пахали, косили, как и крестьяне. Но влияние этого святого места простиралось и на население, жившее за его оградой. Вокруг монастыря возникали мирские, крестьянские селения, жители которых вместе с иноческой братией составляли один приход, тянувшийся к монастырской церкви. Так, монахи и крестьяне вместе молились и трудились, а когда нужно было — вместе воевали. А воевать приходилось, причём нередко. Тогда, на исходе XV столетия, в условиях, когда Россия билась за свою независимость, многие наши обители играли роль не только 61 62 РУССКИЙ ПАЛОМНИК Преподобный Владимир Белопесоцкий 63 ны нам также сегодня неведомы, но известно, что она уже пребывала в стенах монастыря во второй половине XIX века, когда произошло великое чудо, свидетельство о котором навсегда осталось в истории. В 1871 году в окрестностях Каширы свирепствовала эпидемия холеры, и число сражённых ею жертв было велико. По решению местного священника — отца Василия Булгакова был совершён крестный ход с иконой, после чего образ перенесли в село Малино Коломенского уезда, находившееся в 25 километрах от монастыря. И бедствие закончилось. С того времени по благочестивому обычаю святая икона ежегодно посещала Малино в начале августа, в те самые дни, когда произошло великое чудо. Всё лихолетье чудотворная икона Божией Матери «Утоли моя печали» оставалась в стенах находящейся поблизости от монастыря Тихвинской церкви, служа утешением верующих. Кто знает, сколько перед образом Царицы Небесной было пролито слёз о спасении и возвращении благочестия и силы русской земле! P.S. В исторической судьбе нашей страны Свято-Троицкий Белопесоцкий монастырь сыграл очень важную роль. Вместе с нашим Отечеством он радовался в мирные времена и разделял тяготы и лишения родной земли в годины войн, голода, бедствий и политических нестроений. Всё пережил монастырь, и всегда, во все времена, помогали его насельники нашему народу. Недаром говорится в Писании, что «Дух дышит где хочет», и убедиться в этом можно, видя и сегодняшнюю жизнь монастыря. Чудеса, Господом творимые, не перестают совершаться и сегодня, даже если мы их не замечаем... Сергей АЛФЁРОВ Место упокоения преподобного Владимира Белопесоцкого Православная беседа 2013/04 2013/04 что в день рождения монастыря — согласно летописи, 16 ноября по старому стилю (и, соответственно, 29 ноября по новому) — было остановлено наступление немецко-фашистских войск, разбитых именно здесь и отброшенных от Москвы. После войны помещения монастыря использовались под склады, в 1960–1970-е годы здесь размещалась автоколонна. К середине 1970‑х годов монастырь пришёл в полное запустение. В таком печальном виде он и пребывал до конца 1980-х годов, когда были предприняты первые робкие попытки начать его восстановление. Вновь открыт Свято-Троицкий Белопесоцкий монастырь был как иноческая обитель (но уже не мужская, а женская) весной 1993 года. В Неделю святых жён-мироносиц он принял первых после почти восьмидесятилетнего перерыва молодых насельниц. С 2007 года настоятельницей монастыря является игумения Агния (Сударикова), бывшая насельница Серпуховского Владычного монастыря. В обители живут шесть насельниц — все они пришли из мира, у каждой из них за плечами долгая, нелёгкая жизнь, но здесь они стали крепкой и дружной семьёй. Окормляют обитель игумен Ермоген (Анисимов) и священник Константин Живогин. Но и внутренняя жизнь монастыря на месте не стоит. Конечно, главным иноческим послушанием всегда была и будет молитва. Но и забота о хлебе насущном не может быть чужда монашеской общине, поскольку ежедневно необходимо решать многочисленные хозяйственные вопросы. А их в Белопесоцкой обители много (чего стоят одни огороды, которые простираются здесь на многие гектары земли вокруг): это коровник (в монастыре сегодня уже целых семь коров, а скоро появятся и куры), кухня, иконописная мастерская, церковная лавка. Главная святыня Белопесоцкой обители — чудотворный образ Божией Матери «Утоли моя печали». Увы, время написания и история происхождения этой дивной ико- 64 РУССКИЙ ПАЛОМНИК 65 В Белопесоцком Свято-Троицком монастыре. В центре настоятельница обители игумения Агния (Сударикова) Православная беседа 2013/04 2013/04 66 РУССКИЙ ПАЛОМНИК 67 Адрес: Московская область, г. Ступино, ул. Белопесоцкая, монастырь. Телефон Белопесоцкого монастыря: (49664) 9-05-83. Как проехать к Белопесоцкому монастырю. На общественном транспорте: с Павелецкого вокзала до станции Акри, далее автобусом до остановки «Монастырь». Богослужение в монастыре совершается ежедневно: 8.00 — часы, Божественная литургия; 16.00 — вечерняя служба. Сайт Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря: http://www.svtbm.ru/ Православная беседа 2013/04 2013/04 14 июля сего года митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий совершил чин великого освящения Троицкого собора Белопесоцкого женского монастыря Православная беседа 2013/04 2013/04 Вид на Белопесоцкий монастырь со стороны реки Оки 70 РУССКИЙ ВЕК 71 Крещение Руси ознаменовало пробуждение русского духа, было первым актом самосознания народа. В духовном выборе вполне оформился русский народ, объединивший племена восточных славян. Национальный генотип (природные черты характера, данные от рождения) избрал родственный себе культурный религиозный архетип. Виктор АКСЮЧИЦ «Крещение князя Владимира». Художник Виктор Васнецов ДУХОВНОЕ РОЖДЕНИЕ (К 1025-летию Крещения Руси) О стекаются миссионеры — представители разных религий; он свободно обсуждает, совещаясь со своими приближёнными, излагаемые ему учения, посылает доверенных лиц исследовать характер этих религий на месте и, убедившись посредством свободного исследования в превосходстве Православия, принимает его. За ним, почти без сопротивления, принимает новую веру весь русский народ. Процесс, который происходил в душе князя, был только повторением, более определённым и сознательным, того, что смутно передумала и прочувствовала вся тогдашняя Русь. Ибо этим только и можно объяснить отсутствие сопротивления столь коренному нововведению» (Н.Я. Данилевский). Духовная жажда принудила русских людей обратить взор к Православию: с одной стороны, новая вера и культура не требовали радикального разрушения традиционного порядка жизни, то есть изначально были глубинно родственны; с другой, новая вера задавала идеалы, уже взыскуемые народной душой. Более всего пленили славянскую душу христианская духовность, христианские добродетели и представления о прекрасном. Историкам открывается всё более и более фактов близости ранней русской религиозности христианству, но сам факт невиданно гармоничного принятия христианства Русью уже свидетельствует о том, что русское язычество — это своего рода русский Старый Завет: путь народа к истинному Богу. Знакомство княжеских посланников с византийской религией, описанное Нестором-летописцем, преисполнено сильнейших чувств радости, ликования, восторга от встречи с невиданно прекрасным и возвышенным, но вместе с тем единоприродно-притягательным: «Они же были в восхищении, удивлялись и хвалили их службу…» Они же сказали: «Ходили-де к болгарам, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как бешеный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их, и приш- ли мы к немцам, и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах; не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмёт потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Больше всего народы разнятся ощущениями и чувствами: то, что для одних приятно и притягательно, для других отвратно, для одних — сладко, для других — горько; то, что для одних возвышенно, для других — смрад великий. Знаменательно, что именно в греческом храме русские посланники испытали нравственный, эстетический и умственный восторг от встречи с подлинным Богом — уже опознанным, своим Богом, иначе от- куда им судить, что есть красота и что пребывает там Бог с людьми. «Здесь именно обнаружилось всего яснее какое-то внутреннее сродство между византийской сущностью и славянским духом — сродство достаточно сильное, чтобы притянуть последнего к первой», – заметил в XIX веке европейский исследователь Г. Рюккерт. Об этом пишет и современный учёный И.Р. Шафаревич: «Христианство было воспринято как нечто в своей основе близкое… Поражает, как ничтожны были трения, возникшие в связи с принятием христианства на Руси. Ведь нет же оснований считать наших предков какими-то пассивными, равнодушными людьми: насильственной христианизации они, вероятно, сопротивлялись бы восстаниями, как их потомки — разрушению церквей в советское время… А мы читаем о столкновениях в Новгороде, продолжавшихся три (!) дня. Или о столкновении княжеской власти со жречеством старой религии, произошедшем изза того, что во время неурожая волх- вы инициировали “охоту на ведьм”, вдохновляли убийства старух, по их мнению — виновниц неурожая. Летопись говорит и о случаях, когда «мужи княжьи» пытались защитить волхвов, сожжённых народом… Никакое пристрастное описание не может скрыть крупного социального конфликта: оно будет его лишь по-своему истолковывать… Поразительно, что такой грандиозный духовный переворот не вызвал глубокого раскола в народе». Племена Киевской Руси обрели общность и чувство исторического предназначения благодаря обращению в христианство. Окраинные народы через христианизацию усваивали византийские и киевские культурные традиции. «Славянский язык становился общепринятым языком письменности и богослужения, постепенно вытесняя исконные финно-угорские языки с Русского Севера на окраины: на запад в Финляндию и Эстонию и на восток вдоль Волги — в Мордовию и к черемисам» (Д.Х. Биллингтон). При этом различные формы язы- Православная беседа 2013/04 2013/04 чевидно, некоторые религиозные представления язычников-славян были близки или, во всяком случае, бытийно не противостояли основным христианским истинам. Примечательно, что незадолго до принятия христианства князь Владимир пытался упорядочить языческий пантеон: кумиры пяти антропоморфных богов были установлены неподалёку от княжеского двора. Но «смотр» идолов не удовлетворил князя Владимира, и «пятибожие киевского княжеского пантеона» (Б.А. Рыбаков) прижилось ненадолго. Князь Владимир оказался выразителем духовного состояния своего народа: «Гостеприимный, общительный, весёлый, несмотря на свои увлечения, насквозь проникнутый славянским благодушием, великий князь Владимир начинает чувствовать пустоту исповедуемого им язычества и стремление к чемуто новому, лучшему, способному удовлетворить душевную жажду, хотя для него и не ясную. На его зов 72 РУССКИЙ ВЕК 73 Молчаливый, созерцательно-сосредоточенный русский ум столетиями продумывал глубинные проблемы бытия, и когда заговорил в полный голос, то не догонял и не повторял беглый и прагматичный европейский ум, а сказал новое слово миру — в русской литературе XIX и философии XX века. Великий князь Владимир избирает религию. Художник Игорь Эггинк ший брюхом на земле (т.е. в непристойной позе), подлежал епитимье… Многие древние ритуалы органически вошли в церковную жизнь: окропление скотины святой водой на Никольщину, молебны на поле. Бóльшая часть ритуалов явно распадалась на две части — одна совершалась в церкви, другая имела более древний характер: венчание — свадьба, крещение — крестины, отпевание — поминки и т.д.» (И.Р. Шафаревич). Народ входил в христианскую вселенную, по-бытовому располагая там вековечные религиозные представления, привязанности, привычные ритуалы, годичные праздники. В народной религиозности языческая плоть вполне органично облекала христианскую духовность, хотя и не без драматических коллизий. Буйный языческий темперамент подвергался суровому укрощению: святые аскеты Киево-Печерского монастыря замуровывали себя в пещерах, закапывали себя в землю, изнуряли себя голодом, истязали своё тело, желая освобождения от теле- сных страстей и воспарения к Новому Небу — христианской духовности. Всецелая любовь к новому духу диктовала радикальное отвержение, почти умерщвление тела в борьбе с плотскими страстями и стихиями. Но между крайностями двоеверия и яростного аскетизма формировалась русская православная традиция преображения плоти духом, носителями которой и были святые на Руси. «Таким образом, в Великой Руси имело место не столько двоеверие, сколько постоянное проникновение первобытного анимизма в развивающуюся христианскую культуру. Анимистическое восприятие природы гармонично сочеталось с православным отношением к истории в весеннем празднике Пасхи, который вызывал особое воодушевление на Русском Севере» (Д.Х. Биллингтон). В природе взаимодействия на Руси христианства и темпераментного языческого характера во многом кроется загадка «бессловесных веков». Взаимопроникновение природного генотипа и культурно- го архетипа происходило веками, в результате чего сложились и существовали параллельно две культуры. Христианская — дневная культура одаряла грандиозным духовным космосом христианского эллинизма, её носителями были церковные и светские образованные слои. Языческая — ночная культура долго сохранялась в простонародных слоях, сосуществуя с христианской, что не могло проходить без определённых противоречий. «Язычество не отрицательная величина. Оно представляет собой определённую культурную ценность, которая с принятием христианства не обесценивается, а поднимается на высоту иного миропонимания. Есть такие слова в одном из псалмов: “Всякое дыхание да хвалит Господа…” Языческое представление о “всяком дыхании” поднято здесь на недосягаемую для язычества ступень… В крестьянской среде христианство распространилось очень быстро. И это невозможно было при помощи меча, но возможно при помощи самого язычества, которое христианизиро- валось и делало понятным христианство. Смерды видели в христианстве как бы продолжение своего язычества. Но открывались новые горизонты, и они эти горизонты готовы были принять» (Д.С. Лихачёв). Ночная культура представляла собой смешение христианских представлений с преломленными через них языческими образами. В результате сложились некоторые специфические для Руси типические образы, которые считаются христианскими, но отсутствуют в других христианских конфессиях и даже в других православных культурах. Генетически русский характер склонен более к стихийному воображению, чем к рациональному осмыслению. Яркая, талантливая славянская душа наделена воображением, сильным эстетическим восприятием, мечтательностью, но ей мало свойственна интеллектуальная аскеза и дисциплина. Дневная культура — это культура духа, высокого ума. Ночная культура — это культура воображения, мечтания, это более душевная культура. Веками дневная культура овладевала ночной культурой. Христианизация Руси проходила невероятно динамично: уже через несколько десятилетий в стране было большое количество храмов, христиански просвещённый ведущий слой. Но стихия языческой души: мифологических образов, языческих представлений о мире, воображения — одухотворялась и христианизировалась довольно долго. В результате складывались разнообразные синкретические представления. Подобное было у всех народов, принявших христианство. Специфика русской христианизации в том, что языческие стихии не выжигались насильственно, как у европейских народов, а вполне органично сосуществовали в преображённом виде с новой верой. Многие бытовые христианские представления у русских имеют языческий источник, различные славянские племена вносили свою мифологию, поэтому весьма разнятся религиозные обычаи в различных областях России. Так сложилась своеобразная — нера- Православная беседа 2013/04 2013/04 ческого мировоззрения по-разному, но вполне мирно соприкасались с христианством: «Многие верования, ритуалы, обычаи, связанные с язычеством, Церковь осуждала — но она их прощала. Другие же она восприняла как средства для выражения своих истин, как некий язык. Храмы часто воздвигались на месте языческих капищ — тем самым перенимая и какие-то их функции. Православные святые сливались с языческими божествами, занимая ту же “психологическую нишу” (Перун — Илья и Георгий, Велес — Влас и Николай и т.д.). В народе было, например, распространено покаяние Земле (за то, что её грудь рвали бороной) и исповедь Земле. Церковь осуждала исповедь Земле (в тех делах, исповедоваться в которых надлежало духовнику; это было связано и с тем, что в некоторых ересях: жидовствующих, стригольников — исповедь Земле заменяла церковную). Но, с другой стороны, Церковь принимала отношение к Земле как к священному существу женского пола: мужчина, лежав- 74 РУССКИЙ ВЕК Молитва «Отче наш», написанная кириллицей и глаголицей Церковнославянский язык определил форму и содержание русского мышления, литературы и философии. 75 хранил образ Христа, чем всякий другой народ… то, конечно, этим он прежде всего обязан славянскому Евангелию» (Г.П. Федотов). Киевская Русь была одной из последних стран, принявших христианство от Византии, но это была самая крупная страна. Как правило, в Православие обращались народы, присоединяемые к империи, но Русь политически никогда не подчинялась Византии. В то же время Константинополь оказал на неё гораздо большее культурное влияние, чем на некоторые имперские области. Крещение Руси произошло тогда, когда Византия переживала расцвет философской и богословской мысли. К этому времени закончились века богословских споров, в течение которых был разработан грандиозный объём богословско-философских категорий, понятий, представлений. Вместе со Священным Писанием Русь получила доступ и к духовному богатству христианства. «Своя письменность позволила славянам перевести на родной язык книги, напитанные духом мудрости, содержащие сакральные истины, до того времени передававшиеся только на греческом, еврейском и латинском языках. Присоединение к ним ещё и славянского — а по агиографическому преданию, славянские буквы “открыл” Константину Сам Бог — включало славян в их собственном представлении в группу избранных народов, которым доверена божественная мудрость. Теперь и они могли “досьти наслаждь” (досыта наслаждаться), по выражению агиографа, “медвеныа сладости словесы святых книг”» (В.В. Бычков). Князь Владимир строил прекрасные православные храмы, заимствовал великолепие византийских обрядов и служб. «Христианство сделалось для святого Владимира источником духовного света, озарившего не только его сердце, но и ум. Любовь к “книжным словесам” и данный им наказ “примати нарочитое у чади и даяти на учение книжное” священникам, которые должны были воспользоваться школою для утверждения новопросвещённых людей в вере, сделали его истинным отцом рус- ского просвещения и родоначальником всей нашей духовной культуры, которая при самом своём зарождении была глубоко напоена духом Православия. Последнее оплодотворило самые её корни и не перестало питать во все последующие века» (митрополит Анастасий Грибановский). При сыне князя Владимира Ярославе Мудром из Византии приезжает большое количество учёных-богословов. Православие приобщало русских людей к богатейшей традиции богословско-философского постижения бытия и смысла жизни: «Для тогдашних христиан богословие было действительно делом жизни, духовным подвигом, исповеданием веры, творческим разрешением жизненных задач» (протоиерей Григорий Флоровский)… «Споря как будто о словах и определениях, участники споров на деле защищали и отстаивали именно жизненное (теперь бы сказали “практическое”, или “экзистенциальное”) значение христианства, заключённое в слове “спасение”. Ведь спасение — это не магическое, извне совершающееся действие, оно зависит от целостности восприятия и усвоения человеком Божественного дара. А тогда богословие, то есть уразумение, выражение, исповедание Истины в словах, раскрывается как высшее, царское призвание человека, в нём восстанавливается причастность человека Божественному смыслу, первородство его как разумной личности в мире. Богословие есть раскрытие в понятиях разума — веры Церкви, не проверка её разумом и не подчинение ему, а, напротив, расширение самого разума до Откровения, согласование его с истиной, очевидной вере. Вера прежде богословия, и только потому и можно говорить о богословском развитии как о постепенном восприятии полной веры… Нелегко было найти слова для выражения веры, и потребовались века, чтоб переплавить в духе христианства саму мысль» (протопресвитер Александр Шмеман). Духовные сокровища, выплавленные в горниле патристической мысли, благодатно изливались в русскую душу. Церковнославянский язык определил форму и содержание русского мышления, литературы и философии. «Если правда, что русский язык — гениальный язык, обладающий неисчерпаемыми художественными возможностями, то это потому, что на нём, и только на нём, говорил и молился русский народ, не сбиваясь на чужую речь, и в нём самом, в языке этом (распавшемся на единый церковнославянский и на многие народно-русские говоры), находя огромные лексические богатства для выражения всех оттенков стиля (“высокого”, “среднего” и “подлого”)» (Г.П. Федотов). Наш язык хранит древние пласты, расширяющие и обогащающие сознание, из которых при необходимости черпаются новые словообразования: «Современный русский литературный язык получился в результате прививки старого культурного “садового растения” — церковнославянского языка — к “дичку” разговорного языка правящих классов русского государства. Русский литературный язык в конечном счёте является прямым преемником староцерковнославянского языка, созданного святыми славянскими первоучителями… Благодаря органическому слиянию в русском литературном языке церковнославянской стихии с великорусской — словарь русского языка необычайно богат. Богатство это заключается именно в оттенках значения слов… стилистических типах и оттенках… совершенной технике образования “новых слов”… Сопряжение великорусской стихии с церковнославянской сделало русский литературный язык совершеннейшим орудием как теоретической мысли, так и художественного творчества… Русский литературный язык в отношении использования преемства древней литературно-языковой традиции стоит, по-видимому, действительно особняком среди литературных языков земного шара… Будучи модернизированной и обрусевшей формой церковнославянского языка, русский литературный язык является единственным прямым преемником общеславянской литературно-языковой традиции, «Если правда, что русский язык – гениальный язык, то это потому, что на нём говорил и молился русский народ, не сбиваясь на чужую речь» (Г.П. Федотов). Православная беседа 2013/04 2013/04 ционалистическая цивилизация, отличающаяся от западноевропейской большей душевностью, а в сфере мысли — большей художественностью и образностью. Крещение в Православие славянских народов стало возможно благодаря просветителям — равноапостольным Кириллу и Мефодию, создавшим церковнославянский язык. Это явление уникально — на грани с чудом. При современных технологиях невозможно представить, как можно было в кратчайший срок создать и широко внедрить новую грамматику и язык. Но невозможное человеку возможно Богу — это было богочеловеческое деяние. Чудесная провиденциальность этого явления сказывается и в том, что нецивилизованные племена получили совершенный язык и письменность, являющиеся носителями высоких духовных смыслов. Просветители тонко и деликатно сумели привить к неразвитым образам, существовавшим в македонском наречии южнославянского языка, высокие понятия и категории. Так, язычники-славяне имели представление о том, что жизнь человека кончается с его последним вздохом, когда исходит его дух. На обыденное представление «вздох — дух» органично накладывается высокое представление «дух — душа». Поэтому церковнославянский язык был органично воспринят восточными славянами как родной, и его освоение прошло за короткие сроки. Помимо этого, славянский язык по структуре, грамматике и принципам словообразования ближе к греческому, чем латинский. Высокая языковая культура Византии органично вошла в восточнославянскую почву. Церковнославянский язык стал одним из трёх — наряду с греческим и латинским — письменных и богослужебных языков средневекового христианства. Русский народ, в отличие от многих европейских народов, изначально получил возможность чтения Священного Писания на родном языке, что имело огромные последствия для формирования национального сознания: «Если правда, что русский народ глубже принял в себя и вернее со- 76 РУССКИЙ ВЕК Через сто лет (!) после Крещения Русь стала христиански просвещённой страной, в которой было множество храмов и монастырей, имелось сословие учёного духовенства и грамотная аристократия. 77 Киев — соперником Константинополя» (С.С. Аверинцев). Русское мировоззрение зарождалось как органичная цельность. «Если Европа приняла эстафету христианства из рук падающей Западной Римской империи и за десять-одиннадцать веков саморазвития пришла к идее гуманизма, то Русь почти пять веков оставалась под духовным патронатом живой и всё ещё могущественной Восточной Римской империи. Гуманизм породил европейское Возрождение, исихазм на русской почве — этический и общественный идеал святости» (А.Б. Горянин). Православие (в отличие от западноевропейского христианства) ориентирует русского человека на внутреннее совершенствование, а не на внешнюю деятельность, при этом умственная работа не сводится к рационализированию, а является актом целостного созерцания. В этой созерцательной углублённости большую роль играла художественная интуиция, образное мышление, эстетическое и нравственное чувство гармонии, меры и благообразия (в чём сказывалось влияние платоновской традиции). Древнерусский человек испытывал неприязнь к абстрактному рациональному мышлению, хотя изъяснялся последовательно и лаконично. Малословесный ум — не значит неразумный, не обладающий логосом. Молчаливый, созерцательно-сосредоточенный русский ум столетиями продумывал глубинные проблемы бытия, и когда заговорил в полный голос, то не догонял и не повторял беглый и прагматичный европейский ум, а сказал новое слово миру — в русской литературе XIX и философии XX века. Ныне русскому умозрению предстоит сказать вещие слова человечеству. «Зима. Крещенское водосвятие». Художник Борис Кустодиев Православная беседа 2013/04 2013/04 ведущей своё начало от святых первоучителей славянских, т.е. от конца эпохи праславянского единства… Унаследовала Россия традицию византийской культуры и хранила её даже после гибели Византии… унаследовала Россия и церковнославянскую литературно-языковую традицию и хранила её, в то время как гибли один за другим древние центры и очаги этой традиции» (Н.С. Трубецкой). После Крещения в свете Божественного откровения беспредельно раздвинулись горизонты мировоззрения русского народа, наполнилось новым содержанием издавна известное. «Всматриваясь как бы в только что открывшийся ему мир: в природу, в историю, в общество, в самого человека и в творение рук его, — древний русич прежде всего переживает всё это эмоциональноэстетически: он радуется, изумляется, удивляется, скорбит, страшится, восхищается. В этих эмоциональных реакциях на мир, зафиксированных древними книжниками, и выявляется комплекс его эстетических представлений… Уповая на обещанную грядущую райскую жизнь, человек Древней Руси уже в этой жизни испытывал наслаждение от всего лишь указывавшего ему на блаженство “будущего века”. А таковыми для него выступали новая вера во всех её проявлениях и — шире — вся сфера духовности, в которую Русь окунулась, приняв христианство» (В.В. Бычков). Приобщение к прекрасной сфере духа наполняло радостью жизнеощущение русских людей (послы князя Владимира в соборе святой Софии в Царьграде) и пленило русскую душу, что было мощным стимулом к быстрому взлёту культуры Киевской Руси. Через сто лет (!) после Крещения Русь стала христиански просвещённой страной, в которой было множество храмов и монастырей, имелось сословие учёного духовенства и грамотная аристократия. «Из варварской страны на краю света вдруг появилась держава с мировой культурой, мировой религией, и сразу это было ознаменовано расцветом древнерусской культуры… Русь сразу становится мировой державой, а 78 ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО 79 Не каждый знает, что Макиавелли — итальянский политический мыслитель начала XVI века, с его знаменитой книгой «Государь», — сыграл роковую роль в гибели нашего святого государя Николая II и в уничтожении православной монархии в России. Какова логика этого странного совпадения? Почему до сегодняшнего дня идеи Макиавелли и его последователей продолжают способствовать переориентации всей мировой политики? «Разумный правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие его дать обещание». Никколо Макиавелли Протоиерей Александр Шаргунов 2013/04 Макиавелли и святой государь Николай II П родство человека, ибо человеческое естество всегда остаётся добрым по своей сути и в своих глубинных устремлениях. И это лежащее в основании всего добро, соприкасаясь с отдельными проявлениями зла в человеке, как раз и является тайной силой его внутренней борьбы с самим собой и духовного роста. Но горизонт Макиавелли — только земной, его понятие о человеке только плотское, и его грубый практицизм скрывает от него образ Божий в человеке. В подобном ослеплении коренится всякая политика, опирающаяся на силу, и всякий политический тоталитаризм. В своей обычной жизни, полагает Макиавелли, люди чаще ведомы похотью и страхом. Но государь — это человек, вернее сказать, хищное животное, одарённое умом и способностью к расчёту. Чтобы управлять людьми, то есть наслаждаться властью, государь должен быть одновременно лисой и львом. Страх, животный страх и осторожность животного, соединённые с человеческим искусством, — высшие регуляторы царства политики. Но пессимизм Макиавелли далёк от каких-либо героических крайностей. Он вступает в согласие со злом, которое видит повсюду. Он согласен с ним, потому что в противном случае существует реальная опасность трудиться скорее для собственной гибели, нежели для собственного успеха. «Государю необходимо, — говорит он, — научиться не быть добрым, если этого требуют обстоятельства». И это совершенно логично, если главная цель — только земной успех. Вслед за Декартом он считает необходимым правилом подражать обычаям и действиям тех, с кем он должен общаться, принимая в расчёт ско- рее то, что они делают, чем то, что говорят. Он не видит, что это хорошее правило безнравственности, ибо люди чаще живут чувствами, чем умом. Интересно, что в подтверждение своей правоты Макиавелли указывает даже на Церковь. По его мнению, Церковь достигает успеха, когда руководствуется такой же мудростью. Ведь не только светские властители, но и иные князья Церкви, такие, как Римский папа Александр VI (Борджиа), пример которого часто приводит Макиавелли, оказываются среди её адептов. Но разве христиане должны подражать подобным князьям Церкви в их поведении? Христу и Его святым должны они следовать, согласно учению Церкви. Первый шаг человека, желающего жить согласно христианской нравственности, — решимость не принимать Православная беседа 2013/04 НАУЧИТЬСЯ НЕ БЫТЬ ДОБРЫМ? еред нами феномен утраты веры в Бога, а потому — грубо искажённое понимание тайны первородного греха. В основании всех его суждений — радикальный пессимизм относительно человеческой природы. Он утверждает, что «благоразумный руководитель государства не должен держаться верности, которой он присягал, когда эта верность идёт против его интересов». И объясняет: «Если бы все люди были хорошими, это правило не было бы хорошим правилом, но поскольку они плохие и не хранят по отношению к вам своих обещаний, вы не должны считать себя обязанными хранить свои по отношению к ним». Макиавелли знает, что люди плохие, но он не знает, что их порочность не радикальна, что эта проказа не может разрушить первоначальное благо- 80 ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО Император Николай II на палубе императорской яхты 2013/04 привычки и дела мира сего. Таково предписание Евангелия: «По делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают» (Мф. 23, 3). Каков же практический результат учения Макиавелли для современного сознания? Глубокий разрыв, неисцелимое разделение между политикой и нравственностью. И вследствие этого — смертельное противоречие между тем, что называют идеализмом (ошибочно смешиваемым с нравственностью), и тем, что называют реализмом (ошибочно смешиваемым с политикой). Так рождается непримиримый конфликт между нравственностью и безжалостной реальностью. Так проливается кровь святых царственных страстотерпцев и великого сонма новых мучеников и исповедников Российских. Мы знаем эти пророческие слова святого государя: «Если потребуется, я готов принести себя в жертву за Россию». Поразительно, что для Макиавелли (как и для Ницше) так называемый нравственный человек представляется жертвой. Но в каком смысле? В прямо противоположном. Он считает его слабым духом, безоружным в сражении, и вред его заключается в следовании красивым правилам отделённого от земной реальности совершенства. По мнению Макиавелли, это только видимость добродетели, мечта, самоудовлетворение и тщеславие. Вовлечённый в сложности жизни, подлинно добродетельный человек не страшится делать то, что обыкновенно именуется злом, и его действия, диктуемые справедливостью, не есть ни месть, ни жестокость в борьбе против лукавых и злых врагов. Как узнаваемы эти рассуждения — не так ли политики «практической мудрости» обвиняли нашего святого государя в безволии и нерассудительности, в то время как сами были исполнены «измены, трусости и обмана»? Необходима, учит Макиавелли, терпимость (толерантность) по отношению к существующему злу ради того, чтобы избежать большего зла, или ради того, чтобы ослабить или постепенно уменьшить это зло: «наименьшее зло следует почитать благом». Даже утаивание своих замыслов от друзей не всегда есть неверность им или двурушничество: «язык дан человеку для того, чтобы скрывать свои мысли». Из сказанного не следует, что Макиавелли отрицал нравственные основы традиционных ценностей. Он был циником с зорким и ясным умом, скорее наследником, чем противником богатых сокровищ знания, собранных веками христианства и вырождающихся у нас на глазах. Он готов приносить похвалу правилам добродетели, если в определённых обстоятельствах они помогают достигнуть успеха. Но тут же учит своего государя быть жестоким и вероломным, если обстоятельства того требуют. И когда Макиавелли пишет, что государь должен научиться не быть добрым, он прекрасно сознаёт, что не быть добрым значит быть злым. Но какая разница, добро или зло, добродетель или порок, если главная цель — успех? Для Макиавелли цель политики — завоевание новых позиций и сохранение власти. На самом деле целью политики должно быть благо народа, то есть что-то существенно и конкретно человеческое, непременно связанное с нравственностью. Это благо — хорошая жизнь. И значит, не только в материальном смысле. Оно должно быть связано с существенными требованиями и достоинством человека. Это благо — одновременно материальное, интеллектуальное и нравственное. Главным образом нравственное, как сам человек. Благо человеческой личности. Вероломство, измена, ложь, жестокость, убийства и другие средства подобного рода, которые могут быть (по обстоятельствам) полезными для предержащей власти или процветания государства, могут оказаться разрушительными для блага народа здесь, на земле, и в вечности, ибо судьба человеческой личности выше времени и связана с целью, абсолютно превосходящей земные интересы. Потому мы и говорим, что власть, построенная на христианских основах, помогает наибольшему числу людей достигнуть своего конечного предна- значения. Этот фундаментальный принцип политики и жизни макиавеллизм разрушил. Если цель политики — власть, правитель должен научиться ради сохранения её, говорит Макиавелли, переступать через всё. Многие великие политические деятели, особенно, как мы знаем, в минувшем веке, хорошо поняли и сознательно усвоили этот урок. По существу, история человечества тогда последовала этим путём. Достаточно упомянуть только одно имя Гитлера. Абсолютный макиавеллизм сделал из политики искусство производить несчастье для миллионов людей. Всё это слишком очевидно. Но ведь макиавеллизму сопутствует несомненный успех, не так ли? По крайней мере, он добивается успеха на глазах у всех в течение определённого времени. Как может он не добиваться успеха, когда всё приносится в жертву ради одной цели — успеха? Здесь испытание и соблазн для современного сознания. XX век более чем убедительно показал, что народы, не желающие быть поглощёнными такой властью, могут остановить её победное шествие и повергнуть на землю её знамёна только тогда, когда они жертвуют в этой борьбе своей кровью, своими богатствами, своими самыми дорогими сокровищами мирной жизни и обращают против неё всё своё материальное оружие. Но не должны ли они будут, чтобы покончить с этой химерой и сохранить себя, употребить не только материальное оружие, которого в определённых обстоятельствах может не оказаться совсем, а свою мысль и свой дух? Святой Григорий Нисский в IV веке писал о неправедной фальшиво-религиозной власти, которая будет делать абстракцией всякое добро, чтобы дойти до крайнего предела зла. Церковь не имеет права утверждать абстрактную власть, украшенную крестом, потому что служение Церкви — в проповеди Креста, который является Божией силой и нашим спасением. Своим подвигом исповедничества святой государь посрамил, вопервых, демократию — «великую ложь нашего времени», по выражению К.П. Победоносцева, когда всё определяется большинством голосов и в конце концов теми, кто громче кричит: «Не Его хотим, но Варавву» — не Христа, но антихриста. И, во-вторых, в лице ревнителей конституционной монархии он обличил всякий компромисс с ложью — не менее великую опасность нашего времени. Были у нас выдающиеся цари: Пётр I, Екатерина Великая, Николай I, Александр III, когда Россия достигла расцвета с великими победами и благополучным царствованием. Но государь-страстотерпец Николай II, при котором её мощь продолжала неуклонно возрастать, есть прежде всего свидетель истинной православной государственности, власти. Для него не существовало ни малейшего разрыва между служением государя и исполнением личного христианского долга. До конца времён, и в особенности в последние времена, Церковь будет искушаема диаволом, как Христос в Гефсимании и на Голгофе: «Сойди, сойди со Креста». «Отступи немного от тех требований величия человека, о которых говорит Твоё Евангелие, стань доступнее всем — и мы поверим в Тебя. Бывают обстоятельства, когда это необходимо сделать. Сойди со Креста, и дела Церкви пойдут лучше». Главный духовный смысл сегодняшних событий — итог веков, заражённых духом Макиавелли, и в особенности итог XX века, — всё более успешные усилия врага, направленные на то, чтобы «соль потеряла силу». Как до революции, так и теперь главная опасность заключается во «внешней видимости». Многие верят в Бога, в Его Промысл, стремятся установить православную монархию, но в сердце своём полагаются на земную силу: на «коней и на колесницы» (см. Пс. 19, 8). Пусть, говорят они, всё будет как самый прекрасный символ: крест, трёхцветное знамя, двуглавый орёл, а мы будем устраивать своё, земное, по нашим земным понятиям. Но мученическая кровь святого государя обличает отступников как тогда, так и теперь. Православная беседа 2013/04 Государь-страстотерпец Николай II прежде всего свидетель истинной православной государственности, власти. Для него не существовало ни малейшего разрыва между служением государя и исполнением личного христианского долга. 81 82 ВЕРУЮ 83 Как-то мне в руки попалась замечательная книга «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», написанная архимандритом Серафимом (Чичаговым). С каким упоением, с какой жадностью я её читал! Ведь история обители связана с именем преподобного Серафима Саровского, которого я очень люблю и почитаю… Николай КОКУХИН в соавторстве с р. Б. Василием ТРИ МЕДНЫХ ЦЕЛКОВЫХ (Из путевой тетради паломника) В О значении Канавки преподобный говорил: «Эту Канавку Сама Царица Небесная Своим пояском измерила. Так что Канавка эта — стопочки Божией Матери! Кто Канавку с молитвой пройдёт да полтораста раз “Богородице Дево” прочтёт, тому всё тут: и Афон, и Иерусалим, и Киев». С этого момента я решил: во что бы то ни стало побываю в Дивееве и пройду по Канавке! Однако осуществить это намерение оказалось не так-то просто. Прошёл год, другой, а я всё не мог собраться и выехать: жизнь уготовала нам другую «канавку», вернее, «канаву», выбраться из которой весьма затруднительно. Наконец решил: откладывать больше нельзя! Этим летом непременно еду! Вскоре увидел объявление в православной газете: известная паломническая служба приглашала христиан поехать в Дивеево. Это было то, что нужно! Я взял благословение у своего духовного отца и стал усиленно молиться о том, чтобы поездка обязательно состоялась. На железнодорожный вокзал я приехал один из первых. У платформы уже стоял пассажирский поезд Москва–Арзамас. Моих попутчиков я видел первый раз, но все они казались мне давнишними знакомыми. Когда мы вошли в вагон, то все мужчины, в том числе и я, пожелали занять самые плохие места — боковые и верхние полки. Представительницы прекрасного пола разместились на нижних местах. Атмосфера между нами установилась самая дружеская и непосредственная. Ранним утром поезд прибыл в Арзамас. Солнце только что показалось над горизонтом, осветив редкие облака. В городе начиналась будничная жизнь, полная всевозможных забот и суеты, — а мы едем к святыне, и только это дело кажется нам единственно верным и нужным. От Арзамаса до Дивеева не так уж и далеко, всего два часа на автобусе. Водитель ехал быстро, без остановок, а мне казалось, что мы тащимся еле-еле, — так хотелось побыстрее оказаться у цели. II Дивеево встретило нас ярким весёлым солнцем, пением птиц, обилием цветов и зелени — оно полностью оправдывало своё название. Всё нам здесь нравилось: и бирюзовое безоблачное небо, и приветливое выражение на лицах местных жителей, и узкие улочки с деревянными домами и ухоженными палисадниками, и сверкающие на солнце купола монастырских храмов — негаснущие свечи нашего поруганного Отечества. Входим на территорию монастыря. Он напоминает огромный муравейник: туда и сюда снуют монахини в чёрном облачении, послушницы, строительные рабочие, ну и, конечно, паломники. Не слышно ни громких разговоров, ни криков, ни ругани, так привычных в нашей повседневной мирской жизни. Уже не разумом, а сердцем понимаешь: монастырь — это Небо на земле, а раз так, то всё, что здесь находится, несёт отпечаток небесного. Первые встречи, первые разговоры — очень быстро мы ощутили, что нам здесь рады, что мы тут желанные гости. Матушка-игумения, которая встретила нас поматерински тепло, для каждого паломника нашла какие-то единственно нужные слова. Преподобный Серафим к любому человеку, который приходил Православная беседа 2013/04 2013/04 моей памяти сохранились такие строки из этой книги: «Особое внимание отец Серафим уделял Канавке. Он многократно говорил дивеевским сёстрам о необходимости начать её рыть, однако те медлили. И однажды ночью дежурная сестра увидела батюшку, самолично копающего Канавку. С радостью, что их посетил старец, она позвала сестёр. Те бросились к отцу Серафиму за благословением и поклонились ему до земли. Поднявшись же с колен, увидели, что отец Серафим исчез. Только вскопанная земля да оставленная лопата с мотыжкой свидетельствовали о его посещении». Богородичная Канавка 84 ВЕРУЮ Дедушка посмотрел на меня и улыбнулся, я улыбнулся ему в ответ. Он направился ко мне, всем своим видом говоря: ты мне тоже нравишься, и мне хочется поговорить с тобою. «Знаю, почему он идёт ко мне, — подумал я. — За милостыней. Не дам ему ничего». Мне стало стыдно за эту мыслишку и за свою привычную скупость, и я стал себя оправдывать: надо искать кошелёк, а в этом кошельке и так не густо. «Ладно, — продолжал я размышлять, — посмотрим, как он будет просить, какие слова скажет». III Чем ближе подходил ко мне дедушка, тем яснее я понимал, что это не обычный нищий. Лицо его не просто светилось добротой и приветливостью — оно сияло! «Наверно, это человек Божий», — подумал я. Подойдя совсем близко, дедушка пристально и изучающе посмотрел мне в лицо, да так, будто заглянул в душу. Мне стало не по себе. Сомнений не было: незнакомец видел меня насквозь. Да он и не скрывал этого, как и я, в свою очередь, не скрывал того, что хорошо понимаю происходящее. Дедушка не строго, а по-доброму спросил, хитровато поддевая меня: — А сам-то ты брать умеешь? Ты сам можешь принять от меня? — Могу, — чуть слышно выговорил я и сильно смутился. Тогда он взял мою руку, раскрыл ладонь и положил в неё один за другим три медных целковых — двуглавыми орлами вверх. Незнакомец пристально наблюдал за мной: не оскорбит ли это меня, не унизит ли — ведь я первый раз в жизни принимал милостыню. Промелькнула мысль: вот и сам ты получил подаяние, да ещё от нищего, чтобы не превозноситься впредь. В жизни я всегда, в любых ситуациях, держусь уверенно, меня трудно выбить из седла. А тут я был сам не свой, даже себя не узнавал. Если сказать ещё точнее, то чувствовал себя так, как будто с меня сняли всю одежду. Человек Божий, ко- нечно, понимал это и поэтому стал говорить мне тихие ласковые слова, которые, к большому сожалению, проходили мимо моего сознания. Вдруг он спросил: — А слушать-то ты умеешь? — Стараюсь, но не всегда получается, — выдавил я признание. Видя, что я занят только своими мыслями, озабочен даже сейчас только собою, а потому и отвечаю с неохотою, мой собеседник заговорил поспешно: —Так ты послушай, послушай меня, что я скажу тебе. Ты можешь выслушать меня? — спросил он и, не дождавшись ответа, продолжал: — Господь избрáнным Своим (он сделал ударение на слове «избрáнным») уготовал особые искушения. Не только дары, но и искушения, и беды, и скорби. Ты понимаешь меня? — глядя мне в глаза, спросил он. — И радоваться должно этому, только радоваться! «Это он говорит о сегодняшней России, — подумал я. — Не о мне же, грешном, я к избранным не отношусь. О матушке-России его слово». Не дожидаясь ответа (да мне и нечего было сказать ему), дедушка бесшумной, словно воздушной походкой отошёл от меня. Он остановился у свечного ящика и стал чтото доставать из котомки, которую я не разглядел и не запомнил. «Надо что-нибудь подарить ему, — неожиданно для самого себя решил я. — Но что именно? Может, медальончик? (Я всегда носил с собой дюжину медальончиков Спасителя.) Вот один медальончик и подарю». Я подошёл к моему новому знакомому и сказал: — Хочу сделать вам маленький подарочек, — и показал медальончик. Он посмотрел на меня своими ласковыми лучистыми глазами: — Это очень дорогой подарок. — Нет, не очень, — возразил я. — А ты очень хочешь подарить? — Да, очень. — Спаси тебя Господь, — сказал человек Божий, взяв в руки медальончик. Я вернулся на прежнее место, а когда оглянулся, то дедушки уже не увидел. IV «Очень хорошее это дело дарить подарки! — с чувством глубокого умиления подумал я. — У меня осталось ещё одиннадцать медальончиков, надо обязательно их кому-нибудь подарить. И не завтра, а непременно сегодня!» Я подошёл к раке с мощами преподобного Серафима и приложился к ней. А потом, подняв голову и взглянув на икону саровского чудотворца, узнал в нём… дедушку, с которым только что разговаривал. — Преподобный отче Серафиме! — воскликнул я про себя. — Благодарю тебя за то, что ты не погнушался моей худости! Прости меня за мою невменяемость! «Но почему я сразу его не узнал? — подумал я. — Мои духовные очи были закрыты, вот и не узнал. Значит, так надо». Я не стал ходить по храму, чтобы найти моего недавнего собеседника, потому что знал: всё равно его не найду. Я стал на колени и воздал хвалу Богу за то, что Он привёл меня в эту обитель и даровал мне не только нечаянную, но и большую духовную радость. Эта радость не покидала меня ни во время пребывания в Дивееве, ни после возвращения в Москву. А вскоре произошло нечто удивительное. Один человек (я видел его впервые) подошёл ко мне и сказал: — Я знаю: ты работаешь в воскресной церковной школе. Прими от меня на нужды школы посильный дар. Через некоторое время другой человек вручил ещё большую сумму. Потом пришёл ещё один солидный взнос, а следом за ним — ещё. И каждый раз, получая деньги, я вспоминал слова доброго и ласкового дедушки: —А сам-то ты брать умеешь?.. Фото Николая КОКУХИНА Православная беседа 2013/04 2013/04 к нему, обращался со словами: «Радость моя!» — в каждом человеке он видел образ Божий. Любовь, которая изливалась из сердца преподобного, так и осталась жить в стенах монастыря. —А теперь идём в Троицкий собор! — объявил наш гид. Храм очень высок и светел. Особую торжественность придают ему белоснежные свежевыбеленные стены без росписей. По завещанию преподобного Серафима они оставлены без росписей для того, чтобы собрать здесь чудотворные иконы Божией Матери. А соберутся они, по его слову, в последние времена. Белизна стен напомнила нам о непорочности горнего мира. В центре храма стоит рака с мощами преподобного Серафима, которая не так давно, три года назад, в течение нескольких месяцев пребывала в Москве, в Богоявленском соборе. Справа от раки — чудотворный образ Божией Матери «Умиление», перед которым, стоя на коленях, отошёл ко Господу саровский чудотворец. К раке протянулась цепочка людей — всем, кто приехал в Дивеево, хочется прежде всего приложиться к великой святыне. Священник в епитрахили и с крестом на груди читал Акафист преподобному; многие паломники слушали его, совершая земные поклоны. Я стоял у самого входа, предвкушая скорую встречу с угодником Божиим. Вдруг я увидел, как от правого придела, где высились строительные леса, идёт высокий, слегка согбенный, благообразного вида дедушка. У него были очень живые, выразительные глаза; борода светлая и не очень длинная. На нём была тёмная рубашка и тёмный плащ, простые брюки; на босых ногах — просторные башмаки. Он направился к выходу из храма. Почему-то он вызвал во мне глубокое чувство симпатии, и я стал следить за ним. На мгновение глаза наши встретились, и мне показалось, что мы с ним давно знакомы. Через секунду я снова поймал его взгляд. Ласка и дружелюбие, невыразимые словами, светились в его лице. Они каким-то образом передались и мне. 85 86 СЛОВО И ОБРАЗ 87 «Наша вера не погасла, Святы песни и псалмы…» С.А. Есенин, 1915 г. Знакомая толчея Казанского вокзала… Пробираюсь сквозь людскую многоголосицу к железнодорожным путям. Ищу глазами нужный поезд. А вот и он — экспресс Москва–Рязань отправлением в 12-40. Проводница — белокурая женщина в отутюженной униформе — приветливо улыбается, возвращая билет. Улыбаюсь ей в ответ и прохожу к своему месту у окна в комфортабельном вагоне. Поезд медленно трогается, унося меня от столичной суеты в рязанскую сказку: я еду в село Константиново — на родину Сергея Есенина. Путь совсем недалёкий: два с половиной часа до городка Рыбное, а там уж рукой подать. Михаил ЕФИМОВ, кандидат богословия ПАЛОМНИЧЕСТВО К ЕСЕНИНУ С ело Константиново встретило меня полетнему тепло. Стояла дивная июльская погода, когда всё вокруг пронизано солнечными лучами и ароматами разнотравья среднерусской полосы. Первое, что привлекло здесь моё внимание, — белоснежная красавица церковь Казанской иконы Божией Матери, возвышающаяся над живописным берегом Оки. Античный архитектурный идеал, основой которого провозглашается «благородная простота и спокойное величие», в полной мере нашёл своё воплощение и при строительстве этого храма. Строение состоит из колокольни, трапезной, придела святых римских мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии и основного придела Казанской иконы Божией Матери. Православная беседа 2013/04 2013/04 88 СЛОВО И ОБРАЗ При входе надпись: «В 1895 году в этом храме настоятель протоиерей Иоанн Смирнов совершил Таинство Крещения великого поэта земли русской Сергея Александровича Есенина». По воспоминаниям одной из сестёр С.А. Есенина, весь вид храма представлялся удивительно лёгким и стройным: «В проёмах колокольни видны колокола: большой, средний и четыре маленьких. Стройные многолетние берёзы со множеством грачиных гнёзд служили убранством этому красивому и своеобразному памятнику русской архитектуры. Вдоль церковной ограды росли акация и бузина. За оградой было несколько могил церковнослужителей и константиновского помещика Кулакова. За церковью на высокой крутой горе — старое кладбище». Над куполом церковных глав Тень от зари упала ниже. О, други игрищ и забав, Уж я вас больше не увижу! Знакомство с историей храма открывает множество интересных фактов. Впервые о нём упоминается в «Окладной книге» 1676 года, согласно которой «в приходе оной церкви значится 79 дворов да двор боярский, в причте 2 попа, земли церковной 10 четвертей и сенных покосов на 50 копён». Каких-либо сведений о внешнем виде храма в тот период не содержится. Можно предполагать, что церковь представляла собой небольшую деревян- ную постройку. В 1779 году по проекту знаменитого столичного архитектора Ивана Егоровича Старова в селе Константинове на средства князя Александра Михайловича Голицына возводится классическое произведение храмового зодчества. В 1972 году было принято решение о передаче здания музею С.А. Есенина. После частичной реставрации трапезной части храма (1975), где находится придел святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, в нём разместилась экспозиция, дублирующая материалы литературного музея, стали проводиться выставки художников. Уже в 1979 году были проведены большие реставрационные работы, частично восстановлен внешний облик здания, на котором установили мемориальную табличку, свидетельствующую о том, что Казанская церковь является памятником архитектуры ХVIII века и охраняется государством. В 1990 году по ходатайству жителей сёл Константиново, Федякино, Вакино, Кузминское, Аксёново и Рязанской епархии храм был возвращён Русской Православной Церкви. 27 сентября, в праздник Воздвижения Честнаго Животворящего Креста Господня, в нём было совершено первое богослужение. В отроческие годы Сергей Есенин принимал активное участие в приходской и богослужебной жизни храма, прислуживал в алтаре, пел на клиросе, звонил в колокола. Это нашло отражение во многих стихах Есенина, который, гово- ря о Родине, обращается к церковным образам: «Хаты — в ризах образа», «Небо как колокол, месяц — язык», «И на извёстку колоколен невольно крестится рука». Не удивительно: ведь с церковью, с колокольным звоном была тесно связана вся жизнь села. Колокол дремавший Разбудил поля, Улыбнулась солнцу Сонная земля. Понеслись удары К синим небесам, Звонко раздаётся Голос по лесам. Дом Есениных, составляющий сердцевину музея, находится здесь же, в нескольких метрах от церкви. Из окон его фасада открывается чудесный вид на храм Божий и простирающиеся за ним заливные луга Оки. Дом совсем небольшой, но дружной семье, состоявшей из девяти человек, в нём не было тесно. Интерьер его, как теперь принято выражаться, аутентичный, то есть все его предметы подлинные. Тут и старинные образа, перед которыми молилась благочестивая семья Есениных, и кровать поэта, свидетельствующая о его небольшом росте (около 160 см), и пузатый самовар — творение тульских мастеров, согревавший семью в долгие зимние вечера, и швейцарские настенные часы с боем — подарок состоятельных покровителей молодого Есенина, и многое иное, что хранит в себе дух семьи и красноречиво указывает на её быт и традиции. Особое внимание привлекает знаменитый шушун, воспетый поэтом в «Письме матери» (1924): Ты жива ещё, моя старушка? Жив и я. Привет тебе, привет! Пусть струится над твоей избушкой Тот вечерний несказанный свет. Пишут мне, что ты, тая тревогу, Загрустила шибко обо мне, Что ты часто ходишь на дорогу В старомодном ветхом шушуне. И тебе в вечернем синем мраке Часто видится одно и то ж: Будто кто-то мне в кабацкой драке Саданул под сердце финский нож. Ничего, родная! Успокойся. Это только тягостная бредь. Не такой уж горький я пропойца, Чтоб, тебя не видя, умереть. Я по-прежнему такой же нежный И мечтаю только лишь о том, С. Есенин с земляками (во втором ряду справа). 1909 г. с. Константиново. Православная беседа 2013/04 2013/04 Константиново. Земская школа 89 92 СЛОВО И ОБРАЗ 93 Чтоб скорее от тоски мятежной Воротиться в низенький наш дом. Я вернусь, когда раскинет ветви По-весеннему наш белый сад. Только ты меня уж на рассвете Не буди, как восемь лет назад. Не буди того, что отмечталось, Не волнуй того, что не сбылось, — Слишком раннюю утрату и усталость Испытать мне в жизни привелось… Так забудь же про свою тревогу, Не грусти так шибко обо мне. Не ходи так часто на дорогу В старомодном ветхом шушуне. Похвальный лист, выданный Сергею Есенину по окончании Константиновского земского училища Протоиерей Иоанн Смирнов Ты сгустки крови у креста Копнул ноздрёй, как толстый боров. Ты только хрюкнул на Христа, Ефим Лакеевич Придворов. Гибель С.А. Есенина в ночь с 27 на 28 декабря 1925 года стала следствием его непримиримой духовной борьбы за веру. Работавший в 1991– 1993 годах заместителем председателя Комитета по делам архивов при Правительстве России А.С. Прокопенко неоднократно заявлял: «Исследователи причин смерти Сергея Есенина пришли к выводу о прямой причастности к гибели поэта ОГПУ. Документы об этом есть в архивах КГБ, да вот уже семь десятилетий не дают читать их. Ради только одного снятия греха самоубийства с души великого поэта должны быть названы нечестивцы, оборвавшие его жизнь». В связи с этим хотел бы отметить, что экскурсовод музея обратил моё внимание на экспонаты, свидетельствующие о том, что смерть поэта но- Открытка С. Есенинина священнику И.Е. Смирнову: «Поздравляю дорогого батюшку с наступающим днем ангела...» Православная беседа 2013/04 2013/04 В доме Есениных Сразу за домом Есениных — уютная изба-времянка под соломенной крышей, куда перебралась семья в 1922 году после пожара (Есенин в это время вместе с Айсидорой Дункан путешествовал по США). Чуть поодаль — обширный амбар, знаменитый тем, что именно здесь в уединении будущий прославленный поэт делал свои первые шаги на литературной стезе. Все постройки, окружённые живописным плетнём, подлинные и потому хранят тепло есенинских рук. Между избой Есениных и церковью — дом упомянутого выше протоиерея Иоанна Смирнова. Организаторы музея посчитали необходимым разместить тут экспозицию, посвящённую этому доброму пастырю Христову, так как его жизнь неотделимо связана с судьбой поэта. Отец Иоанн настоятельствовал в Казанском храме на протяжении нескольких десятилетий на рубеже XIX–XX веков. На его глазах протекала жизнь Сергея Есенина от самого рождения до совершеннолетия. Опытный священник выделял Серёжу Есенина из толпы деревенских мальчишек, примечая в нём печать Божия избранничества и тягу к просвещению. Часто и подолгу он беседовал с одарённым отроком, просвещая его Евангельским учением и наставляя в правилах христианского благочестия. Этот батюшка обладал большой житейской мудростью и вёл совершенно трезвый образ жизни, что не являлось в то время характерным для жителей Константинова. Он был заядлым книгочеем, выписывал журнал «Нива», газету «Русские ведомости». Сергею Есенину было интересно бывать у священника. Сама обстановка в доме протоиерея была необычной: на стенах висели картины на религиозные сюжеты, на полках стояли интересные книги. В этом доме любознательный и восприимчивый отрок открывал для себя интересный, необычный мир. Естественно, Есенин проникся уважением к своему духовному наставнику. И даже уехав в Москву, поэт не прерывал своего общения с от- цом Иоанном, писал ему письма, прислал фотографию с дарственной надписью. А возвращаясь в Константиново, он первым делом спешил в дом священнослужителя. Протоиерей Иоанн Смирнов, несомненно, оказал большое влияние на духовное становление поэта. Да упокоит Господь его светлую душу в Своих Небесных обителях! Нынешний настоятель храма, протоиерей Александр Куропаткин, также с большим искренним чувством отзывается о светиле русской поэзии, просиявшем в Константинове: «Раньше я относился к поэзии Есенина без особого внимания. Когда же стал настоятелем Казанской церкви, то удивился тому, сколько народу приезжает в Константиново. Тысячи и тысячи людей со всего мира! Я задумался, в чём же причина того, что эти люди так любят Есенина. Стал читать о нём книги Прокушева, Кошечкина и других есениноведов. Особенно поразило меня исследование О.Е. Вороновой «Сергей Есенин и русская духовная культура». Благодаря этому труду я открыл православный мир Есенина, его высокую духовность и глубокую веру в Бога, которая отражена во многих стихотворениях поэта, а также в его письмах». Рассуждая о плодах христианского воспитания поэта, О.Е. Воронова отмечала: «Во многих произведениях Есенин показал свою глубокую осведомлённость в жанрах гимнографической поэзии — таких, как тропарь, канон, псалом, акафист, в типах молебнов и молебных песнопений, Таинств и священнодействий». В апреле — мае 1925 года поэт открыто исповедовал свою веру во Христа, ответив стихами на антихристианские опусы Демьяна Бедного (Ефима Придворова), поругавшегося над новозаветными истинами Евангелия. В своём «Послании “евангелисту” Демьяну» Сергей Есенин писал: 94 СЛОВО И ОБРАЗ сила насильственный характер. Вообще, похоже, и среди работников музея, и среди жителей села никто не верит в самоубийство Есенина. Отец Александр сообщил мне, что во многих храмах Рязанской епархии по благословению Священноначалия совершаются панихиды по Сергею Есенину, что было бы невозможно, если бы Церковь считала его самоубийцей. Экспозиция музея, занимающая несколько домов в селе, настолько разностороння и притягательна, что тщательно ознакомиться с ней в один или даже в два дня представляется затруднительным. Поэтому я принял решение остановиться на несколько дней в пансионате «Державный», что неподалёку от села Константинова на правом высоком берегу Оки. Об этом православном пансионате, окормляемом протоиереем Артемием Владимировым, я 95 был наслышан и прежде. Теперь же представилась возможность познакомиться с ним на деле. Красавица река, змейкой убегающая к горизонту, обширные луга на противоположном берегу и синеющий за ними лес составляют окрестности пансионата. Всё здесь напоено тишиной и покоем, так присущими русской природе. Пансионат состоит из гостиницы и детского лагеря. Все постройки деревянные, поэтому дышится в них удивительно легко. Прямо посреди пансионата — бревенчатая церковь святой равноапостольной Ольги. Гостиница двухэтажная, с благоустроенными номерами и обширной верандой, обращённой к реке. Отсюда открывается дивный вид на пойму Оки, обрамлённую живописными перелесками. После обильного и вкусного обеда в трапезной пансионата здесь хорошо отдыхать, наслаждаясь видами и покоем. Трудно предста- вить себе место, более подходящее для чтения есенинских стихов. Тут я провёл многие часы с томиком Есенина в руках, размышляя о его трагической судьбе. И думалось мне тогда, что сегодня нет необходимости говорить о его жизни со страстями и ошибками, грехами и падениями. По мнению митрополита Рязанского и Касимовского Симона (Новикова, †2006), «этой жизнью, конечно, страдала и изнывала душа поэта. Но эту жизнь преодолел его дух. Преодоление себя, своей души в слове и обретение через слово своего духа есть самое таинственное и могущественное в творчестве Есенина». Другой выдающийся иерарх наших дней, митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий (Фомин), так говорит о значении поэта для современной России: «Есенин — это наши духовные корни, которые будут способствовать возрождению России. Говоря о Есенине, надо говорить о России, о её трагедии. Отражение правды о России является основой творчества поэта. Миру ещё предстоит узнать Есенина заново» Ему вторит архимандрит Авель (Македонов, †2006), наместник знаменитого Иоанно-Богословского монастыря, расположенного в нескольких километрах от села Константинова: «Сергей Есенин был человек чистой души. И стихи его такие же чистые. А те наслоения, которые складывались вокруг имени Сергея Есенина, производились теми людьми, которые хотели, чтобы имя русского поэта было забыто». Что ж, давайте «узнавать Есенина заново»! Православная беседа 2013/04 2013/04 Иоанно-Богословский монастырь БРАТЬЯ И СЁСТРЫ! Дорогие читатели! Приобрести книгу Вы можете, позвонив по следующим телефонам: (495) 687-07-87, 8-903-282-98-99 Напоминаем вам, что начинается подписка на первое полугодие 2014 год Представляем вашему вниманию замечательную книгу, ставшую результатом многолетней работы известной журналистки и старейшего автора журнала «Православная беседа» Веры Толмачёвой. «Твоя домашняя Церковь» — книга семейная, адресованная родителям и детям 6–9 летнего возраста. В то то же время она представляет собой уникальное издание, которое может служить вспомогательным учебным пособием при изучении основ православной культуры. История и события Священного Писания, короткие молитвы, библейские сказания приведены в адаптированных для детей текстах. В сочетании с полотнами великих художников и поэзией классиков они воссоздают величественную картину окружающего мира, понятного и дорогого каждому человеку. Язык книги нетрадиционен: прямое авторское обращение к маленькому читателю на «ты», доходчивое и доверительное, создаёт диалог двух уважающих друг друга собеседников, независимо от их возраста. Объединённые в одном издании в качестве своеобразного приложения календарь православных праздников и месяцеслов придают книге энциклопедический, универсальный характер. Подписной индекс в каталоге Роспечати – 73319 Подписку можно оформить в любом отделении связи ПРАВОСЛАВНАЯ Зарубежная подписка оформляется через фирмы-партнеры ЗАО «МК-Периодика» или непосредственно в ЗАО «МК-Периодика» по адресу: 129110 Москва, ул. Гиляровского, 39, ЗАО«МК-Периодика»; Тел/факс (495) 672-70-89 (70-70) E-mail: info@periodikals.ru. Internet: http: www.periodikals.ru ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЙ ЖУРНАЛ №4 2013 Одобрено Синодальным информационным отделом Русской Православной Церкви Духовные попечители Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата Союз православных граждан Редакционная коллегия Главный редактор В.В. Лебедев Протоиерей Артемий Владимиров Протоиерей Владимир Воробьёв Протоиерей Михаил Дудко Протоиерей Максим Козлов В Москве наш журнал вы можете приобрести в магазинах и книжных лавках по следующим адресам: Протоиерей Валериан Кречетов Протоиерей Александр Макаров (зам. главного редактора) Протоиерей Димитрий Смирнов Игумен Кирилл Сахаров Протоиерей Владислав Свешников Протоиерей Всеволод Чаплин Ответственный секретарь Елизавета Калмыкова Арт-директор Алина Чурзина Свидетельство о регистрации № 01380 от 02.07.1992 г. 8-495-410-21-94, 8-901-546-74-39 E-mail: info@izdatelde.ru Магазин «Сретение» Ул. Лубянка, дом 17. Тел.: 623-80-46 Магазин «Православное слово на Пятницкой» ул. Пятницкая, д. 51/14. (На территории храма Живоначальной Троицы). Тел.: (495) 951-51-84, (495) 951-34-97, (495) 951-50-44 А.И. Котёлкин Дорогие читатели! По вопросам приобретения журнала «Православная беседа» следует обращаться в ООО «Издательский дом «Димитрий и Евдокия» сайт http://izdatelde.ru/ Магазин «Троицкая книга» при Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры 2-й Троицкий пер., д. 6-а стр. 9. Тел.: (495) 681-20-09 WA5C@åED9E>G@>åEDå@5H5AD8IåY5=:HQå]IFC5AQå58:CHGH75ågDGE:M5HR ПРАВОСЛАВНАЯ 73319 • Книжный магазин при подворье Введенской Оптиной пустыни Новоясеневский пр-т, д. 42. Тел.: (495) 421-71-41 Книжный магазин при Богородице-Рождественском ставропигиальном женском монастыре Ул. Рождественка, д.20 Тел.: (495) 621-39-86 интернет-магазин “Риза” при храме Благовещения Пресвятой Богородицы в Петровском парке www:zlatoriza.ru Тел.: (495) 223-22-97 73319 журнал “Православная Беседа” • Выходит шесть раз в год Для писем: 127051, г. Москва, ул. Петровка, 28/2, журнал «Православная беседа». Телефон редакции: (499) 143-67-20 e-mail: p73319@yandex.ru Рукописи не возвращаются и не рецензируются Издатель: ООО «Издательство “Христианская литература”» ИНН 7707051669 расч. счет 40702810938120102805 в Московском банке Сбербанка России ОАО г. Москвы, корр. счет 30101810400000000225, БИК 044525225 Формат 60х90 1/8. Тираж 15 000 экз. Цена договорная. Подписано в печать 30.09.2013 г. fD9E>G@5æDGIO:GH7AU:HGUæGæwæG:CHU6FUæ9Dæwæ9:@56FUæx• • æ8æ æfD9E>GCITæL:CIæGæIM:HDBæEDMHD7D8DæG6DF5æ7QæBD<:H:æI=C5HRæ7æG7D:BæDH9:A:C>>æG7U=> Пособие для учителей «ДУХОВНЫЕ ОСНОВЫ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ» Предназначено для помощи педагогам в повышении квалификации и самоподготовки по предметам духовно-нравственной направленности, в том числе в связи с разработкой новой образовательной области «Основы духовно-нравственной культуры народов России». Отрецензированный комплект рекомендован к печати двумя высшими педагогическими учебными заведениями — Педагогической академией последипломного образования и Московским государственным областным университетом, а также имеет гриф «Одобрено» Синодального отдела религиозного образования и катехизации РПЦ. Пособие «Духовные основы русской культуры» состоит из трех книг, терминологического словаря и DVD диска с иллюстративными материалами. Материал DVD диска содержит около 2500 цветных иллюстраций, слайдфильмы, исторические карты, музыкальные фрагменты и текстовые приложения, дополняющие основное содержание пособия. ПРАВОСЛАВНАЯ Также можно купить журнал в редакции, предварительно узнав о наличии номера по телефону: (499) 143-67-20 ИНФОРМАЦИЮ ОБ ИЗДАНИИ МОЖНО ПОЛУЧИТЬ на сайте: www.nauka-slovo.ru по адресу: nauka-slovo@yandex.ru по телефону: 8-903-546-70-70 ПАЛОМНИЧЕСКИЙ ЦЕНТР «Благословенный Афон» ПРЕДЛАГАЕТ SMS РАССЫЛКУ С ЦИТАТАМИ И МУДРЫМИ ИЗРЕЧЕНИЯМИ ВЕЛИКИХ СВЯТЫХ ОТЦОВ, НА АФОНЕ ПРОСИЯВШИХ. Желающие получать каждое утро SMS с поучениями великих афонских святых, могут подписаться на рассылку. Для этого необходимо отправить на номер +7 (902) 351-3333 любое SMS сообщение В НОМЕРЕ АМВОН Митрополит Волоколамский Иларион Дело солунских братьев живо 4 ВОСКРЕСНАЯ ШКОЛА стр. 46 Протоиерей Димитрий Смирнов По вере вашей да будет вам К. Скурат Тайна христианской молитвы 10 16 НА НИВЕ ХРИСТОВОЙ Архиепископ Керченский Анатолий Он был святителем... Л. Григорьева Из глубины молчания стр. 4 24 32 СОЛЬ ЗЕМЛИ Г. Смирнов Два подвига пермского игумена Серафима Л. Раджабова По дороге Царских мучеников 36 46 РУССКИЙ ПАЛОМНИК М. Талалай Между «чужим» и «своим» 50 С. Алферов «Дух дышет, где хочет» 58 РУССКИЙ ВЕК стр. В. Аксючиц Духовное рождение 78 70 ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО стр. 24 Протоиерей Александр Шаргунов Научиться не быть добрым? 78 ВЕРУЮ Н. Кокухин в соавторстве с р. Б. Василием Три медных целковых 82 СЛОВО И ОБРАЗ стр. М.Ефимов Паломничество к Есенину 58 стр. 50 86 На 1-й стр. обложки: Святейший Патриарх Кирилл у Креста апостола Андрея Первозванного. Фото пресс-службы Московской Патриархии. На 4-й стр. обложки: «Сим победиши!». Фото В. Ходакова. На стр. 103: Чудотворный образ Божией Матери «Утоли моя печали» — главная святыня Белопесоцкой обители. Фото из архива обители На последнем развороте: У Креста апостола Андрея Первозванного — великой христианской святыни, принесённой в июле сего года в пределы Русской Православной Церкви из Греции в честь 1025-летия Крещения Руси. Фото пресс-службы Московской Патриархии. ЖУРНАЛ ИЗДАЁТСЯ ПРИ ПОСТОЯННОЙ ПОДДЕРЖКЕ ФОНДА СВЯТИТЕЛЯ ГРИГОРИЯ БОГОСЛОВА стр. 36 А ТАКЖЕ ЧАСТИЧНО НА СРЕДСТВА ГРАНТА, ПОЛУЧЕННОГО ОБЩЕРОССИЙСКИМ ОБЩЕСТВЕННЫМ ДВИЖЕНИЕМ «СОЮЗ ПРАВОСЛАВНЫХ ГРАЖДАН» ОТ ИНСТИТУТА ПРОБЛЕМ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА (ДОГОВОР №733-12 ОТ 05 ДЕКАБРЯ 2012 ГОДА) Фото пресс-службы Московской Патриархии

журнал в формате Adobe Acrobat

Related documents

Products

Support

журнал в формате Adobe Acrobat

Related documents

Add this document to collection(s)

Add this document to saved

Suggest us how to improve StudyLib