Социальные функции религии
advertisement
Ф. Дорофеев (Нижний Новгород). Социальные функции религии План: 1.иллюзорно-компенсаторная функция 1а.благотворительная 2.интегративная функция 2а. дезинтегративная 2б. идентификационная 2в. сегрегационная 2г. конфессионально-интегративная 2д. общественно-интегративная 3. мировоззренческая 3а. жизнезначения 4.общественной стабильности 4а.консервативно-охранительная 4б.пророческая 4в.инициации изменений (моторная) 4г.легитимизирующая 4д.политическая 5.коммуникативная 6.регулятивная 7.идеологическая 7а.катехизаторская 7б.миссионерская 8. культуротранслирующая Из предшествующих лекций видно, что многие из элементов религиозного комплекса выполняют в обществе вполне определённые функции. Более того, можно показать, что и религия в целом играет в обществе важную роль. Эмиль Дюркгейм (1858–1917), критикуя "теорию обмана", писал, что «созданный человеком институт не может базироваться на заблуждении и обмане. Иначе он не сможет существовать достаточно долго. Если бы он не основывался на природе вещей, он встретил бы сопротивление, которое не смог бы преодолеть»1. Сходные мысли высказывали задолго до него и другие мыслители. Какими же функциями обладает религия? В числе наиболее общих и характерных функций религии обычно называются: иллюзорно-компенсаторная коммуникативная интегративная легитимизирующая мировоззренческая регулятивная и культуротранслирующая функции Дальнейшее развитие религиоведения приводит и к выделению все новых и новых функций религии. Выделяют правовые, политические, образовательные, охранительно-консервативную и другие функции. Но они выделяются либо на стыках уже названных функций, либо представляют собой их частные случаи. Например, можно выделить мотивационно-побудительную функцию религии. Есть немало людей, которые делают что-либо "для Бога" и именно это подвигает их на какие-нибудь дела. Но эту функцию можно свести к регулятивной. Совокупность всех этих функций определяет социальную роль религии. Ее единой оценки для всех времен, мест и народов быть не может. Оценка должна быть конкретно-исторической. Дело в том, что функции религии носят исторический характер: их проявление и особенности определены эпохой, ее противоречиями, условиями и потребностями. Одна и та же функция в разные времена может проявляться с большей или меньшей силой. Кроме того, на проявление социальных функций религии влияют и местные особенности тех или иных стран2. В разных типах общества, на разных этапах истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле их действия меняются. Приступая к рассмотрению конкретных функций религии, мы отметим, что на первое место разные исследователи ставят различные функции. Марксисты, например, считают, что 1 2 Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни //Гараджа В.И. Религиеведение. –М.,1995. – С.47. Мануйлова Д.Е. Социальные функции религии.–М.,1975. – С.19. 2 социальная сущность религии, ее специфическое место в обществе, определяются тем, что "религия это иллюзорный способ разрешения реальных земных противоречий, иллюзорная компенсация наличных общественных отношений, своеобразное их достраивание для... преодоления убожества и одновременно неверные способы и приемы воздействия на это убожество"3. Поэтому первой среди функций религии ими называется иллюзорнокомпенсаторная4. На первое место компенсаторную функцию выводили также Эпикур, Л. Фейербах и З. Фрейд. Образно говоря, "религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа"5. Но говоря об этой функции словами Карла Маркса, некоторые люди забывают о том, что опиум в его время считался последним лекарственным средством, которое способно облегчить страдания больного. Иллюзорно-компенсаторная функция является всеобщей универсальной и специфической функцией религии, характерной из всех форм общественного сознания только для нее. Ее назначение – компенсировать слабость человека. Она по-разному выступает в различных структурных элементах религии. На уровне религиозного сознания она проявляется «как иллюзорное разрешение объективных практических противоречий, как освобождение в сознании... и не устраняет реальных противоречий и трудностей жизни»6. Сложность структуры религии предопределяет как наличие разных функций у различных ее элементов, так и возможность выполнения каким-либо одним её элементом сразу многих функций. Кроме того, на разных уровнях одна и та же функция может проявляться по-разному. Например, на уровне религиозных организаций компенсаторная функция несет уже не только иллюзорные, но и практические черты восполнения действительности, помогая укреплять благосостояние, обеспечивая удовлетворение ряда социальных потребностей. А.И. Клибанов, отмечая такую особенность у баптистской общины, показывает, что она есть специфическая форма коллективного страхования верующих на случай одиночества, болезней, потери трудоспособности и т.д.7. Верующий получает в общине не только духовное утешение, моральную поддержку, но и возможную материальную помощь. Описывая эту же функцию М.Вебер приходит к выводу, что баптистская община выступает по отношению к своим членам как касса взаимопомощи. «Характеризуя значимость благотворительной...деятельности общин, необходимо отметить, что… практическая поддержка... является одним из весьма привлекательных моментов, стимулирующих религиозные воззрения членов общины, вовторых благотворительная деятельность.., включающая в себя и медицинское обслуживание и пенсионное обеспечение и создание школ и колледжей начинает приобретать значение не только в пределах баптистского сообщества. Религиозные организации берут на себя часть общественных расходов на социальное обеспечение, медицинское обслуживание, образование и т.д.»8. Важное значение имеет психологический аспект компенсации — снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии. Интегративная функция религии выступает как способность религии быть средством объединения, сплочения людей. Западная традиция религиоведения ставит эту функцию на первое место. Бронислав Малиновский (1884–1942) (Англия) в центр внимания поставил отыскание функции части (элемента) внутри социального целого и сформулировал «постулат универсального функционализма», согласно которому для каждого действия и института существует функция или функции и общества не содержат нефункциональных элементов. Он писал: «...в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого»9. По его мнению «функциональный взгляд на культуру настаивает на принципе, согласно которому в каждом типе цивилизации каждый обычай, каждый материальный объект, идея и верование выполняют некоторою жизненную функцию»10. При этом сразу же необходимо оговорить то обстоятельство, что Малиновский и некоторые другие исследователи считают, что интеграция общества может быть обеспечена только с помощью духовно-культурных факторов и прежде всего – религии11. Рассматривая данную функцию религии необходимо различать интеграцию внутри определенного религиозного течения (назовем ее конфессионально-интегративной) и интегративную функцию религии по Мануйлова Д.Е. Социальные функции религии.–М.,1975. – С.17. Основы научного атеизма/Гордиенко Н.С. – М.,1989. –С.23. 5 К.Маркс. Критика гегелевской философии права //Маркс К., Энгельс Ф., Соч. Т.1.– С.415. Первым сравнил религию с опиумом не Маркс, а немецкий писатель Новалис еще в 1798 году. 6 Мануйлова Д.Е. Социальные функции религии.–М.,1975. – С.21. 7 Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность.– М.,1969. – С.97. 8 Мануйлова Д.Е. Социальные функции религии.–М.,1975. – С.25. 9 Цит.по: Основы религиоведения Учеб./ Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, |М. П. Новиков|, и др.; /Под ред. И. Н. 3 4 Яблокова.— М.: Высш. шк., 1994.— С.24. 10 11 Цит.по: Угринович Д.М.Указ.соч.– С.93–94. Гараджа В.И. Религиоведение. –М.,1995. –С.172–176. 3 отношению к социальной системе в целом (назовем ее общественно-интегративной). Религия, объединяя людей общностью вероисповедания всегда выступает как фактор, способствующий интеграции, объединению верующих в некое единое целое (католики, баптисты, православные). "Религия может быть и была в истории средством сплочения людей, объединения и организации их действий, постольку, поскольку она как и любая форма общественного сознания воспринимается в качестве системы норм и поведения" 12. Итак, религия может выполнять функцию интеграции общества, но она не является единственно возможной интегрирующей силой. Кроме того существует и дезинтегрирующая форма проявления этой функции религии в обществе. Дело в том, что религия может действовать как дезинтегрирующий общество фактор. Например, когда возникают конфликты на религиозной почве. Теоретически объяснить это явление двоякости интеграционной функции помогают особенности исторической эпохи, в которую религиозная идеология являлась единственной и одновременно всеобщей идеологией, вобравшей в себя все остальные формы общественного сознания. Соответственно этому классовая борьба на уровне идеологий принимала форму столкновения различных трактовок религиозных принципов и догматов. Ну, а чтобы лучше понять эту двоякость в ее действии на практике, можно вспомнить, что "до сих пор люди плохо умеют сплачиваться между собой иначе как через противопоставление кому-либо. Еще в начале нашего века Г. Уэллс заметил, что «вечные распри... могут быть прекращены только с обнаружением... враждебной землянам цивилизации"13. Факт сплоченности последователей той или иной религии не исключает, а часто вызывает конфликт с обществом, в котором существует данная религиозная община, если эта община не приемлет существующие социальные порядки. Эту же роль религии заметил и С.А.Токарев, который важнейшей общественной функцией назвал способность любой религии «как-то объединять, сплачивать определенную группу людей и тем самым противопоставлять ее другим группам»14. Эту функцию он назвал сегрегационной. Идентификационная функция, которую можно считать производной от интегративной, подразумевает, что человек может включать себя через религию в некую социальную общность, идентифицировать себя с ней. «Эта религиозная идентификация может носить... и более широкий характер, сливаясь с сознанием этнической или национальной принадлежности... Исторически устоявшееся отождествление знаков религиозной и национальной идентификации приводит к тому, что некоторые люди видят в исполнении религиозных обрядов способ соотнести себя с конкретной социальной общностью»15. «Кульминацией [этого явления] стало отождествление Церкви с нацией. В средние века возникают молодые славянские государства, христианская вера и национальное самосознание сливаются воедино. Драматический пример тому – современная Сербия»16. «Какую роль играет религия на Балканах? …принадлежать к некой религии там означает тем самым принадлежать к определенной социопсихологической группе, которая определяется при рождении. Например, герой романа Драшковича «Нож», воспитанный в мусульманском обществе, потрясен, когда открывает, что он христианин, потому что христианами были его родители»17. В православных странах часто можно услышать: «быть православным – значит быть русским (болгарином, сербом, румыном, греком)»... По верному наблюдению Георгия Федотова, «Слишком много приходит в церковь эстетов и инвалидов, жаждущих Византии, а не Христа»18. Эта функция может служить хорошим примером того, что в разные периоды одна и та же функция выступает с разной силой. Параллельно с религией в прежние времена функцию социальной идентификации выполняли и род, и община и цех, и нация. Позднее роль религиозной идентификации снижается. Ко времени развитого капитализма и перехода в социализм она практически сходит на нет19. Сейчас аналитики отмечают, что роль данной функции снова растёт. В программной статье профессора Самуэля Хантингтона «Война цивилизаций»20 религии как идентификатору отводится важная роль: «…процессы экономической модернизации и социальных изменений размывают локальные различия и ослабляют национальные государства как источник самоидентификации… образовавшуюся нишу заполняют религии, часто в форме фундаменталистских течений. Воскресение религий обеспечивает основу для идентичности, превышающей национальные границы и обеспечивающей единение внутри цивилизаций… Вместо вопроса «на чьей ты стороне?» Мануйлова. Указ.соч.– С.27. Заглянуть в новое тысячелетие //Наука и религия. 1996. № 2. – С.2. 14 Токарев.С.А. О религии как социальном явлении (мысли этнографа) //Гараджа В.И. Религиеведение. –М.,1995. – С.142. 15 Мануйлова Д.Е. Социальные функции религии.–М.,1975.– С.35. 16 Юлия Кристева Тайное бремя православия //НГ-Религии –1999. 8 сентября. – С.6. 17 Оливье Клеман. Восточная церковь, Балканская война, Европа // НГ-Религии. 1999. 8 сентября. –С.6. 18 Федотов Г.П. Древо на камне //Живое предание. Православие в современности. – М., 1997. – С.131. цит по: о.Андрей (Кураев) О нашем поражении. 12 13 Два мальчика беседуют между собой. Один другого спрашивает: - Ты пятидесятник? - Нет, я одессит! 19 20 См. подробнее – Элементы. №7.– С.37. 4 (эта политическая и экономическая характеристика часто меняется) ключевым вопросом во всём мире становится «во что ты веруешь?» …От Боснии до Судана неверный ответ на этот вопрос стоит пули в голову. Можно быть наполовину арабом и наполовину французом. Сложнее быть наполовину католиком и наполовину мусульманином» – замечает Хантингтон. «Современная психология предполагает, что чувство сопринадлежности является одной из базовых потребностей человека. Личность может полноценно реализовать себя лишь в отношении к окружающему миру и здесь основой является инкорпорированность, т.е. пребывание частью целого в высоко значимой для человека структуре. Роль этой структуры может играть и церковь»21. Были попытки рассматривать интегративную функцию религии и не как что-то присущее религии на вечные времена. Огюст Конт, выдвинув теорию «Трех стадий истории», заявил, что религия выполняет в обществе интегративную функцию только на первой, религиозной стадии истории. В это время люди переживают «Теологическое состояние», которое (как и более поздние Метафизическое и Позитивное) образует основу всей социальной организации. Присущее этому этапу состояние умов обусловливает военно-авторитарные режимы и таким образом "гармонизирует" противоречивые интересы, препятствует распаду социальной системы, поддерживает порядок в обществе. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, по Конту, соответствующий христианскому монотеизму средневековый "католический и феодальный режим". При наступлении же Позитивной стадии истории, наступление которой Конт предсказывал уже в недалеком будущем, произойдет победа науки над религией, что вызовет в свою очередь угрозу распада социальных связей. Поэтому интегративная функция должна перейти к позитивному синтезу научного знания, сердцевину которого составляет социология, и именно она позволяет связать воедино идеи порядка и прогресса. Шаткость теоретического построения Конта вполне очевидно может показать не только ряд ярких и поэтому широко известных примеров, но и повседневная практика современной религиозной жизни. Под первыми мы имеем ввиду Ньютона, Паскаля, академика Павлова, которые несомненно обладали "позитивным состоянием ума", и при этом оставались глубоко верующими людьми. На другой полюс этого же парадокса можно поставить епископа Луку (Войно-Ясенецкого), который был доктором медицинских наук и лауреатом Сталинской премии22. На эти факты нельзя возразить, что это единичные случаи сочетания религиозного и научного мировоззрения, относящиеся к прошлому. Более того, нередко верующие имеют не только высшее образование, но и ученые степени. Не прошли подобные явления и мимо Конта. Впоследствии он убедился в тщетности надежд на осуществление социального переустройства с помощью просвещения умов и пришел к выводу, что нужен "Второй теологический синтез", который должен дать "позитивную религию", как духовную опору социальных связей. С одной стороны ошибку Конта можно объяснить тем, что как показывает практика, наука и религия являют собой разные формы общественного сознания, имеют различные задачи и поэтому не пересекаясь могут сосуществовать в одной голове. В отличие от науки, "не пытаясь объяснить материальный мир, религия претендует... на общее осмысление жизни"23. Таким образом, глядя на это с другой стороны – Конт недоучел значения еще одной функции религии – мировоззренческой. Мировоззренческая функция – способность религии по-своему объяснять наиболее существенные стороны действительности, а также выполнение религией роли своеобразного определителя ценностной ориентации личности. Мировоззрение современных верующих носит эклектический характер, сочетающий в себе религиозные воззрения с элементами политических, научных и правовых представлений. Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение24), мироотношение (оценку) и проч. Буржуазная идеология показала свою полную неспособность создать такое мировоззрение, которое давало бы научные ответы на жгучие вопросы современности, ясно освещало бы перспективы развития мировой истории и вооружало бы человека реалистической и гуманной ориентацией для практического действия в жизни. Белорусов С. Чувство общины //Православное слово. –1997. – №2. – С.5. Вострышев М. Донос из Крыма //Православная Москва. – 1995. № 29. – С.4. 23 Токарев С.А. О религии как социальном явлении (мысли этнографа) //Гараджа В.И. Религиеведение. –М.,1995. – С.138. 21 22 Макс Вебер предложил даже классифицировать религии, исходя из разницы в их отношении к миру. Так, согласно Веберу, для конфуцианства характерно принятие мира, для буддизма, напротив, — отрицание. Некоторые религии (христианство, ислам, зороастризм) принимают окружающую действительность на условиях ее улучшения и исправления. – Макс Вебер за 90 минут/сост. Д. Митюрин. – М.: ACT; СПб.: Сова, 2006. – 24 С.36. 5 Идеологической силой, претендующей на единоличное обладание таким целостным мировоззрением, в буржуазном обществе ныне выступает только религия. Опыт показывает, что именно религиозная идеология часто выходит на авансцену истории в переломные периоды развития цивилизации. Церковники, обладая многовековым опытом всестороннего воздействия на сознание и поведение различных слоев общества, пытаются максимально использовать его для укрепления своих идейных и политических позиций. Стремление идеологов религии выступать с позиций глобального видения мира, якобы способного обеспечить прогресс цивилизации, весьма знаменательно. Ведь, по сути дела, речь идет о попытке восстановления в полной мере мировоззренческой функции религии, состоящей в религиозном истолковании сущности природы, общества и человека. Функции, которая была подорвана в процессе развития общественно-исторической и научной практики человечества и которая для идеологической деятельности церкви чрезвычайно важно. Сложность решения задачи формирования целостного религиозного мировоззрения обусловлена кроме социальных причин еще и тем, что в современных условиях мировоззренческое содержание религии в значительной степени деформировалось, и церкви теперь приходится вписываться в новый контекст отношений «человек — наука — техника — производство — культура». Защитники религиозного мировоззрения стремятся онаучить, осовременить его, чтобы более эффективно осуществлять идеологическое манипулирование сознанием и поведением масс. Они надеются достичь этого за счет введения в религиозное мировоззрение богословски истолкованных новейших достижений наук о природе, которые якобы в результате такой процедуры приобретают завершение и подлинный смысл. При этом богословы рассматривают научный подход к миру как «ограниченный», «обезличенный» по своей природе, а посему необходимо нуждающийся в дополнении более «глубоким», религиозно-ценностным видением мира. Это противопоставление ценности, ценностного освоения мира истине, научному освоению действительности является теоретическим стержнем богословских концепций, умаляющих гуманистическое значение науки. За последние годы теологи всех конфессий издали сотни книг, брошюр, опубликовали тысячи статей в церковных и светских журналах, где достижения естественных наук истолковываются в религиозном духе. Теологические центры провели немало симпозиумов, конференций (в них участвовали и некоторые богословствующие естествоиспытатели), на которых разрабатывались вопросы отношения богословия к наукам о природе. М. Вебер, Э. Дюркгейм и другие социологи выделяют еще одну функцию религии, считая при этом ее основной. Это функция смыслопологания или жизнезначения. Религиозное мировоззрение задает "предельные" критерии, абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Религия таким образом либо сама делает жизнь человека осмысленной, либо показывает её смысл. Знание того, зачем живет человек, придает ему дополнительные силы. Если же жизнь теряет значение, то это приводит к апатии, а нередко и к самоубийству. И наоборот, пребывание в религиозной общине, по мнению американских учёных, наполняет жизнь человека смыслом и продлевает его жизнь25. Граждане России также часто задумываются о смысле жизни26. Хуже с этим обстоит в казалось бы благополучной Голландии27. Еженедельное посещение церковных служб может продлить жизнь в среднем на два-три года, считают ученые из медицинского центра при Питтсбургском университете (США, штат Пенсильвания). Как утверждает руководитель исследовательской группы Даниель Холл, продлению жизни способствует в первую очередь активная социальная деятельность, которую человек ведет, участвуя в жизни приходской общины. "Пребывание в религиозной общине наполняет смыслом жизнь человека", – заявил ученый. – "Интерфакс-Религия" 5 апреля 2006. 26 В июле 2000 г., в ходе очередного всероссийского опроса населения, проведенного центром РОМИР, было опрошено 1500 человек в 40 субъектах РФ. Россиянам был задан вопрос, часто ли они задумываются о смысле жизни. Результаты показали, что 47,9% граждан России часто думают об этом. Иногда об этом размышляют 30,7% респондентов. Редко о смысле жизни думают 14,4% опрошенных. Никогда не задумывались над данной проблемой только 5,5% участников опроса и ещё 1,5% граждан сильно затруднились с ответом на данный вопрос. – РЕЗУЛЬТАТЫ ОПРОСА В РОССИИ // 11 августа 2000. РБК/Газета.ру 25 4 МИЛЛИОНА ГОЛЛАНДЦЕВ НЕ ВИДЯТ СМЫСЛА В ЖИЗНИ Как выяснилось в ходе опроса, 3% жителей Нидерландов (то есть около 4 млн. голландцев) вообще не видят никакого смысла в жизни. В эту категорию людей вошли, главным образом, одинокие жители Голландии и лица, испытывающие финансовые трудности, передает организация NIPO, основываясь на результатах исследования, в рамках которого было опрошено 1 тыс. 40 человек в возрасте от 18 лет. В то же время подавляющее большинство голландцев (91%) довольны своим уровнем жизни. Но почти миллион голландцев (8%) не входят в эту категорию. При этом 10% голландцев считают, что другие живут лучше них. Четверо из пяти голландцев видят причину увеличения числа одиноких людей в тлетворном влиянии индивидуализации. 8% часто ощущают свою изолированность от общества, при этом 21% испытывает очень малую степень приобщенности к окружающим. Интересно, что несмотря на высокую степень секуляризации нидерландского общества почти половина опрошенных (45%) видят в Церкви главный ориентир, устанавливающий нормы и ценности. Одна треть голландцев высказывается о храмах как о месте, 27 6 Религиозное миропонимание в отличие от научного или философского выражается в ценностных понятиях, т.е. ориентировано на то, чтобы показать, что значат те или иные события в свете понимания конечных целей. Эта функция религии ориентирована не только на индивидуально-психологическое воздействие, но и способствует поддержке коллективной идентичности. Религия помогает людям понять, кто они есть, показывает значение той группы, к которой они принадлежат28. На Американской земле социологи полагают, что ни одна из традиционных религий в современном индустриальном обществе не способна справится с этой ролью. На наш взгляд, именно поэтому в США и поднимается на щит квазирелигиозная идеология американизма, густо замешанная на протестантском варианте христианства. Именно ей уготовано стать маяком для большинства белых американцев в меняющемся мире. Чернокожие же граждане США считают иначе. Для них путеводной звездой все больше и больше становится одна из мировых религий – ислам. И опровергая мнение вышеупомянутых социологов, ислам вполне справился с задачей целеполагания и самоидентификации для афроамериканцев. Завершая разбор этой функции, необходимо все же заметить, что, не смотря на новизну постановки проблемы, функцию смыслополагания можно свести к уже упоминавшимся мировоззренческой, и (в применении ее к группам людей) – к идентификационной, представить ее как частный их случай. Также и нахождение некоторыми теоретиками среди функций религии и функции, побуждающей людей к общественным изменениям ("моторной" по Дюркгейму) нам кажется несколько поспешным. Бесспорно, под эту идею можно подвести весомые исторические доказательства: религией было мотивировано движение М.-Л. Кинга в США, в Латинской Америке 1970-х создана "теология освобождения", польский католицизм сыграл большую роль в противостоянии социализму в Польше. Но есть и факты, говорящие об обратном. Итак, если функциональная школа западного религиоведения концентрирует внимание на религии как факторе поддержания стабильности, то теория конфликтов – на её роли в качестве источника перемен. Общеизвестно, какое значение имела религия для формирования стабильного социального строя в самых различных обществах. Но в то же время и те общественные силы, которые стремились его разрушить и создать новый порядок, тоже исходили из религиозных воззрений. Достаточно вспомнить гуситов, анабаптистов, Кампанеллу, Мора или Руссо, деизм которого исповедовал Робеспьер 29. Наиболее же ярким примером разработки этой функции религии служит, конечно же, теория М.Вебера, изложенная им в произведении «Протестантская этика и дух капитализма». В этой книге он показал тесную (хотя и не каузальную) связь протестантской реформации, и особенно кальвинизма, с генезисом капитализма. Тем не менее, для правильного понимания всего вышесказанного необходимо заметить, что нельзя абсолютизировать религиозный фактор в социальных изменениях, ибо в приведенном случае не срабатывает даже принцип "после этого, значит вследствие этого", т.к. капитализм возникает значительно ранее 1517–1530 гг., когда складывается протестантское движение. Скорее наоборот, протестантские реформы католицизма были вызваны оформляющимися капиталистическими отношениями, и затем уже, сложившись под их влиянием, смогли послужить фактором, катализирующим этот процесс. Другое дело, что после трудов Вебера мы не можем не учитывать религию как один из факторов, воздействующих на социальные перемены. Проиллюстрировать свою мысль я бы хотел примером Японии и России, где ортодоксальноконсервативные религиозные системы синтоизм и старообрядчество позволили своим адептам достичь не менее значительных успехов на капиталистическом поприще. Мы выходим здесь на важный вопрос – вопрос о роли религии в социо-культурных изменениях. Мы могли бы сформулировать его как дилемму: доминирует ли в этом отношении консервативно-охранительная сторона или тут довлеет моторная функция. Решение вопроса в пользу последнего аспекта также представляет собой проблему, ждущую своего разрешения: что представляет собой в таком случае религия, "мотор" перемен, или только "флаг", фиксирующий с некоторым запозданием во времени в сознании общества, происходящие с ним изменения. Вариант, который мы однозначно исключаем, это положение о том, что религия и изменения в обществе никак не влияют друг на друга. Скорее всего, социальные перемены и общественные конфликты могут вызывать и реально вызывают изменения в религиозной сфере, и уже затем, в свою очередь религия может способствовать социальным переменам. Таким образом, религия может способствовать, а может и не способствовать переменам в обществе. Вопрос должен быть решён диалектически: у общества, как у автомобиля, должны быть исправны и мотор и тормоза. Тогда он будет и полезен и безопасен. Как видно из приводимых примеров религия может выступать в обеих ипостасях. Удивительного тут мало: продолжая аналогию, укажем, что у автомобилистов существует успешная практика «торможения двигателем». в котором они встречаются с другими людьми. Более 47% голландцев считают, что очень важно жить в соответствии с христианскими ценностями. // Седмица.Ru Выпуск № 111, 30 сентября 2003 г. 28 29 Родионов Р. Человек сам стоит у себя на пути //АиФ. – 1992. № 43–44. – С.7. Мень А. История религии. (в 7 томах) – М.,1991.–Т.1. – С.32. 7 Теснейшим образом к рассматриваемой проблеме примыкает рассмотрение вопроса о том, как религия относится к социальному неравенству. Дело в том, что религия может оправдывать различные общественные отношения, а может и протестовать против них. С точки зрения К. Маркса религия играет негативную роль как раз в силу того, что она помогает господствующим классам поддерживать стабильность общества, несет в себе только консервативно-охранительную функцию по сохранению существующего строя. Но нам представляется, что эта трактовка вопроса, игнорирует некоторые факты, противоречащие ей. Например, почему польские католики не поддержали социализм, а кальвинисты – феодализм? Поэтому консервативную сторону религии не абсолютизировал и сам Маркс. Рассматривая религию как надстройку над порождающим ее экономическим базисом, производное от него, он так же пришел к выводу о том, что её общественная функция заключается в том, что она интерпретирует существующие отношения, а не продуцирует их. Она или оправдывает, и тем самым узаконивает существующие в обществе отношения, или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Развивая окончание этой мысли Маркса, некоторые исследователи выделяют еще одну функцию религии – пророческую, которая сопоставляет реальные социальные порядки с религиозным идеалом, а другие, развивая первую часть той же мысли, выводят легитимизирующую. Легитимизирующая функция религии – способствует стабильности общества тем, что сакрализует его нормы и ценности. Другие авторы считают несколько иначе: "Религия выполняет легитимизирующую функцию, устанавливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создает предпосылки того, чтобы человек выполнял свои моральные обязательства" 30. Так или иначе, как показали многочисленные исследования, религия действительно способствует устойчивости социальной системы. Более того, уже французские материалисты сумели показать, что религия может способствовать сохранению реакционных, отживших общественно-политических систем. Действительно, по мнению марксистских исследователей, в условиях классового общества, при эксплуатации, религия играет особую роль в стабилизации социума. Только иррациональные факторы (верования и ценности, которые не могут быть проверены, да и не подлежат проверке), заданные в качестве сакральных, позволяют поддерживать социальный порядок и культурную интеграцию. В таком обществе они не могут быть достигнуты на другой, рациональной, например, договорной, основе. Теоретическое обоснование понимания религии как фактора стабильности общества разработано Т.Парсонсом в начале 1960-х гг. Стабильность – это способность социальной системы к изменениям без разрушения ее устоев. Если религия не выполняет данной функции, то она гибнет вместе со своими носителями. Этот вопрос о религии как "антисистеме", применительно к конкретным историческим обстоятельствам разрабатывал Л.Н. Гумилев31. Подобно Марксу, Парсонс выделяет легитимизирующую функцию как одну из важных составляющих стабилизирующей общество функции. Именно религии, а не праву или политике присваивает Парсонс выполнение легитимизирующей функции в обществе. Объясняет он это тем, что она легитимизирует не ту или иную конкретную норму, а освящает сам нормативный порядок, регулирует человеческое поведение через его "соотнесение с конечной, или последней действительностью" 32. Таким образом функция религии более глубока, чем политико-правовое регулирование поведения. В данном случае речь идет о моральном фундаменте общества, его этосе. В связи с легитимизирующей, отдельно выделяется также и политическая функция религии. Она подразумевает, что религия выступает как арбитр в споре противоборствующих политических сил (например, в России в окт.1993), может ориентировать своих приверженцев на активную или пассивную позицию в вопросах политики и ведет некоторую политико-идеологическую работу. Коммуникативная функция религии – это способность религии обеспечивать общение верующего с Богом и единоверцами. Будучи своеобразной производной от интегративной, эта функция обеспечивает установление различного рода связей между людьми, принадлежащим к одному вероисповеданию. Американский социолог Р.Белла в 1980-е гг. писал: «Судя по недавним исследованиям, у католиков те же устремления, что и у протестантов... Когда мы задавали вопросы о направлении, в котором должна развиваться церковная деятельность в будущем, американские католики говорили в основном о двух вещах: «необходимы доступные для личного общения священники» и «более теплые, более личные отношения в приходе». Тот факт, что эта острая потребность в личных непосредственных контактах характерна для американской религиозной жизни, позволяет нам понять, почему приходская община, подобно другим добровольным ассоциациям и, например, подобно современной семье, так непрочна, требует так много энергии для Гараджа, Указ.соч.–С.173. Гумилев Л.Н., Панченко А.М. Чтобы свеча не погасла.–Л.,1990. 32 Гараджа В.И. Религиоведение. –М.,1995. – С.175. 30 31 8 поддержания своего существования и так мало влияет на осознание человеком своих обязательств и ответственности, если эта потребность в личном контакте не удовлетворяется»33. Разбираемая функция может выступать и подспудно, во многом определяя менталитет и образ жизни людей одного вероисповедания. Сейчас нередко можно услышать о православном или католическом характере какой-либо страны, причем с сознательным игнорированием секуляризационных процессов, которые так и не смогли хоть как-то повлиять на народное сознание в таких странах как Польша, Россия, Испания и т.д. «Единство вероисповедания служит той формальной (а может быть и неформальной – Д.Ф.) основой, которая позволяет единоверцам установить между собой хозяйственно-бытовые, торговые, семейные и прочие связи»34. Действительно, традиционно храм – центр жизни любой диаспоры или национальной общины. Вероисповедное единство и соответственно установление внутрицерковных связей может стать основой формирования этнических групп. Одновременно наблюдается и процесс установления межгосударственных и межнациональных связей на основе единства вероисповедания. «Будучи связана с определенной исторической, географической и этнической средой, религия всегда чем-то возвышается над ней. Этим объясняется поразительная духовная общность, которая нередко возникает у народов, разделенных психологическими, расовыми и историческими барьерами (пример тому – сходство иудейских и кальвинистских общин). И наоборот – два народа могут составлять расовое, экономическое, историческое и географическое единство, а по своему религиозному сознанию существенно различаться. «Мы видим – пишет английский философ... Даусон, – целые народы, переходящие от одной культуры к другой без существенного изменения условий жизни, а на примере ислама мы видим обновление жизни силами, зародившимися на бесплодной почве Аравии и изменившими всю жизнь и социальный строй горцев Боснии, малайских пиратов.., высокоцивилизованных народов Персии и Северной Индии и диких негритянских племён Африки. Главные барьеры между народами – не расовые, языковые или географические, но различие духа: эллины и варвары, иудеи и не иудеи... христиане и язычники»»35. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Регулятивная функция – это способность религии быть средством, регулирующим поведение человека. С помощью религиозных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права и морали), образцов (примеров для подражаний), контроля (слежения за реализацией предписаний), поощрений и наказаний («воздаяний» действительных и обещаемых в посмертном существовании). Всякая религия содержит систему религиозной морали. Религиозное поведение проявляется прежде всего через культовую деятельность, а затем через систему более или менее сложных и разнообразных запретов и предписаний которые надо выполнять в повседневном поведении. Важность религиозного поведения как составляющей религии подчеркивали и научные и религиозные авторитеты. Например св.Иаков утверждал, что «Вера без дел мертва», а Дж. Фрезер говорил, что «если религия не ведет к религиозному образу действий, это уже не религия, а просто теология, т.к....тот, кто не руководствуется хоть в какой-то мере в своем поведении страхом перед Богом или любовью к нему, тот не религиозен. С другой стороны, нельзя назвать религиозным поведение, не подкрепленное религиозной верой. Два человека могут вести себя одинаково и, тем не менее, один из них будет человеком религиозным, а другой – нет. Если человек действует из любви к Богу или из страха перед ним, он религиозен. Если же он действует из любви и страха перед человеком, он является человеком моральным или аморальным в зависимости от того, согласуется ли его поведение с общим благом»36. 33 Bella R.N., Madsen R., Sullivan W.M., Swindler Ann, Tipton Steven M. Habits of the Heart. Individualism and Commitment in American Life. Berkeley. 1985. P. 219, 225–250 (Пер. с англ. И. Гуровской). Цит по: Хрестоматия по социологии религии http://www.auditorium.ru/books/227/Book071_chapter2.html Мануйлова. Указ.соч.– С.36. Мень А. История религии. (в 7 томах) – М.,1991.–Т.1– С.32. 36 Цит.по: Гараджа В.И. Религиеведение. –М.,1995. – С.41. 34 35 9 В некоторых религиях эта функция очень сильна. Допустим, в иудаизме, где существует огромное количество предписаний и запретов для верующих37, или в исламе, где они оформлены в системе шариата. Идеологическая функция – пропаганда данного вероучения среди единоверцев. Религия со временем порождает неизбежное разделение верующих на рядовых мирян и профессионалов, занятых воплощением идеологической функции. Протестантизм, выступая в начале против священства, в итоге приходит к нему же, создаёт своё собственное. Одним из важных воплощений идеологической функции во все времена служит "приспособленческая" деятельность Церкви. Второй религиозно обусловленной функцией религии является миссионерская функция. Она подразумевает пропаганду и распространение данного вероучения среди инакомыслящих. Культуротранслирующая функция подразумевает, что достижения культуры могут передаваться от народа к народу и от поколения к поколению через религию. Кроме того, религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев – письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие – отталкивала38. Заключение Рассмотрев предлагаемые различными специалистами СФР, мы в итоге можем предложить следующую их классификацию: Иллюзорно-компенсаторная функция, в которую входит благотворительная. Интегративная функция, включающая в себя дезинтегративную, идентификационную, сегрегационную, общественно- и конфессионально-интегративные. Мировоззренческая с функцией жизнезначения. Функция общественной стабильности, которая содержит переходящие друг в друга консервативно-охранительную, пророческую, инициации изменений (моторную), легитимизирующую, политическую. Коммуникативная функция. Регулятивная функция. Идеологическая функция, содержащая катехизаторскую и миссионерскую. Культуротранслирующая функция. Эпоха портативной веры Религии отрываются от исторических корней и вступают в свободную конкуренцию Александр Агаджанян. НГ-Религии. 2006. 5 апреля. В своей статье "Глобализация или переходная эпоха?", опубликованной в 1999 г., известный американский социолог Иммануил Валленштейн писал: "Повсюду говорят, что глобализация изменила все, что она лишила государства их суверенности, а человека – возможности сопротивляться правилам рынка, аннулировала право на культурную автономию, поставила под серьезное сомнение стабильность нашей идентичности". Пожалуй, Валленштейн обозначил наиболее острые проблемы, которые ставит перед человечеством "вызов глобализации". Религии, во многом связанные с традиционными общественными институтами, традиционными ценностями и традиционным мировоззрением в целом, безусловно, вынуждены реагировать на процессы глобализации. Более того, сегодня мы вправе задаться следующими вопросами: "Что произойдет с религиозными организациями Рабби Симлай разделил все заповеди Торы на запретительные и предписывающие. По его классификации, сохраняющей свое значение для верующих и сегодня, запретительных заповедей 365, по числу дней в году, а предписывающих — 248, что равно, по тогдашним представлениям, количеству костей в организме человека. 38 Мы можем только догадываться, судя по уцелевшим отрывкам, какие сведения могли содержать рукописи, уничтоженные в Мексике ревностным епископом де Ланда. Из всех обширных библиотек Карфагена уцелело только одно-единственное произведение, которое было переведено на латинский язык. А где знаменитая александрийская библиотека? Сожжена христианами и добита мусульманами. 37 10 в эпоху глобализации?", "Как трансформируется сама религия в "новом мире"?", "Может ли религия влиять на направление глобализационных процессов, на характер их протекания?". Своими размышлениями о том, какой будет религия в эпоху глобализации, какие новые формы религии могут появиться, как процессы миграции, свойственные глобальной цивилизации, повлияют на взаимоотношения религий, почему традиционные религии сопротивляются глобализации и, напротив, как опыт традиционных религий может быть использован в глобализационных процессах, "НГР" попросили поделиться известных российских ученых. Когда сегодня говорят о глобализации, то имеют в виду не только экономические процессы, но и проблемы глобальной культуры и глобальных ценностей. В фокусе внимания не случайно оказывается и религия. Последние двадцать лет стали периодом интенсивного и весьма зримого возвращения религии в публичную политику во многих частях света. Религия воспринималась как фермент культур и цивилизаций, которые после распада советского блока стало принято считать, в духе Сэмюэля Хантингтона, основной закваской глобальных конфликтов. Кроме того, не стоит забывать, что на протяжении многих веков, пожалуй, вплоть до эпохи Просвещения, именно религии принадлежала сама идея глобального. Наконец, в религии стали происходить процессы, удивительно напоминающие глобальные экономические и финансовые тенденции. Именно это стимулировало осмысление глобализации как комплексного, а не сугубо экономического явления, как зачастую полагали до конца 90-х гг. ХХ века. Каковы наиболее существенные черты глобализации религиозности? Прежде всего это формирование некого глобального рынка религий, религиозного глобал-маркета, все больше действующего по принципу свободного предложения и свободного выбора. Сжатие мира в единое целое стало уже неустранимым фактом, и любое представление о замкнутых пространствах превратилось в фикцию. Это сжатие сталкивает религии лицом к лицу и создает ситуацию выбора. Человек в эпоху глобализации получает возможность и право построить свою идентичность на основе собственного решения, независимо от принадлежности к какой-либо религиозной или этнокультурной традиции. Более того, сам смысл глобальной религиозности сводится к индивидуальной реализации. Для новой религиозности характерна высокая степень индивидуальной вовлеченности, тогда как религиозность традиционного мейнстрима скорее рутинна. Религия в эпоху глобализации все меньше привязана к той или иной территории. Можно сказать, что она функционирует поверх традиционных конфессиональных, политических, культурных и цивилизационных границ. Религия отрывается от исторических корней, становится все более транснациональной, трансэтнической. Примерами такого рода глобальных религий чаще всего считаются протестантские евангелические Церкви, пятидесятничество, движение "нью-эйдж", бахаизм и некоторые другие. Следствием процессов глобализации является и появление феномена "сетевой религии" по аналогии с "сетевыми" моделями в экономике и гражданском обществе. Эти модели отличаются от традиционной иерархической структуры с единым центром и скорее строятся в виде ряда фактически автономных общин с подвижными связями и гибкой системой авторитета и соподчинения. Эти общины отпочковываются друг от друга и легко пересекают границы старых политических, культурных и конфессиональных юрисдикций. Яркий пример – харизматические протестантские церкви, некоторые буддийские или индуистские "сетевые" организации. В то же время действие порождает противодействие. Есть тенденция к гомогенизации религии, но в противовес ей в качестве реакции на процессы глобализации возникает культ особенности и отличия, возрождаются локальные религиозные традиции. Это своего рода "религиозный антиглобализм", который так или иначе встраивается в глобальные рамки в качестве некого "контрфорса". Среди ученых существует мнение, что "глобальный порядок" строится исключительно на основании радикальных секулярных ценностей. В этой схеме религии отведена сугубо маргинальная роль. Однако есть и иные точки зрения. Их выразители, например, полагают, что религия может стать одним из существенных ценностно-нормативных оснований "глобального порядка". Признавая преимущественно секулярный характер "глобального порядка", ряд специалистов в то же время считают, что этот порядок создает определенные стабильные ниши для существования религиозных групп. Мне кажется более интересной следующая перспектива: религия включается в "глобальный порядок" не столько как некий институт, анклав, община, сколько как некий "жанр коллективной или 11 индивидуальной идентичности", как писал известный социолог Рональд Роберсон. Однако это может потребовать от нас пересмотра самого понятия "религия".