Хуан Ди Нэй Цзин Канон Внутреннего и
advertisement
Хуан Ди Нэй Цзин Канон Внутреннего и Изначального 1 Колесо крутится, не прерываясь; вода течет, не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей. Поднимается ветер, сгущаются облака, и ничто не остается безответным. Грохочет гром, падает дождь. Одно другому откликается бесконечно, незримо, как явление духов, мгновенно, как молния. Поднимаются драконы, слетаются луани. Движется по кругу форма, вращается ступица. Один оборот сменяет другой. Отграненное и отшлифованное вновь возвращается в необделанное. 2 В природе все и без насилия согласно с Дао, и без уговоров проникнуто благом, каждая вещь в спокойной радости, не зная гордыни, обретает гармонию. Вся тьма существующих неподобий находит для себя соответствующее в своей природе. На разум опирается и кончик осенней паутины и целостность всего огромного космоса. 3 Высшее Дао рождает тьму вещей, но ею не овладевает; творит многообразные изменения, но над ними не господствует. Те, что бегают и дышат, летают и пресмыкаются, - наступает время - и рождаются, но не из-за его благоволения; наступает время - и умирают, но не из-за его вражды. Приобретая с пользой, оно не может быть восхваляемо; тратя и терпя убыток, оно не может быть порицаемо. 4 Приходят весенние ветры и падает благодатный дождь. Оживает и начинает расти тьма вещей. Пернатые высиживают птенцов, покрытые шерстью вынашивают плод. Цветение трав и деревьев, птичьи яйца, звериные детеныши - нигде не видно того, кто делает это, а все успешно завершается. Осенние ветры опускают на землю иней, пригибают живое, губят слабое. Орлы и коршуны дерутся за добычу; насекомые прячутся, травы и деревья уходят в корень; рыбы и черепахи скрываются в пучинах. Нигде не видно того, кто делает это, а все исчезает бесследно. 5 Хороший пловец тонет, хороший наездник падает с коня - каждый своей приверженностью к чему-то ввергает себя в беду. Вот почему тот, кто привержен деяниям, всегда страдает; тот, кто борется за выгоду, непременно разорится. 6 Тот, кто обрел Дао, сам устанавливается и не ждет подталкивания вещей. 7 Постигать вещи, не ослепляясь ими, откликаться на звуки, не оглушаясь ими, - это значит понять небо. 8 Сильный побеждает неравного себе, а если встречается равного, то силы уравновешиваются. Мягкий же побеждает превосходящего, и силы его неизмеримы. 9 Войско сильное гибнет, дерево крепкое ломается, щит прочный раскалывается, зубы тверже языка, а гибнут раньше. Потому что мягкое и слабое - костяк жизни, а твердое и сильное - спутники смерти. 10 Мудрец хранит чистое Дао и держит суставы расслабленными. Следуя общему ходу, отвлекается на изменения. Всегда позади, не забегает вперед. Мягкий, и поэтому спокойный; умиротворенный, и поэтому твердый. Доблестные и могучие не могут с ними соперничать. 11 Чистое благо одиноко существует, раздает - и не иссекает, используй его - оно не знает устали. Смотришь - не видишь его формы, слушаешь - не слышишь его голоса, следуешь за ним - не чувствуешь его тела. Бесформенное, а рождает имеющее форму; беззвучное, а поет пятью голосами; безвкусное, а образует пять оттенков вкуса; бесцветное, а создает пять цветов. Так бытие рождается в небытие, сущее берет начало в пустоте. Поднебесная есть клеть, в которой имя и сущность живут вместе. 12 Тот, кто обрел Дао, бедности не страшится, добившись успеха - не гордится; взойдя не высоту, не трепещет; держа в руках наполненное - не прольет. Будучи новым , не блестит, старым - не ветшает. Входит в огонь - не горит, входит в воду - не промокает. Поэтому и без власти уважаем, и без богатства богат, и без силы могуществен. Сохраняя равновесие, пустой течет вниз по течению, парит вместе с изменениями. 13 Единство всей тьмы вещей сосредоточено в одном отверстии; корень сотен дел выходит из одной двери. 14 Движение Дао бесформенно; изменения происходят как по велению духа. Его шествие бесследно. Оно всегда держится позади, а оказывается впереди. 15 Кто управляет с помощью размышлений и знаний, терзает сердце, но не достигает успеха. Поэтому мудрец придерживается колеи Единого; не изменяет ему соответствующего, не меняет его постоянного. Отвес следует шнуру, его отклонения повинуются должному. Поэтому радость и гнев - это отступление от Дао, печаль и скорбь - утрата блага; любовь и ненависть - неумеренность сердца; страсти и вожделения - путы человеческой природы. Человек, охваченный гневом, разбивает Инь, охваченный радостью - разбивает Ян, ослабление духа делает немым, возбуждение вызывает безумие. Чем неистовей печаль и скорбь, тем ощутимее боль; чем пышнее расцветает любовь и ненависть, нем неотступней преследуют несчастья. Поэтому высшее благо в том, чтобы сердце ни печалилось, ни наслаждалось; высший покой в том, чтобы постигать, но не меняться; высшая пустота в том, чтобы не обременять себя страстями; высшее равновесие в том, чтобы ни любить ни ненавидеть; высшая чистота в том, чтобы не смешиваться с вещами. Способный к этим пяти - постиг божественную мудрость, обрел свое внутреннее. 16 Слушая добрую речь, хорошие планы, и глупый возрадуется; когда расхваливают совершенную добродетель, высокие поступки, то и неблагородный позавидует. Рассуждающих много, а применяющих - мало; позавидующих множество, а поступающих так - единицы. В чем причины этого? В том, что не могут вернуть истинную природу. Домогаются учения, не дав внутреннему проникнуть в сердцевину, поэтому учение не входит в уши и не остается в сердце. Разве это не то же, что песня глухого? Поет, подражая людям, не для собственного удовольствия. Звук возникает в устах, выходит из них и рассеивается. 17 Жадные, алчные люди слепо стремятся к власти и наживе, страстно домогаются славы и почестей. Рвутся вперед, дабы превзойти других в хитроумии, водрузиться над будущими поколениями. Но разум с каждым днем истощается и уходит далеко, долго блуждает и не возвращается. Форма оказывается закрыта, сердцевина отсутствует, и разум не может войти. Вот причина того, что Поднебесная временами в слепоте и безрассудстве утрачивает самое себя. Это как жирная свеча: чем ярче горит, тем скорее убывает. 18 Кто постиг Дао, не меняет природного на человеческое. Вовне с вещами изменяется, внутри сохраняет ясность ощущений. Стремится к небытию, а удовлетворяет все потребности. Время мчится, но и оно нуждается в остановке. Малое и большое, длинное и короткое - все обретает свою завершенность. Движение тьмы вещей стремительно и хаотично, однако не теряет своей меры. 19 Каждый находит удовольствие в той форме, в которой пребывает. Нет грани между хитроумием и тупостью, истиной и ложью - кто знает, откуда что вырастает? Вода к зиме сгущается и превращается в лед. Лед в преддверии весны тает и превращается в воду. Вода и лед чередуются, словно бегут друг за другом по кругу. Досуг ли им знать, радоваться этой своей форме или печалиться! 20 Душа преждевременно умершего беспокойна, а дух исчерпавшего свой жизненный срок спокоен. Отсюда следует, что тело и дух исчезают не вместе. 21 Мудрый человек живет, следуя своему сердцу, опираясь на свою природу, полагаясь на дух, при том, что каждое из них поддерживает другое. Поэтому он спит без снов, а просыпается без печали. 22 Дао имеет основу и уток, ветви и завязи. Овладевший искусством Единого связывает в одно тысячи веток, тьму листьев. Благородный, владея этим искусством, рассылает приказы; худородный - забывает и низком своем положении; бедняк - находит удовольствие в труде, а попавший в опасность - освобождается от нее. 23 Совершенный человек поселяет свой разум в высокой башне, чтобы бродить в Высшей пустоте. Он вызывает к жизни тьму вещей, масса прекрасного пускает ростки. Когда к разуму применяется деяние, он уходит. Когда оставляют в покое - он остается. Дао выходит из единого источника, проходит десять врат, расходится по шести дорогам, устанавливается в не имеющем границ пространстве. 24 То, что покрывается небом, что поддерживается землей, обнимается шестью сторонами света, что живет дыханием инь и ян, что увлажняется дождем и росой, что опирается на Дао и благо, - все это рождено от одного отца и одной матери, вскормлено одной гармонией. 25 Ныне тут и там вздымаются стволы тьмы вещей; корни и листья, ветви и отростки сотен дел - все они имеют одно корневище, а ветвей - десятки тысяч. Если так, то есть нечто принимающее, но не отдающее. Принимающее само не отдает, но все принимает. Это похоже на то, как от собирающихся дождевых облаков, которые сгущаются, свиваются в клубы и проливаются дождем, увлажняется тьма вещей, которая, однако, не может намочить облака. 26 Буйный ветер выворачивает деревья, но не может вырвать волоска с головы. Падающий с башни заоблачной высоты ломает кости, разбивает голову, а комары и мухи спокойно опускаются, паря. Если уж всякая летающая малость, берущая форму из одной с нами клетки, седлающая небесную пружину вместе с червями и насекомыми, способна освобождаться от своей природы, то что уж говорить о том, что никогда не принадлежало к видам? 27 Если бы небо было не устойчиво, солнцу и луне не на чем было бы удерживаться. Если бы земля была не устойчива, то травам и деревьям не на чем было бы расти. Если то, на чем стоит тело, не спокойно, то нет возможности судить об истине и лжи. Появляется естественный человек, и следом за ним появляются естественные знания. То, на что он опирается, мне не ясно. Но откуда мне знать, что то, что я называю знанием, не есть незнание? 28 Ныне распространять милости, умножать щедроты, громоздить любовь, удваивать благодеяния, греть блеском славы, покровительствовать тьме народы, сотне семейств, побуждать людей получать наслаждение от своей природы через радость познания - это милосердие. 29 Дерево в сто обхватов срубают и делают из него жертвенную чашу. Гравируют резцом, расписывают зеленым и желтым, украшают золотом, извилистыми расписными узорами с драконами и змеями, тиграми и барсами. А щепки от дерева лежат в канаве. От жертвенной чаши они так же далеки, как прекрасное от безобразного, однако и чаша, и щепки в равной степени утратили природу дерева. Тот, у кого разум преступает границу тела, говорит цветисто; у кого благо выходит из берегов - поступает лживо. Совершенное погибает внутри, а обнаруживается это в речах и поступках. 30 Ныне сажающий дерево поливает его обильно водой, выбирает жирную почву. Один человек растит, а десять выдирают - так при этом, конечно же, не остается и ростка. Что уж говорить о том, когда целым государством идут на тебя. Хоть и стремишься продлить жизнь, но разве достичь этого? 31 Во дворе стоит сосуд с водой. Вглядывайся в его прозрачность хоть целый день, но не разглядишь ведь бровей и ресниц, а взбаламутишь воду одним только движением - не отличишь уже квадратного от круглого. Человеческий разум легко замутняется и с трудом очищается, наподобие воды в тазу. А если целый мир баламутит и будоражит его, то где уж обрести мгновенье равновесия! Тайна открытия прохода. Чжан Бодуань. Ниже будет приведен трактат Чжана Бодуаня: "Тайна открытия прохода". Перевод данного текста сделан Тамасом Клири. Всем читателям необходимо понимать, что трактат приводится только для ОЗНАКОМЛЕНИЯ, и он никак НЕ МОЖЕТ быть рассмотрен как руководство для ПРАКТИКИ. Также хочется заметить, что некоторые моменты в тексте переведены не совсем точно и правильно, а также упущены многие детали, которые передавались устно. Уточнения в скобках сделаны Виталием. Текст трактата: Настроив разум таким образом, сядь в одиночестве в тихой комнате, отбрось все чувства и опусти веки. Обрати свое внимание внутрь, и внутри зримо представь (а главное почувствуй) пакет энергии (обычную пилюлю, в которой цзин и юань цзин не разделены) в пупочной области (в даньтяне, в печи); внутри него есть точка золотого света (истинный Свинец юань цзин), ясного, яркого и безупречно чистого. Если ты смог явственно увидеть (и почувствовать) этот свет (юань цзин) в пакете энергии (пилюле) - не позволяй ему померкнуть (дабы преобразовать обычную пилюлю в Пилюлю бессмертия). Дыхание через нос само собой станет легким и едва заметным. Вдохи и выдохи станут прямыми и тонкими, непрерывными и спокойными и постепенно будут все более и более слабыми и незаметными... В человеческом теле есть три последующих прохода и три предшествующих прохода. Три последующих прохода находятся в копчике, у основания позвоночника (застава Вэйлюй); в средней части позвоночника, где он соединяется с ребрами (застава Цзяцзи); и в затылочной части головного мозга (застава Юйчжень). Копчиковый проход (застава Вэйлюй) в нижней части позвоночника связан с каналами половых органов. Из этого прохода исходит спинной мозг, называемый также Аллеей Просветления, или Желтой Рекой, или Дорогой Водяного Колеса, или Горой, Достигающей Небесных Угодий, или Лестницей на Небеса. Это путь, по которому восходит положительная энергия. Она поднимается вверх до точки, находящейся напротив центра груди (застава Цзяцзи), где ребра соединяются сзади, а затем восходит в затылочную часть мозга (застава Юйчжень), которую называют проходом Нефритовой Подушки. Три предшествующих прохода - это Центр Нирваны, Котел Земли и Океан Энергии. Центр Нирваны - это так называемое Верхнее Эликсирное Поле. Это круглое отверстие диаметром 3,25 см, которое является вместилищем духа. Это отверстие находится в семи с половино йсантиметрах позади межбровного центра, точно посередине. Место между бровями называется Небесным Глазом (Тянь му) Место, находящееся в двух с половиной сантиметрах позади него, называется Светлым Залом (Мин тан гун). Еще на два с половиной сантиметра внутрь от него - Сокровенные Покои (Дун Фан гун). В двух с половиной сантиметрах наружу Центр Нирваны (Ни Вань гун)... Дыхательное горло разделено на двенадцать ярусов и называется Многоэтажной Башней. Оно входит в отверстия легких и достигает сердца. Под сердцем расположено отверстие, называемое Багряными Покоями, где совокупляются дракон и тигр. Еще на 9 сантиметров ниже находится место, называемое Котлом Земли, или же Желтым Двором (Хуан Тин), или Средним Эликсирным Полем... Пупочное отверстие называется Вратами Жизни. Существует семь каналов, связывающих его с половыми органами. Через эти каналы происходит утечка половой энергии. Позади пупка и перед почками, точно посередине, находится место, которое называют Кувшином Полумесяца, или же Океаном Энергии. А в 3,25 сантиметрах ниже - то, что называют Цветочным Прудом, или Нижнее Эликсирное Поле. Это место, где хранится жизненная сила; это место, где накапливается лекарство... Тайна направления энергии для открытия проходов заключается в следующем: сядь, как сидел прежде (сидя со скрещенными ногами), закрой глаза и рот, направь свое внимание внутрь, визуализируй (созерцай и чувствуй !) пакет энергии внутри своего тела, успокой разум и наладь дыхание (т.е. выполни фазу регулирования тела, дыхания и сознания). Только после того как дыхание наладится (!), возможно произвести (выплавить и восполнить) истинную энергию (чжэнь ци)... Постепенно визуализируй (почувствуй созерцая!) эту истинную энергию (чжэнь ци) в облике маленькой змейки, постепенно проползающей через девять отверстий копчика (т. Чанцян на копчике и 8 отверстий крестца). Когда ты почувствуешь, что энергия прошла через этот проход, явственно представь себе, как она поднимается вверх до того места, где ребра соединяются с позвоночником; затем пропускай ее через этот проход еще выше, прямо к Нефритовой Подушке в затылочной части мозга. Затем представь (почувствуй) себе, как твой истинный дух (юань Шэнь), находящийся в Покоях Нирваны (Ни Вань гун - один из девяти дворцов головы) в центре мозга, принимает в себя энергию. Когда эта истинная энергия (чжэнь ци) проходит через Нефритовую Подушку, прижми язык к нёбу. Голова должна продвинуться вперед и слегка запрокинуться, чтобы способствовать этому. Когда ты почувствуешь (!), что истинная энергия проходит через Покои Нирваны, там может возникнуть ощущение жара или набухания. Это значит, что проход очистился и энергия достигла Центра Нирваны (вошла в дворец Ни Вань гун). После этого перемещай дух к Небесному Глазу (Тянь му), расположенному между бровями, проводя истинную энергию в Сокровенные Покои (Дун Фан гун - еще один дворец головы) и Светлый Зал (Мин тан гун - и еще один дворец головы) - помещения, расположенные во лбу позади бровей, - а затем в сам Небесный Глаз. После этого в центре между бровями начнется пульсация - это значит, что Небесный Глаз вот-вот откроется. Тогда перемести дух в центр между бровями и проведи истинную энергию сквозь Небесный Глаз. Если ты увидишь, что восемнадцать тысяч пор и триста шестьдесят суставов твоего тела взорвались и открылись все одновременно, это будет свидетельствовать о том, что твой Небесный Глаз открылся. Именно это я имел в виду, когда говорил: открыт один проход - открыты все проходы, очищено одно отверстие очищены все отверстия. После того как все проходы будут открыты, направь свою энергию вниз, вдоль основания носа, к Золотому Мосту (язык, который касается верхнего нёба). Ощущай это как холодную воду, которая стекает вниз по Многоэтажной Башне дыхательного горла, но не глотай ее. Пусть она течет сама по себе, омывая бронхиальные трубы... Затем жизненная энергия должна омыть внутренние органы и вернуться к половым органам. Это называется "возвращением к корню". От половых органов энергия перейдет в копчик, а оттуда поднимется прямо в центр мозга, а из центра мозга снова опустится в Нижнее Эликсирное Поле, а затем снова поднимется вверх. Это называется возвращением к жизни. Если ты будешь применять этот способ достаточно долго, ты сможешь наконец совершать весь цикл восхождения и нисхождения в течение одной непрерывной визуализации (созерцания/наблюдения за непрерывным вращением). Если ты сможешь производить эту внутреннюю работу спокойно и непрерывно, вне зависимости от того, ходишь ты или стоишь, сидишь или лежишь, то жизненная энергия будет циркулировать внутри тебя, и утечка энергии сама по себе прекратится. И хронические болезни тела сами по себе исчезнут (!!!). Кроме того, когда внутренняя энергия циркулирует, дыхание естественным образом утончается, и истинная позитивная энергия Неба и Земли (чжэнь Тянь Ци и Ди Ци - не путайте с обычной энергией Неба и Земли) входит внутрь при посредстве дыхания и опускается вниз, дабы смешаться с твоей собственной порождающей энергией (Посленебестная и Прежденебестная Ци). Две энергии смешаются, и ты будешь вращать их совместно, чтобы они восходили и нисходили снова и снова, циркулируя в твоем теле и восплняя потери его истинной энергии (таким образом, истинные энергии Неба и Земли восполняют изначальные энергии тела (Юань Цзин и Юань Ци), обычные же энергии Неба и Земли, которые поглощаются в обычном Цигун, такую функцию восполнения изначальных энергий выполнить не в состоянии). Истинная энергия все гармонизирует и все преобразует; и жизненные жидкости, порожденные энергиями повседневной жизни, снова смогут производить истинное семя (Юань Цзин). Когда истинное семя разовьется полностью (будет восполнена Юань Цзин), оно породит истинную энергию (Юань Ци); когда истинная энергия разовьется полностью, она породит истинный дух (Юань Цзин будет питать Юань Шэнь). Таким образом, все Три Сокровища - семя (Цзин), энергия (Ци) и дух (Шэнь) - изо дня в день будут наслаждаться процветающей жизнью и наполнят все твое тело; и тогда можно будет надеяться, что великое лекарство (Большая Пилюля Бессмертия) будет естественным образом произведено. После этого можно перейти к накоплению лекарства и, таким образом, создать золотой эликсир (Сначала собрать и выплавить Нефритовую Пилюлю, а затем переплавить ее в Золотую Пилюлю, благодаря которой и обретается Тело Света). На вдохе поднимайте ци, чтобы она смогла вернуться в пупок. Когда ци поднимается из нижнего поля киновари, глотайте слюну, чтобы Огонь и Вода встретились. Шестнадцать иероглифов, начертанные выше, были названы бессмертными 16-ю золотыми зернами. Эта формула чудесна и в тоже время проста и очень легка в исполнении. Какой бы ранг вы не занимали в этой жизни, достаточно практиковать эту формулу, как только ваш орган входит в эрекцию. Необходимо вдохнуть, затем, поджать слегка низ живота, как будто сдерживая экскременты, силой мысли поднять ци вверх, проведя ее через три барьера на спине, ци тогда проникает в Нивань в мозге. Когда ци поднимается, даже если мы этого не чувствуем – мы называем это вдохом. Затем на выдохе ци возвращается под пупок, где она остается на некоторое время. Это названо выдохом. Один вдох и один выдох составляют одно дыхание. Затем, как раньше, мы поднимаем ци вверх, чтобы позволить ей достигнуть мозга. Вот почему сказано: Если каждый раз ци возвращается в пупок, продолжительность жизни становится равной Небу. После долгой практики ци начнет подниматься из нижнего поля киновари, тогда мы глотаем слюну, для того чтобы соединить Огонь и Воду. Чем больше слюны порождается во рту, тем чудесней эффект. Если нет слюны, необходимо несмотря ни на что глотать пустоту с шумом бурлящей воды во время глотания. Достаточно правильно выполнять это упражнение и сделать из него обычную и постоянную практику, чтобы получить быстро результат. В случае психических заболеваний прогресс очень быстрый. Практикуя еще и еще, мы отгоняем болезни и увеличиваем года своей жизни. Тело трансформируется и сотни болезней более не проявляются. Очень естественно голод и жажда исчезают, наступает покой и возможности тела начинают превосходить нормальные. Один год непрерывной практики заставляет исчезнуть такие болезни как лихорадки и простуды, болезни пищеварения, исчезает слабость и чрезмерный жар, застои и неуравновешенность ци, исчезают язвы, и кожные заболевания, излечиваются абсцессы и отравления. Зрение и слух улучшаются, ум остр, хронические болезни покидают тело и мы можем надеяться на долгую жизнь. Во время борьбы в спальне, в момент когда семя готово излиться, нажмите пальцем на Магические врата, поднимайте ци на вдохе и опускайте на выдохе, заставляйте ее циркулировать по кругу и возвращаться в свое изначальное море. Таким образом вы не позволите дракону взлететь и получите от этого великую пользу. Перевод - Константин http://immortalteam.by.ru/ Трактат о чистоте и спокойствии Ван Чунъян Перевод Олега Бойко Введение Дорогие единочаятели! Предлагаю вашему вниманию перевод важнейшего даосского текста-откровения, который основателем даосской традиции "цюаньчжэнь" Ван Чунъяном (1113 - 1170) был избран в качестве одного из важнейших текстов учения. Цюаньчжэнь - крупнейшее современное направление даосизма, к которому относятся до 90% всех даосских общин. "Цин цзин цзин" - трактат о чистоте и спокойствии - один из трех основополагающих текстов даосизма направления "цюаньчжэнь". Этот текст символизирует даосское начало в "цюаньчжэнь" наряду с конфуцианским - "Трактат о сыновьей почтительности", и буддийским - "Сутра сердца праджня-парамиты". Текст стал известен во времена династии Сун (920 - 1260). Написан в поэтическом стиле с преобладанием четырехсложных стихов (гатха). Монахами "цюаньчжэнь" применяется как руководство для духовной практики и для рецитации. Перевод сделан по тексту, выложенному на сайте Фабриццио Прегадио: http://helios.unive.it/~pregadio/home.html Перевод выполнен достаточно близко к тексту с сохранением его структуры. В некоторых местах пришлось добавить глаголы, местоимения и сделать развернутыми некоторые конструкции, так как это требует русский язык. Нумерация стихов - моя. С наилучшими пожеланиями, Олег Бойко -----Трактат о чистоте и спокойствии 01. Лао-цзюнь сказал: 02. Великий Дао-путь не имеет формы. 03. Он рождает и вскармливает Небо и Землю. 04. Великий Дао-путь не имеет чувств. 05. Он приводит в движение Солнце и Луну. 06. Великий Дао-путь не имеет имени. 07. Он взращивает и питает мириады вещей. 08. Я не знаю его имени. 09. Условно назову его Дао-путем. 10. Дао-путь 11. Бывает чистым, бывает грязным. 12. Бывает подвижным, бывает спокойным. 13. Небо чисто, Земля грязна. 14. Небо подвижно, Земля спокойна. 15. Мужчина чист, женщина грязна. 16. Мужчина подвижен, женщина спокойна. 17. Спускаясь к корню, поднимаясь к верхушке, 18. Он порождает мириады вещей. 19. Чистое - источник грязного, 20. Подвижное - основа спокойного. 21. Люди должны постоянно быть чистыми и спокойными. 22. Небо и Земля стремяться к Возврату. 23. Духу шэнь человека нравится чистота, 24. Но сердце нарушает ее. 25. Сердцу человека нравится покой, 26. Но желания нарушают его. 27. Всегда избавляйтесь от желаний, 28. И сердце само успокоится. 29. Сделайте зеркально чистым свое сердце, 30. И дух шэнь самоестественно станет чистым, 31. Шесть желаний не возникнут, 32. Три яда распадутся. 33. Если кто-то не сможет этого добиться, то сердце его не станет зеркально чистым, 34. И от желаний не удастся избавиться. 35. Те же, кто смогут избавиться от желаний, 36. Будут созерцать свое сердце внутренним зрением 37. И увидят, что нет сердца в сердце. 38. Внешним взором окинут форму 39. И узнают, что нет формы у формы. 40. Издалека взглянут на вещи 41. И убедятся, что нет вещественности в вещах. 42. Так, постигнув эти три сущности, 43. Увидят пустоту. 44. Созерцая пустоту с помощью пустоты, 45. Узнают, что нет никакой пустоты. 46. То, что пусто, уже отсутствует. 47. Отсутствие отсутствия - тоже отсутствие. 48. Отсутствие отсутствия уже и есть отсутствие, 49. Невозмутимость и вечное уединение. 50. Уединение при том, что нет никакого уединения. 51. Разве могут тогда желания появиться? 52. Если желания больше не появляются, 53. Тогда это истинное спокойствие. 54. Истинным спокойствием приводятся к согласию вещи. 55. В истинной вечности обретаются сущностные свойства. 56. Вечное согласие, вечное спокойствие. 57. И это уже вечные чистота и спокойствие. 58. Если будет такая чистота и такое спокойствие, то постепенно приблизишься к истинному Даопути 59. Как-будто и был в истинном Дао-пути. 60. Называется это обретением Дао-пути. 61. Даже если и называют это обретением Дао-пути, 62. В действительности нечего обретать. 63. Метаморфозы в живых существах 64. Называются обретением Дао-пути. 65. Те, кто смог это постичь, 66. Могут передавать другим Дао-путь совершенномудрых. 67. Лао-цзюнь сказал: 68. Высший человек не борется. 69. Низшему человеку нравится борьба. 70. Высшая сила дэ - это, когда нет силы дэ. 71. Низшая сила дэ привязывается к дэ. 72. То же, что имеет привязанности и охвачено стремлениями, 73. Не может называться дао-путем и силой дэ. 74. Причина, по которой живые существа не обретают истинный Дао-путь, 75. В том, что их сердца преисполнены заблуждений. 76. Если их сердца преисполнены заблуждений, 77. То в тревоге их дух шэнь. 78. Если дух шэнь охвачен тревогой, 79. То возникает привязанность к вещам. 80. Если возникла привязанность к вещам, 81. То появляются страсти. 82. Если появились страсти. 83. То приходят и досады и огорчения. 84. Досады и огорчения, безудержные фантазии, приводят к невзгодам и страданиям тела и сердца. 85. Тогда люди становятся обреченными на грязь, позор и скитания жизней и смертей. 86. Навечно погрязнут в море сансары, потеряют истинный Дао-путь. 87. Постигшие истинный и вечный Дао-путь самопроизвольно его обретут. 88. Обретшие и постигшие Дао-путь, 89. Навечно чисты и спокойны. Примечания 15. Мужчина чист, женщина грязна. Этот стих не надо понимать слишком буквально. Мне кажется здесь содержится намек на даосские техники сексуальной гигиены.По даосским представлением живородящая эссенция (цзин- букв. семя) сожержится в сперме мужчин (т.н. мужская эссенция - нань-цзин), а женская в менструальной крови (т.н. женская эссенция - нюй-цзин). От смешения спермы и менструальной крови зарождается жизнь. Образ соединения красного и белого сплава прочно укоренился в даосской внутренней алхимии в виде образа киновари (дань), которая стала синонимом алхимии и вообще мистической практики в целом. Даосские методы сексуальной гигиены были направлены на нерастрату эссенции цзин, сохранение ее внутри мужчины. Это, по-видимому, и имеется в виду под словом "чистый" применительно к мужчине. "Грязь" же женщины заключается в источении ее эссенции наружу. 17. Спускаясь к корню, поднимаясь к верхушке, "Корень - верхушка/макушка" - типичная даосская пара, часто применяющаяся в космологических и алхимических схемах. Означает единство и оппозицию укорененности и развития, стабильности и движения, верха и низа и т.д. 19. Чистое - источник грязного, 20. Подвижное - основа спокойного. См. также ДДЦ 2 о взаимообусловленности бинарных оппозиций. Этот же принцип показан и на диаграмме Великого Предела, где янский и иньский сектора содержат соответственно иньскую и янскую точку. 22. Небо и Земля стремяться к Возврату. Возврат (гуй) - основополагающая категория даосизма и цель дасских практик. Имеется в виду возврат к идеальному первобытному состоянию. Возврат выражается в политике и историографии в виде идеализации совершенномудрых государей древности и идеального порядка (см. Чжуан-цзы), в мистических практиках - в виде свертывания процесса космогонии к единому первоначалу и возвращении к состоянию до рождения, что является тем же бессмертием, в космологии - в виде абсолютизации существования вне времени - " сяньтянь" (Прежнее Небо), где хранится мудрость мира, откуда приходят и куда уходят бессмертные и божества и т.д. 23. Духу Шэнь человека нравится чистота, 24. Но сердце нарушает ее. Дух шэнь - разумная душа человека - управитель интеллекта и психики. Обитает в сердце. Сердце средоточие интеллекта и эмоционально-волевой сферы. 30. И дух шэнь самоестественно станет чистым, Самоестественность (цзыжань) - даосская категория, характеризующая иедальные процессы во вселенной. Беда человека в его неспособности существовать самоестественно. Присамоестественном состоянии человек становитс неуязвимым и неразличимым для всех объектов "неестественного" мира, бессмертным. 31. Шесть желаний не возникнут, Заимствованный из буддизма элемент - чувства, соотв. шести индриям, т.е 5 органов чувств и разум. 32. Три яда распадутся Буддийский набор: алчность, гнев, тупость. 38. Внешним взором окинут форму Форма (син) или оформленная телесность - субстанциальная категори даосизма, пластическое "материальное" тело, без внутреннего содержания. 47. Отсутствие отсутствия - тоже отсутствие. 48. Отсутствие отсутствия уже и есть отсутствие Эти рассуждения об отсутствии восходят еще к ДДЦ и продолжаются в даосизме на всех стадиях его развития. "Наличие - отсутствие" - важнейшая пара даосской космологии. Как показал Кобзев в "Учении о символах и числах в китайской классической фмлософии" отсутствие (у) не являетс абсолютным отрицанием наличия (ю). Особенностью китайских отрицаний древнего языка было то, что они отрицали не существование, а наличие в данном месте. Отчасти это и определило появление теории взаимопереливания инь и ян и взаимообусловленности оппозиций. Отсутствие самого отсутствия ведет нас к более глубокому уровню отрицания наличия, то есть уже практически к отрицанию существования. Эти стихи говорят о необходим статков понятийного мышления. Это же передается всем пассажет от стиха 36 до стиха 50. все высказывания типа "нет А в А" являютс парафразами фундаментальной даоской категории "вэй у вэй" - деяние не деянием, которая в свою очередь также коррелирует с концепцией "наличия - отсутствия". 55. В истинной вечности обретаются сущностные свойства Сущностные( природные) свойства (син) - категория пары "мин - син), т.е (жизненность - природные свойства). О значении этой пары дл внутренней алхимии см. Чжан Бо-дуань "Главы о прозрении истины", перевод и комментарий Е.А. Торчинова. "Петербургское востоковедение", СПб,1994. Как показала И. Робинэ в книге "Taoism: Growth of a Religion", в традиции "цюаньчжэнь" эти термины получили значения физиологических проявлений (мин) и духовных влений (син). Термины "уединение", "невозмутимость", "спокойствие" в стихах 49 - 57 распространились практически во все тексты по мистическим практикам, как "цюаньчжэнь", так и ряда синкретических религий. 70. Высшая сила дэ - это, когда нет силы дэ. Дэ - важнейшее понятие даосской философии, означающее магическую силу, психо-физический потенциал личности, способность к обретению Дао. Г э Сюан ь К А Н О Н Ч И С Т О Т Ы И П О К О Я ( « Ц И Н Ц З И Н Ц З И Н » ) 1. Владыкою Лао сказано: 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. 40. 41. 42. 43. Великое Дао, не имея формы, родило, форму придав, Небо и Землю. Великое Дао, страстей не имея, движет-вращает Луною и Солнцем. Великое Дао, не имея имени 2, растит и вскармливает тьму существ. Я не ведаю его имени. Своевольно имя давая, нареку его Дао. Небесное Дао и чисто и мутно, и движется и покоится. Небесное — чисто, Земное — мутно. Небесное — движется, Земное — покоится. Мужское — чисто, Женское — мутно. Мужское — движется, Женское — покоится. Низошёл корень, истекла верхушка, и родилась тьма существ. 3 Чистое — источник мути. Движение — основа покоя. Человек может быть постоянно чист и спокоен, всё Небесное и Земное, без исключений, вспять возвращая[, к Истоку]. Всеобщий дух человечий чистоту любит, но ум её замутняет. Ум человечий покой любит, но страсти его отвлекают. Постоянно рассеивай свои вожделения, и сам по себе успокоится ум. Очисти свой ум, и сам по себе очистится дух, себе изначальному уподобясь 4. Шесть вожделений 5 [тогда] не проявятся, и яда три 6 растворятся-исчезнут. Поэтому тот, кто ещё не способен ум свой суетный от мути очистить, страсти свои ещё не рассеял. Тот, кто их способен рассеять, ум, затем, изнутри созерцая, в уме никакого ума не находит; затем, извне созерцая формы, форм никаких не находит в формах; затем, созерцая издали сущности, не находит в сущностях никакой сущности. Постигший три [эти отсутствия] 44. 45. 46. 47. 48. 49. 50. 51. 52. 53. 54. 55. 56. 57. 58. 59. 60. 61. 62. 63. 64. 65. 66. 67. 68. уже пробудился — [одну] лишь пустоту постигает, самой пустотой пустоты созерцая в пустоте отсутствие того, что пусто: то, что пусто, уже отсутствует. Отсутствие отсутствия также отсутствует: отсутствие отсутствия уже отсутствует. Предавайся так постоянно безмолвию, безмолвию, не имеющему того, что безмолвствует. Откуда в нём взяться страстям и желаниям? Желания, страсти уже не рождаются. Это и есть исконный покой, исконный покой сообразия миру 7. Постоянством 8 исконным обретаются: естество 9 изначальное, постоянное сообразие, постоянный покой — постоянные чистота и покой! Соответствующий этим чистоте и покою, приобщается постепенно к Исконному Дао. Уже приобщённый к Исконному Дао получает имя «Обладающий Дао». Хотя ему имя «Обладающий Дао», нет ничего, чем он обладал бы. Преображениям всего живущего следующий получает имя «Обладающий Дао». Тот, кто достиг осознания этого, способен являть 10 Совершенное Дао. 69. Владыкою Лао сказано: 70. 71. 72. 73. 74. 75. 76. 77. 78. 79. 80. 81. 82. 83. 84. 85. Из служащих высшие не склонны соперничать. Из служащих низшие любят соперничать. 11 Высшая Дэ — не иметь Дэ. 12 Низшая Дэ — цепляться за Дэ. Цепляться и выявлять — не сооветствовать Дао и Дэ. То, из-за чего всё живое не обладает Исконным Дао, — привязанность к суетному уму. Привязанность к суетному уму приводит к смятенности чистого духа. Пришедший в смятение чистый дух приводит к явлению тьмы существ. 13 Явление тьмы существ приводит к рождению алчности и исканий. Возникшие алчность, стремленья, искания 86. 87. 88. 89. 90. 91. 92. 93. 94. 95. 96. приводят к волнениям и раздражениям. Волнения, раздражения, суетные мечтания причиняют страдание уму и телу. Так попадают в мутный и смрадный круговорот смертей и рождений, всё безвозвратнее погружаясь в [тьму] океана мук и страданий, утратив навечно Исконное Дао. Тот, кто постиг [Дао Истинного Постоянства], себя самого обретает. Тот, кто достиг осознания Дао, постоянно чист и спокоен! О «Каноне Чистоты и Покоя» О «Цин цзин цзин» или «Каноне Чистоты и Покоя», как это обстоит и со множеством других даосских текстов, известно крайне мало достоверного. Прежде всего, нет никаких достоверных сведений об авторе этого краткого поэтического трактата. Тем не менее, создание его традиционно приписывается одному из древних даосов — некоему Гэ Сюаню (7272, 15128), имя которого иногда записывается как Гэ Юань (7272, 12525), что связано с заменой знака сюань на юань в период правления одного из императоров династии Цинь (вторая половина XVII – нач. XVIII вв.), упоминание чьего детского/первого имени (Сюань Е), а равно и соответствующих ему знаков, как это было принято в древнем Китае, оказалось под запретом. Гэ Сюань — личность мистически-легендарная. В древних китайских преданиях он причисляется к лику Бессмертных, хотя имя его не включено в состав канонизированных и наиболее почитаемых Восьми Бессмертных. Тем не менее о нём, якобы жившем в период династии У (222–227 гг. н. э.), повествуется как о чудотворце, постигшем тайну Эликсира Жизни и сочетавшем вполне разгульный образ жизни со способностью общаться с духами и умением ходить по водам. Завершил он свой жизненный путь, согласно преданиям, попросту вознесясь на Небо средь ясного дня. Соответственно, время возникновения Канона привязывается к периоду земного существования Гэ Сюаня. Именно Гэ Сюаню приписывается и предисловие (или послесловие) к Канону, которое привожу в переводе с английского (список источников см. ниже), поскольку его китайского варианта мне отыскать не удалось: Гэ Сюанем Бессмертным сказано: Постигая Исконное Дао, я наизусть повторил этот Канон десять тысяч раз. Он — то, в чём совершенствуются посвятившие себя духовному, и что не может быть постигнуто теми, кто сосредоточен на мирском. Я получил его от Божественного Правителя Восточного Сияния, он получил его от Божественного Хранителя Золотых Врат, а тот получил его от Царственной Матери Запада. До сих пор он всегда передавался изустно и никогда ранее не был записан, но теперь, пока я ещё не покинул этот мир, я с великим тщанием предам его письму. Просветлённые мудрецы, воистину постигшие смысл этого Канона, станут Слугами Неба. Средние из мужей, которые будут усердны в практическом воплощении его предписаний, займут место среди Бессмертных Южного Дворца. А те из низших, которые достигнут хотя бы ограниченного его понимания, обретут долголетие, пересекут Три Области и наконец, достигнув небес, вступят в Златые Врата. Из этого сопроводительного текста следует, что автор его принадлежал к религиозной даосско-буддистской ветви китайских мистиков, тогда как собственно трактат (а равно и «Даодэцзин», почти буквальными цитатами и парафразами/параллелями из которого Канон напитан) практически не содержит никаких религиозных мотивов или элементов. Кроме этого, касательно самого Канона можно сказать, что он представляет достаточно органичный синтез даосского и традиционного буддистского учений. При этом следует отметить, что в «Цин цзин цзин» внимание автора сосредоточено преимущественно на предельной пустотности или не-бытийности Исконного Дао, тогда как в «Даодэцзине» пустота/пустотность Дао хотя и упоминается в ряду нескольких характеристических его свойств/качеств и даже определяется в одном из ключевых чжанов в качестве конечного этапа успокоения ума/сознания: “Достигаю предельной Пустотности, усердно храню покой. Сущности все уравниваются. Так созерцаю их Возвращение. Если каждая из множества сущностей возвращается к своему Корню, то движение вспять, к Корню, именую Успокоением...” (чж. 16), однако не меньший акцент в «Лао-цзы» (включая сюда и древнейшие годяньские списки) ставится и на другом — янском (если принять Пустоту за иньское) состоянии ума/сознания — на Полноте: “Нет бедствия большего, чем неведание Полноты. Нет недуга коварнее, чем страсть к стяжанию. Потому ведающий полноту Полноты неизбывно наполнен” (чж. 46), на Полноте, к слову, в «Цин цзин цзин» даже не упомянутой, что само по себе характеристично. Хотя, безусловно, не следует забывать, что в «Даодэцзине» под полнотой Полноты имеется в виду не что иное, как истинно осознанная ВсеПустота... О переводах «Канона Чистоты и Покоя» Существует несколько англоязычных переводов «Цин цзин цзин», первый из которых, принадлежащий Фредерику Генри Бэлфору (Frederic Henry Balfour), был издан в 1884 г. в Шанхае в составе небольшого томика, содержащего переводы целого ряда даосских трактатов. Электронные версии этих переводов Бэлфора представлены здесь. За ним последовал вариант Джеймса Легга, изданный в 1891 г. в виде приложения к XL тому серийного издания «Священные книги Востока» (The Sacred Books of the East). Электронные версии обширного корпуса переводов Легга (включая собственно Khing Kang King, or 'The Classic of Purity') представлены здесь. Наконец, помимо ряда других, в настоящий момент в Сети доступен ещё один достаточно квалифицированный, хотя не содержащий каких-либо указаний на авторство перевода, англоязычный перевод Канона: здесь. Что касается переводов на русский, удалось отыскать единственный: принадлежащий Олегу Бойко. Помимо собственно версии толкования Канона, в этой электронной публикации переводчиком-синологом даётся краткий очерк роли и значения Канона в истории развития даосизма, в том числе и современного. О представленном здесь переводе Перевод, предлагаемый здесь, выполнен по электронной версии китайского текста, подготовленной Фабрицио Прегадио (Fabrizio Pregadio). Сопровождающие перевод разбивка и нумерация фраз/строк имеют лишь вспомогательное значение. Аналогичная разбивка/нумерация добавлена мною для удобства работы и в локальной версии китайского текста. (В конце этой страницы, в разделе «Приложения», даны линки на локальные версии как перевода О. Бойко, так и странички Ф. Прегадио.) Немногочисленные вводные слова, отсутствующие в исходном тексте, но необходимые для сохранения ритма перевода, взяты в квадратные скобки. Отдельно, видимо, необходимо оговорить, что знак синь (14499), традиционно переводимый на русский словом «сердце», в предложенной выше версии текста переводится как «ум». Безусловно, выбор именного такого варианта перевода этого знака — в известной степени дань буддистскому аспекту содержания трактата, хотя даже в «Даодэцзине», начиная со строк главки 3: “Меньше причин для страсти — меньше в сердцах смятения. Вот отчего, выправляя, постигший опустошает сердца, наполняет желудки, ослабляет чувства, укрепляет остов, дабы народ неизменно был невежественен и бесстрастен...” и далее по тексту, вполне правомерной представляется замена слова «сердца» словом «ум». Тем более, что вторым по употребимости значением знака синь является именно «ум/разум». Примечания Цифры в скобках после кириллической транскрипции произношения знака соответствуют номеру этого знака в «Большом китайско-русском словаре», М.: 1983–1984 (далее — БКРС). Существуют два варианта иероглифической записи названия этого Канона, звучащие для русского уха практически одинаково, но отличающиеся между собою вторым знаком цзин (5545 или 5542, первый из которых и представлен на изображении в начале). При этом значения этих знаков практически синонимичны. Мин-имя (2192) — в китайском этот знак имеет ещё и значение «слава/известность». Потому, скорее всего, в этой строке подразумевается не просто некая принципиальная неименуемость Дао/ВсеИстока (о которой в трактате речь идёт чуть дальше), а прежде всего — независимость «деяний» Дао от их оценок кем-либо. “Низошёл корень, истекла верхушка...” — возможно, явная мифологическая эротологичность двух этих строк, слишком выделяющихся на общем фоне Канона, уходит корнями в 21-ю главку канонического текста ДДЦ (отсутствующую, впрочем, в годяньских списках), в которой сказано: “О Смутный, Неясный! Его Средоточие* содержит Образы. О Неясный! О Смутный! Его Средоточие содержит Сущности. О Сокрытый! О Потаенный! Его Средоточие содержит Семя. Семя Его — неизмеримо подлинно. Его Средоточие — доверительно. Древнее, а достигает — нынешних. Слава Его не меркнет. Всеобщий Праотец чрез Него** проявляется”. * Чжун (4336), буквально — «центр», «середина», но и — «проникать», «внедрять». ** Т. е., возможно, «сущему уподобляя», — через Средоточие/Фаллос Праотца (см. предыдущее примечание). “...себе изначальному уподобясь” — «самотаковость» или цзы жань (2786, 14934), сочетание, иногда переводимое как «тождественность своему изначальному естеству»: одна из основных категорий даосизма, соответствующая естественной безусильности, непринужденности и непротиворечивости бытования существа в мире, а по сути — тем самым Чистоте и Покою, о которых повествуется в настоящем трактате. “Шесть вожделений” или “шесть желаний” — привязанности, порождаемые результатами деятельности пяти органов чувств и рассудка: цветом, звуком, запахом, вкусом, осязанием и мыслью/воображением. “Три яда” — три негативных состояния ума/сознания: алчность, гнев, глупость. “...сообразие миру”: ин у (14546, 7420), букв. — «соответствовать вещам/сущностям». Чан-постоянство (6519) — ещё одна из важнейших даосских категорий, четырежды (!) упомянутая в качестве ключевой уже в первой главке канонического текста ДДЦ, но упоминаемая и далее, а в чжане 16 о ней сказано более чем обстоятельно: “Возвращение к Предначертанному именуется Постоянством. Ведание Постоянства именуется Просветленностью. О Постоянстве не ведающий занят суетным и несчастен. Постоянство ведающий — Великодушен”... Син (626), букв. — «природа/естество»: категория, начиная с 1-го тысячелетия соотносимая в чань/даосских концептах с буддоприродой человека или его изначальным чистым шэнь-духом, неоднократно упоминаемым и в этом Каноне. Чуань-являть (5420), букв. — “передавать, распространять, служить проводником”... “Из служащих высшие <...>, из служащих низшие...” — оппозиция “высших” и “низших” представителей служащего сословия или чиновников присутствует уже в годяньских списках “Лао-цзы”, хотя и там и тут речь идёт прежде всего об уровне готовности тех или иных людей к осознанию Дао, о чём говорится и здесь. “Высшая Дэ — не иметь Дэ” — иносказание, подразумевающее отсутствие самостной заинтересованности в обретении или стяжании Дэ-Благодати. “...явление тьмы существ” — с точки зрения практикующего мистика при выходе из состояния Сокровенного Слияния/Единения (о котором говорится уже в древнейших годяньских списках «Лао-цзы», как и в 56-й главке списка канонического) целостный единый Мир “рассыпается” на множество разрозненных сущностей, возникающих как бы ниоткуда... КАНОН ВНЕШНЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ЖЕЛТОГО ДВОРА (ХУАН ТИН ВАЙ ЦЗИН ЦЗИН) 1. ЛАО-ЦЗЫ Лао-цзы, пребывая в покое, сложил (этот) семисловный канон, Истолковав телесный состав вкупе с душевным: Сверху — желтый двор, снизу — застава изначального, Позади — темный створ, спереди — врата жизни. Выдох и вдох через (высокое) обиталище (эфир-ци) — в киноварном поле. Чистая влага в яшмовом пруду орошает чудесный корень. Умеющий и упражняющийся без устали сохранит себя долго. Человек посреди желтого двора облачен в красное одеяние, Затворен с четырех сторон, хранит запор и ключ, смыкает створки. От темного створа восходящий ввысь Посреди киноварного поля эфир-цзин тонок-слаб. 2. ЧИСТАЯ ВЛАГА ЯШМОВОГО ПРУДА Чистая влага яшмового пруда, поднятая вверх, изобилует. Чудесный корень укрепляется, в старости не узнаешь слабости. В среднем пруду муж, облаченный в красное одеяние, Ниже поля на три вершка пребывает нуминозное-шэнь. Срединное и наружное опираются друг на друга, заключая прочно. Нуминозное обиталище как должно обходится с эфиром-ци, Темно-черная глотка, тракт эфира-ци, здесь получают талисман эфира-цзин. Крепко заботься об эфире-цзин дитяти, поддерживая себя. 3. В ЦЕНТРЕ ПАЛАТЫ В центре палаты обретается муж, всегда облаченный в красное. Научись взирать на него — сможешь избежать болезней. Некто, поперечно стоящий, в аршин длиной, привязан к верхушке другого. Научишься охранять его — сможешь избавиться от недугов. Выдох-вдох через высокое обиталище восполняет недостающее. Полное хранение, совершенное упрочение — естеству радость. 4. КВАДРАТНЫЙ ВЕРШОК Квадратный вершок в центре старательно укрыт крышкой и хранит. Эфир-цзин и шэнь возвращается обратно, старое вновь становится крепким. Молодец от темного створа спускается до нижних пределов. Вскармливающий, будто яшмовое дерево, служит опорой как посох. Высший путь несложен, нет развилок и перекрестков. Основание чудесного достигает неба, посещает центральное поле. Центр квадратного вершка досягает до нижней заставы. Центр яшмового покоя — врата и двери нуминозного-шэнь. Все это — у мужей справедливых, меня научающих. 5. ЗАЛ ЗНАНИЯ ПРЕДКОВ Зал знания предков распространяется на все стороны, подобно морской пучине. Настоящий человек, зародыш пилюли бессмертия, помещается предо мною. В центре меж трех застав гармонический эфир глубок. Желающий вовек не узнать смерти исправляет Куньлунь. Вишнево-красный дворец, как двенадцатиярусная башня. В центре внутреннего покоя дворца собираются пять эфиров-ци. Дитя красной стены помещается в среднем пруду, Внизу проходит великая стена, город темно-черной лощины. 6. ЖЕЛАЮЩИЙ ДОЛГОЙ ЖИЗНИ Желающий долгой жизни проявляет предельную серьезность в делах внутренних покоев, отказываясь от желаний. Вершковое поле, аршинный покой могут управлять жизнью. Дитя, пребывающее в учении долго, успокоится и умиротворится сердцем. Наблюдающий за устремлениями, странствующий с нуминозным-шэнь — в трех удивительных, чудесных. Пребывает в безмятежном покое, не занимаясь делами, сердцем обретает великое равновесие. 7. ВСЕГДА ПРЕБЫВАЮЩИЙ Всегда пребывающий в яшмовой палате знанием предков проникает повсюду. Постоянно памятующий о великом хранилище не испытывает голода и жажды. Истово служащий шести духам инь заслуживает посещения сокровенных дев. Хранящий чудесные пути дитяти может продлить жизнь. Посреди среднего покоя обитает нуминозное-шэнь, Омовение себя по своему правилу хранит от загрязнения. Продолжительным созерцанием пяти плотных органов дают им распорядок и меру, Исправление и упорядочение шести полых органов делает их чистыми, как некрашеный шелк. Пустое, не содержащее вещей, следующее самому себе, — таков истинный образ действия дао. 8. В ВЕЩАХ ЕСТЬ СЛЕДОВАНИЕ В вещах есть следование самим себе, дела не должны заботить. Не засучив рукавов, сложив перед софой руки, ничего не предпринимающий — телом и душой покоен. Пустое, не содержащее вещей, помещается за занавесью, Безвидное безмолвие подобно озаренности, уста не говорят. Спокойный, невозмутимый, равнодушный к славе и выгоде, прогуливается в садах доблести. Чистый, спокойный, ароматный, омытый — яшмовые девы пребывают. Исправляющийся в доблести всепроникающим умом оказывается у врат дао. 9. ЗАНЯТИЯ ДАО Занятия дао — свободное странствие, углубление в уединенности. Поддержание и вскармливание естества в его предназначении, хранение пустоты, не содержащей вещей. Спокойный, невозмутимый, ничего не предпринимающий — откуда быть думам и заботам? Оперение, крылья уже укрепились, ветви и листва разрослись пышно. Долгая жизнь, продолжительное созерцание, а затем — полет. Пять стихий взаимодействуют разнообразно, но они одного корня и ритма. Три и пять сливаются эфиром-ци, необходимо укореняясь в едином. Кто с этим заодно, подобно Ковшу, ведет солнце и луну. Прижимающий к груди яшму, держащий за пазухой жемчуг, приводит к гармонии покоя дитяти. Сумеешь хранить единое — успешно завершишь дело. Сумеешь сам обрести это — удержишь в руках и не выпустишь. Это все равно что обретение бессмертия, вступление в темно-черные покои. 10. ВЫХОДИТ СОЛНЦЕ Выходит солнце, прячется луна — таков мой путь-дао. Небо-семь, земля-три — вращаются по кругу, храня друг друга. Подъем и спуск, продвижение и отступление — в соединении пребывают долго. Яшма и ожерелье из самоцветов с подвесками — таково мое сокровище. Сумевшему познать это — как не хранить? 11. СЕРДЦЕ ПРОЯСНЯЕТСЯ Сердце проясняется, корень укрепляется, вскармливая цвет и красу. Покоряющийся небу, следующий земле — эфир-цзин плотных органов в слиянии. Как гора среди девяти равнин, величественно высишься. В центре поселяется настоящий муж, могущий повелевать и приказывать. Внутри вскармливающий трех духов-шэнь — может достичь долгой жизни. Через пять дней из семи — возврат и воссоединение. 12. НА ВЕРШИНЕ КУНЬЛУНЯ На вершине Куньлуня, чуждый заблуждений и ошибок. Увенчанный лиловым дворцом, окруженный киноварной стеной с башнями. Обращаюсь с солнцем и луной, как с нанизанным жемчугом. Годы тянутся без конца и без срока. Наружное укоренено в трех ян — духи-шэнь появляются сами. Внутреннее вскармливает три инь, можно жить долго. Душа-хунь желает подняться к небу, душа-по — спуститься к источникам. Возвращается душа-хунь, возвращает душу-по, дао следует самому себе. 13. САМОЦВЕТ И ЖЕМЧУЖИНА Самоцвет (Сюань) и Жемчужина (Цзи), как свисающие жемчужины, их круговращению нет конца. Яшмовый замок и золотой ключ неизменно и до конца крепки. Возрастает до неба, свисает до земли, обращается как цикл цянь-кунь. Уподобляется четырем сезонам, красен, как киноварь-дань. Спереди, как с поднятым кверху лицом, сзади, как с согбенной спиной. Смыкаясь по-разному с другим, посылает, возвращая, киноварь-дань темночерному источнику. Подобно черепахе, вытягивается и дышит, достигая чудесного корня. 14. В ЦЕНТРЕ ОБРЕТАЕТСЯ В центре обретается настоящий муж, обернут золотой пеленой. Облачен в доспехи, в руках держит талисман-фу, открывает семь врат. Здесь не ветви и листья, а подлинный корень. Днем и ночью размышляя об этом, можно сохраняться долго. Горный отшельник и мастер дао подобны обычным людям, но, накапливая эфирцзин, добиваются этим продления лет. Все люди питаются злаками, предаются пяти вкусовым ощущениям. Те же в дополнение вкушают инь-ян, принимают великий гармонический эфирци. Потому обретают способность не умирать, обращаясь вместе с небом-природой. 15. ПОПРОБУЮ ПОВЕДАТЬ Попробую поведать о пяти элементах телесного состава: У каждого собственное место, сердце — как властитель государства, пять плотных органов — цари. Когда воля-намерение хранит средину между движением и покоем, эфир-ци получает ход. Путь-дао сам ведет-поддерживает меня, и знание предков подобно сиянию. В светлое время сияю ярко, ночью себя храню. Возжаждав, сам добываю питье, взалкав, нахожу пропитание. Обхожу по порядку шесть полых органов, храню время мао-ю, Обращая ян, обретаю инь, храню начальную девятку. Сможешь постоянно следовать этому — не узнаешь старости. 16. РАБОТА ПЕЧЕНИ С ЭФИРОМ-ЦИ Работа печени с эфиром-ци в том, чтобы выращивать, обихаживая. Проходя по порядку пять плотных органов, порождает три сияния. Поднимаясь, соединяется с (эфиром) «трех обогревателей», и дао напитывается эликсиром. Эфир-цзин в ожидании (действия) неба и земли — таков путь долгой жизни. Мои духи-шэнь и души хунь-по — в самом центре. 17. ВЛАГА ЭФИРА-ЦЗИН Влага эфира-цзин изливается как из родника, устраняя от носа внешние запахи. Утверждается в темно-черной глотке, скрывается в зале знания предков. Пронизывает меня тончайшим эфиром-цзин, примиряя инь с ян. Ничком лежу у темных врат в ожидании небесного дао. Приближается, останавливается во мне самом - возвращаюсь к хранению себя. Чистый, спокойный, ничего не предпринимающий: нуминозное-шэнь, задерживаясь, остается. Эфир-цзин поднимается и опускается, связывая раздельное. Семь отверстий проходимы — старости не узнаешь. Возвратишься к сидению у небесных врат, в ожидании инь и ян, Спускаюсь до гортани и горла, сообщаюсь со знанием предков. Миную цветочное покрывало, погружаюсь в чистоту и прохладу. 18. ВОЙДЕШЬ В ЧИСТОТУ Войдешь в чистоту, пустую, не содержащую вещей,— станет видимым собственное тело. По исполнении срока возвратится киноварь-дань — сможешь продлить жизнь. На обратном пути минуешь цветочный пруд, приведешь в движение эфир-цзин почек. Обведешь взором зал знания предков, посетишь киноварное поле. Станешь управлять всеми духами - шэнь — откроешь врата жизни. Сольешься в благом действии с небесным дар и сохранишь чудесный корень. 19. ИНЬ-ЯН Инь-ян по порядку распространяются всюду, подобны падающим звездам, Эфир-ци печени, как по кругу вращаясь, никогда не достигает конца. Когда легкие начинают работать с эфиром-ци, пробуждаются три обогревателя. Лежа ниц у небесных врат, ожидаю извечного дао. Чистейшая влага, подобно молодому вину из чудесного источника, пронизывает шесть полых органов. Проходит носоглотку, поднимаясь и опускаясь, отверзает уши. Осматривает кругом небо и землю и хранит младенца-дитя. Приводите гармонии красу эфира-цзин, улучшая волосы и зубы. 20. ЦВЕТА И ОТТЕНКИ Цвета и оттенки ярки и сочны — и в старости не узнаешь седин. Опускающийся вниз через горло нигде не остановится, не застоится. Все духи-шэнь собираются вместе, ища поддержки друг у друга. Опускаясь, входят в вишнево-красный дворец, становясь ярко-красными. Тайно хранят цветочное покрывало, проникают в обиталище нуминозного-шэнь. Тщательно берегут дух-шэнь сердца, устанавливая между всеми общение. Наблюдаю за всеми моими духами, преграждаю путь и изгоняю болезни. Дух селезенки возвращается и находит опору в великом доме. Храню и вскармливаю чудесный корень — он больше не засыхает. Достигаю прохода в желудочный тракт, смыкаясь с пустотой, не содержащей вещей. Закрываю и закупориваю врата жизни, подобные яшмовому граду. Долголетен до скончания веков и с избытком. 21. В ЦЕНТРЕ СЕЛЕЗЕНКИ В центре селезенки обитающий дух странствует к центральному дворцу. Утром принимает у себя пять духов, приводит в гармонию три сияния. Наверху соединяется с небесным эфиром-ци, достигает зала знания предков. Пронизывая, благодетельствует шести полым органам, выравнивает движение пяти стихий. Металл, дерево, вода, огонь и царствующая над ними земля. Проникая, благодетельствуют кровяным жилам, пот обращая в эликсир. Два духа-шэнь, обретая друг друга, спускаются за яшмовой влагой, Поднимаются за изначальным эфиром-ци, и годы умножаются. 22. ПООЧЕРЕДНО ОБХОЖУ Поочередно обхожу, охраняя, семь отверстий, отвращая неблагоприятные знамения. Солнце и луна движутся чередом, раскрывая инь и ян. Склоняясь перед великой инь, принимаю телом ее форму. Хозяин пяти плотных органов, почки работают с эфиром-цзин. Испуская и впуская оба эфира-ци, вводят в желтый двор. Выдыхаю, вдыхаю, оставаясь пустым, не содержащим вещей, созерцаю свое телоформу. Усиливаю свой эфир-цзин, становящийся крепким-плотным, кровяные жилы завершают формирование. 23. НЕЯСНЫЙ, СМУТНЫЙ Неясный, смутный, невидимый, миную чистое чудесное. Усевшись у подножия обиталища, созерцаю малого младенца. На рассвете и на закате, сохраняясь, пребываю — нуминозное сияние ясно. Выхожу из неимеющего ворот, вступаю в неимеющее дверей. Безмятежно и беззаботно, отрешившись от желаний, вскармливаю цветочный корень. Принимаю, вкушая, темно-черный эфир-ци — может продолжиться жизнь. Возвращаюсь обратным путем к семи вратам, отпиваю от великой пучины. Проникаю через свое горло, миную чистое чудесное. Вопрошающим у даоса-отшельника об удивительном мастерстве отвечаю: Принимай, вкушая, чудесный гриб-чжи и яшмовую влагу. 24. НЕСУ НА ГОЛОВЕ Несу на голове белый шелк, ступаю на киноварное поле, Омываюсь дочиста в цветочном пруду, орошая чудесный корень. Три палаты-полости обретают друг друга, открывая врата жизни. Пять вкусовых ощущений исчезают, благой эфир-ци возвращается. Великий путь простирается широко, в сердце нет заботы. Становясь ничем не стесненным, можешь продлить существование. Речи мои завершены. Не передавай всуе. При м еч ания «Канон желтого двора» («Хуан тин цзин») считается одним из классических источников цо цигуну. Существующий в настоящее время текст состоит из двух частей, так называемых «внутренних» и «внешних» глав, числом, соответственно, 36 и 24. В заглавия вынесены первые два слова соответствующего фрагмента — этот принцип мы старались сохранить в русской передаче текста. Приводимый нами перевод второй части канона — «Хуан тин вай цзин цзин» датируется эпохой династии Западная Цзинь; полагают, что он был составлен около 316 г. н. э. Первая часть, «Хуан тин нэй цзин цзин», по мнению современных исследователей, появилась около 288 г. н. э. Традиция связывет «Хуан тин цзин» с именем Вэй Хуацунь (252—334 гг. н. э.): по преданию, она с юности увлеклась теорией и практикой цигуна, но в 24 года, по настоянию родителей, вышла замуж и вернулась к занятиям даосскими искусствами только тогда, когда подросли два ее сына. Оставленный потомкам «Хуан тин цзин» (по одной из версий он был приобретен ею чудесным образом) первоначально пользовался влиянием в мао-шаньской школе даосизма, но затем приобрел известность и широко комментировался. Написан канон рифмованными семисловными фразами, его язык метафоричен, что предопределяет неоднозначность толкований. Канон может рассматриваться как наставление по работе с модификациями «гармонического эфира» — эфиом-цзин, эфиром ци и шэнь, или нуминозным, составляющими субстанцию индивида. «Желтый двор» (хуан тин)— метафора «центра» тела, причем желтый цвет символизирует «землю» — «центральную» из пяти стихий натурфилософии. «Настоящий муж», обитающий в «центре» тела — метафора эфира-цзин, управление которым ведет к гармонизации всех аспектов индивида: мысли, дыхания, органических процессов и т. д. Для достижения главной цели — продления жизни — пользуются различными методами, из которых основные — «мысленное хранение» (кит. и-шоу) «желтого двора», «регуляция дыхания» (тяоси), «питание слюной» (янь-цзинь). Решающее значение придается аккумуляции эфира-цзин, постоянно и целенаправленно «удерживаемого» сознанием адепта в пространстве «желтого двора», что ведет в конечном счете к выращиванию внутри самого себя таинственного «зародыша» (дань тай) — нового тела, считающегося состоящим из добытийной субстанции и потому неумирающего. Анатомически «желтый двор», судя по описаниям,— некое пространство позади пупа (выше расположенной на три вершка ниже пупа зоны «заставы изначального» гуань-юань), ограниченное зоной «темного створа» (ю-цюэ, «пупок», соответствует точке шэньцюэ в акупунктуре) и зоной «врат жизни» (мин-мэнь, между почками). Из других возможных анатомических аналогов метафорически описываемых зон органов и выделений назовем «высокое обиталище» — нос, дыхательные пути; «киноварное поле» — одна из трех зон, или «дворцов» (мозг, сердце, селезенка); «яшмовый пруд» — полость рта; «чудесный корень» — язык; «чистая влага» — слюна и т. д. Приводимые ниже поглавные примечания в основном касаются специальных терминов и не содержат истолкования конкретных способов работы с ци-энерги-ей. Перевод осуществлен по изданию: Чжунго цигун сы да цзиндянь (Четыре классических трактата по китайскому, цигуну). Ханчжоу, 1988. 1. Ссылка на Лао-цзы призвана возвести текст к основателю даосизма и тем придать ему больший вес. В данной главе речь о регулируемом дыхании: через «высокое обиталище» (носоглотка) эфир-ци поступает в пространство «желтого двора», где он должен «храниться», питая собой выращиваемый зародыш «нового тела», ассоциируемый с красным цветом — стихии огня, киновари и т. д. Почки в натурфилософской анатомии связываются с ушами, находящимися «вверху», отсюда движение «ввысь» эфира-цзин, который необходимо удерживать в пределах «двора» волевым усилием, не давая рассеиваться. 2. Считалось, что при долгой неподвижности (медитации) во рту сам собой возникает сладкий привкус, который связывали с производимым телесными «обогревателями», своего рода «паром» зфира-ци. Поднимаясь вдоль спинного энергетического канала (думо), он достигал полости рта и там конденсировался в виде «слюны», которая проглатывалась, затем вновь «разогревалась» и т. д. Этот цикл, повторенный многократно, приводил к образованию в теле «зародыша» («пилюли бессмертия»), а сам процесс ассоциировался с ферментацией сыра. Муж в красном одеянии — метафора сердца; нуминозным обиталищем (шэнь-лу) называли соответствующее сердцу «среднее» киноварное поле: считалось, что тело в целом — обиталище эфира-ци, а сердце — обиталище шэнь. Как высшего качества эфир, шэнь образовывала «управляющий» уровень триады цзин-ци-шэнь и, таким образом, была ответственна за гармонизацию дыхательного цикла и получение извне, через «темно-черную глотку», эфира-цзин. Такого рода физиологические функции маркировались фигурами различных «духов органов», организовывавших процесс жизнедеятельности и в совокупности называвшихся «все духи» (чжу-шэнь). 3. «Поперечно стоящий» — метафора селезенки, расположенной горизонтально под диафрагмой и над желудком («верхушка другого»). Под созерцанием «мужа в красном» (дух сердца) подразумевается, повидимому, медитация. 4. «Квадратный вершок» (фан цунь) — еще одна метафора «киноварного поля» сердца, дух которого, обитающий в его центре, «хранит» себя, как бы закрывшись внутри и не допуская притока извне любой информации, могущей взволновать или отвлечь от тонкой работы по регуляции циклов ци-энергии. «Вскармливающий» — адепт, занимающийся «вскармливанием (в себе) жизни» (ян шэн), даосской терапией. Этого умения, нельзя достичь самому, без учителя. 5. «Зал знания предков» (минтан) — термин чрезвычайно многозначный в натурфилософии; в данном контексте имеется в виду пространство, находящееся на один вершок вглубь позади места, где смыкаются брови, так называемый «центральный дворец верхнего киноварного поля». Это — вершина тела, уподобляемая вершине горы Куньлунь, в мифологии ассоциируемой с первоначальным хаосом, «мировой горой», местом обитания бессмертных и т. д. 6. «Дела внутренних покоев» — относящиеся к интимной жизни. По некоторым толкованиям, «вершковое поле» — метафора киноварного поля, по площади в среднем занимающего один квадратный вершок, а «аршинный покой» — метафора лица, на котором отображаются результаты протекающих в теле процессов. Следя за этим отображением, корректируют свое поведение. 7. «Великое хранилище» — общее наименование желудка и селезенки. «Сокровенные», или нуминозные, девы (шэнь нюй) — духи иньных органов. Под омовением подразумевается хранение чистоты поведения, избегание контактов с вещами и явлениями внешнего мира, могущими нарушить внутреннюю сосредоточенность на главном деле — продлении жизни. 8. Мир пронизан гармоническим эфиром, и задача адепта — найти место в космическом процессе в качестве его естественного элемента. Для этого необходимо отказаться от диктуемого страстями стремления к славе-выгоде и обратиться к высшей доблести, или добродетели (дэ),— недеянию (увэй). 9. Самовоспитание адепта сравнивается с естественным ростом и созреванием, как рост и созревание дерева или птицы. По комментарию, «три и пять» — относятся к «трем мировым началам» (сань цай, или небо, земля, человек) и соответственно триаде эфиров (цзин-ци-шэнь), а также к «пяти изначальным» (у юань) эфирам пяти плотных органов. Включение в сложное взаимодействие всех этих индивидуальных ритмов, источник которых един (дао), уподобляет адепта этому духу Северного Ковша (Большой Медведицы), управляющему движением светил. 10. Число семь в приложении к небу символизирует солнце, луну и пять планет (имеющих соответствие в стихиях, плотных органах и т. д.); кроме того, число семь — число души-по в человеке. Число три в данном контексте ассоциируется с тремя важнейшими из «земных» стихий — вода, огонь, земля-почва; в человеке — с тремя душами-хунь. Взаимодействие семи душ необходимо при получении «зародыша». 11. «Три духа-шэнь» — хозяева трех киноварных полей. Семь, по одному из толкований, ассоциируется с «семью правящими» (солнце, луна, планеты), пять — с числом стихий. По другому толкованию, семь — «собственное число» стихии огня, пять — земли. По-видимому, речь идет о способе чередования практических занятий, обеспечивающих оптимальный режим выращивания эликсира. 12. Голова считается местом воссоединения всех янных, «светлых» энергий, освобождающих от ошибок и заблуждений. Янные энергии господствуют над «внешним», иньные — над «внутренним» человеком. 13. «Сюань-цзи» — обозначение способа наблюдения за небесной сферой, описанного в одном из астрономических трактатов. Циклические знаки цянь-кунь обозначают соответственно небо и землю, символизируют вечное круговращение, мировой цикл. 14. По комментарию, здесь описаны легкие, венчающие селезенку и изображаемые в виде мужа в доспехах, поскольку легкие ассоциируются со стихией металла. Семь врат — отверстия головы, посредством которых воспринимают внешний мир пять органов чувств. 15. Циклические знаки мао и ю обозначают отрезки времени соответственно от 5 до 7 и от 17 до 19 часов. Понятие «начальная девятка» связано с гексаграммами «И цзина»; в данном контексте обозначает точку хуэй-инь. 16. Печень ассоциируется со стихией дерева, которое считается природным аккумулятором эфира-цзин. «Три сияния», порождаемые печенью, согласно комментарию,— глаза и минтан как орган «внутреннего зрения». 17. «Семь отверстий» — отверстия сердца. «Цветочное покрывало» (хуа гай) — метафора легких. 18. «Цветочный пруд» — по одному из толкований, обиталище изначальных энергий инь и ян, ассоциируемых со стихиями воды и огня; таким обиталищем считались почки. Судя по контексту, в данном случае под «чудесным корнем» понимается система сердце — почки. 19. «Младенец-дитя» (тунцзы) — в данном контексте — дух-хозяин сердца. 20. «Великий дом» (да цзя) — одно из наименований «желтого двора». Поскольку последний ассоциируется с «центральной» стихией земли, все духи «возвращаются» к нему, черпая в нем жизненную силу — гармонический эфир. «Врата жизни» здесь, по комментарию, означают не пуп, а пространство между почками — место хранения эфира-цзин. 21. «Центральный дворец» — обозначение центра «желтого двора». «Пять духов» — духи плотных органов. Селезенка, будучи «ответственна» за мышцы и кожу, управляет соответствующими выделениями, «питающими» их, в том числе кровью и потом. «Два духа-шэнь» здесь — метафора душ хунь и по. 22. «Неблагоприятные знамения» — всяческие болезни и несчастья. «Созерцаю свое тело-форму» — по комментарию, на определенном этапе выращивания зародыш «нового тела» становится доступным созерцанию. 23. «Неясный, смутный» — метафора дао. «Цветочный корень» в данном контексте, по комментарию, указывает на таинственный источник гармонического эфира в теле адепта. «Чудесный грибчжи», «яшмовая влага» — субстанции зародыша нового тела, «настоящий эфир-ци» (чжэнь ци). 24. В последней главе описывается состояние достигшего цели адепта, освобождающегося от бремени внешних условий существования. По комментарию, «белый шелк» — метафора легких, по цвету их «собственной стихии» — металла. Под «вратами жизни», согласно тому же комментарию, в данном случае имеется в виду пуп. Перевод и примечания Г. А. Ткаченко
