духовные традиции народов евразии в универсуме культуры

ДУХОВНЫЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ ЕВРАЗИИ
В УНИВЕРСУМЕ КУЛЬТУРЫ
И.Н. Яблоков
Исследование духовных традиций народов Евразии — задача чрезвычайно сложная в силу гетерогенности этих традиций и масштабности предстающего перед взором ученых материала. В литературе
(философской, социологической, политологической,
геополитической, социогеографической и др.) есть
мнение о возможности выделения качественно своеобразного типа общества — евразийской цивилизации, занимающей пространство Евразии — самого
крупного континента Земли. Существуют различные
варианты раскрытия содержания понятия «цивилизация»; в качестве возможного примем следующее
определение: «Цивилизации представляют собой
большие, длительно существующие самодостаточные сообщества (локальные и региональные) стран
и народов, сообщества с социокультурным своеобразием, которые образуют социально-географические целостности, сосуществующие в историческом
пространстве-времения»1.
Поскольку духовные традиции народов Евразии
являются органическим компонентом духовной
культуры, осмысление этих традиций, их развития
в контексте евразийской цивилизации возможно
на базе концепта культуры. Сформулировано немало ее определений — в философии, богословии,
культурологии, филологии, искусствоведении и др.
Не будем вдаваться в дискуссию о природе этого
явления; примем то его понимание, которое применимо при раскрытии нашей темы. Культура — это
совокупность способов и приемов осуществления
разнопланового бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности
и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Культура характеризует как процесс деятельности людей (под углом
зрения владения соответствующими способами,
приемами и постоянного их воплощения), так и ее
результаты. Она имеет в виду соответствующие
свойства сознания и поведения в различных областях жизни — экономике, политике, морали и других,
1
подразумевает определенные стороны жизнедеятельности и индивида, и группы, и общества.
Культуросозидание совершается в области как материального, так и духовного производства; и в той
и в другой есть свои предметные носители. В сфере
материальной деятельности ими являются орудия
и средства труда, искусственно созданные продукты
питания, одежда, жилища, принадлежности быта,
средства связи и транспорта, а воплощениями духовного производства выступают язык в звуковой
и письменной формах, различные искусственные
знаковые системы (например, схемы, карты, «язык»
математики), книги, газеты, произведения искусства, интернет. В культуре, в какой бы области она ни
создавалась, материальное и идеальное проникают
друг в друга: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи, планы людей, а идеальные
продукты запечатлевают свойства и отношения
материальных объектов.
Важный аспект культуры составляют механизмы
регулирования человеческой активности, включающие нормы, правила, требования, эталоны,
образцы, инварианты действия и общения. Качеством культуры наделены учреждения и институты
образования, воспитания, управления, власти.
Развитие и функционирование культуры возможно лишь в контексте субъект-субъектных и субъектобъектных отношений. Сами по себе материальные
предметы вне знаковых взаимодействий с общественным и индивидуальным сознанием мертвы.
Благодаря деятельности субъекта — индивида
и группы — обеспечиваются «свечение» и движение
культуры. Для того чтобы действовать в созданном
предшествующими поколениями мире культуры,
представители новых поколений должны овладеть
умениями, навыками, которые запечатлены в материальных предметах-носителях.
В труде сменяющих друг друга поколений осуществляется взаимодействие процессов опредмечивания и распредмечивания. Опредмечивание
См. подробнее: Философия истории / под ред. А.С. Панарина. М., 1999. С. 386–397.
18
Духовные традиции народов Евразии в универсуме культуры
творчества и осваивала мир в форме наглядных
чувственных образов. Обобщение, общее принимало форму индивидуально-типического. В мифе
слитно представлено интеллектуальное, эмоциональное и волевое отношение к миру — осмысление,
вчувствование, воление.
В мифологии отсутствовало понимание отличия
человека от внешней природы; индивидуальное сознание не было вычленено из группового;
не различались образ и предмет, субъективное
и объективное; принципы деятельности не были
отделены от деятельности; совершающееся в сознании принималось за объективно происходящее.
Нерасчлененный коллективизм первобытного
общества переносили на природу, природные свойства и связи конструировали по аналогии с ролями
и отношениями в родовой общине, путем олицетворения и антропоморфизации. И наоборот: человек,
родовые связи представали в натуроморфном виде
(зооморфизм, фитоморфизм и т.д.). Способность
мышления фиксировать свойства вещей и закреплять их за данной вещью была развита слабо.
Недостаточно сформированы в мифологии и логические структуры опосредования, обоснования,
доказательства. Указанные особенности мышления
нашли отражение и в языке: отсутствовали имена,
фиксировавшие родовые понятия, но было множество слов, обозначавших предмет по его свойствам,
стадиям развития, нахождению в пространстве,
ракурсам восприятия. Одна и та же вещь имела
разные названия, а различным предметам и существам (живым и неживым, предметам природы
и людям и т.д.) приписывали одинаковое имя.
С этим связаны полисемантизм и метафоричность
мифологического сознания и языка. Значительное
место в мифологическом сознании занимали бинарные оппозиции и их разрешение: небо — земля,
свет — тьма, правое — левое, мужское — женское, жизнь — смерть и пр. Дуальные оппозиции
снимались в ходе медиации — замены исходного
противопоставления некоторыми производными
образованиями с привлечением случайных фактов и конструируемыми произвольно, с помощью
ассоциации отношений. Выраженное в слове содержание мышления приобретало характер непосредственной действительности. Внушающий фактор
речи обусловливал неосознанность и неотвратимость передачи и усвоения мифа.
Первобытно-синкретический тип культуры включал знания и умения, верования и ритуалы, нормы
представляет собой воплощение в объективных
предметах человеческих способностей, знаний, навыков, а распредмечивание — это освоение людьми
способов и приемов деятельности, посредством
которых произведены те или иные предметы и которые запечатлены в этих предметах — носителях
культуры. Последние приобретают двойное бытие:
с одной стороны, они остаются независимой от человека реальностью, непосредственно-чувственной
вещью, с другой — замещают, выражают какуюто иную реальность, имеют значение, становятся
чувственно-сверхчувственными. Значение представляет собой идеальное образование, в котором
откристаллизован опыт человечества, выражаются
объективные связи, отношения, взаимодействия.
Запечатленное в материальных носителях значение обладает устойчивостью, инвариантностью
и с этими своими качествами входит в содержание
духовной сферы общества или группы. Несмотря
на то, что значение фиксировано в конкретном
предметном носителе, оно идеально представляет
собой обобщение действительности.
Значение относится к разряду объективно-общественных явлений, но входит в духовный мир отдельного человека. Усваивая опыт предшествующих
поколений, индивид овладевает совокупностью
значений. Становясь фактом индивидуального
сознания, значение не теряет объективного содержания, однако наделяется личностным смыслом.
Смысл формируется под влиянием той макрои микросреды, в условиях которой происходят
формирование и развитие личности. Данная среда
транслирует индивиду общественные значения
в конкретизированном виде, через призму сложившегося в ней опыта освоения этих значений. По
мере становления личности у нее вырабатывается
собственная способность индивидуализации значений, во время которой происходит переработка
последних, они соотносятся с потребностями,
интересами, целями, сокровенными состояниями
и переживаниями человека. Смысл выступает как
освоенное личностью значение.
Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, а духовную его часть
образовывала мифология — воспроизведение
действительности в виде сообщения, повествования, персонажи и события которого признаны
объективно существовавшими или существующими. Мифология возникала стихийно в условиях общинно-родового строя как результат коллективного
19
Яблоков И.Н.
поведением людей. Организационная сторона религиозной культуры функционирует в различных
звеньях управления культовой и внекультовой
деятельностью, в обеспечении теолого-теоретических исследований и образования, проведении
экономической, коммерческой, благотворительной
деятельности.
Можно выделить две части религиозной культуры: одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно, — сакральные тексты, теология в авраамических религиях, доктринальные комплексы в других религиях,
различные элементы культа и пр.; другую составляют те явления из области философии, морали,
искусства, которые исторически вовлекаются
в религиозно-духовную и культовую деятельность,
в церковную жизнь.
Религиозная культура неодинакова в различных
религиях и их направлениях, она предстает как
культура родоплеменных религий, иудаистская,
индуистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская (с ее конфессиональными
различиями), исламская и иные культуры.
Существенными компонентами религиозной
культуры являются религиозные философия, мораль, искусство. Религиозную философию образует
совокупность исходящих из принципов религиозного мировоззрения представлений, понятий, идей,
концепций о Боге и мире (онтология и метафизика),
человеке (антропология), обществе (социология,
историософия), познании (гносеология и эпистемология), ценностях (аксиология). Религиозная философия представала и предстает в разных видах:
1) в виде философских учений, которые непосредственно связаны с теологией, доктринальными комплексами, вероучениями, исходными принципами
и идеями данной религии (в православии — философия Ф.А. Голубинского и др.; в католицизме — философия томизма; в исламе — философии
суннизма, шиизма, суфизма; в буддизме — философии тхеравады, махаяны, ваджраяны и др.);
2) в виде учений, которые не непосредственно,
не строго связаны с теологией, доктринальными
комплексами, вероучением данной религии, но в то
же время ориентированы на последнюю (в православии — философия В.С. Соловьёва, Н.А. Бердяева
и др.; в католицизме — философия Тейяра де Шардена, Г. Марселя, Ж. Маритена и др.; в протестантизме — философия К. Барта, Р. Бультмана, П. Тиллиха,
Д. Бонхёффера и др.);
и образы, предхудожественные образы, мимесис,
орнамент, песне-пляску и проч. В ходе дифференциации этого типа постепенно вычленялись и относительно отделялись различные сферы духовной
культуры: религия, искусство, философия, мораль,
наука и др. Складывался универсум культуры,
области которого образовывали единство и целостность, взаимно влияли друг на друга. В различные
периоды истории выходили на первый план, получали наиболее интенсивное выражение и развитие
те или иные области культуры. Например, в Европе:
искусство и философия — в Античности, религия — в Средние века, философия — в XVII–XIX вв.,
наука — в XX в. Идея универсума культуры, его расчлененности и в то же время целостности заменила
представление о связи разных областей культуры по
принципу редукционизма, или же контрарности,
или контрадикторности.
Религия представляет собой одну из областей
духовной культуры. При таком понимании религия
и культура не отделяются и не отрываются друг от
друга, первая не выводится за пределы последней,
не лишается тех качеств, которые присущи ей как
феномену культуры. Вместе с тем универсум культуры не остается без религии, сохраняет ее в себе,
не суживая своего содержания и пространства.
Развивалась и религиозная культура. Она представляет собой сложное, комплексное образование,
все аспекты религии как общественной подсистемы
находят выражение в социокультурной области.
Религиозная культура — это совокупность способов
и приемов обеспечения и осуществления бытия
человека, которые (способы и приемы) реализуются
в ходе религиозной деятельности и представлены в ее
несущих религиозные значения и смыслы продуктах,
передаваемых и осваиваемых новыми поколениями.
Деятельностным центром является культ.
Содержание культурных ценностей определяется
религиозным сознанием. Они организуются вокруг
религиозного мировоззрения, наполнены соответствующими образами, представлениями, понятиями, повествованиями, притчами, ориентациями
и целеполаганием, удовлетворяют разнообразные
потребности человека. В качестве материальных
носителей верований выступают: священная литература, ритуальные тексты, средства культа,
произведения искусства.
В религиозных системах шло накопление опыта
развертывания отношений, отлаживания организации, структурирования взаимосвязей, управления
20
Духовные традиции народов Евразии в универсуме культуры
3) в виде различных направлений синкретической
религиозной философии: теософия (Е.П. Блаватская), антропософия (Р. Й.Л. Штайнер), Агни-Йога
(Е.И. Рерих и Н.К. Рерих), Интегральная Йога (Шри
Аурабиндо) и др.
Религиозная мораль — это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, понятий, норм, чувств, заповедей, наполняемых конкретным вероучительным содержанием; ее
основой является религиозная вера. В соответствии
с принципами религиозного сознания различным
видам религиозной деятельности и отношений
предписываются разные векторы нравственных
ориентаций: с одной стороны, устанавливаются
обязанности по отношению к гипостазированным
существам, а также предметам с атрибутизированными свойствами (вертикальный вектор),
с другой — утверждаются правила взаимодействия
людей друг с другом и обществом (горизонтальный
вектор). Вертикальный вектор считается главным:
с ним должен быть соотнесен горизонтальный
вектор. Наряду с указанным разделением нравственных обязанностей различаются моральные
предписания, которые необходимо соблюдать по
отношению к религиозным общности, общине,
группе, организации и их членам, и нормы, которыми следует руководствоваться во внерелигиозных
сферах. Те и другие могут находиться в согласии
и гармонии, но могут и не соответствовать друг другу. В религиозной морали отражены условия бытия
людей в обществах различных типов, представлены
нравственные установки разных социальных слоев
и групп, а также простейшие нормы человеческого
общежития. В религиозных системах осмысливаются вечные вопросы человеческого существования:
о добре и зле, смысле жизни и долге, ответственности, любви к ближнему, милосердии, страдании,
сострадании и пр. Религии задают нравственные
абсолюты, но, как показывает история, практические следствия, вытекающие из их нравственных
установок, неоднозначны.
Религиозное искусство представляет собой вид
художественного освоения мира; его основное
содержание составляют религиозные образы,
сюжеты, фабулы, символы, слитые с религиозной
верой.
Различают религиозное искусство:
а) непосредственно связанное с культом — культовое искусство;
б) непосредственно не связанное с культом — внекультовое религиозное искусство.
Религиозное искусство предстает в разных видах и жанрах: литературе (житийной), орнаменте,
живописи (фресковой, иконографической), скульптуре, музыке (хорал, акафист), храмовой архитектуре, танце (в ряде восточных религий) и др. Религиозное искусство выполняет двуединую функцию:
с одной стороны, оно укрепляет религиозную
веру, актуализирует религиозные представления,
усиливает переживание религиозных чувств, т.е.
удовлетворяет религиозные потребности, а с другой — возбуждает эстетические чувства и суждения, т.е. удовлетворяет эстетические потребности.
Разработаны своды правил творения и использования произведений культового искусства, которые
предписывают тип архитектурного решения храма,
сорасположение сюжетов в изобразительном искусстве, последовательность исполнения музыкальных
произведений и т.д.
Исторически сложилась светская, нерелигиозная культура, которая, на наш взгляд, несет в себе
реминисценции, отчеканенность теми или иными
религиозными системами. В частности, в европейских светских культурах опредмечены, объективированы христианские (православные, католические,
протестантские) принципы, в китайской светской
культуре — конфуцианские и/или даосские принципы и т.д. Религиозная культура в зависимости от
исторических обстоятельств в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру
в целом, а также на отдельные ее части. Однако
нельзя не видеть различий религиозной и нерелигиозной культур и, соответственно, выражения их
в духовных традициях народов.
Культурные традиции, в том числе духовные,
представляют собой способы трансляции феноменов культуры из прошлого в настоящее и будущее.
Эта трансляция предполагает принятие и сохранение созданных в прошлом артефактов, передачу
приемов обращения с ними, введения их в современную жизнь культуры, а также наследование
исторически выработанных умений и навыков
творения культурных ценностей. Традиции обеспечивают устойчивое сохранение накопленного
культурного опыта, на основе которого только
и возможно инновационное развитие. Они являются важным механизмом управления деятельностью
и отношениями людей в социокультурной сфере.
Во взаимоотношениях народов Евразии — этносов, субэтносов, суперэтносов (как и во взаимоотношениях народов на других континентах) —
прослеживаются три тенденции: 1) нейтральное
21
Яблоков И.Н.
касание; 2) кросс-культурное взаимовлияние;
3) соперниче ство и даже единоборство. Кросскультурное сотрудничество объективно включает
взаимное освоение опыта культур Запада, Востока, Севера, Юга, а противоборство выражается,
в частности, в неприятии как вестернизации, так
и остернизации.
Этнические контакты происходят в экономической, социальной, политической, духовной,
брачно-семейной и других областях. Эти контакты
бывают разных видов: пограничные, проникающие,
миграционные2. Пограничные реализуются между
соседними этносами или в какой-то пограничной
смешанной зоне. Проникающие этнические контакты осуществляются в ходе вторжения одного
этноса на слабозаселенную территорию другого.
Миграционные этнические контакты возникают
при перемещении представителей разных этносов
как внутри государства, так и между странами.
На евразийском континенте в разных регионах
существуют различные типы культур: культуры
народов равнин и гор, холодных и теплых географических поясов, разных этносов, субэтносов,
суперэтносов с различной этнической доминантой,
традиционных, индустриальных и постиндустриальных обществ, слаборазвитых и развитых стран
и пр. В культурах разных народов Евразии представлены и религии различных типов: получившие
историческую трансформацию ранние формы верований (анимизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм
и др.), родоплеменные (культ предков, возрастнополовые инициации, промысловые культы, культы
племенных вождей и племенного бога и др.), народностно-национальные религии (иудаизм, индуизм,
конфуцианство, даосизм, джайнизм, сикхизм, синто
и другие, а также их разные варианты), мировые религии (буддизм, христианство, ислам и их различные
направления). Большинство стран на евразийском
континенте являются полиэтническими, поликультурными, в них представлены разные религии, часто
с количественным преобладанием и преимущественным социокультурным влиянием какой-либо
одной. Сложились разнообразные этнокультурные
и этноконфессиональные комплексы; те или иные
религии оказываются признаком этнокультурной
идентичности. Разные религиозные традиции влияют друг на друга; появляются и существуют синкретические образования, что особенно характерно
для народных религий на уровне повседневности.
2
Сказанное обусловливает разнородность, многообразие и своеобразие духовных традиций народов
Евразии. В то же время духовные культуры этих
народов содержат и возможность соединения этноидентичности с евразийской идентичностью.
Россия занимает значительную часть Евразийского континента; в отличие от стран Западной Европы
(Германии, Франции и др.) и Азии (Индии, Китая,
Японии и др.), она находится в срединном пространстве Евразии — между западным и восточным
мирами. Россия — страна полиэтническая и полирелигиозная, в ней исторически сосуществовали
этнически разные народы, разные этнокультуры,
разные религии. Евразийский суперэтнос России
образуют славянские, финно-угорские, тюркские,
монгольские этносы и субэтносы. Сегодня нашу
страну населяют около 180 этносов и этнических
групп. В России представлены различные религии:
христианство, ислам, буддизм (ламаизм), иудаизм с их различными течениями, направлениями
(конфессиями), шаманизм, языческие верования,
Сознание Кришны (вайшнавы), Вера Бахаи и др.
Одним из признаков российского суперэтноса, включающего разные народы, многие этносы
и субэтносы, является общность исторически
длительного совместного проживания. Это обусловило использование единого языка, формирование
сходных ценностных установок и норм социального
действия. Этнокультуры России не только соприкасались, но и взаимопроникали.
Государствообразующий этнос в России как Евразии составляют русские, а в духовно-религиозной
сфере наибольшее место занимает православие.
При этом необходимо иметь в виду, что эту религию
исповедует немалое число представителей других
этносов. Исторически культуры православия, ислама, буддизма, иудаизма и других религий находились во взаимодействии, проявляли толерантность
в отношении друг друга, а порой и неприятие, но
опыт сосуществования, взаимовлияния обусловливал тенденцию к совместному бытию. Православие
влияло на различные области духовной культуры:
мораль, искусство, музыку, архитектуру, философию; формировались соответствующие секторы
православной культуры. На определенном этапе
истории, вплоть до XVIII в., эта религия объединяла
разные области духовной культуры в некотором
синтезе, но и с появлением светских областей культуры продолжала формировать духовный опыт
См.: Тавадов Г.Т. Современный словарь-справочник. М., 2011. С. 159–160.
22
Духовные традиции народов Евразии в универсуме культуры
В Декларации акцентировано внимание на том
факте, что современный мир — это мир глобализации экономики и всё большей мобильности,
быстрого развития коммуникаций, интеграции
и взаимозависимости, крупномасштабных миграций и перемещений населения, урбанизации
и преобразования социальных структур. Каждый
регион многолик, поэтому эскалация нетерпимости
и конфликтов потенциально угрожает всем частям
мира. В документе выражена также тревога в связи
с участившимися в последнее время актами нетерпимости, насилия, терроризма, ксенофобии, агрессивного национализма, расизма, антисемитизма,
отчуждения, маргинализации и дискриминации
по отношению к национальным, этническим, религиозным и языковым меньшинствам, беженцам,
рабочим-мигрантам, иммигрантам и социально
менее защищенным группам в обществах, а также
актами насилия и запугивания в отношении отдельных лиц, осуществляющих свое право на свободу
мнений и выражение убеждений.
В Декларации раскрыты основные направления
реализации принципов толерантности в различных
областях общественной жизни — экономической,
политической, государственной, нравственной
и др. Государства призваны «сделать общество
толерантным», что возможно при справедливом
законодательстве, соблюдении правопорядка, судебно-процессуальных и административных норм,
при обеспечении равенства возможностей для всех
групп и отдельных людей, защите прав человека,
предоставлении каждому индивиду возможностей
для экономического и социального развития без
какой-либо дискриминации. Необходимо, чтобы
отдельные люди, общины и нации сознавали и уважали многокультурный характер человеческого
сообщества. Толерантность необходима в отношениях между отдельными людьми, в семье и общине,
в учреждениях образования и культуры.
Отдельное внимание в Декларации уделено распространению и воспитанию толерантности через
учреждения образования, науки, культуры и коммуникации. Воспитание в духе толерантности должно
быть направлено на противодействие влиянию,
вызывающему чувство страха и отчуждения по
отношению к другим. Оно должно способствовать
формированию у молодежи навыков независимого
мышления, критического осмысления и выработки
суждений, основанных на моральных ценностях.
людей — не только верующих, но и светски ориентированных. Православие влияло также на формирование духовного опыта представителей других
религий и конфессий и в то же время учитывало
культурные традиции последних. Представленность в российском суперэтносе различных этносов
и субэтносов, сосуществование и взаимовлияние
в России, как Евразии, разных религий создали
благоприятную почву для формирования культуры
толерантности (толерантной культуры).
В 1995 г. Генеральная конференция ЮНЕСКО на
ее XXVIII сессии в Париже приняла Декларацию
принципов толерантности, в которой указано:
«Толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур
нашего мира, форм самовыражения и проявления
человеческой индивидуальности… Толерантность — это единство в многообразии. Это не только моральный долг, но и политическая и правовая
потребность. Толерантность — это то, что делает
возможным достижение мира и ведет от культуры
войны к культуре мира. Толерантность — это не
уступка, снисхождение или потворство. Толерантность — это прежде всего активное отношение,
формируемое на основе признания универсальных
прав и основных свобод человека. Ни при каких
обстоятельствах толерантность не может служить
оправданием посягательств на эти основные ценности. Толерантность должны проявлять отдельные
лица, группы и государства. Толерантность — это
обязанность способствовать утверждению прав
человека, плюрализма (в том числе культурного
плюрализма), демократии и торжеству права. Толерантность — это понятие, означающее отказ от
догматизма, от абсолютизации истины и утверждающее нормы, установленные в международно-правовых актах в области прав человека. Проявление
толерантности, которое созвучно уважению прав
человека, не означает терпимого отношения к социальной несправедливости, отказа от своих или
уступки чужим убеждениям. Оно означает, что
каждый свободен придерживаться своих убеждений
и признаёт такое же право за другими. Оно означает признание того, что люди по своей природе
различаются по внешнему виду, положению, речи,
поведению и ценностям и обладают правом жить
в мире и сохранять свою индивидуальность. Это
также означает, что взгляды одного человека не
могут быть навязаны другим»3.
3
Декларация принципов толерантности (ЮНЕСКО, 1995). Ст. 1.1–4.
23
Яблоков И.Н.
Толерантность включает готовность к диалогу,
в числе принципов которого можно назвать: признание своеобразия, самоценности, несводимости
друг к другу различных универсумов культуры,
культур Запада и Востока, Севера и Юга, уникальности их вклада в цивилизацию и в то же время
их взаимопроницаемости; неприятие концепций
европоцентризма, азиоцентризма, африкоцентризма, америкоцентризма, этноцентризма, религиоцентризма, центризма определенного светского
мировоззрения, автаркии; солидарное противостояние ксенофобии, этнофобии, религио- и конфессиофобии; понимание общегуманистического пласта духовной культуры при различиях
и своеобразии культурно-религиозных опытов;
отказ от монополистских установок и признание
равнодостаточно сти позиций в ходе общения;
готовность к разумным компромиссам при выявлении инаковости позиций и корректности при
выражении несогласия; исключение физического
и психического принуждения к восприятию какихлибо взглядов и др.
21 ноября 2001 г. Генеральная Ассамблея ООН
приняла резолюцию «Глобальная повестка дня для
диалога между цивилизациями». В статье 1 этого
документа сказано: «Диалог между цивилизациями — это процесс, идущий внутри цивилизаций и на
их стыке, который основан на всеобщем участии
и коллективном желании учиться, открывать для
себя и изучать концепции, выявлять сферы общего
понимания и основные ценности и сводить разные
подходы в единое целое с помощью диалога».
Для распространения в российском обществе духа толерантности и диалогического общения большое значение имеет повсеместное утверждение
в нем принципов свободы мысли, совести, религии
и убеждений, отношения к представителям разных
этносов, последователям религиозных или светских
мировоззренческих систем без их дискриминации,
без ущемления прав по этническому, вероисповедному, мировоззренческому признаку.
Требуется разработка программ научных исследований в областях социальных наук и воспитания в духе
толерантности. Важным звеном этих исследований
является раскрытие культурных, социальных, экономических, политических и религиозных источников
нетерпимости, выступающих в качестве главных
причин насилия и отчуждения. Авторы рассматриваемого документа обратили внимание на актуальность
вопросов повышения уровня методики преподавания, подготовки учебных планов, содержания учебников и занятий, совершенствования других учебных
материалов, включая новые образовательные технологии, в целях воспитания чутких и ответственных
граждан, открытых другим культурам, способных
ценить свободу, уважать человеческое достоинство
и индивидуальность, предупреждать конфликты
и разрешать их ненасильственными средствами.
Декларация торжественно провозгласила 16 ноября ежегодно отмечаемым Международным днем,
посвященным толерантности.
Толерантная культура представляет собой сторону культуры общества, гражданина, индивида, личности, различных страт — этнических, гендерных,
возрастных и других социальных групп. Основные
требования толерантной культуры — обеспечение
прав и свобод человека; уважение к другим и другому независимо от их происхождения, пола, возраста, расовой, этнической, религиозной, конфессиональной, государственной, профессиональной
принадлежности; свободное принятие и утверждение свободно избранных нравственных, социально-политических, художественных, религиозных,
мировоззренческих и иных установок; лояльное
отношение к аналогичным выборам других и другого; взаимопонимание смыслов, мотивации, целей; выявление общности или близости позиций
при решении определенных вопросов; стремление
к согласию; исключение терпимости к нарушениям
правовых и нравственных норм; интолерантность
по отношению к злу, разрушительным, деструктивным устремлениям и действиям, к преступности.
© Яблоков И.Н.*, 2012
* Автор выражает благодарность Е.В. Золотовой, аспирантке кафедры философии религии и религиоведения философского
факультета МГУ им.и М.В. Ломоносова, за обеспечение подготовки статьи к изданию.
24