СВ.-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ ПРАВОСЛАВНЬІЙ ХРАМ
advertisement
СВ.-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ ПРАВОСЛАВНЬІЙ ХРАМ Birger Jarlsgatan 98, Box 19 027, 104 32 Stockholm, tel. 08-15 63 16 январь - апрель 2011 Рождественское послание Архиепископа Гавриила Актуально ПЛАТОЧКИ И АПОСТОЛЬСКОЕ УЧЕНИЕ -Вопрос деликатный -К чему здесь фундаментализм? -О чем на самом деле говорит Апостол? -Знак символический -Толкование преп. Максима Исповедника -Наша цель здесь „Не рыдай Мене, Мати”, икона сестры Иоанны (Юлии Рейтлингер), Париж, 1930-е годы Свято-Преображенский православный приход был основан в 1617 г. Приход входит в состав Архиепископии Православных Русских Церквей в Западной Европе с административным центром в Париже – Архиепскоп, Епархиальное управление и Богословский институт преп. Сергия. В 1931 г. Архиепископия была принята во Вселенскую патриархию в Константинопле. Нынешний Свято-Преображенский Православный храм освящен в 1907 г. и признан памятник архитектуры. Свято-Преображенский приход официально зарегистрирован в Швеции. См. наш сайт www.ryskaortodoxakyrkan.se Приходской листок СвятоПреображенского храма посылается бесплатно всем прихожанам, которые внесли свой членский взнос за текущий год (1000 кр.). Остальные интересующиеся вносят свою лепту по постгиро 15 77 95-6. СВ.-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ ПРАВОСЛАВНЬІЙ ХРАМ январь - апрель 201 1 Рождественское послание †Гавриила, Архиепископа Западноевропейских Православных Русских Церквей, Экзарха Патриарха Вселенского. «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!» (2 Кор.1, 3-4) Дорогие братие и сестры во Христе! Наступил светлый праздник Рождества Господа нашего Иисуса Христа. Как каждый год, это – благодатное время, когда мы пребываем все вместе в радости, время особое, и я всей душей разделяю его сегодня с Вами. Почему пребываем мы в радости? Потому что благовестие, бывшее пастухам от ангелов, обращено также и к нам и ко всем людям на земле: «родися вам днесь Спаситель, иже есть Христос Господь». Весь Ветхий Завет повествует нам об ожидании спасения, и старец Симеон от имени всего рода человеческого сообщает нам о важности этого знаменательного события – исполнения обетования о спасении: «Ныне отпущаеши раба твоего Владыко по глаголу твоему с миром, яко видеста очи мои спасение твое, свет во откровение языков...» Но как нам сегодня переживать эту «великую радость», которую ангелы возвестили пастухам? Что означает это благовестие? Какой отклик оно находит в наших сердцах? Кажется, что весь мир, что вся вселенная погружены в глубокую тьму. Да, мы видим в городах и деревнях множество сверкающих украшений. Многие будут отмечать праздник застольями и обменом подарков, Но увы, настоящая причина торжества, подлинное значение празднуемого события как будто бы забывается, и большинство братьев наших уже не знает, почему мы пребываем в радости. Осознаём ли мы бедственное состояние людей на земле, когда все средства направлены на то, чтобы забыть о страдании, и все они оказываются недостаточными, кратковременными, поддельными? Такое положение дел может навеять на нас пессимизм и привести к тому, что мы скажем: «На что надеяться? Где спасение, предложенное Богом?» Мы видим как человечество вырождается: человек словно изуродован, и можно подумать, что он разучился любить. Но не будем заблуждаться! Положение было не более блестящим две тысячи лет тому назад. И тем не менее случилась великая перемена, сущий переворот: в Вифлееме проявилась безудержная любовь Божия! Единородный Сын и Слово Божие, Второе Лицо Святой Троицы, возлюбило всех людей на земле, все плоды творения, и раскрыло им свои объятия – таким, какими они были тогда, какими они являются и поныне, со всей их хрупкостью, слабостью, уязвленностью. Христос из яслей протягивает руки как к малым сим – пастухам, так и к великим мира сего – волхвам. Бесконечная любовь, бескрайнее милосердие даруются нам безусловно, а протянутые к нам руки протянутся еще больше, когда будут пригвождены к Древу крестному во свидетельство того, сколь возлюбил нас Господь Иисус Христос. Соизволив прийти на землю в виде слабейшего из всех существ – младенца, Господь Иисус Христос испытал и познал плотью своею всю скорбь человеческую с первого младенческого крика. Так даруются нам плоды Божьей Любви. Мы несём ответ за то, что мы получили. Нам не следует хвалиться тем, что мы христиане, потому что нам все дано даром! Но мы должны воздавать Богу хвалу: «Слава в вышних Богу!». Мы произносим эти слова перед началом каждой литургии и мы должны включить их во всю нашу жизнь, присоединить к ним всех людей с их радостями и их горестями. Мы не должны забывать скорби людей в то время, как мы испытываем радость Божию. Возможно, пастухи подарили Марии для ее Сына ягнят. Волхвы принесли дорогие подарки. Какие дары принесём мы? Благодарность? Да. Радость о встречи Спасителя? Несомненно. Но не забудем принести к ногам Христа всех братьев наших, находящихся в скорби, потому что, по слову преподобного Силуана Афонского: «Брат наш есть наша жизнь». Встретим радость Божью, даруемую нам, и «всякое ныне отложим попечение». Это то Упование, которое просияло в Рождественской ночи, и это в нем спасается мир! В радости Рождества благословляю Вас с любовью многой в Господе. + Архиепископ Гавриил Команский, Экзарх Патриарха Вселенского АКТУАЛЬНО ПЛАТОЧКИ И АПОСТОЛЬСКОЕ УЧЕНИЕ Сегодня тема о платочках так деликатна, что либо этот вопрос поднимается только в полемическом духе, либо он вообще не поднимается. И чем больше развивается народное предание, тем больше удаляется и отсекается оно от своего церковного смысла, утверждаясь в своей фольклорной самодостаточности. Но беда не в фольклоре, а именно в том, что мы уже давно заменили традиционную культуру новой, информационной культурой. Оборвав связь с поместной традицией, наше мировоззрение формируется потоком мгновенной информации о многих традициях одновременно. К этому ум наш не всегда готов. Глобальному сознанию иногда не хватает зрелости, главным образом, когда надо разсудить о духовных вещах. Поэтому необходимо нынешную тему не просто обсудить, но прежде всего, спокойным тоном, ее удержать в лоне подлинной православной духовности. Что женщина должна покрывать свою голову в храме, об этом во всем Новом Завете сказано один раз в Первом послании апостола Павла к Коринфянам: „Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову; и всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая; ибо, если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрвается. “ (1 Кор. 1:3-7) Все сылаются на эти слова, но совсем немногие понимают их духовное послание и смысл. Формализм дошел до того, что платочки стали счтитать чуть ли не православной унифрмой и даже гарантом истинной православности – без платочка нельзя входить в храм, и даже называть себя православной... Распространяются людские предания, иногда абсурдные, о том, какие должны быть православные платочки, каким точно образом надо их надевать, чтобы быть „настоящим“. Зародилась уже „православная субкультура“ – чему Отцы Церкви с древности сопротивлялись. Даже стал появлятся „православный шик“. Как часто бывает в таких случаях, индустрия дает самый адекватный ответ реллигиозным требованиям, предлагая разнообразные модные решения и безукоризненную каноничность... Но моральные последствия хуже эстетических. Платочки сегодня являются поводом к бессмысленным спорам и конфликтам в Церкви, в полнный разрез со словами тоже самого апостола Павла, в том же самом послании: „А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии“. (1 Кор.11:16) Бывает, к сожалению, из за платка огорчили, грубо оттолкнули сестру от храма; закрыли дверь милосердия и любви, а открыли путь назад к законнической строгости, от которой нас освободил Христос. Еще печальнее - видить как в храме появились маленькие девочки в еще младенческом возрасте, у которых головки уже покрыты большими уставными платками – мамочки их наложили, удовлетворить свое собственное благочестие... Но не задумались, как негативно это влияет на духовное воспитание детей, по двум причинам: насаждает у них искаженное понимание о Писаниях и маргинализирует их самосознание с самого детства. Позже, в юнности, обычно следует ответная реакция: отрешиться поскорее от всего маргинального (то есть церковного и религиозного) и побыстрее догнать своих сверстников, вписываясь в их секулярный мир и удаляясь от церкви. Ведь даже и не-христианские фундаменталисты не покрывают головы своих маленьких дочерей! К чему здесь фундаменталисты? Есть связь, больше чем кажется. Любой фундаментализм выражается в склонности подчинять содержание форме, и даже обращать форму в содержание. Более конкретно, религиозный фундаментализм – это яление, которое догматизирует свои символы и обращает в канон свои обряды. Он трудно различает ритуал от правила и правило от догмата. К тому же, фундаментализм отличается нетерпимостью к другим. Насчет платков, среди не-христианских религий традиционализм дошел до того, что стали (или продолжают по прежнему) покрывать не только головы, но и шеи, и даже все тела. Как ни странно, похожие тенденции наблюдаться сегодня и среди хриситиан! Вызывает беспокойство не то, что сохранилась старая христианская традиция женщинам покрывть голову в храме, но то, что она изменилась по смыслу и значению. Если раньше этот символ придерживался к общепринятым культурным формам и соответствовал особенностям одежды эпохи, ныне стали считать „древнюю“ форму объязательной. Символическое значение заменили строго догматическим. Платок стал неизменным знаком религиозной идентичности. Стоит этому обратить внимание, поскольку оно связано с доктринальными искажениями подлинного христианского понимания о религиозной жизни, о человеке и о спасении. Вот какие главные изменения наступили. Во-первых, мораль, больше чем святость, стала главным догматическим критерием. Покрывало женщин стало одновременно моральным и догматическим требованием. Женщина должна покрываться уже не только платком, но большим платком. Многие перестали понимать подлинный смысл, заменяя его нравственным критерием - не привлекать взгляды чужих мужщин, не соблазнять. Наверное это звучит вполне благочестиво. Тем неменее, по своей сущности такая нравственность исходит из другой, не-христианской антропологии, с которой связано и понимание о жещине как человеческом существе несколько ниже мужчины. На жену смотрят как на собственность – настоящую или потенциальную – мужа. Кто-то скажет: конечно, каждый благочестивый муж должен оберегать свою жену от чужых взглядов, „как прекрасный цветок во внутреннем саду дома“; женщина со своей стороны обязана скрывать свою внешность и не привлекать к себе похотливых взглядов мужчин. Только... апостол Павел об этом не написал ни слова в связи с платками! Это может быть романтичное, но просто неправославное понимание, а даже и нехристианское. Учение апостола говорит о другом. А если о целомудрии, он по другому поводу пишет не о „предохраняющих“ покрывалах, но просто: „Лучше вступить в брак, нежели разжигаться“ (1 Кор. 7:9). Поэтому, посмотрим теперь О чем собственно говорит Апостол Его указания относятся во-первых к сотворению человека: „Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему“ (Быт. 2:18). Итак, жена является спутницей и помощницей мужу. Апостол дополняет: „Не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов. Впрочем, ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо, как жена от мужа, так и муж чрез жену; все же – от Бога” (1 Кор. 11:8-12). Некоторые могут в этом увидеть знак дискриминации. Но до грехопадения Адам не нуждался же в никакой „помощи“ - благодатью ему все дано?. Он общался с одной стороны с окружающим творением, а с другой – с Самым Богом, так что нельзя сказать, что он был и одинок. Но в этом общении творение находилось ниже Адама по достоинству, а Бог – неизмеримо высше. Одиночество Адама заключалось в том, что у него не было общения с равным ему по природе и по достоинству человеком. Под достоинством, здесь понимаем – образ и подобие Бога, свобода воли и бессмертие. Бог дает Адаму это общение, даруя тоже самое достоинство Еве. Если Бог привел бы в Едем не Еву, а скажем другого мужчины быть Адаму как лучший друг, то нарушилась бы уникальность, незаменимость Адама среди природного творения. (На современном языке это называлось бы клонингом...) Общение здесь не понимается как „компания“, а как совершенное единение; достижение совершенной полноты природы. Только жена – Ева – могла вместе с Адамом восполнить человеческую природу, не нарушая уникальность человека и не умаляя его достоинство, но участвуя в человечестве равночестным образом. Ева имеет равное достоинство с Адамом, так как именно она только дополняет человеческую природу до совершенной ее полноты. И когда апостол говорит о „власти“ мужа над женой, он сам дополняет „для Ангелов“ указывая этим на иерархический принцип творения не только человека, но всего мироздания, начиная с бесплотных сил. Но это иерархия и „власть“ любви, а не унижения или рабства. У Адама и Евы есть общая природа, равное достоинство, но есть и свои отдельные свойства – взаимно дополняющие мужской и женский пол. Только такое освященное Богом общение двух дополняющихся и равнопоставленных по достоинству личностей, может осуществить полноту и уникальность всего Человека. Иными словами, библейское откровение, что жена создана для мужа, не умаляет, а подтветрждает их равное достоинство как носителей образа Божия. Как у Троицы различие ипостасных свойств не стирает, ни умаляет общую нетварную природу, так и персональные различия полов и роли у Адама и Евы не умаляют, но общением только исполняют их общее человечество. Впрочем, и когда апостол Павел утверждает, что „Христу глава – Бог“, он не умаляет Божественную природу Иисуса Христа и не делает Господа рабом, но только имеет ввиду рождение и человечество Воплотившегося Слова, как личные свойства Второй Ипостаси Пресвятой Троицы. В Божестве, у Отца и Сына – равное достоинство. В таком духе надо понимать также и главенство мужа над женой, и равное с мужем достоинство у жены. Если апостол Павел в другом месте пишет, что „не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление“ (1 Тим. 2:14), то и здесь нельзя торопиться заключать, что Адам несправедливо более оправдан чем Ева. Каждое слово Писания надо рассматривать не отдельно, но в полном контексте Священного Предания. Итак, если во время благодати их роли и служения дополнялись, так и в грехе вина распределяется поравному, но не тем же самым образом. „Прельстившись, впала в преступление “ не значит больше Адама согрешила, а только своим образом, по своим персональным особенностям. Она соблазнилась демоническим внушением как жена, но муж тоже со своей стороны соблазнился и проявил непослушание. Вина жены печальным образом дополняется ропотом мужа: „Жену, которую Ты мне дал“... И этот ропот уже направлен больше к Богу, чем к жене – грех еще тяжелее... Во вторых, апостол Павел указывает на таинство и святость христианского брака. Муж является главой жены, но не тираническим образом, а как Христос - Церкви! Связь между супругами уподобляется связи между Христом и Его Невестой – Церковью. В этих отношениях властвующий распинается за подвластного. Недвусмысленность этого откровения только напоминает о том, что слова о символе покрывала относятся к замужним христианкам, как знак таинства и святости их священного союза с мужем (как Церкви с Христом). Заметим: апостол обращается к женам, а не к женщинам вообще; к мужу, а не к мужчинам вообще. „Жена есть слава мужа.“ Имеется ввиду не моральный кодекс о отношениях между индивидами двух полов вообще, а святость таинственных отношений внутри в христианской семе – в „домашней церкви“. Послание апостола Павла адресованно к коринфянам 2000 лет тому назад, в конкретном их культурном окружении. Поэтому в то время его учению соответствовали культурные формы того времени. Тем не менее, по своей сущности учение апостола относится не к культуре или к фольклору, а к универсалным богословским откровениям. Итак, покрытиие головы - Знак символический Он указывает на те онтологические особенности, о которых только-что рассуждали. Но по непонятным причинам, сегодня полностью умалчевается о другой возможности, данной апостолом жене, чтобы „не постыжать “ свою голову – стричь волосы! С некой иронией, но не без основания скажем, что многие сегодня делают это с радостью, по современной моде, но в церкви опять покрываются, изза непонимания апостола... В самых словах ап. Павла содерживается возможность для христиан жить в условиях меняющихся культур, ненарушая внутренный богословский смысл вечных духовных откровений. Кстати, апостол не говорит только о жене, но и о том, что муж должен не покрывать свою голову, когда он молится в храме. Если будем смотреть формально на слова апостола Павла дальше, что „если муж растит волосы, то это бесчестие для него“ (1 Кор. 11:14), то наверное станем обвинять его в незнании о том, что ветхозаветные назореи растили волосы в славу Божию! Или станем критиковать современных монахов, поскольку сегодня у них принято именно растить волосы, т.е., по апостолу Павлу – бесчестить свои головы? Ведь не всегда было так - монахи в древности стригли волосы. Потом, в Византии появились другие предписания – не религиозные, а коньюнктурные – о внешнем виде представителей разных общественных слоев. Эта коньюнктура много раз менялась с временем и по местам. Так, несколько столетий после апостола Павла, мужчины в священном сане стали входить и молиться в храме с покрытыми головами. Вот и другой „культурный“ парадокс: когда брюки стали мужской одеждой (исторически смотря очень поздно!), длинные священнические одежды рясо, подрясник и т.д. - остались по-прежнему, но уже выглядели как женские! Формально судя, они попали бы под осуждением поместного Гангрского собора (ок. 340 г.), запрещающим христианам носить одежды противоположного пола... Здесь и самый строгий формалист поймет нелепость подобных рассуждений. Перед христианами всегда стояло задание: быть адекватным своему времени, чтобы не подчинить духовное учение близорукому и бездуховному традиционализму! Вообще, в символических знаках всегда находится некая условность, в отличии от догматов, где нет никакой условности. Они могут, а иногда и должны меняться по своей форме, в зависимости от культурного окружения и других факторов. Еще раз напомним, только догматические учения совершенно неизменимы и не подчиняются ни временам, ни културным особенностям. Один из самых древных писменных документов христианства „Дидахе учение св. Апостолов“, указывает на то, что христиане не выделяются своей одеждой из народа, среди которого они живут, не носят чего-либо странного. В согласие с этим находятся и советы Святых отцов Церкви. То, что на иконах женщины изображены с покрывалами – не церковное предание, как некоторые утверждают, а общепринятая одежда тех времен. Друими словами, христианской униформы нет и в этом смысле христиане должны выглядеть нормально – в согласии с культурным окруженем, не выделяться по внешности, а только по святости жизни и поведения. Именно идеал святости исключает всякое неприличие в одежде – нескромность, арогантность и пр. В противиречии с некоторыми современными пониманиями, Православие как вера соборная, апостольская и вселенская, призвано не порабощать человека каким-то специальным культурным, етническиреллигиозным формам, но, наоборот – освобождать его от духовного плена фольклорных предрассудков. Само христианское учение по своей сущности является опровержнием современного зилотизма (?), обвиняющего в „модернизме“ каждого, кто не налагает „униформы благочестия“. (Уточним только о литургических одеждах. Если покрывало головы в церкви является культурным элементом, выражающим персональное самосознание отдельного человека, живущего и в окружающем обществе, то богослужебные одеяния священнослужителей – а в том числе и монашеские одежды - являются литургическим элементом, елементом общественно-церковного служения или духовного сана. Они тоже символы, но это символы литургического типа, касающиеся к служению обще-церковному. Поэтому не следует смотреть на платки как на литургический елемент или знак духовного сана!) После всего сказанного, весьма интересно здесь привести и Толкование преп. Максима Исповедника Его богословское созерцание достигает такого предела, что, оказывается, речь о реальных покрывалах, и даже о супружеских отношениях, вообще и не идет: „Итак, подступаясь к смыслу духовного толкования, мы говорим, что муж есть деятельный ум, имеющий главою слово веры. Взирая на него, словно на Христа, ум созерцает свою жизнь... И при этом он не срамит главы своей, то есть веры, каким-либо из внешних и материальных покровов, поскольку ничего из суетных вещей не полагает превыше веры. «Женой» же этого ума мы называем сам навык к духовному деланию, обросший и прикрытый, словно длинными волосами, многими и различными благочестивыми помыслами... И еще: «муж» есть ум, пекущийся о духовном созерцании и молитве и имеющий главой Слово – Христа... Такой ум не позорит Слова, как бы скрываясь под чем-либо из материальнх и суетных вещей, ибо он не поставляет что-либо другое превыше этого Слова. «Жена» же этого ума есть сожительствующее с ним чувство, посредством которого он плавает по морю зримых и чувственных вещей, и собирает находящиеся в нем божественные смыслы. Такой молящийся ум не позволяет чувству (жене), обнажившись от разума, сделаться слугой неразумия и греха... С другой стороны, «муж» есть ум, оказавшийся внутри таинственного богословия и имеющий главой непокрытого Христа, неведомым образом постигаемого умом... «Женой» же этого ума является мысль, чистая от всякого чувственного мечтания, имеющая словно главой ум, занятый созерцанием божественных догматов.“ Так как церковное Предание часто осуществляется на разных уровнях созерцания, в нем есть место и для метафоричного, и для более буквального толкования одних и тех же откровений. Главная роль Предания – не сухо и однозначно объяснять Божье Слово, но прежде всего подчинять все возможные его толкования одному верному, внутренному духовному смыслу. Этим можно объяснить почему у некоторых отцов более иносказателный подход в толкованиях Писания, а у других – более буквальный. Тем неменее, все святоотеческие школы и подходы даже и в некоторых (очевидных) разногласиях, на самом деле дополняют друг друга в лоне того же самого живого Священного Предания Церкви. В контексте сказанного, легче понять, что антропология апостола Павла и его учения о святости брака неизменны в догматическом плане, но их символические выражения должны быть адекватными времени и окружению, в котором находится каждая поместная церковь. В этом деле нужна духовная зрелость, способность к духовному рассуждению. Если это не так, то православные христиане находятся перед угрозой исказить подлинное учение Церкви и заменить его фльклорно-бытовыми сурогатами и морализмом. Например, если 2000 лет тому назад на Востоке одевались одним образом, то христиане одевались так же, чтобы не отличаться по наружности от своих современников. Но если сегодня мы станем буквальным образом имитировать внешность древных, считая ее гарантом подлинности, то мы легко можем впасть в духовную прелесть. Если горением внутренной веры не научимся выглядеть как обыкновенные граждане, то станем маргиналами с охладневшей верой. Наша цель здесь не снять платки с голов молящихся в храме жен, но снять с плеч верующих груз реллигиозного фольклоризма, суеверия и фальшивой морали (чаще всего нехристианского происхождения). Цель еще – вернуть православной практике ее собственный и подлинный духовный смысл, ссылаясь на святоотеческое предание, а не на „младостарческое“ суеверное благочестие. Свобода покрывать голову остается верующим, лишь бы они имели зрелое и духовное понимание о своих действиях в храме. Но тогда важно придерживаться к правилу не вымышлять „особый“ церковный этикет, не отличаться по внешности, не создавать неуместную субкультуру православного типа и не судить других. Субкультура не может разрешать духовные проблемы, ни лечить греховные язвы. Но, самое главное: к поверхностным униформам благочестия обычно прилагается и субкультурное мировоззрение, чего надо остерегаться. Наоборот, здоровая православная духовность способна проявить и вкус, и адекватность, и мудрое рассуждение. В этом смысле, сегодня и здесь, где мы спасаемся, лучше заменить „субкультурные“ платки другим „покрывалом“ – шапочкой, беретом, элегантной шляпкой... Символ ведь не должен быть в противоречии с эстетикой. Если кто понимает слова апостола Павла по высокому учению св. Максима Исповедника, не видимо покрывая голову, но в тайне покрывая внутренным благочестием свой молящийся ум, то и этого человека не осудим. И, вообще, будем радоваться каждому, пришедшему в храм навстречу Господу, не судя по платкам и юбкам, а славя Бога за то, что человек нашел дорогу в храм. Если чего-то из внешности следует избежать сегодня, это следующее: вопервых, покрывая голову, обвязывать плотно и шею, уподобляясь фундаменталистам и по внешности, и по богословию. Будем знать, что на иконах Божьей Матери, где Она изображается всегда в с традиционным покрывалом своего времени, тем неменее шея является важным иконографическим елементом, как часть Ее лица. Таким образом, псевдо-традиционные покрывала, плотно покрывающие и пристягивающие шею, приближаясь больше к нехристианским религиозным традициям, полностью находятся в разрез с покрывалом Пресвятой Богородицы. И, во-вторых - покрывать по религиозным причинам головки маленьких девочек, что и фундаменталисты не делают. С точки зрения православного христианского учения, сегодня это является абсурдом. О. Ангел
