Копия Корея - Проектная группа по изучению Кореи
advertisement
70 КОРЕЯ И РОССИЯ: СОЦОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА 2.2. Религиозные объединения и РНГО Южной Кореи и России в перспективе глобальной интеграции Е. А. Островская Анализ гражданской активности российских и южнокорейских религиозных организаций и РНГО с необходимостью предполагает рассмотрение историко-культурной специфики их вызревания. И российская, и южнокорейская религиозные подсистемы общества обнаруживают исторически присущее им разнообразие религиозных традиций – развитых религиозных идеологий и этнических верований. В этой связи отдельного внимания заслуживает вопрос о том, каким образом социально-политические трансформации российского и южнокорейского обществ коррелируют с процессами институционализации различных традиционных религиозных идеологий. Исследование национального измерения должно учитывать также современную номенклатуру РНГО, их интересы и векторы гражданской активности, ангажированность в общественном пространстве и медиа-сфере. Системное сходство религиозных подсистем РК и РФ состоит в разнообразии смыслов тех религиозных традиций, которые они исторически включают. Применительно к РК следует говорить о конфуцианстве, буддизме, христианстве и местных этнических верованиях. В РФ к таким традициям принято причислять христианство, буддизм, ислам, иудаизм. В историко-культурной ретроспективе российского и южнокорейского обществ обнаруживаются длительные периоды превалирования одной из традиционных религий, обеспечивавшей идеологическую легитимацию политической власти. И сходство этим не исчерпывается: идеологическое доминирование конкретной религиозной традиции отнюдь не препятствовало проникновению и распространению религий, новых для российской или корейской культур. С социологической точки зрения, представляется принципиальным подчеркнуть, что различие между ними обусловлено не номенклатурой указанных религий, а средой, воспроизводящей эти ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЮЖНОЙ КОРЕИ И РОССИИ... 71 религиозные идеологии. В РК среда стабильно моноэтническая, а в РФ многообразие религиозных традиций воспроизводится в многообразии сред. Однако в обоих случаях расширение палитры смыслов религиозных подсистем за счет проникновения новых религиозных традиций осуществилось благодаря социально-политическим и социокультурным трансформациям. Моноэтническая среда Южной Кореи стала носительницей смыслов различных религиозных систем в результате исторического развития в контексте культурных контактов с Китаем, японской колониальной оккупации и последующего постколониального периода существования под патронатом США. Иначе обстоит дело в РФ: буддизм и ислам вошли в религиозную подсистему российского общества в имперский период его истории. В Российской империи обе эти религиозные традиции функционировали в статусе «религий инородческих окраин». В мононациональной среде южнокорейского общества исторически господствовали конфуцианство и буддизм. Христианство укоренилось в корейском историко-культурном ландшафте только благодаря радикальным политическим и геополитическим трансформациям. Корейское общество сравнительно недавно познакомилось с христианскими конфессиями: с романским католичеством – в XVII в., а с протестантизмом в – XIX в. Однако статус традиционных религий они обрели лишь в XX в. В контексте рассмотрения современных форм воспроизведения традиционных религий РК и РФ в условиях гражданского общества важно учитывать и правовую рефлексию. Применительно к обеим странам справедливым будет утверждение, что вектор государственного развития в направлении выстраивания либерально-демократической парадигмы, предполагающей осмысление прав и свобод граждан, был взят в начале 1990-х годов. В южнокорейском и российском обществах того периода начали формироваться разнообразные НГО, в числе которых весьма активную позицию сразу заняли религиозные организации. Однако правовая рефлексия о религиозных организациях в рассматриваемых странах обнаруживает значительные отличия. 72 КОРЕЯ И РОССИЯ: СОЦОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА В РФ уже в конце 1980-х годов вышел в свет закон «О свободе совести и религиозных объединениях», переживший впоследствии неоднократное редактирование. В РК религиозные организации по умолчанию попадают в разряд общественных объединений, поскольку корейская правовая рефлексия не содержит отдельного осмысления религиозных организаций. Более того, деятельность южнокорейских общественных организаций обрела правовое измерение лишь в 1999 г., когда вышел в свет закон «О некоммерческих гражданских организациях» (Kim Inchoon, Changsoon Hwang, 2002: 19). В конституции РФ православное христианство интерпретируется в качестве одной из четырех «религий исторического наследия России», т. е. наряду с исламом, буддизмом и иудаизмом. Православие до сих пор остается доминантной системой символов и легитимаций в политическом и социокультурном дискурсах о социальной реальности. Гражданская активность православных НГО тематически разнообразна и пользуется поддержкой политического истеблишмента и бизнеса. К наиболее проявленным направлениям деятельности (Православное христианство.ru) православных гражданских организаций следует отнести социальную работу с неимущими, наркозависимыми, экологическую и религиозно-просветительскую работу, внедрение православных ценностей в экономическую и образовательную деятельность россиян, патриотическое воспитание молодежи и многое другое. Иначе дело обстоит с корейской религиозной подсистемой. В современной РК христианство наряду с буддизмом оценивается в качестве одной из господствующих религий. Согласно Корейскому Цензу 2005 г., из 100% населения РК 53% идентифицировали себя как имеющие определенную религиозную принадлежность, а 47% как безрелигиозные. Из 53% религиозно ориентированных граждан на долю протестантизма приходится 18%, последователи романского католичества составляют 11%. На рынке религий южнокорейского общества лишь буддизм составляет конкуренцию католичеству и протестантизму. Согласно социологическим опросам 2005 г., 23% населения Южной Кореи идентифицировали себя в качестве последователей буддизма (Baker, 2012: 49). В перспективе анализа ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЮЖНОЙ КОРЕИ И РОССИИ... 73 гражданской активности РНГО РК отдельного внимания достоин тот факт, что подавляющая часть корейских христиан являются городскими жителями, более того – представителями высших страт мегаполисов. В современной реальности корейского и российского обществ доминирует функциональный принцип дифференциации подсистем. Политическая система считает себя демократической, свободной от необходимости использовать религиозную легитимацию. Согласно демократической доктрине, проповедуемой и российским, и корейским государствами, гражданское общество занимает промежуточное положение между политической и экономической сферами. В такой трактовке религиозная система является частью гражданского общества. Она включена в него совокупностью религиозных неправительственных организаций (РНГО), действующих наравне с прочими неправительственными некоммерческими организациями. Сравнительный анализ номенклатуры российских и корейских РНГО позволяет констатировать, что в обеих странах идеологически доминирующими оказываются именно христианские неправительственные гражданские организации. Принципиальное отличие здесь обнаруживается применительно к деятельности исламских НГО. В РФ ислам, согласно опросам 2013 г., занимает второе место после христианства. Однако результаты социологического опроса, проведенного Левада-центром в 2013 г., показали, что на долю православных приходится 68% населения РФ, а на долю ислама – 7% (Левада-центр 2013). В РК ислам укоренился в качестве религиозной традиции меньшинства, насчитывающего 0,2% населения. В исследованиях указывается, что общее число мусульман в Южной Корее составляет от 100 до 150 тыс., из которых 35–40 тыс. приходится на долю этнических корейцев (Baker, 2006). Социокультурное освоение ислама южными корейцами началось в 1950-х годах. Оно было напрямую связано с религиозной активностью солдат турецких бригад (Ланьков, 2002), входивших в состав войск натовского военного присутствия на территории южнокорейского государства. Они охотно вступали в контакт с корейцами, желавшими приобщиться к благам новой для них культуры, допускали их к участию в ритуальных 74 КОРЕЯ И РОССИЯ: СОЦОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА службах походных мечетей на территории военного лагеря, занимались прозелитацией (Baker, 2006). Значительный вклад в дело распространения ислама в РК внесли религиозные лидеры стран Ближнего и Среднего Востока. Так, в 1967 г. благодаря помощи исламских организаций Саудовской Аравии в Сеуле была построена первая крупная мечеть, а при ней основан Центр исламской культуры. В этом же году прошла юридическую регистрацию НГО Корейская исламская федерация. Она объединила в своих рядах этнических корейцев, принявших ислам, и исламские иноэтнические меньшинства обосновавшихся в РК трудовых мигрантов и беженцев из Пакистана, Бангладеш, Индонезии. В настоящее время ключевыми направлениями деятельности этой НГО стали перевод и публикация текстов Корана на корейском языке, пропаганда исламской культуры, обеспечение возможности изучать арабский язык в перспективе паломничества в исламские страны Среднего и Ближнего Востока, издание периодики и организация выставок, посвященных исламу, а также приглашение мусульманских лидеров и наставников из различных мусульманских стран, подготовка будущих имамов (Arab news, 1/7/91). Гражданская активность Федерации сосредоточена на помощи неимущим, бездомным, инвалидам, а также организации начального обучения исламу всех желающих. Достоин отдельного внимания тот факт, что в южнокорейском обществе обнаруживается устойчивая тенденция к конвертации в ислам. Сообщества мусульман-конвертитов впервые стали появляться в 1950-е годы. Следующей важной вехой стали 1970-е годы, когда корейские строительные компании решили развивать свой бизнес в странах Среднего Востока. Многие корейцы, уезжавшие в эти страны работать по контракту, возвращались домой мусульманами. Третьим значимым источником обращения в ислам оказалось для корейцев участие во вторжении коалиционных сил в Ирак. Находясь на территории Ирака, солдаты и офицеры корейских войск охотно принимали ислам, а вернувшись домой, посвящали себя религиозному служению или включались в прозелитацию ислама на родине. Специфика функционирования ислама в РК позволяет констатировать, что активность южнокорейских исламских НГО пред- ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЮЖНОЙ КОРЕИ И РОССИИ... 75 ставительствует преимущественно транснациональное измерение религиозной подсистемы корейского общества. Более того, здесь следует говорить о включенности корейского общества в транснациональное коммуникативное пространство ислама именно благодаря активности этих РНГО. В пределах одной статьи не представляется возможным предложить подробное знакомство со всем многообразием религиозных традиций РК и РФ. В данной статье я хочу сосредоточиться на рассмотрении российских и южнокорейских буддийских НГО. В российском обществе буддизм долгое время оставался религией исторического наследия коренных народов Бурятии, Калмыкии, Тувы, Забайкальского края. Зародившиеся в 1990-х годах полиэтнические сообщества буддистов-конвертитов, исповедующих тибетскую, тайскую, южнокорейскую, японскую или вьетнамскую формы буддизма, способствовали изменению публичного имиджа этой религиозной традиции, ее вестернизации и включению в транснациональный коммуникативный контекст. В данном исследовании значимый интерес представляют именно те буддийские НГО, гражданская активность которых имеет наибольший общественный резонанс. Российская буддийская община, объединяющая всю совокупность верующих-буддистов, начала формироваться в 1990-е годы, когда в РФ развернулась в направлении строительства правового государства и гражданского общества (Ostrovskaya, 2004). В тот же период политическое руководство страны провозгласило курс на возрождение исторических религий и этнических верований народов России. В РФ была разрешена миссионерская практика (в том числе и с зарубежным участием), введено правовое обеспечение деятельности религиозных объединений. Новая политико-правовая парадигма функционирования религий стимулировала возникновение нового социального феномена вероисповедной идентичности – российской буддийской общины. Современный российский буддизм многолик и разнообразен. Наряду с тибетской монастырской формой, традиционной для Бурятии, Калмыкии, Тувы и Забайкалья, появились объединения и группы мирян, последователей китайской, вьетнамской, японской, 76 КОРЕЯ И РОССИЯ: СОЦОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА ланкийской, южнокорейской, тайской традиций воспроизведения буддизма. Российский буддизм активно преодолевает этническую замкнутость, расширяя свою среду за счет вовлечения граждан, для которых буддизм – это осознанный выбор, за которым не стоит ни семейная, ни социокультурная преемственность. В российских мегаполисах и городах обнаруживаются разнообразные общины буддистов-конвертитов, принадлежащих дзен Кван Ум, Дхарма-центрам последователей Карма-кагью, традиции Дзогчен, традиции Тхеравада, Римэ и т. д. Новая демократическая политико-правовая парадигма функционирования религий в российском обществе способствовала оформлению социального феномена вероисповедной идентичности – «российский буддист». Эта большая социальная группа развивает свою религиозную активность в третьем секторе общества – в неправительственных некоммерческих гражданских организациях (НГО). В терминах научного дискурса о гражданском обществе современная буддийская община России должна квалифицироваться как ассоциация на основе единства мировоззренческих ценностей. Однако в реалиях современного российского общества буддийские организации лишь только на подступах к осознанию себя в качестве религиозных организаций с отчетливой и многогранной гражданской позицией и проблематикой (Островская, 2009). Анализ гражданской, религиозной и социокультурной активности буддийских организаций РФ позволяет утверждать, что истекшие десятилетия были потрачены на поиск новых форм реинституционализации буддизма. Взятый в 1990-е годы курс на религиозное возрождение оказался весьма проблематичным применительно к российскому буддизму. Общественность Бурятии, Калмыкии, Тувы с большим энтузиазмом включилась в этот процесс, полагая, что в гражданском обществе должна возродиться традиция, существовавшая до социализма. Неучтенным оказался тот факт, что модель существования буддизма в имперский период абсолютно не применима в новой системе мировоззренческого плюрализма. В реалиях современного общества буддизм предстал одной из религий, исповедуемых гражданами РФ по свободному волеизъявлению, и требовалось найти тот образец, в соответствии с которым ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЮЖНОЙ КОРЕИ И РОССИИ... 77 буддийские социорелигиозные институты могли бы обрести второе дыхание. Речь шла о конструировании новых способов легитимного в гражданском обществе финансирования монастырей и религиозных образовательных центров, пополнения численности монашества, осуществления миссионерско-проповеднической активности, преодоления пережитков этнизации буддизма. Поиск путей решения этих проблем обратил взоры буддистов российских регионов на опыт институционализации буддизма в глобальном пространстве идеологий. Применительно к традиционным для буддизма регионам РФ следует говорить о копировании опыта тибетских буддийских организаций, вовлеченных в сеть многообразных транснациональных взаимодействий. Обращение именно к этим формам институционализации буддизма в глобальном формате легитимируется в Бурятии, Калмыкии и Туве апелляцией к тому факту, что на их территориях исторически превалировала тибето-буддийская традиция. В такой объяснительной схеме весьма логичным оказывается полный отказ от поиска собственных аутентичных национальных моделей и обращенность в транснациональное пространство. В Калмыкии, Туве и Бурятии значительное влияние приобрела глобальная модель функционирования тибетского буддизма, созданная в тибетской диаспоре на территории Индии. Конкретным воплощением этой модели в практике российских буддистов стало воспроизведение системы буддийских социорелигиозных институтов (монашество, миряне, религиозное образование и религиозная заслуга) по транслокальному принципу. Так, бурятские, калмыцкие, тувинские монахи получают высшее религиозное образование в монастырских университетах диаспоры в Дхарамсале (Индия) либо Монголии (Островская-мл., 2008; Аюшеева, 2003). Миссионерскую деятельность приняли на себя посланцы Далай-ламы XIV, имеющие соответствующие сертификаты. В состав «мирян» включаются новые буддийские НГО, которые своими пожертвованиями осуществляют возможность иностранного миссионирования. Буддисты этих регионов еще в первой половине 1990-х годов заявили о своей лояльности по отношению к тибетскому детерриторизированному этносообществу и его борьбе за политическое самоопределение. Применительно к буддийским территориям РФ 78 КОРЕЯ И РОССИЯ: СОЦОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА духовный лидер тибетской диаспоры Далай-лама XIV занял позицию, функционально сходную с позицией католического понтифика. Формально ориентация буддистов Бурятии, Калмыкии, Тувы на тибетскую диаспору во главе с Далай-ламой XIV не противоречит принципам гражданского общества, но и не вносит вклад в построение российского варианта такого общества. Модель, созданная под водительством идеологов тибетской диаспоры, нацелена в первую очередь на воспроизведение этнокультурной идентичности тибетцев в глобальном пространстве. Однако речь идет об идентичности детерриторизированного этносообщества. Реинституционализация российского традиционного буддизма в соответствии с глобальным образцом приводит к расщеплению гражданской идентичности буддистов-россиян. Будучи гражданами РФ, они в своей религиозной и социокультурной практике оказываются активными участниками транснациональной коммуникативной сети (далее – ТКС) тибетского буддизма. Кардинальной целью этой сети выступает продвижение тибетской проблемы в глобальном пространстве взаимодействий государств. ТКС тибетского буддизма (Островская, 2010) совершенно чужда задача построения правового государства и гражданского общества в России. Параллельно с процессами реинституционализации буддизма на территориях его исторического распространения наметился процесс легализации буддийских организаций в европейской части России. Заявили о себе религиозные объединения, исповедующие не только тибетскую, но и иные социокультурные формы буддизма, импортированные из стран Дальнего Востока, Южной и Юго-Восточной Азии. Эти организации органично вошли в число организаций гражданского общества, но едва ли могут рассматриваться в качестве представителей традиционных религий России. Появление таких организаций стимулирует возрастание разобщенности в буддийской среде. Новые буддийские НГО нацелены на внедрение западной модели буддийской ассоциации, что вполне соответствует принципам функционирования гражданского обществ, но идет вразрез с исторически закрепленной монастырской формой функционирования буддизма в российских регионах. Несмотря на противоречия и сложности формирования гражданской идентичности российских последователей буддизма, буд- ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЮЖНОЙ КОРЕИ И РОССИИ... 79 дийские НГО в их разнообразии уже являются неотъемлемой частью российского гражданского общества. Именно благодаря консолидированной гражданской позиции последователей буддизма в Бурятии, Калмыкии и Туве за сравнительно непродолжительное время были воссозданы, а также и отстроены заново монастыри, храмы, ступы. Кроме того, именно усилиями буддийских НГО Бурятии, Калмыкии и Тувы в публичный дискурс о специфике российского пути построения демократического общества и государства транслируется проблема сохранения самобытности национальных культур, языков и религий. Буддийские учебные центры открыли свои двери для всех желающих изучать буддизм, историю и культуру. И здесь отдельно следует подчеркнуть, что доминантой гражданской активности большинства так называемых традиционных буддийских организаций выступает решение проблемы воссоздания этнической идентичности и самосознания верующих. Буддийские НГО оказывают поддержку верующим в диалоге с муниципальными властями, ведут разнообразную благотворительную деятельность, оказывают поддержку малоимущим семьям. Большинство крупных буддийских центров располагают интернет-сайтами, информирующими верующих о событиях в буддийской среде, снабжающими их сведениями по буддийской доктрине, практике и т. д. Деятельность конвертитских НГО, направленная на защиту прав человека, свободы совести и вероисповедания, выполняет в российском гражданском обществе весьма важную и социально значимую функцию. Они привлекают внимание отечественных политиков, ученых, общественных деятелей к проблеме, которую необходимо всесторонне изучать в прямой связи с вопросами возрождения буддизма в Бурятии, Калмыкии и Туве. Речь идет о проблеме бесконфликтного сосуществования представителей различных направлений буддизма, а также о необходимости межрелигиозного диалога. Рассмотрим теперь южнокорейских буддийских НГО, их номенклатуры, векторов активности, национального и транснационального измерений. Базовое отличие процесса институционализации буддизма РК от российского заключается в том, что он имел исторический опыт функционирования в качестве государственной идеологии, легитимировавшей в течение веков политическую власть 80 КОРЕЯ И РОССИЯ: СОЦОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА корейских династий (VII–XIV века). На смену идеологическому господству пришли времена гонений и преследований (1392–1895 гг.) со стороны проконфуцианской династии Ли. Утрата господствующих позиций, запрет на миссионерскую деятельность и вообще какую-либо религиозную активность в городах повлекли за собой необходимость реинституционализации корейского буддизма в условиях противостояния с неоконфуцианством и местными этническими верованиями (Sørensen, 1999: 128). Углубление в историю южнокорейского буддизма выходит далеко за рамки настоящего рассмотрения. В перспективе моего исследования принципиально важен тот факт, что южнокорейский буддизм имел в своей истории и периоды институционализации в качестве государственной идеологии, и периоды функционирования в качестве религиозного учения, исповедуемого образованным меньшинством, т. е. традиции по преимуществу монашеской. Формы институционального закрепления, обнаруживаемые в современном южнокорейском буддизме, свидетельствуют о его значительном адаптационном ресурсе и способности реагировать на радикальные социально-политические и социокультурные трансформации. Вопрос о необходимости реформы, направленной на «сближение буддизма с народными массами» (Park, 2010: 3–4), или адаптации к резким общественным трансформациям, впервые был поставлен лишь в конце XIX в. Такая постановка вопроса была опосредована японской политической и социокультурной оккупацией Кореи. Осуществленная Японией в 1910 г. аннексия Кореи открыла широкие возможности для миссионерской активности японским буддийским наставникам, христианским проповедникам и представителям христианских политических движений. Буддийское реформистское движение начала XX в. имело два вектора – консервативный и прогрессивный. Ключевыми пунктами реформы корейского буддизма в рамках консервативного вектора стали перевод текстов буддийского канона с классического китайского языка, на котором в течение веков буддийское знание и образование существовали в корейском социуме, на корейский язык, введение обязательной трудовой составляющей в деятельность деревенского монашеского сообщества. Перевод текстов канона на ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЮЖНОЙ КОРЕИ И РОССИИ... 81 корейский язык представлялся необходимой мерой и в деле противостояния распространению японского буддизма, и для популяризации буддийского учения в среде мирян (Buswell, 1999: 89–91). Прогрессивный вектор реформ был направлен преимущественно на привлечение молодежи в буддийские сообщества, строительство буддийских комплексов в городах, обновление системы буддийского образования, включение мирян в жизнь сангхи. В течение 1920–1930-х годов в корейском социуме были сформированы буддийские молодежные движения, прокламировавшие идеи реформ. К таковым относятся Буддийская молодежная ассоциация, Буддийская реформистская ассоциация, Генеральная лига буддийской молодежи. Строительство буддийских монастырских центров в городах и селах явилось элементом принципиальной реинституционализации, предполагавшей отход от традиционной практики пещерных монастырей, находящихся далеко за пределами и города, и деревни. Другими элементами процесса радикальной трансформации корейского буддизма стали снятие обязательности целибата и принятие установки на поддержание регулярных связей с мирянами (Buswell, 1999: 93–95). Именно на этот период приходится организационный раскол южнокорейской буддийской сангхи в вопросе возможности сохранять монашеский статус без соблюдения целибата. Отдаленным следствием буддийского реформаторства начала XX в. явились образовательные учреждения и молельные центры, открытые в мегаполисах для буддийского обучения и просвещения мирян. В 1980-х годах большинство буддийских монастырей и храмов в городах создали колледжи по начальному и среднему циклам буддийского образования, подразумевающего знакомство с буддийским письменным наследием, историей буддизма, буддийским искусством, храмовым этикетом и т. д. Это направление деятельности традиционных буддийских НГО привлекло на их сторону значительное число верующих из среды южнокорейского среднего класса (Joo, 2011: 616). Идеи реформаторского периода функционирования буддизма нашли воплощение и в деятельности буддийских организаций так называемого «народного» (minjung) буддизма, получившего свое 82 КОРЕЯ И РОССИЯ: СОЦОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА оформление в 1970–1980-х годах, в период милитаристского режима. Народный буддизм заявил о себе как религиозно-политическое движение в 1985 г., когда была сформирована НГО «Народная буддийская федерация». Ее аудиторией стали те, кто разделял идеи о необходимости свержения военной диктатуры в пользу рабочих и крестьян, демократической конституции, распределения богатств, объединения Кореи (Jorgensen, 2010: 282). С течением времени различные организации народного буддизма прекратили свое существование, но пул идей, выдвинутых ими, продолжает реализовываться и в современности. Так, в крупных городах буддийские монастыри не ограничивают свою активность лишь проведением молитвенных служб. В 1990-х годах при монастырях начали создаваться инфраструктурные сети, обеспечивающие и религиозные, и социальные потребности мирян: детские сады, магазины экологически чистых продуктов, бюро по проведению свадебных и похоронных ритуалов, поликлиники, банковские услуги и многое другое. Институциональные инновации затронули и так называемые горные монастыри, располагающиеся на значительном расстоянии от населенных пунктов. Начиная с 1980-х годов большинство таких монастырей разработали программы для буддистов-мирян, желающих принять участие в весенних и летних ретритах или пожить в живописном удалении от городской цивилизации, посвящая себя медитации (Park, 2010: 28). Таким образом, даже отъединенные от мира монастырские общины нашли свой путь в современную демократическую реальность, предлагая на выбор ассортимент религиозных услуг: паломничество по сакральным буддийским местам, регулярные медитативные ретриты и фестивали, насыщенные семинарами по разнообразным психосоматическим практикам. В современной социокультурной реальности южнокорейского общества буддийская традиция оказывается в ситуации невыгодного для нее конкурентного противостояния с протестантизмом и католичеством. Конкуренция за идеологическое влияние в пространстве публичности, приоритетное право легитимировать смысловые основы национальной идентичности приводит южнокорейские буддийские организации на путь социальной работы, благотвори- ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЮЖНОЙ КОРЕИ И РОССИИ... 83 тельности и прозелитации. Принципиально важно, что для традиционного корейского буддизма, адресовавшегося к безбрачному монашеству, такие направления социальной активности абсолютно чужды и беспрецедентны. Необходимо также учитывать и то обстоятельство, что социальная гражданская активность новых буддийских НГО наталкивается на противодействие со стороны представителей традиционного буддийского клира, полагающих, что подлинный буддизм должен являть себя в монашеском облачении, а приемлемая для него социальная активность – это отдаление от мира (Tedesco, 2003: 155). Анализ публикаций о судьбах традиционных религиозных идеологий в РК позволяет заключить, что общественная оценка буддизма в современном южнокорейском обществе весьма противоречива. Так, согласно статистическим данным, буддизм предстает второй после христианства значимой религиозной традицией Южной Кореи, что с социологической точки зрения позволяет выдвигать предположение о его популярности и социокультурной востребованности. Однако в реалиях южнокорейских мегаполисов буддизм значительно потеснен протестантизмом и католичеством. Приведу пример. В РК весьма распространены частные религиозные школы, включающие в программу секулярных предметов модули религиозного обучения. На 2007 г. из 400 начальных, средних и высших религиозных образовательных учреждений, насчитывавшихся по всей стране, 270 учебных заведений относили себя к различным христианским конфессиям и лишь 20 принадлежали буддийской традиции (Kim, 2007: 36). Из личных наблюдений последних лет хочется отметить, что в крупных городах буддийская символика представлена мало или практически отсутствует, количество буддийских школ мизерно, уступает буддизм протестантам и католикам и по количеству религиозных сооружений. В 12-миллионном Сеуле существует не более пятидесяти буддийских храмов, пик активности которых приходится на выходные (на молитву собираются сотни верующих-буддистов). В противовес этому в каждом квартале города функционирует несколько христианских церквей, где верующие-миряне собираются и в будни, и в праздники, устраивают конференции по 84 КОРЕЯ И РОССИЯ: СОЦОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА вопросам веры и прозелитации, благотворительные акции и многое другое. Традиционный буддизм вытеснен в сельские регионы РК, где преимущественно и располагаются буддийские монастыри и поддерживающие их миряне. Примечательно, что и в масс-медиа, и в научных статьях вытеснение буддизма на периферию осмысляется как естественный порядок вещей, объясняющийся установкой буддизма на удаление от социума, а также традицией горных монастырей, исторически сложившейся в южнокорейском буддизме. Однако такой весьма поверхностной трактовке противоречит история южнокорейского буддизма, взявшего еще в XIX в. курс на внедрение в гражданскую, социально-политическую и социокультурную активность социума. Подлинное понимание парадоксальности публичных позиций южнокорейского буддизма открывается при учете той жесткой контрпропаганды, которая ведется против него южнокорейскими христианскими организациями (Joo, 2011: 619). В анализе ситуации необходимо учитывать и многократные акты вандализма, совершенные «христианскими фундаменталистами» в отношении буддийских святынь на протяжении 1990-х годов (Tedesko, 1997: 184– 197; Kim, 2007: 34) В тот период происходили поджоги буддийских монастырей в мегаполисах, хищения ритуальных предметов, хулиганские публичные нападения на буддийских наставников, разрушения буддийских памятников (Wells, 2000: 239–243). Кроме того, необходимо принимать во внимание тот факт, что гражданская позиция южных корейцев предполагает ориентацию на политических лидеров, находящихся у власти. В периоды президентства лояльных христианству политических лидеров буддизм подвергался гонениям и критике. В качестве примера будет уместным указать на состоявшиеся в 2008 г. многочисленные мирные демонстрации буддийских организаций и акции протеста буддистов-мирян в адрес правящей политической верхушки. В своих публичных выступлениях, открытых письмах и петициях на имя президента Ли Мён Бака буддийские лидеры обвиняли власти в политике идеологической дискриминации буддизма. В качестве ярких иллюстраций подобной политики упоминались, в частности, ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЮЖНОЙ КОРЕИ И РОССИИ... 85 президентское поздравление протестантской общины Пусана, «покончившей с буддизмом в этой стране», посвящения христианскому Богу тех проектов, которые разворачивал президент еще в свою бытность мэром Сеула, популяризируя тем самым христианство, назначение на высшие политические посты приверженцев христианства (Asian Tribune, 2008). Социологическое осмысление противоречивости публичного имиджа буддийских НГО РК должно учитывать отличие трактовок социальной деятельности в буддизме и протестантизме. Буддийская трактовка связывает социальное служение с категорией религиозной заслуги, которая обретается в индивидуальном бескорыстном действии в пользу живых существ, актуальных и потенциальных членов сангхи. Такое служение имеет преимущественно трансцендентную ориентацию. В христианстве в целом и в протестантизме в особенности вектор социального служения направлен непосредственно на мир. Служение миру как призвание, его облагораживание, активная гражданская позиция обрели свое воплощение в деятельности протестантских и католических НГО РК. Таким образом, протестантские и католические НГО приобрели огромную популярность и громкий позитивный резонанс в публичных институциональных дискурсах. Буддийские организации вынуждены приспосабливаться к вызовам современной демократической идеологии. В новых социально-политических условиях от религиозных организаций ожидают гражданской активности, реакции на глобальные культурные трансформации. И надо отдать должное южнокорейским буддистам, всегда отличавшимся от своих единоверцев стремлением к гибкости и высокой адаптивной способностью. В современной южнокорейской реальности наметился отчетливый вектор в направлении формирования буддийских НГО, стремящихся к участию в публичном дискурсе по политическим, гендерным, религиозным и острым социальным проблемам. Наибольшую популярность в истекшие десятилетия приобрели следующие буддийские южнокорейские НГО: Буддийская коалиция за экономическую справедливость, Общество чистой земли, Буддийская солидарность за реформы. Эти организации возникли в 1990-х годах как реакция патриотически настроен- 86 КОРЕЯ И РОССИЯ: СОЦОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА ной буддийской сангхи на текущие социокультурные трансформации. Буддийская коалиция за экономическую справедливость (БКЭС) представляет собой объединение буддистов мирян, вовлеченных в отстаивание прав трудовых мигрантов на территории РК. Это буддийская НГО ориентирована на помощь беженцам и трудовым мигрантам, которым предоставляют на первое время крышу над головой, бесплатное пропитание, возможность получить начальные навыки корейского разговорного языка. Кроме того, БКЭС оказывает помощь и местным безработным или пострадавшим от экономического кризиса 1997 г., подыскивая им работу, обеспечивая бесплатным пропитанием и жильем (Tedesco, 2003: 163–164). Совсем другой тематике посвящают себя активисты буддийской НГО Общество чистой земли, возникшей в 1985 г. как отделение Корейской буддийской академии социального образования. В дальнейшем академия была преобразована в НГО «Буддийская академия экологического пробуждения». Общество чистой земли, используя буддийское учение о рае Сукхаватти, «чистой земле», обратилось к освоению демократически популярных тематик окружающей среды и экологии. Буддийские тексты, публикуемые ею под грифом «Академия экологического пробуждения», представляют собой упрощенный пересказ доктрин школы «чистой земли», причем упор делается на разъяснении тезисов о необходимости взращивания установок «чистого сознания», обретения «праведных друзей» и создания «чистых земель». С 1991 г. основатель этой НГО призвал своих последователей обратить взоры в транснациональное пространство коммуникаций по темам бедности, начального образования и профессионального обучения неимущих, экономической угнетенности, медицинской помощи и создать международные филиалы. Таким образом, в международном формате эта буддийская НГО стала известна как Общество объединения (Sharma, 2004), оказывающее поддержку бедным слоям населения Индии, Бангладеш, Монголии и Северной Кореи. НГО «Буддийская солидарность за реформы» (БСР) возникла в 1998–1999 гг. как протестная реакция буддистов-мирян на прецеденты дисциплинарных нарушений, коррупции, неправомерного ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЮЖНОЙ КОРЕИ И РОССИИ... 87 использования властных и административных полномочий в среде буддийского монашества южнокорейской традиции сон (Sørensen, 1999: 142). Деятельность НГО нацелена на ослабление монашеской монополии на административное и финансовое управление буддийской сангхой. Это предполагает осуществление контроля со стороны буддистов-мирян над процедурами выборов в монастырях и храмах сон-буддизма, над потоками финансирования, проистекающими из государственного бюджета, благотворительными вкладами и взносами мирян (Tedesco, 2003: 169–172). Кроме того, данная НГО видит необходимость в воссоздании всей полноты буддийских социорелигиозных статусов (мирян / мирянка, послушник / послушница, монах /монахиня), а также во введении в практику участия мирян в жизни монастырей. Такая позиция с необходимостью требует реформы организационной структуры сон-буддизма, традиционно ориентированного по преимуществу на монашескую стезю. В транснациональном коммуникативном пространстве религиозных идеологий БСР позиционирует себя как движение буддистов-мирян, выступающих за возрождение традиционного корейского буддизма, мирное воссоединение Южной и Северной Кореи, отстаивание прав верующих и мирный межрелигиозный диалог. Сравнительный анализ российских и южнокорейских НГО позволяет констатировать, что и в РФ, и в РК буддизм как традиционная идеология претерпевает значительные изменения в силу необходимой социокультурной адаптации к реалиям современных демократических обществ. К числу наиболее значимых трансформаций в обоих случаях можно отнести смену вектора социальной активности в направлении освоения центральных тематик демократического дискурса. Кроме того, в обеих странах буддийские организации – и традиционные, и новые конвертитские – сталкиваются с необходимостью конкурировать с христианскими организациями за последователей, общественное внимание, публичный авторитет и политическую благосклонность властей предержащих. Однако принципиальное отличие здесь состоит в характере и содержании межрелигиозного диалога. В РФ буддизм, как и прочие религии «исторического наследия» России, пользуется значительными привилегиями, закрепленными 88 КОРЕЯ И РОССИЯ: СОЦОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА конституционально. Это влечет за собой неустанный поиск тем для диалога и сотрудничества. Такое положение дел во многом объясняется исторически сложившимся распределением сред: буддизм продолжает оставаться лидирующей религиозной традицией в некоторых регионах РФ, а христианство воспроизводит себя на европейской части страны как статистически доминантная традиция. Применительно к российскому буддизму речь пока идет о необходимости поиска форм воспроизведения религиозной традиции, которые могли бы стать востребованными в рамках демократической идеологии. Такие формы вырабатываются благодаря активности буддийских этнических и конвертитских НГО. Однако развитие самостоятельного гражданского публичного дискурса – это еще дело будущего. Истекшие два десятилетия функционирования в условиях современной демократии были потрачены на создание организационной базы для воспроизведения базовых буддийских институтов, а также на образование собственной ниши в пространстве мировоззренческого плюрализма. В отличие от российских буддийских НГО южнокорейские буддисты, как, впрочем, и последователи иных религий, не имеют юридически закрепленных привилегий по сравнению с другими, нерелигиозными организациями. Это во многом обусловливает жесткость конкуренции на южнокорейском рынке религий. Однако в отличие от российского буддизма буддийская традиция Южной Кореи имеет существенный исторический опыт адаптации к общественным трансформациям, причем отнюдь не в формате пассивного наблюдателя. Буддийские организации РК с самых первых шагов нового южнокорейского государства заявили о своей активной общественной позиции, готовности и способности принимать участие в социально-политических акциях, публично артикулировать свою общественную позицию. В противостоянии двух господствующих в РК религиозных традиций – буддизма и христианства – также просматривается отличие российской и южнокорейской сред. Тенденция к поиску точек соприкосновения и возможностей для консенсуса прочерчена очень слабо. Анализ этого противостояния позволяет заключить, что буддизм, немало претерпевший от адептов протестантских ор- ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЮЖНОЙ КОРЕИ И РОССИИ... 89 ганизаций, оказывается в итоге и стороной, много получившей от навязанной ему конкуренции. Очевидно, что стремление адаптироваться к социально-политическим трансформациям имело своим следствием для идеологов буддийских традиций РК выдвижение на первый план вопроса о разработке методов и форм внедрения в текстуру современности. В процессе решения этого вопроса буддисты калькировали протестантские способы работы с населением, политической властью, применились к риторике демократического дискурса. Библиография Аюшеева Д. В. Современный тибетский буддизм на Западе. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2003. Ланьков А. Ислам в Корее. 2002 // URL: http://www.worlds.ru/asia/ south_korea/history-islam_v_koree.shtml (дата обращения: 28.01.15). Левада-центр. Россияне о религии. 24.12.2013. URL: http://www. levada.ru/24-12-2013/rossiyane-o-religii (дата обращения: 25.01.15). Островская-мл. Е. А. Воины радуги. Институционализация буддийской модели общества в Тибете. СПбГУ, 2008. Островская Е. А. Российский буддизм в оправе гражданского общества // Двадцать лет религиозной свободы в России / Под ред. А. Малашенко и С. Филатова. М.: РОССПЕН, 2009. С. 294–328. Островская Е. А. Транснациональные коммуникативные сети религиозных идеологий // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2010. № 4. С. 171–182. Православное христианство.ru // URL: http://www.hristianstvo.ru/life/ organizations/youth/ (дата обращения: 31.01.15). Arabnews 1/7/91. South Korea: Islam is this country’s fastest growing religion // http://www.islamawareness.net/Asia/KoreaSouth/ks_news001.html (дата обращения: 30.01.15). Asian Tribune. Ликвидация буддизма. Буддисты Южной Кореи протестуют против постхристианских предпочтений властей // URL: Портал Credo.ru 09.09.2008 // http://portal-credo.info/site/print. php?act=monitor&id=12755 (дата обращения: 31.01.15). Baker D. Constructing Korea’s Won Buddhism as a New Religion: Selfdifferentiation and Inter-religious Dialogue // International Journal for the Study of New Religions. 2012. Vol. 3. No. 1. P. 47–70. 90 КОРЕЯ И РОССИЯ: СОЦОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА Baker D. Korean Spirituality. Honolulu: University of Hawai’i Press, 2008. Baker D. Islam Struggles for a Toehold Korea: Muslims in a Land Dominated by Monks and Ministers // Harvard Asia Quarterly. 2006. Vol. X. No. 1. P. 25–30. Buswell R. E., Jr. Imaging “Korean Buddhism” // Nationalism and the construction of Korean Identity. Hyung Il Pai, T. R. Tangherlini (еds.). Berkeley, California, 1999. P. 73–105. Joo R. B. Countercurrents from the West: “Blue-eyed” Zen Masters, Vipassana Meditation, and Buddhist Psychotherapy in Contemporary Korea // Journal of the American Academy of Religion. 2011. Vol. 79. No 3. Jorgensen J. Minjung Buddhism: a Buddhist Critique of the Statues Quo – Its History, Philosophy and Critique // J. Y. Park (ed.) Makers of modern Korean Buddhism. New York, Alban: New York State University, 2010. Kim Inchoon and Changsoon Hwang. Defining the Nonprofit Sector: South Korea // Working Papers of the Johns Hopkins Comparative Nonprofit Sector Project. No 41. Baltimore: The Johns Hopkins Center for Civil Society Studies, 2002. P. 19. Kim C. Contemporary religious conflicts and religious education in the Republic of Korea // British Journal of Religious Education. 2007. January. Vol. 29. No 1. P. 31–43. Ostrovskaya E. Buddhism in Sankt-Petersburg // Journal of Global Buddhism. 2004. Vol. 5. P. 19–65. Park J. Y. Introduction: Buddhism and Modernity in Korea // J. Y. Park (ed.) Makers of Korean Modern Buddhism. Albang: State University of New York Press, 2010. Park P. New Visions for Engaged Buddhism: The Jungto Society and the Indra-s Net Community Movement in Contemporary Korea // Contemporary Buddhism. 2010. May. Vol. 11. No. 1. Sharma A. Socially Engaged Buddhism in Contemporary South Korea. Universal Gate Buddhist Journal, 2004 issue 22, P. // http://enlight.lib.ntu.edu. tw/FULLTEXT/JR-MAG/mag205778.pdf. Sørensen H. H. Buddhism and Secular Power in Twentieth-Century Korea // Buddhism and Politics in Twentieth-Century Asia. I. Harris (ed.). L., N.Y.: Continuum, 1999. P. 127–152. Tedesco F. Questions for Buddhist and Christian Cooperation in Korea // Buddhist-Christian Studies. 1997. Vol. 17. Tedesco F. Engaged Buddhism in South Korea // C. S. Queen, C. S. Рrebish, D. Keown (Eds.). Action Dharma: new studies in engaged Buddhism. L.: Routledge Curzon, 2003. ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ЮЖНОЙ КОРЕИ И РОССИИ... 91 Wells H. Korean Temple Burnings and Vandalism: The Response of the Society for Buddhist-Christian Studies // Buddhist-Christian Studies. 2000. Vol. 20. P. 239–243. Wohlrab-Sahr M. Konversion zum Islam in Deutschland and den USA. Frankfurt/Main; New York: Campus Verlag. 1999. 2.3. Корейские протестантские организации в Санкт-Петербурге и Сеуле: формирование транснациональной религиозной сети А. А. Войник В данной статье мы обратимся к анализу результатов эмпирического исследования шести корейских протестантских организаций, развивающих свою религиозную, социокультурную и гражданскую активность в Санкт-Петербурге и Сеуле. В качестве кейсов в Санкт-Петербурге были отобраны три религиозные организации, основанные корейскими миссионерами из США, Канады и Южной Кореи: Санкт-Петербургская пресвитерианская церковь (далее – СППЦ), Санкт-Петербургская христианская церковь «Осанна» (далее – «Осанна») и Санкт-Петербургская христианская церковь «Корё Сарам» (далее – «Корё Сарам»). Эти организации поддерживают связи с корейскими протестантскими организациями по всему миру. Кейсы в Республике Корея мы отобрали через экспертные интервью с лидерами изученных нами корейских протестантских организаций Санкт-Петербурга. Это следующие организации: Христианская церковь «Оннури» (далее – «Оннури»), Пресвитерианская церковь «Иммануил» (далее – «Иммануил») и Христианская миссионерская организация Global Partners (далее – GP). В настоящем разделе мы хотели рассмотреть избранные кейсы в национальном и транснациональном измерениях. Наше рассмотрение транснационального измерения мы выстраиваем в соответствии с концепцией транснациональной коммуникативной сети религиозных идеологий, разработанной Е. А. Островской в рамках
