Р. И. Сидоренко студент 5 курса Школы региональных и

Р. И. Сидоренко
студент 5 курса
Школы региональных и международных исследований
Дальневосточного федерального университета
Индийская субкультура в России и Приморском крае
Человеческое общество на протяжении практически всего своего
существования является изменчивым, неоднородным и зачастую стремится,
как и любая система, к разделению и беспорядку. Однако в каждой системе
существует своя форма и мера энтропии, и человеческое общество не
является исключением. Еще с середины прошлого века свое развитие
получило такое понятие как «социальная энтропия», а также было выделено
понятие «негэнтропии», которое Э. Шредингер определил как
«необходимость биологических систем извлекать из окружающей среды
отрицательную энтропию»[1, с.73]. Невозможно не согласиться с тем
фактом, что в обществе существуют свои неповторимые регулятивные
системы и законы, которые, как и сама общественная система,
трансформируются и изменяются с течением времени. Одним из проявлений
подобной трансформации и деления можно назвать существование в
обществе субкультур и контркультур. На данный момент существует
невероятное множество субкультур и подкультурных образований, развитию
и росту которых способствуют такие факторы, как локализация в условиях
глобализации и вестернизации, открытость мира и информационная
«вседоступность», реакционные социокультурные изменения в связи с
современными культурными и политическими программами и многое
другое. Россия, как и другие страны, является территорией распространения
разнообразнейших субкультур, не только тех, которые зарождаются
непосредственно в условиях российской культурной площадки, но и
субкультур с иностранными корнями. Как на территории Приморского края,
так и по всей стране повсеместно сейчас можно наблюдать субкультурный
«бум», который, если брать за основу типологию субкультур Сикевич З. В.,
основывается на таких проявлениях как[5, с.6]:
1) Способ времяпрепровождения;
2) Социальная позиция;
3) Образ жизни;
4) Альтернативное творчество;
Сюда могут быть включены различные музыкальные, арт-субкультуры,
фан-группы. Однако вопросам подобных проявлений субкультур и
субкультурных форм уже посвящено достаточно трудов таких
исследователей как И. В. Бестужевой-Лады, С. К. Бондыревой, С. И.
Иконниковой и других. В данной же работе будет сделана попытка выделить
и рассмотреть такой феномен, как «индийская субкультура» в российских
реалиях, посредством расширения типологии Сикевич такой формой
субкультуры как «религиозная». Будут также рассмотрены история и
предпосылки зарождения подобной формы культуры в России и Приморском
крае.
Само явление «индийской субкультуры» в современной России
рассматривается довольно нечасто, чему способствует стремление к
восприятию и анализу проникновения индийской культуры и ее ответвлений
в качестве именно религиозного или даже религиозно-сектантского явления.
Необходимо отметить и тот факт, что современными россиянами Индия
воспринимается как «центр псевдо-духовных религиозных практик, бедности
и нищеты», а образ индийца представляется как «образ монаха-аскета»[7, с.7]
Безусловно, тому есть ряд причин, и в основном исторических.
Если проследить историю культурных взаимоотношений России и
Индии, то наиболее близким в этой сфере сотрудничеством и
взаимовлиянием был период второй половины XX века, когда в 1949 году
СССР впервые познакомился с индийским кинематографом. Схожие
политические и экономические задачи и планы будущего развития во многом
определили и заинтересованность в культурном обмене. «Советские зрители
выстраивались в очередь, залы кинотеатров были переполнены, во многих
городах создавались клубы любителей индийского киноискусства»[2, с.29].
Однако стоит отдельно подчеркнуть факт, который на протяжении
последующих десятилетий являлся ключевым в познании Индии советским
человеком – познание это было сугубо ограниченным, в виду довольно
сильной информационной закрытости страны. Большая часть информации о
стране змей и махараджей базировалась в основном на тех самых фильмах,
которые так полюбились русским. Здесь, соответственно, сложно говорить о
достоверном и полном понимании индийской культуры. Но все же уже на
этот период можно выделить зарождение первой «индийской субкультуры»
на территории России, а именно субкультуры индийского кино.
Отечественная индология получила второе дыхание, родились совместные
проекты по освоению космического пространства и др.
Тем не менее, вскоре после распада СССР российско-индийская связь
начала стремительно слабеть, и в начале 2000-х эта связь базировалась
скорее на деловых взаимоотношениях, нежели культурном интересе. Однако
говорить о том, что в России отсутствовал интерес к Индии, и связи двух
стран окончательно перешли в однофазовую стадию, было бы крайне
ошибочно.
Еще один всплеск индийской культурной активности в России связан с
деятельностью Международного общества сознания Кришны. Можно с
уверенностью утверждать, что данное общество лишь номинально, ввиду
неосведомленности как самих его участников и последователей, так и, к
сожалению, многих русских граждан, можно назвать индийским или хоть
каким-либо образом связанным с Индией. Данная секта, по крайней мере, та
ее форма, которая существует в России, не признается самими индуистами, а
ее доктрины считаются ложными и даже радикальными. Все же культурнорелигиозное влияние присутствовало, так как с начала 80-х годов в качестве
подпольной организации, а затем уже открытой секты, МОСК вело активную
пропаганду и агитационную деятельность, внося «псевдо-индуистские
элементы культуры»[1]. Несмотря на оторванную от общепринятой и,
зачастую, неприемлемую морально-этическую сторону данного общества,
существовало определенное «индийское ядро». Это была и религиозная
атрибутика, одежда, предпочтение вегетарианскому питанию, изображения
индийских богов и индийская же музыка. В связи с вышеперечисленной
спецификой и тем отношением, которое может вызвать подобная
организация у традиционного православного общества, необходимо сделать
вывод о том, что данное «знакомство» сказалось негативно на имидже всего
«индийского» в целом.
Наряду с этим, именно на данном этапе исторического формирования
индийской субкультуры в России необходимо ввести понятие «религиозной
субкультуры». Согласно С. С. Почепцову «особенностью религиозной
субкультуры является ее связь с базовой или «материнской» культурой.
Религиозная субкультура — это порождение традиционной культуры,
неразрывно связанное с ней»[4]. Однако, следуя данному утверждению,
выходит так, что кришнаитская культура, распространение которой было
описано выше, не может быть названа религиозной субкультурой, так как не
наблюдается той неразрывной идеологической связи, которая должна
существовать между традиционной религией и ее субкультурной ипостасью.
МОСК скорее стал проявлением субкультуры религии, а именно
неполноценной трансформацией индуизма, с которым все связи были
обрублены практически сразу после основания.
Оригинальной и непосредственно самой важной стороной
существования подобной организации в России следует считать, несмотря на
негативное к ней отношение и ухудшение имиджа Индии в глазах русского
гражданина, выполнение роли некоего окна. Появилась своеобразная дверь,
россияне стали проявлять интерес и к иным духовным и религиозным
индийским практикам. Стали знакомы такие явления, как индийская
философия, учения восточных риши, медитативные практики, которые
американские бизнесмены и офис-менеджеры уже давно взяли себе на
вооружение, практики васту – шастры, аналога феншуя.
Таким образом, в начало 21 века Россия вошла с разрозненными,
зачастую недостоверными и стереотипными представлениями об индийском
обществе и культуре. Проявления индийской субкультуры застряли в рамках
«киношности» и сектантства. Согласно опросу, проведенному в 2011 году во
Владивостоке в рамках фестиваля культур в ДВФУ, из 100 горожан в
возрасте от 45 до 60 лет и 100 студентов, чей возраст составлял от 18 до 23
лет, 42 опрошенных 1 группы (45-60 лет) ответили, что представляют Индию
скорее такой, какой ее показывают в кино. Лишь 9 опрошенных второй
группы ответили также. Выяснилось, что молодежь склонна считать
индийские проявления культуры в России, а именно во Владивостоке, как
нечто религиозно-сектантского характера – 56 опрошенных. Более
подробные результаты данного опроса показаны в Таблице 1.
Таблица 1
Основные
представления
и
ассоциации связанные с
индийской культурой
Все как в кино
Сектанты, кришнаиты и
странные аскеты
Нищая, бедная и грязная
страна без должного
уровня образования
Другое
Группа 1 (45-60)
Группа 2 (18-23)
42
31
9
56
21
23
6
22
Рассматривая современные тенденции мультикультурализма и
глобализационных процессов, а также основываясь на исторических
предпосылках, является возможным определение основных характеристик
индийской субкультуры в России и, непосредственно, в Приморском крае.
Необходимо сразу оговориться, что на сегодняшний момент гораздо
более распространен и известен феномен американо-индийской субкультуры,
который, по словам Сунайны Майры, является «следствием массовой
эмиграции индийцев в США в 70-90 гг. XX века»[9, с.43]. Данная
субкультура проявляется в смешении музыкальных и танцевальных стилей,
широко распространенных в Америке (хип-хоп, диско, «хаус», R and B), и
традиционных индийских мотивов. Появилось даже направление песен,
базирующихся на особенностях «хинглиша»[8] - индийского-английского,
основная особенность которого состоит в своеобразном, специфичном
произношении английских слов, а также невообразимом смешении хинди и
английских словосочетаний. Однако подобного феномена в России не
наблюдается.
Между тем, специфика индийской субкультуры того же Приморского
края, помимо очевидных уже перечисленных факторов, определяется скорее
потребительски-духовным видом отношений, которые основываются, в
первую очередь, на сфере товарообмена и духовно-практического
заимствования. Для того чтобы пояснить данную ситуацию, необходимо
рассмотреть организации, которыми индийская культура представлена:
- сетью магазинов индийских товаров «Новая Индия», «Лакшми»,
«Гармония» и др.;
- ресторанами и кафе «Ганга», «Бомбей», «Сады Индии»;
- центрами йоги «Сарасвати», «Расаяна», «Art of living»;
Помимо этого, индийское консульство во Владивостоке активно
занимается продвижением национальной культуры в Приморском крае: 4
раза проходил фестиваль «Индийское лето», было создано два танцевальных
коллектива «Дости» и «Аруна», в течение последних лет ежегодно
отмечается индийский национальный праздник Холи.
Отсюда можно говорить о том, что, в некотором роде, предложение
породило спрос – появился вид субкультуры, основанный на атрибутике и
отдельных элементах культуры «матери»,
так как появляются
субкультурные группы, интерес которых выражается в определенных
материальных ценностях, например есть те, кого интересует только
индийская одежда и индийские украшения. Существуют группы людей,
заинтересованные лишь в медитативных и духовных практиках, есть и те, кто
организовывает клубы, в которых занимаются просмотром индийских
фильмов, пишут и читают стихи на хинди, проводят лекции и семинары по
быту и национальным индийским особенностям. Появился такой контингент
людей, которых стали называть «больные Индией».
Также МОСК объявила о том, что собирается открыть в Приморском
крае Ведический центр, что, в свою очередь, привлечет не только
последователей Кришны в России, но и других людей, которых интересуют
религиозные секты и их традиции.
А. Н. Ильин в своей работе «Массовая культура и субкультуры
современного общества: специфика соотношения» отдельно выделяет тот
факт, что мультикультурализм в современном обществе, если рассматривать
его не как политическую, но социально-культурную данность, является
огромной совокупностью субкультурных явлений. Также он подчеркивает,
что «мультикультурализм как плюральная система вмещает многие формы и
проявления культур, практически ничего не вытесняя на периферию, в
область маргинализма. Представляя собой предельно богатое культурными
практиками явление, он дает множество идентификационных ориентиров для
единичного субъекта»[3, с.168]. Таким образом, любое современное отдельно
взятое общество, в том или ином варианте, но включает в себя проявления и
культурные практики иных культурных и менталитетных образований.
Следовательно, помимо очевидных проявлений индийской субкультуры в
России, существуют и иные, неявные символы, которые в рамках
мультикультурализма распространяются через маркетинг, масс медиа,
технологию. Здесь следует учесть различные аюрведические рекламы
компании «Herbal», чья продукция набирает популярность в России,
смартфоны и другие аксессуары компании «Micromax» и многое другое.
Необходимо напомнить также и о деятельности Дома Рерихов на
Дальнем Востоке, чьи выставки и творческие встречи знакомят множество
желающих не только с Индией, но также с Тибетом, буддизмом, тайной
Шамбалы и многим другим. Уже по всей территории Дальнего Востока
открыто несколько клубов, которые тесно сотрудничают с Домом Рерихов и
между собой.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что индийская
субкультура в Приморском крае, как и во всей России, находится еще в не
оформившемся состоянии, и представляет собой разрозненную сумму
интересов и религиозно-культурных проявлений. Все еще сильно
сказываются стереотипы, порожденные историческими связями России и
Индии, а также религиозные недопонимания, связанные с деятельностью
МОСК. Тем не менее, эти стереотипы явились определенным толчком к
возникновению индийской субкультуры в России и интересу к ней. Сама
субкультура на сегодняшний момент идет бок о бок с товарно-денежными
отношениями, а групповые интересы, помимо религиозных нот, образуются
вокруг «инакового» и экзотического товара, который предлагают на
территории страны – одежда, украшения, литература, кухня. Та религиозная
субкультура, которая была выделена выше, покрывает многие субкультурные
проявления, такие как искусство, литература, фан - и лекционные группы и
клубы. Между тем, в последние годы все больше возрастает интерес к
йогическим доктринам и искусству аюрведы – народной медицины, однако
непосредственно субкультурой это назвать нельзя – лишь одним из ее
проявлений. Помимо очевидных и, можно сказать, целенаправленных
проявлений, существуют также определенные сигналы и признаки,
являющиеся частью мультикультурного и глобализационного процессов,
которые также способствуют развитию индийской субкультуры. В
завершение, следует сказать, что несмотря на разрозненный характер и
проявления, порой даже слишком далекие от индийской национальной
культуры, вполне возможно, что в скором времени можно будет говорить о
самостоятельной, определившейся субкультуре, которая ничем не будет
уступать своим соседкам, которые уже присутствуют на территории нашей
гостеприимной страны.
Список литературы:
1. Дворкин, А. Кришнаиты как они есть // Глаголъ. – М., 2002. – № 8.
2. Дубнов, В. Индийское кино не для всех / Вадим Шинкарев // Новое
время. – 2005. – № 50. – С. 29-31.
3. Ильин, А. Н. Массовая культура и субкультуры современного
общества: специфика соотношения // Общественные науки и современность.
– М., 2011. – № 4. – С. 167-176
4. Почепцов, С. С. Религиозные культуры: проблема взаимосвязи с
субкультурными религиями
// Научные ведомости Белгородского
государственного университета / Философия. Социология. Право. – 2011. –
№ 8.
5. Сикевич, З.В. Молодежная культура: "за" и "против" / Заметки
социолога. – Л., – 1990. – 206 с.
6. Шредингер, Э. Что такое жизнь? Точка зрения физика. – М.:
Атомиздат, 1972. – 87 с.
7. Щедрина, А. Слоны, бедность, специи и кино… // Восточная
коллекция. – 2011. - № 2. – С. 5-13.
8. Baldauf, S. A Hindi-English jumble, spoken by 350 million // The Christian
Science
Monitor.
–
[Information
resource]
–
URL:
http://www.csmonitor.com/2004/1123/p01s03-wosc.html
9. Sunaina, M. M. B-Boys and Bass Girls: Sex, Style and Mobility in
Indian American Youth culture / Ajay Nair // Desi Rap. – Lexington. – 1994. – 188
p.