Введение в Библию
advertisement
Урок 1 ПРЕДИСЛОВИЕ УЧЕНИЕ О БИБЛИИ ОБЩЕЕ ВВЕДЕНИЕ В СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ (1) Введение в Библию. Начиная разговор о Библии, можно задать несколько важных вопросов. Первый из них: какая книга самая древняя из читаемых в течение последних двух тысяч лет? Второй вопрос: какая из книг самая распространенная, т.е. читается на протяжении последних столетий наибольшим числом людей? И третий вопрос: какая книга сыграла самую выдающуюся роль в развитии человеческой культуры, литературы и искусства? На все эти три вопроса может быть только один ответ – Библия. Тогда возникает еще один вопрос: является ли Библия откровением, данным свыше, принятым от Самого Бога? Мы, христиане, утверждаем – да, оригинальный текст Библии – это сверхчеловеческое творение, это откровение Творца для Его творения. Иисус Христос сказал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5,39). Исследовать Священное Писание помогает Библиология или Введение в Библию. Эта дисциплина позволяет исследователю Слова Божия лучше увидеть в различных прообразах обещанного Мессию, Который пришел в мир, чтобы искупить грехи всех людей. Она дает возможность установить хронологию библейских событий и время написания тех или иных книг Ветхого и Нового Заветов, а также утверждает подлинность, достоверность и богодухновенность Священного Писания. Кроме того, библиология знакомит с представителями положительной и отрицательной критики Библии и дает им соответствующую оценку. При составлении данного курса использовались: «Краткое введение в Библию» Эрнста Эби, «Библиология» Вальтера Мицкевича, «Постигая Священное Писание» Джона Стотта, «Введение в Священное Писание» Дмитрия Щедровицкого а также другие богословские, археологические и исторические исследования. Введение в Священное Писание, или библиология, т.е. учение о Библии - это богословская дисциплина, которая изучает в целом происхождение, сущность и историю Библии. Введение в Библию состоит из следующих частей: 1. Общее введение в Священное Писание. 2. Введение в Ветхий Завет. 3. Введение в Новый Завет. Общее введение в Священное Писание дает представление о Библии в целом и знакомит с ее происхождением, авторитетом и историей. Здесь же излагаются понятия о богодухновенности, каноне, истории, языках и переводах Священного Писания; о календаре еврейского народа; кратко о географии Палестины и некоторые другие общие вопросы по исследованию Библии. Введение в Ветхий и Новый Заветы имеет целью изучить те же вопросы по отношению к отдельным книгам Священного Писания, т.е. кто, зачем, где и когда написал ту или другую книгу и ознакомить кратко с ее содержанием. Введение в Библию является подсобным предметом в исследовании Библии. Оно помогает увидеть эту Вечную Книгу как бы в телескоп – издали всю, а отдельные ее части как бы под микроскопом, знакомя нас с Библией с разных точек зрения. 1 Общее введение в Священное Писание. НАЗВАНИЕ БИБЛИИ Слово «Библия» происходит от древнееврейско-финикийского названия города Гевал (территория современного Ливана), которое по-гречески передавалось как «Библос». Поскольку этот город служил посредником в продаже грекам египетского папируса, то название города сначала перешло на сам папирус, затем – на книги вообще (др.греч. «библиа» - «книги»). Употребление этого названия для Священного Писания можно проследить только от IV столетия, так например, оно встречается в трудах Иоанна Златоуста (347 - 407) и Епифания Кипрского. Позднее это название вошло в словарь Церкви. В XIII веке слово Библия как название собрания книг Священного Писания прочно утвердилось в богословии и обиходе. Библия также называется именами, которые употребляли новозаветные авторы по отношению к Ветхому Завету: ПИСАНИЕ: (2 Тим.3,16; Деян.8,32; Гал.3,22; Матф.21,42; Лук.24,27; Иоан.5,39; 2 Петра 3,16; Иоан.20,9); СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ: (2 Тим.3,15); СВЯТЫЕ ПИСАНИЯ: (Рим. 1,2); СЛОВО БОЖИЕ (СЛОВО ГОСПОДА). Это название Библии, как богодухновенной книги, употреблялось в ветхозаветное и новозаветное время (Рим.3,2; Ис.40,8; Марк.7,13; Лук.8,11.21; Еф.6,17; Пс.104,19; 1 Петра 1,25; Рим.10,17; 2 Кор.2,17 и др.). Положение Библии среди прочих книг. Богочеловеческое происхождение Библии поставило ее в центр всей жизни человечества. Действительно, нет книги, так много воздействующей на мир, как Библия. Нет книги, переведенной на большее число языков, или столь распространенной и пережившей так много изданий, как Священное Писание. Нет также никакой другой книги, давшей повод к возникновению такого множества других книг. Нет книги, имеющей так много врагов, однако, и такое множество горячих друзей, как Библия. Откровение, богодухновенность и истинность. Канонические книги Ветхого и Нового Заветов отличаются от обычных книг тем, что своим происхождением они обязаны не только работе человеческого ума и воли, но главным образом, водительству, вдохновению и откровению Духа Святого. Апостол Петр ясно учит, что пророки и праведные мужи не от себя говорили, но чрез их уста говорил Господь: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет 1,21). Вначале нам необходимо определить некоторые понятия, которые христиане обычно употребляют в применении к своему Священному Писанию. Это «Откровение», «Богодухновенность» и «Истинность». Эти понятия взаимосвязаны, но не тождественны. ОТКРОВЕНИЕ Откровение означает, что Бог по Своей Воле дает людям возможность узнать Его. Кем бы ни был Бог, Он совершенно непостижим для нас. Один из друзей Праведного Иова спросил его: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (Иов 11:7). Разумеется, нет! Его Бесконечное Величие скрыто от наших глаз. Мы не можем познать Бога сами. Чтобы мы когда-либо смогли познать Его, Он сначала должен открыться нам. 2 БОГОДУХНОВЕННОСТЬ ИСТИННОСТЬ Второе понятие - «Богодухновенность» - указывает на то главное средство, которое Бог избрал, чтобы открывать Себя Человечеству. Частично Бог открывает Себя через природу. Его Высочайшим Откровением является Иисус Христос. Но Бог открывает Себя также, говоря отдельным людям. Именно такое словесное раскрытие Себя Богом называется «Богодухновенностью». Богодухновенность означает, что написанное в Книгах Священного Писания сказано Богом через людей, написавших эти Книги. Эти люди говорили по повелению и от имени Бога. Важно также отметить, что Богодухновенность выражается именно теми словами, которые употребили люди, написавшие Книги Священного Писания. Это утверждали сами писатели Священных Книг. Апостол Павел, например, мог провозгласить, что, передавая другим открытое ему Богом, он пользовался «не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого» (1 Кор. 2:13). Это не удивительно, поскольку невозможно передать некую определенную весть иначе, как посредством определенных слов. Третье понятие - «истинность» - это сила или значимость, которой обладает Священное Писание благодаря тому, что оно представляет собой Божественное Откровение, даваемое людям посредством Богодухновенности. Если то или иное Слово пришло от Бога, оно является истинным для людей. Ведь за каждым произнесенным словом стоит тот, кто произносит его. Именно от того, кем является говорящий (от его характера, знаний, положения), зависит, как люди будут относиться к его словам. За Словом Божьим стоит Истина, Которой является сам Бог, и именно поэтому мы верим тому, что Он говорит. Дух Святой открывал Слово Божье, но в каждой книге Библии остается печать личного характера, индивидуальности и дарований автора. Из этого можно сделать вывод, что Бог, вдохновляя все Писание, все же не давал его под диктовку и авторы Священного Писания не были в положении стенографистов. Толкователи, описывая взаимодействие Духа Божьего с духом пророка, сравнивают Господа с музыкантом, а пророка — с музыкальным инструментом. Несомненно, состояние инструмента, его настрой, исправность много значат для музыки, но все же главное совершает музыкант. Так и пророки: они были орудиями Бога, но орудиями не слепыми, не пассивными, а живыми и разумно действующими. И в Первом послании Петра есть подтверждение тому, что все книги Библии написаны при участии Духа Святого, называемого здесь «Духом Христовым», т.е. Духом, помазующим пророков на служение (как известно, «Христос» - это по-гречески «Помазанник»): «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу». (I Петр. 1, 10-11). В этом отрывке сказано, что пророки занимались «изысканиями и исследованиями», и в то же время в них говорил Святой Дух, Дух Божий. Здесь налицо удивительный сплав, поразительное единство и гармония вышней силы, Духа Божьего, и духа самого пророка, который живо и творчески принимает участие в Божественном откровении. В самой Библии об этом говорится так: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте...» (2 Петр. 1, 19). Действительно, мир наш покрыт тьмой, и человек часто не знает ни своего пути, ни общего пути человечества, но слово Божье сияет в этой тьме и дает нам возможность видеть. ...Доколе, как говорит апостол Петр, не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах наших. 3 Свидетельства в пользу богодухновенности Библии. Богодухновенность Священного Писания утверждается Иисусом Христом. Например, Он сказал: «истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». (Мф 5:18). Йота (евр.- йод)- эта малейшая согласная буква еврейского алфавита, выглядящая как перевернутая запятая, а «черта»- это небольшая разница в написании некоторых букв (как, например, русские «Ш» и «Щ»). Таким образом, Господь Иисус подтвердил богодухновенность текста еврейской Библии с точностью до каждой буквы! Для апостолов все ветхозаветные книги Священного Писания являлись не обыкновенными книгами, но Словом Божиим. Так апостол Павел пишет: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим.3,16). ПРОРОЧЕСТВА Другим мощнейшим свидетельством сверхчеловеческого происхождения книг Библии является наличие большого числа достоверно исполнившихся пророчеств. В Библии совершенно точно, предсказаны будущие события, ход этих событий, их сроки, даже имена людей, которые будут в них участвовать. Речь идет как о событиях, близких по времени к моменту изречения того или иного пророчества, так и о таких, которые произошли через сотни и тысячи лет после написания соответствующих библейских книг. Поскольку достаточно точно известно, когда были завершены те или иные входящие в состав Библии книги, то мы и можем судить: сбылись содержащиеся в них пророчества или нет. Признаки, позволяющие отличать истинных пророков от ложных, содержатся в самой Библии. Там сказано, что если человек будет истинным пророком Господним, то его слова следует записывать в книгу, а в дальнейшем — ими руководствоваться. Написано об этом так: «И если скажешь в сердце твоем: «Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?». «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, - не бойся его» (Втор. 18, 18-22). Таким образом, настоящий пророк (а вся Библия состоит из книг, написанных истинными пророками) должен говорить от имени единого Бога и дать ясные знамения своей посланнической миссии, т.е. его слова должны исполниться. Пророк по-древнееврейски называется «навй», т.е. «источающий», «изливающий», «выводящий наружу» то, что должно сбыться в близком или далеком будущем. В более древние времена пророк именовался «хоз » — «видящий». Но в отличие от обычных людей, созерцающих предметы видимого мира, пророк зрит мир духовный, невидимый, и повествует нам о том, что он узрел. Пророк должен быть испытан — ему надлежит предречь нечто, что должно исполниться вскоре, и только после того, как это сбудется, появится и доверие к его речениям, касающимся грядущих событий. В Библии мы встречаем немало примеров того, как пророк предрекал события ближайшего времени и удостоверял тем самым истинность своей миссии. Так, например, существует пророчество о судьбе великой империи древности — Ассирии, которая достигла расцвета в IX-VIII вв. до н.э. Оно содержится в Книге пророка Наума. Наум жил в начале VII в. до н.э., а пророчество исполнилось в конце того же века. Надо сказать, что слова Наума, предрекающие гибель Ниневии — столице Ассирии, звучали для его современников даже менее правдоподобно, чем прозвучало бы для нас скажем, пророчество о гибели США. На такое предсказание в 4 те времена люди неверующие могли ответить лишь смехом и издевательствами, потому что Ассирия была могущественна, как никогда, она владела множеством стран и народов. И вдруг пророк Наум предрекает ей следующее: «Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него. Но всепотопляющим наводнением разрушит до основания Ниневию и врагов Его постигнет мрак». (Наум. I, 7-8). Пророк предрекает великому городу, живущему безопасно, «всепотопляющее наводнение». В другом месте той же книги пророк говорит о будущем ассирийского царя: «Он вызывает храбрых своих, но они спотыкаются на ходу своем; поспешают на стены города, но осада уже устроена. Речные ворота отворяются, и дворец разрушается». (Наум. 2:5-6). И это исполнилось в точности! В 612 г. до н.э. войска Вавилонии и Мидии -взбунтовавшихся вассалов Ассирии — объединились и окружили Ниневию. Но город стоял неприступно и бесполезная осада продлилась два года. Тогда осаждавшие запрудили реку Тигр, воды которой хлынули на городскую стену и пробили в ней брешь. Войска ворвались в город сквозь возникшую пробоину и истребили жителей Ниневии. Пророк Наум предсказал все это за несколько десятилетий, связав захват города со «всепотопляющим наводнением»: «Речные ворота отворяются, и дворец (имеется ввиду царский дворец) разрушается». Итак, данное пророчество, одно из множества записанных в Библии, исполнилось буквально. Пожалуй, наибольшее число пророчеств Ветхого Завета прямо или косвенно касаются земной жизни Иисуса Христа. Приведем одно из них. Царь Давид, предок Иисуса по плоти, живший за тысячу лет до него и оставивший нам великую книгу псалмов – Псалтирь, предсказал о грядущем Мессии следующее (обратим внимание, что пророчество высказано от первого лица: Давид отождествляет себя со своим потомком – Мессией): «Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прилип к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; Делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий». (Пс. 21:15-19). Через десять веков, в 34 г. н.э., на Голгофе сказанное в точности исполнилось: руки и ноги Иисуса были пронзены на кресте. При этом римские воины разделили между собою его «ризы», т.е. одежды, а поскольку верхнее облачение, хитон, было красиво, то его не стали раздирать на части, а бросили жребий, чтобы он целиком достался кому-то одному из воинов. Все это подробно описано в Евангелиях. Кроме того, существуют также обширные пророчества обо всей истории человечества, о последовательной смене империй, цивилизаций, эпох. Например, в главах 2, 7-8 и 11-12 Книги пророка Даниила (VI в. до н. э.) описывается будущая всемирная история – от Вавилонского царства вплоть до наших дней. Содержание этих глав поразительно точно предрекает последовательность событий на протяжении около 2500 лет. Библия содержит немало точных дат будущих событий. Так, в Книге пророка Даниила есть следующее предсказание: «...Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых...» (Дан. 9. 24). СЕМЬДЕСЯТ СЕДМИН Вот толкование этого места Писания Д. В. Щедровицкого: «Семьдесят седмин (т.е. семьдесят семилетий) – это 490 лет. По истечении этих 490 лет предсказано 5 появление великого избранника Божьего, который искупит грехи людей. Древнееврейское слово «цедек», употребляемое здесь и переведенное словом «правда», означает оправдание грешников или преступников, которое, согласно данному тексту Даниила, будет вечным, окончательным. Дальше написано так: «...Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет поведение о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ к обстроятся улицы и стены, но в трудные времена» (Дан. 9, 25). В древнееврейском тексте словам «до Христа Владыки» соответствует оборот «адМашиах Нагид» - «до Помазанника (Мессии) Владычествующего». Семьдесят седмин начинают отсчитываться с того времени, «как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима». Вавилонский царь Навуходоносор в 586 г. до н.э. разрушил Иерусалим, а окончательный указ, который разрешал обстроить Иерусалим стенами и восстановить его целиком, был издан в 457 г. до н.э. персидским царем Артаксерксом I. «Семь седмин», т.е. 49 лет, продолжалось восстановление и заселение Иерусалима. Прошли еще «шестьдесят две седмины», т.е. 434 года, и наступила последняя, семидесятая седмина – семилетие публичной проповеди Христа, завершившееся Его казнью. Теперь прибавим к 457 году до н.э. 490 лет (семьдесят седмин) и еще 1 год, добавляемый при переходе через границу эр, - получится 34 г. н.э. Это именно год распятия Иисуса. «...И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет...» (Дан. 9, 26). Несомненно, предречь все это за шестьсот лет до свершения, притом с такой точностью предсказав временные рамки свершения событий, совершенно не в человеческих силах…» Библия написана для людей всех времен и всех сословий. Для безграмотного дикаря прошедших веков и для академика XXI века она одинаково ярко открывает истину спасения. Она в состоянии утешить умирающего в конце пути и наставить юношу в начале жизни. Это посильно только Книге, автор которой Сам Бог. Книги Библии были написаны в течение 16 столетий. Книга Иова и Пятикнижие являются древнейшими книгами (XV век до Р.Х.). Последняя книга Библии – Откровение Иоанна – написана в конце I века после Р.Х. Святые писатели книг Библии были людьми разных положений и профессий: священники, апостолы, рыбаки, мытари, пастухи, цари и другие. Тем не менее, несмотря на все огромные различия между авторами Библии, она все же является единой Книгой, пронизанной одним Духом и имеющим единую связующую нить. Это еще один удивительный факт, свидетельствующий в пользу того, что Библия не может быть просто творением рук человека. КРАСНАЯ НИТЬ БИБЛИИ Как уже отмечалось, книги Библии были написаны в течение 16 столетий. В связи с этим, некоторым людям кажется совершенно невероятным, что в Священном Писании есть одна тема, которую можно сжато изложить в одной лекции. К тому же, по мнению некоторых, Ветхий Завет и Новый. Завет противоречат друг другу. Ветхий Завет рисует нам Яхве как страшного Бога, гневного и карающего, Который совершенно не сравним с Богом, проявленным в нашем Господе, Иисусе Христе. Как мы можем примирить «карающего» Бога Моисея с кротостью и добротой Христа? Ответ заключается в том, что с течением времени Господь постепенно раскрывал Истину человечеству. Постепенность имеет место вне всякого сомнения. Например, очень большое внимание уделяется в Ветхом Завете тому, что Бог - Один (в противоположность многобожию языческих народов). Что касается Учения о Троице, то, хотя Предвозвещения о Ней имеются в Ветхом Завете, это Учение ясно излагается лишь в Новом Завете. Точно так же имеет место постепенное развитие учения Нового Завета. От языка притч и образов Самого Иисуса Христа до более полного понимания Его Личности. 6 Надо заметить, что постепенное раскрытие Истины – это совсем не то же, что противоречие. Художник начинает свою работу с изготовления наброска, а затем он кладет на холст мазок за мазком – до тех пор, пока, наконец, не рождается вся картина (которую он представлял в своем уме с самого начала, но которую не мог представлять себе тот, кто наблюдал за ходом его работы). Священное Писание говорит о том же: «правило - на правило, правило - на правило; тут - немного, и там - немного» (Ис 28:10). Послание к Евреям начинается с очень важного утверждения: «Бог, многократно и многообразно Говоривший издревле Отцам в Пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр 1:1 -2). Здесь автор Послания допускает, что есть несколько отличий Ветхозаветного Откровения и Новозаветного Откровения. Откровение давалось в разное время («издревле» и «в последние дни сии»), разным людям («Отцам» и «нам») и, что особенно важно, разными способами («многократно и многообразно в Пророках» и «в Сыне»). И хотя были различными и обстоятельства получения Откровения людьми, и сами люди, которые получали Откровение, однако Тот, Кто давал Откровение, был Одним и Тем же. Именно Бог многообразно говорил Отцам в Пророках и именно Бог говорил и говорит нам в Своём Сыне и через Своего Сына. ГЛАВНАЯ ТЕМА БИБЛИИ Каково же главное послание этой Книги книг? В Библии Бог открывает Себя людям и указывает им путь спасения: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоан.20,31). Главная тема Библии – спасение мира через Иисуса Христа: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан.3,16). Иисус Христос является сущностью и целью Библии. В ветхозаветных прообразах и пророчествах, в жертвоприношениях израильского народа, в переживаниях и ожиданиях мужей Божиих, и, конечно, наиболее ярко в Новом Завете, виден Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель мира. Писания с первой и до последней книги свидетельствуют об Иисусе Христе (Иоан.5,39). В книге Бытие Христос – это „семя жены" (Быт.3,15); в Исходе 12,3-5 - пасхальный „агнец"; в Левит 16,32 - „священник"; в Числах 20,11 - „скала" („камень же был Христос" 1 Кор. 10,4); во Втор. 18,18 - „Пророк"; в книге Иисуса Навина. 5,13-14 „Вождь воинства Господня"; в Суд. 13,9-23 - „Ангел Господень"; в книге Иова. 19,25 - „Искупитель"; в Пс. 2,12 - „Сын"; в Пр. 8,22-36 - „Премудрость Божья"; в П. Песн. 2,16 - „Возлюбленный мой"; в Ис. 9,6 - „Чудный ... Князь мира", „Муж скорбей"; в Иер. 23,5 - „Царь"; в Иез. 1,26-28 - „Подобие человека"; в Дан. 2,35 „Камень … который сделался великою горою"; в Ос. 14,5 — „Исцелитель"; в Мих. 5,2 - „Тот ... Которого происхождение из начала, от дней вечности"; в Аввак. 3,13-18 - „Бог спасения моего"; в Агг. 2,7 - „Желаемый всеми народами"; в Зах. 4,7 „краеугольный камень"; в Мал. 4,2 - „Солнце правды". В Евангелиях - „Он - Христос пришедший, дабы взыскать и спасти погибшее". В Деяниях апостолов - „Он воскресший Спаситель". В Посланиях — „Он одесную Бога Отца". В Откровении - „Он - Христос, грядущий и воцарившийся". На страницах Ветхого Завета таинственно сокрыт величественный образ Христа, а на страницах Нового Завета Он открыт в Его чудесной красоте. 7 ВОПРОСЫ ПРОВЕРОЧНОЙ РАБОТЫ ВЕРНО ИЛИ НЕВЕРНО УТВЕРЖДЕНИЕ. Если утверждение верно, поставьте «В», если утверждение неверно, поставьте «Н». ____1. Предмет «Введение в Библию» иногда можно сравнить с телескопом, а иногда - с микроскопом. ____2. Слово «Библия» происходит от слова «библиотека». ____3. Богодухновенность означает, что Бог использовал людей примерно как стенографистов. ____4. Авторы Нового Завета используют термин «отеческие предания» по отношению к Ветхому Завету. 5. Приведите несколько фактов уникальности Библии по сравнению с другими книгами. 6. Какова главная мысль всей Библии? 7. Дайте определение понятий «откровение», «богодухновенность» и «истинность». Откровение – Богодухновенность – Истинность – 8. Какие три важнейших свидетельства в пользу богодухновенности Библии вы знаете? 9. Как сама Библия учит проверять пророков? 10. Что такое истинное пророчество? Какие библейские примеры пророчеств вы знаете? 8 Урок 2 ОБЩЕЕ ВВЕДЕНИЕ В СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ (2) КАНОН Канон Священного Писания. Написание, сохранение и собрание священных книг в одно целое происходило под руководством Божиим. Пророк Аввакум говорит: «И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать» (Авв 2:2). В последствии Церковь собрала священные книги в одно собрание, которое получило название канон, а книги, вошедшие в него, назвала каноническими. Канон — это древнегреческое слово, означающее прямую палку, в частности — меру, правило. В Новом Завете это слово встречается в смысле правила жизни и поведения. Например: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию» (Гал. 6,15-16). Слово «канон» переведено здесь как «правило». КАНОН ВЕТХОГО ЗАВЕТА Как Библия, так и Талмуд повествуют об Ездре, называемом «книжником, сведущим в законе Моисеевом», который, как считают, собрал священные книги после Вавилонского плена (Ездр.7,6-10). Ему в этом помогал Неемия (Неем.8,9; 9,3). Канон Ветхого Завета утвердила Синагога, в которой, возможно, принимали участие Ездра и пророки Аггей, Захария и Малахия. В ветхозаветный канон вошли только богодухновенные книги. Иисус Христос и Его апостолы более 800 раз ссылаются на Ветхий Завет (как это записано в книгах Нового Завета), и все книги еврейского канона, кроме шести книг: Судей, Еккл., П. Песней, Есфири, Ездры и Неемии, упомянуты в Новом Завете. После Иудейской войны (66-73 г.г. по Р.Х.) и разрушения Иерусалима, в городе Ямнии иудейские богословы вновь подтвердили состав книг канона Ветхого Завета (ок. 95 г. по Р.Х.). Христианская церковь приняла целиком ветхозаветный канон от израильского народа. КАНОН НОВОГО ЗАВЕТА Сами апостолы верили в богодухновенность своих книг. Например, апостол Павел писал: «...Мы непрестанно благодарим Бога, что принявши от нас слышанное Слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как Слово Божие, — каково Оно есть по истине, которое и действует в вас верующих» (1 Фес.2,13). Апостол Петр писал о посланиях апостола Павла: «Как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Пет. 3:16). Все канонические книги Нового Завета существовали уже во II веке. Составление Новозаветного Канона имеет длинную и сложную историю, в течение которой было избрано 27 книг, как богодухновенные, и все другие сомнительные книги были отброшены. Собирание книг в Новозаветный Канон было совершено авторитетными представителями зрелой и сильной первохристианской Церкви, и участники этого великого дела были руководимы Духом Святым. Канон Нового Завета сложился уже к началу IV века, но официально был принят и утвержден Церковью на Лаодикийском Соборе в 363 г. и подтвержден Карфагенским собором в 397 г. Долгие сомнения и колебания о богодухновенности Послания к Евреям и книги Откровения говорят о той тщательности, с которой отцы Церкви 9 подходили к канону Нового Завета. Само время утверждения канона было решающим. Во-первых, за три с лишним столетия своего существования, церковь уже была весьма опытной и зрелой. Во-вторых, к тому моменту, когда канон уже сложился, Церковь еще не стала государственной. Как известно, после того, как Христианство стало государственной религией римской империи, его внутренняя чистота была сильно нарушена. При решении о составлении канона руководители Церкви использовали следующие критерии: 1. Апостольское происхождение книги (или прямая связь с апостолом, как в Евангелии от Марка); 2. Соответствие содержания книги с остальным Священным Писанием; 3. Распространенность рукописей по разным церквям; 4. Влияние книги на жизнь и служение Церкви. По этим критериям был создан канон Нового Завета, включающий в себя 27 книг. АПОКРИФЫ При определении канона Священного Писания были отделены книги, которые известны под названием «апокрифических книг», или кратко «апокрифы». Апокриф — это греческое слово, которое означает скрытый, неизвестный. Эти книги не считались богодухновенными. Ветхозаветные апокрифы. Известно более 15 апокрифов, относящихся по содержанию к ветхозаветному времени. Они написаны, в основном, на греческом языке и у еврейского народа не пользуются авторитетом священных книг. Эти книги не входят в еврейский ветхозаветный канон. Римско-католическая церковь на Тридентском Соборе в XVI веке объявила эти апокрифы богодухновенными и включила их в состав Библии. Новозаветные апокрифы. Известны в большом количестве (более 40). Большинство из них написаны ещё во II веке и принимались в некоторых церквях как канонические. Некоторые места этих книг по содержанию не соответствуют духу и букве книг Священного Писания и поэтому Церковь, в лице учителей и богословов, отвергла их и не включила в состав канона Нового Завета. Лаодикийский Собор в 363 году запретил чтение апокрифов в церквях. ЯЗЫК БИБЛИИ От Адама до Моисея мир не имел записанного Слова Божия. Познание о Боге и воле Его передавалось через устное предание. Многолетний возраст первых жителей земли облегчал возможность устной передачи. Так, например, Адам умер, когда Ламеху, отцу Ноя, было 56 лет. Ной получил от отца свидетельство о Боге и истории человечества. Мафусал жил вместе с Адамом 243 года и с Ноем 600 лет. Ной жил еще при жизни Авраама 60 лет и мог сам лично передать Аврааму историю древнейшего времени. Исследования показывают, что устная передача может быть весьма эффективной, особенно в условиях примитивного способа записи текстов. Даже в наше время живут люди, которые наизусть знают весь Ветхий Завет или Коран. В древние времена таких людей было много. Кроме того, в Ветхом Завете есть ссылки на книги, которые предшествовали ему («Книга браней Господних» Чис 21:14, «Книга Праведного» Иис. Н. 10:13). Не исключено, что какие-то записи оставили после себя древнейшие патриархи. Временем составления книг Моисея считается XV век до Р.Х. Пятикнижие является древнейшей книгой, которая написана буквами. Ранее народы употребляли для письма иероглифы и клинопись. Так, например, в Египте писали на папирусе, пергаменте и на каменных плитках иероглифами. Вавилоняне и 10 персы пользовались клинописью, которая произошла от иероглифов. Они писали, в основном, на глиняных таблицах, на которых трудно было палочкой выводить замысловатые иероглифы. Таким образом, появилась клинопись. Её удалось расшифровать только в 1802 г. Однако, ни иероглифы, ни клинопись не были пригодны для передачи человечеству Божественного откровения. Поэтому Библия – одна из первых книг, которая была записана буквами. Ветхий Завет был написан на еврейском языке (иврите), отдельные части книг Ездры, Неемии и Даниила - на арамейском (Езд.4,6; 6,18; 7,12-26; Иер.10,11; Дан.2,4-7.28). Иврит был классическим языком в Палестине. Арамейский – это сирийско-халдейский язык, который после плена стал разговорным языком евреев на Востоке. Во время жизни Иисуса Христа евреи говорили на арамейском языке. В древнееврейском языке буквы пишутся справа налево. Характерными свойствами древнееврейского языка являются его простота, легкая доступность переводам при внутреннем богатстве, красоте и изобразительности. Ветхий Завет был написан заглавными согласными буквами, выражающими сущность слова, на пергаментных свитках из выделанной кожи при помощи заостренного тростника и чернил. Слова не всегда отделялись друг от друга. Важное значение в истории Библии сыграли масореты, или хранители традиции (от еврейского слова «масора» — предание, традиция). Эти ученыебогословы очистили текст от ошибок, неизбежно появляющихся при переписке. Для ограждения текста Писания от искажения в будущем, масореты подсчитали количество знаков и стихов во всем Ветхом Завете и в каждой книге. Так, общее количество всех знаков в Ветхом Завете составило 1.152.207. Этими числами должны были руководствоваться переписчики во избежание даже малейших изменений. Масореты трудились в V - IX веках по Р.Х. Важнейшим достижением масоретов является изобретенная ими система «огласовок», т.е. введение в текст специальных знаков, представляющих гласные звуки и закрепивших правильное произношение читаемого текста. Этот текст известен под названием масоретского текста. Книги Нового Завета написаны на древнегреческом языке, кроме Евангелия от Матфея, которое, как предполагают, было написано на арамейском языке. Язык Нового Завета, как и греческий перевод Ветхого Завета (Септуагинта), не является классическим греческим языком, но иудейско-греческим, который употребляли евреи в Египте, Малой Азии и Палестине. МАНУСКРИПТЫ БИБЛИИ Сейчас мы имеем несколько тысяч рукописных списков Библии (манускриптов). В большей их части содержатся только отдельные части Библии или фрагменты с некоторыми стихами или главами. В древности не было бумаги и записи делались на папирусе или коже. Папирус - род камыша, сердцевина которого шла в древности на изготовление своего рода бумаги. Отдельные листы из папируса собирались в книгу, называемую «Кодексом». Иногда кодексы также составлялись из кусков кожи «чистых» животных — тельцов, ягнят и т.д. пергамента. Последнее название происходит от города Пергам в Малой Азии, где впервые возникла выработка пергамента. Книги Библии хранились в виде кожаных свитков, державшихся на двух деревянных валиках-рукоятях. Когда свиток читают, то его разворачивают на специальном аналое и перекатывают с валика на валик, находя нужное место. Когда мы всматриваемся во Вселенную, которой управляют повсюду одни и те же законы, то начинаем понимать, что и Вселенная, подобно Библии - это единство во многообразии. И не зря в древние времена толкователи библейского текста уподобляли свиток Торы Вселенной (Тора - это евр. название Пятикнижия). 11 Развертывание свитка при чтении подобно расширению Вселенной, а свертывание — ее сжатию. Только в XX веке физики пришли к выводу о том, что Вселенная расширяется и сжимается, а библейские авторы знали это уже тысячи лет тому назад. Специальные люди («софрим» — писцы, книжники) занимались переписыванием Священных книг. Для переписчиков на протяжении веков соблюдались изложенные в Талмуде строгие предписания. Переписывать свитки надо было с точностью до знака. Сохранилось предостережение, издревле передававшееся от учителя к ученику: «Сын мой, будь крайне осторожен при переписывании Слова Божьего, ибо, не дописав один знак или внеся один лишний, ты можешь разрушить всю вселенную!» Взгляд на библейский свиток как на Вселенную прослеживается на протяжении тысяч лет и способствует точному воспроизведению священного текста. И, действительно, древнееврейский язык таков, что, поменяв одну букву в слове, можно полностью изменить его смысл. Понятно, насколько это в данном случае опасно. В настоящее время человечество обладает достаточно большим количеством древнейших списков библейских книг. Так, существуют папирусные фрагменты Торы, относящиеся к V в. до н.э. Они найдены в Египте, где в то время существовала иудейская колония, также и в других местах. Совсем недавно израильскими археологами были обнаружены серебряные пластинки-талисманы с текстами из Пятикнижия, изготовленные в IX-VIII вв. до н.э. Надписи на камне и глине, содержащие отрывки из книг Библии, найдены также в Палестине и в Междуречье; им более 2500 лет. Интересно, что до 1947 г. самые древние манускрипты датировались лишь VIII-X вв. н.э. Более ранние рукописи известны не были. И вот в 1947 г. на Святой земле, в районе Кумрана, близ Мертвого моря, в 14 км. южнее Иерихона мальчиком-арабом, пасшим коз, были обнаружены в глиняных кувшинах драгоценные кожаные свитки, оставленные древней общиной ессеев, живших здесь около 2000 лет назад, имевших общее имущество, вместе трудившихся и сообща изучавших священные книги. Мальчик начал показывать и продавать свои находки, и ученые сразу поняли, какое сокровище он нашел. Дальнейшие археологические исследования привели к потрясающим открытиям. Было найдено несколько сотен свитков и множество фрагментов, представляющих собой остатки библиотеки из более чем 600 книг. Свитки, обнаруженные в 11 пещерах, содержат все библейские книги, за исключением Книги Есфирь, ряд апокрифических произведений, а также произведения учителей и поэтов самой общины; они включают многие пророчества, предсказания, псалмы и даже подробный устав общины ессеев, члены которой называли себя «сынами света». Таким образом, сейчас мы имеем практически все библейские книги на древнееврейском языке в списках, восходящих ко времени от III в. до н.э. по I в. н.э. (поселение ессеев было разрушено римлянами во время Иудейской войны 6673 гг. н. э.). Работа по исследованию этих текстов активно продолжается и в настоящее время. Переводы Библии возникли уже очень давно и некоторые из них древнее, чем дошедшие до нас рукописи в оригинале. Для изучения текстов как Ветхого, так и Нового Заветов они имеют очень большое значение. Из древних переводов особенно важными являются следующие: ВАЖНЕЙШИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ Септуагинта (что значит: «семьдесят») – греческий перевод Ветхого Завета, сделанный в Александрии и начатый очевидно в царствование Птоломея Филадельфуса, но законченный только впоследствии (275-130 до Р. X.). Этот 12 перевод называется «Септуагинта», потому что по легенде он был произведен 72 переводчиками в 72 дня. Разнородность в стиле и качестве перевода позволяет заключить, что он был действительно создан многими переводчиками. Септуагинтой пользовался апостол Павел и первые христиане. Вульгата – что значит: «для всеобщего распространения», единственный признанный католической церковью и поставленный наряду с основным текстом латинский перевод Библии. Он был сделан по поручению римского епископа Дамасуса ученым отцом Церкви Иеронимом с 383 до 405 гг. Немецкий перевод Библии М. Лютером, начатый в 1521 году и законченный в 1534 г. Этот сделанный с оригинального текста и непревзойденный еще по качеству перевод делает его литературно-историческим памятником, создавшим литературный немецкий язык. Церковнославянская Библия. История Синодального перевода восходит к славянской Библии. К 863 году великие славянские просветители-миссионеры Кирилл (40 лет жизни с 826-869) и его брат Мефодий (65 лет жизни с 820-885) разработали первую упорядоченную славянскую азбуку и затем перевели с греческого языка многие богослужебные книги. Известно, что в четвертое миссионерское путешествие в Моравию (после Болгарии, Сирии и Хазарии Нижнее Поволжье) в 863 году братья привезли переведенные Евангелия, книгу Деяний Апостолов и Псалтирь. Затем они переводили на славянский язык и другие священные книги. Кирилло-Мефодиевская Библия – каноническая, без апокрифов. Азбука и язык этой Библии, получили название церковнославянских. С конца X века по Киевской Руси стали распространяться книги Священного Писания на понятном народу языке. Появились школы для обучения грамоте. Татаро-монгольское нашествие уничтожило многие ценные книги и задержало развитие культуры на Руси. Священные книги переписывались в монастырях монахами и переписчиками. Но централизованного наблюдения над исправлением ошибок и искажений не было. Поэтому в православии часто возникал вопрос об исправлении Библии и церковных книг. Этот вопрос в семнадцатом веке привел к расколу Русской Православной Церкви на «никоновцев» и «старообрядцев». Вскоре после изобретения книгопечатания и Реформации, для народов России стали печататься типографским способом книги Священного Писания. Известны несколько изданий Библии на слявянском: 1) «Библия Русска» Ф.Скорина – переведена с Вульгаты и напечатана в 15171525 гг. в Праге и Вильно. 2) Пересопницкое Евангелие – Четвероевангелие на украинском наречии – напечатано в 1556-1561 гг. 3) В Москве в марте 1564 года напечатана в типографии первая книга – «Деяния Апостолов» («Апостол») диаконом-печатником Иваном Федоровым (1520-1583) и мастеровым П.Тимофеевым. В 1566 году ими же было издано Четвероевангелие. Затем Иван Федоров печатал книги Священного Писания в Заблудове (Гродненской области), г. Львове и г. Остроге (на Волыни). В 1581 году была напечатана полная церковнославянская Библия («Острожская») тиражом около 2.000 экземпляров. Различие между славянским и русским языком постепенно стало так значительно, что с XVII века в некоторых школах стали преподавать оба языка. Петр I (1672-1725), увидев на западе Библию на национальных языках, поручил пастору Глюку перевод Библии на русский язык. Но со смертью Петра I и пастора Глюка подготовленный перевод пропал. В 1751 году вышла исправленная, 13 сверенная с древнейшими манускриптами, Елизаветинская Библия. Эта Библия без изменений до настоящего времени используется в православии. Синодальный перевод. В конце 1812 года в Петербурге организовалось «Русское Библейское Общество». Оно объединило православных, протестантов и католиков с целью печатать и распространять Слово Божие на всех языках Российской Империи. В первый же год были напечатаны Библии на финском и немецком, а Новый Завет на армянском и калмыкском языках. Причем на калмыкском языке это была первая печатная книга. Господь благословлял это благое дело, и до 1823 года Библия и Новый Завет были напечатаны на 41 языках в количестве 500.000 экземпляров. Ученым Петербургской духовной академии был поручен перевод священных книг на русский язык. В 1818 году Общество издало славяно-русское Четвероевангелие. В 1819 году оно вышло уже третьим изданием, вместе с книгой Деяний Апостолов и посланиями. В 1823 году печаталось уже 12-ое издание русского Псалтыря. К 1825 году успели перевести на русский язык и отпечатать первые восемь книг Ветхого Завета. В 1824 году организатор и председатель Общества А. Н. Голицын (1773-1844) вынужден был уйти в отставку. Стараниями митрополита Серафима и царя Николая I Общество было закрыто, и имущество было передано Синоду. Отпечатанные книги не поступили в продажу, а отдельные издания Пятикнижия были сожжены. Это мракобесие и варварство обосновывалось тем, что якобы только церковнославянский текст может непогрешимо выражать Слово Божие и что читать Библию всем без различия опасно. Однако Слово Божье остановить совершенно невозможно и в 1858 году высшее православное, управление — Святейший Синод все же приступил к дальнейшему переводу книг Священного Писания на русский язык. В 1863 году Синодальной типографией напечатан полный Новый Завет на русском языке. В 1867 году была издана полная Библия на русском языке. Синодальная русская Библия была издана в порядке и составе древнегреческой церковнославянской Библии. Канонические книги Ветхого Завета переведены с древнееврейского, неканонические — с греческого. Произношение имен принято греческое, а не еврейское. Русский перевод считается одним из лучших переводов Библии. Надо отметить, что появление Библии на русском языке привело к зарождению и активному развитию евангельского движения в России. Собственно евангельское движение по определению основывается на Священном Писании, поэтому его развитие неразрывно с ним связано. В царское время право издания Библии – в полном или неполном составе – принадлежало исключительно Православной церкви. После Октябрьской революции 1917 года все церкви в СССР были уравнены в своих правах, и евангельско-баптистское братство издало в 1926 году Библию без апокрифов в Ленинграде, а в 1927 году – в Киеве. Новый русский перевод Нового Завета. В настоящее время, благодаря множеству найденных древнейших рукописей, продолжается работа над восстановлением первоначального текста до мельчайших деталей. Перед библиологами-богословами стоит задача восстановить тот текст, который был бы наиболее совершенным и близким к первоначальным оригиналам, 14 вышедшим из-под пера святых писателей. С нового проверенного текста в Париже был сделан перевод Нового Завета на современный русский язык. Перевод осуществляла особая Комиссия под председательством православного епископа Кассиана (профессора Безобразова) и под общим руководством Британского Библейского Общества. Тем не менее, в настоящее время существует настоятельная необходимость в новом общепризнанном переводе всей Библии на современный русский язык. ВОПРОСЫ ПРОВЕРОЧНОЙ РАБОТЫ 15 ВЕРНО ИЛИ НЕВЕРНО УТВЕРЖДЕНИЕ. Если утверждение верно, поставьте «В», если утверждение неверно, поставьте «Н». ____1. Канон Нового Завета был утвержден на Лаодикийском Соборе в 363 г. и подтвержден Карфагенским собором 397 г. ____2. Апокриф — это греческое слово, которое означает скрытый, неизвестный. ____3. Книги Ветхого Завета были написаны только на двевнееврейском языке. ____4. Появление Синодального перевода Библии привело к быстрому развитию евангельского движения в России. 5. Как передавалось познание о Боге от Адама до Моисея? 6. По каким четырем критериям составлялся канон? 7. Какие две главные особенность времени, когда был принят канон Нового Завета, вы знаете? 8. Какая из книг Нового Завета, как предполагают, была написана на арамейском языке? 9. Какие важнейшие переводы Библии вы знаете? 10. Когда была напечатана полная Синодальная Библия? 16 Урок 3 БИБЛЕЙСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПАЛЕСТИНА ОБЩЕЕ ВВЕДЕНИЕ В СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ (3) Почему нам важно знать географию, историю и культуру Святой Земли? Ответ находится в Библии. Святой Апостол Павел писал о жизни героев Священного Писания: «Это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы»; «всё это происходило с ними, как образы, а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор 10,6 и 11). Священное Писание и ободряет и предостерегает нас, потому что оно равно откровенно говорит об успехах и великих победах, но и не умалчивает о недостойных поступках даже самых великих людей. Писание повествует о целом ряде величайших людей веры, которые «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр. 11, 33-34). В то же самое время в Ветхом Завете откровенно говорится о том, как напился допьяна праведный Ной; как Авраам, образец Веры, впал в такой страх, что был готов даже отдать свою жену для удовлетворения похоти царя, чтобы спасти свою жизнь; как плел интриги Иаков и как похвалялся собой Иосиф; как был несдержан Моисей, кротчайший человек на Земле; как Давид, нашедший благоволение в Очах Божиих, подготовил убийство и пошёл на прелюбодеяние, подчиняясь своей страсти; как Иов, который был «непорочен, справедлив и Богобоязнен, и удалялся от зла», с горечью громко проклял день, когда он родился; как все Сыны Израилевы, несмотря на все Благодеяния Божии, дарованные им, нарушали Завет. Равным образом Священное Писание беспристрастно говорит о недостойных поступках самых первых христиан, ибо и они были людьми подобно нам, и они временами проявляли неверие, гордость, непорядочность, непослушание, были человекоугодниками. Бог желает иметь дело с нами в то время, когда мы живём, и в том месте, в котором мы живём, - точно так же, как Он работал с теми людьми, о которых идёт речь в Священном Писании. Поэтому, чтобы понять Его Отношение к нам, мы должны понять Его Отношение к тем людям. И чтобы понять Его Отношение к тем людям, мы должны знать о той обстановке, в которой они жили, мы должны суметь зримо представить себе эту обстановку. Поэтому для нас знание географии и истории, относящейся к Священному Писанию, не только представляет большой интерес, но и является совершенно необходимым, ибо только такое знание позволяет нам понять, что означало для них Слово Божье. Зная, что Слово значило для них, мы можем вплотную подойти к важнейшему вопросу – что Бог хочет сказать нам сегодня. Название «Палестина» дано этой территории греками в V веке до Р.Х. Вначале они называли этим словом только южную береговую полосу, населенную филистимлянами (евр.- фелестим). Но позже европейские и еврейские писатели (Филон, Иосиф Флавий) стали называть Палестиной всю землю Израиля. Палестина —это очень небольшая территория на восточном берегу Средиземного моря. Она представляет собою полосу земли 250 км. длиной и 110130 шириной, протянутую с севера на юг. Площадь страны около 28.000 кв.км., хотя царство Давида и Соломона было значительно больше. Для справки: площадь Нидерландов – 41,5 т. кв. км., площадь Московской Области - 47 т. кв. км. На севере Палестина граничит с Финикией и Сирией. Восточная граница проходит через Сирийско-Аравийскую пустыню вдоль горного хребта Ауран, где обитали аморреи и аммонитяне. У южных отрогов Аурана граница поворачивает 17 на юго-запад вдоль восточного берега Мертвого моря, отделяя Палестину от моавитской земли. Южная граница проходит от Мертвого моря через Акравимскую возвышенность. Здесь Палестина граничила с Едомом, амаликитянами и Египтом. Западной границей является Средиземное море. На юге побережья Средиземного моря долгое время обитали филистимляне, а на севере - финикияне. Палестина была со всех сторон изолирована и защищена естественными барьерами: на востоке и юге - пустынями, на западе - морем, а на севере - горами. Через Палестину проходили известные торговые караванные дороги, соединяющие богатые страны Африки, Азии и Европы. Важнейшая дорога проходила через все Палестинское плато и соединяла Египет с Месопотамией (Египет — Хеврон — Иерусалим — Сихем — Назарет — Капернаум — Дамаск и т.д.). Вторая дорога следовала вдоль берега Средиземного моря и соединяла Египет с Финикией и Сирией. По Заиорданью проходила третья караванная дорога из Южной Аравии в Сирию. Этими путями велась оживленная торговля между Западом и Востоком, Севером и Югом. Господь поместил Свой народ поистине в самый центр древнего мира. Есть древнее предание, что первоначально вся земная суша была одним огромным материком, центром которого была именно Святая Земля. Современная наука не считает Иерусалим географическим центром земли, однако в духовном смысле – это безусловно верно. Палестина является также Центром мировой истории и Центром нашей планеты в том смысле, что она является «Землей Обетованной», которую Бог обещал отдать Аврааму за две тысячи лет до явления Христа людям. Здесь жил, умер и воскрес Спаситель мира. Здесь зародились иудейская и христианская мировые религии. Центральное положение Палестины между тремя континентами привлекало внимание и завоевателей, которые часто превращали этот богатый оживленный край в мертвую пустыню. За исключением узкого морского побережья вся Палестина – от Вирсавии до Дана – представляет собой плоскогорье или плато от 300 до 1.000 м. над уровнем моря. Среди плато возвышаются отдельные вершины и хребты бывших вулканических гор. Плато рассечено вдоль и поперек глубокими ущельями. Известно о 50-ти землетрясениях, происшедших в Палестине (См. Амос.1,1). Последнее и одно из сильнейших землетрясений было здесь в 1929 году. Земля Палестины состоит из известняков, которые легко разрушаются ветром и водой. Поэтому в Палестине изобилие пещер, тоннелей, подземных речек и озер. Палестинское плоскогорье изрезано многочисленными долинами – руслами временных водных потоков, образующихся в период дождей. Эти долины называются «вади». В нашем веке голые просторы Палестины постепенно исчезают, они покрываются изумрудной зеленью садов, лугов и молодых лесов. Глубокая долина реки Иордан делит всю Палестину на две части, которые значительно отличаются друг от друга. Восточная часть страны – Заиорданье или Трансиордания – представляет собой плоскую возвышенность около 1 000 м. над уровнем моря, где лишь изредка встречаются одинокая гора или горный массив. Западная часть страны, за исключением узкой прибрежной равнины, покрыта горами с перемежением ущелий, долин, плоскогорий и равнин. Она делится с севера на юг на три части: Галилея, Самария и Иудея. ГАЛИЛЕЯ Галилея граничит на севере с Финикией и Сирией, на востоке - с Заиорданьем, на юге - с Самарией, а на западе подходит к Средиземному морю. 18 Верхняя Галилея окаймлена с севера отрогами Ливанских гор. На юге Галилеи находится гора Гелвуй. На этой горе сражались и погибли Саул и его три сына. (2 Цар. 1,17-26). Несколько севернее горы Гелвуй величаво возвышается «меловая пирамида» горы Фавор. На этой горе собрали Варак и Девора галилеян против армии хананеев (Суд.4 гл.). Гора Фавор на протяжении столетий служила израильтянам неприступной естественной крепостью в борьбе против захватчиков. На юго-западе от горы Фавор находился город Назарет — местожительство Господа Иисуса Христа до Его 30-летнего возраста. Сам город был небольшим провинциальным селением, но через него проходил важнейший торговый путь, связывающий Азию с Африкой. Древний Назарет лежит в развалинах, а современный – несколько ниже. К югу от Назарета постепенно понижающиеся склоны холмов плавно спускаются к широкой равнине под названием «Равнина Ездрилонская». У южного края средней части Равнины Ездрилонской, на высоком месте, лежит укрепленный город Мегиддо (или Мегиддон). Столетиями он охранял подступы к главному горному проходу на юг. Этот город контролировал один из важнейших торговых путей, соединявший Египет с междуречьем. Другой важный торговый путь проходил за Иорданом. Поэтому неудивительно, что Мегиддо был одним из тех городов, которые царь Соломон перестроил и укрепил (3 Цар 9:15), чтобы сделать их «городами для колесниц и городами для конницы» (3 Цар 9:19). За обладание городом и торговым путем происходило много сражений. Здесь также погибли два царя иудейских – Охозия и Иосия. Геннисаретское озеро лежит на востоке Галилеи. Оно имеет следующие названия: Галилейское море, Тивериадское море или Геннисаретское озеро. Длина озера - 20 км., ширина - 10 км., максимальная глубина 48 м. Озеро лежит в глубокой впадине на 212 м. ниже уровня моря. Вода в нем пресная, теплая, изумительной прозрачности. Когда с Ливанских гор дуют холодные ветры, вода возмущается до самого дна; возникают неожиданные ураганы и сильные штормы. О такой буре мы читаем в Ев. Матф.8,24. Это озеро также очень богато рыбой. САМАРИЯ Географически Самария составляет одно целое с Иудеей. Вся Самария, кроме приморской равнины, занята Самарийским плоскогорьем (600-700 м.), или горой Ефремовой, так как эту территорию получили в наследие племя Ефрема. Вефиль (евр. - дом Божий) - древний укрепленный город на юге Самарии (Быт.28,19). Он стал местом идолопоклонства Иеровоама. В 722 г. до Р.Х. ассирийцы увели в плен 10 колен израильтян. В Самарию же из различных провинций Ассирии были переселены целые колонии военнопленных. Эти пришельцы, смешавшись с небольшим количеством оставшихся в стране израильтян, усвоили их основные религиозные взгляды, приняли Пятикнижие Моисеево, стали поклоняться Яхве, но не оставили при этом и служение своим идолам. Таким образом, религия самарян являлась смесью истины с заблуждением. Когда иудеи возвратились из вавилонского плена и начали строить храм, самаряне хотели принять участие в этом деле, но не были допущены иудеями; тогда они выстроили себе храм на горе Гаризим. Этот храм был разрушен в 137 г. до Р.Х. ИУДЕЯ Южнее Вефиля начинается Иудейское плато, которое к югу поднимается выше и выше. В 10 км. южнее Вефиля, в венце горных вершин, лежит «город великого Царя» - Иерусалим. Он не только окружен горами, но и сам построен на холмах. О его четырех горах много говорится в Библии. 19 Гора Мориа (Быт.22,2; 2 Пар.3,1) имеет и второе название «Иегова-ире». Эта то место, где Авраам должен был принести в жертву своего сына. Мориа лежит к востоку от горы Сион и тесно прилегает к ней. На горе Мориа был построен Соломоном Иерусалимский храм (2 Пар.3,1). На горе Сион (евр. - крепость) Давид построил свою прекрасную столицу. Узкое значение слова «Сион» давно исчезло. Пророки Сионом называли и гору Мориа, и весь Иерусалим, и жителей Иерусалима, и даже весь Божий народ. Гора Мориа, где Авраам занес нож над Исааком (Быт. 22,10), находится совсем близко от другой горы – Голгофы, где Творец Вселенной принес в жертву Своего Сына. Гора Голгофа, в виде череповидного холма, как полагают, находится на севере от Иерусалима. Елеонская гора находится на востоке от Иерусалима. Склоны ее покрывали сады маслины. Гефсиманский сад находился у подножья Елеонской горы. Елеонская гора поднималась на 60 м. выше Иерусалимского храма. С ее вершины открывался чудесный вид на Иерусалим. Река Иордан не судоходна и не служит средством сообщения. Мертвое море, в которое впадает Иордан, представляет собой самое низкое место на земных материках. Оно занимает более 900 кв.км. и имеет глубину 400 м. (793 м. ниже уровня мирового океана). Его называют также Асфальтовым морем, так как вода его, содержит горную черную смолу, плавающую на его поверхности. В Библии оно называется Соленым и Степным. В нем нет ни рыб, ни моллюсков, ни растений. Прозрачные воды Мертвого моря горьки и так тяжелы, что самые сильные ветры едва-едва колышут его поверхность. На его берегах нет птиц и растений. В Мертвое море, кроме Иордана, впадают потоки Арнон, Кедрон и другие, а из Мертвого моря вода не вытекает, а только испаряется. Мертвое море состоит из двух бассейнов, из которых южный образовался, как предполагают, заполнив собою долину Сиддим, где были испепелены города Содом и Гоморра. БИБЛЕЙСКОЕ ВРЕМЯИСЧИСЛЕНИЕ ДЕНЕЖНАЯ СИСТЕМА Евреи считали началом дня заход солнца (Лев.23,32). Разделение дня на часы появилось после вавилонского плена. Во время Иисуса Христа иудеи разделяли естественный день от восхода до захода солнца на 12 часов. Таким образом, шестой час примерно соответствует нашему полудню, а девятый час - трем часам после полудня. Час был разной продолжительности в зависимости от времени года, т.е. от продолжительности солнечного дня. До вавилонского плена еврейский народ разделял ночь на три стражи - первая продолжалась от захода солнца до полуночи (Плач.2,19); вторая, или полночная стража - до пения петухов (Суд.7,19); третья, или утренняя стража, оканчивалась с восходом солнца (1 Цар.11,11). После завоевания Палестины римлянами (1 в. до Р.Х.) ночь стали делить на четыре стражи по 3 часа в каждой (Лук. 12,38; Матф. 14,25). Неделя из 7 дней играла важную роль у израильского народа для определения дня покоя (субботы). Год состоял из 12 лунных месяцев (по 29 и 30 дней), а через каждые три года для уравнения с солнечным годом прибавляли тринадцатый месяц. Сначала месяцы обозначали только порядковым числом. Затем появились особые названия, которые после вавилонского плена изменились. До вавилонского плена израильтяне не употребляли чеканных денежных монет. Большая часть покупок совершалась через обмен товаров. Драгоценные металлы, которыми стали пользоваться как обменной единицей, имели стоимость в зависимости от их веса и ценности. Они имели вид слитков с определенным весом. Если слиток весил сикль, талант и т.п., то его и называли 20 сиклем, талантом и т.д. В Ветхом Завете упомянуты только золотые и серебряные денежные единицы. Золотые единицы были в 13-15 раз ценнее серебряных. После вавилонского плена иудеи, как денежную единицу, употребляли преимущественно драхмы. БИБЛЕЙСКАЯ АРХЕОЛОГИЯ Во времена Иисуса Христа в Палестине находились в обороте преимущественно греческие и римские монеты. Динарий - серебряная монета, вес которой был одинаков с драхмой – около 4,3 г. Во времена империи на нем чеканили изображение цезаря (Матф. 22,19-21). Динарий составлял ежедневное жалование римского солдата; драхма – жалование греческого солдата. Он был также платой за день труда наемным работникам (Матф.20,2). Ассарий (Матф.10,29; Лук.12,6) был медной монетой = 1/16 динария. Кодрант (Матф.5,26) = 1/4 ассария. Лепта (Марк.12,42) = ½ кодранта. Если очень условно принять дневной заработок современного рабочего в России в размере 900 рублей, тогда ассарий будет соответствовать примерно 60 руб., кодрант - 15 руб., а лепта - чуть больше 6 руб. Таким образом, двух лепт бедной вдовы (Мар. 12.42) не хватило бы даже на буханку хлеба. Палестина подвергалась разрушениям и нашествиям чаще и сильнее, чем многие другие страны древнего мира. Материальная культура Египта, Месопотамии, Греции и Рима оказалась в лучшем положении. Современные исследователи могут видеть египетские пирамиды, афинский Парфенон или римский Коллизей. Однако никто уже не может посмотреть ни на иерусалимский храм, ни на дворец Ирода, ни на большинство других творений зодчих древнего Израиля. Более того, сохранившихся предметов культа, образцов утвари, одежды, украшений, воинского снаряжения и каких-либо других вещей, которыми пользовались жители древнего Израиля, найдено относительно немного. Тем не менее, памятники материальной культуры Израиля, которыми мы располагаем в настоящее время, при всей их немногочисленности удивительным образом подтверждают данные Библии, а иногда и проясняют отдельные неясные места ее текста. Библейская археология – одна из самых молодых наук, связанных с Библией. Она возникла немногим более ста лет назад. Однако за это время стала неотъемлемой частью библеистики, без которой невозможно помыслить изучение Священного Писания на современном уровне. Труд археологов сводится к долгим и терпеливым поискам памятников материальной культуры, а также к скрупулезному анализу и обобщению полученных данных. Приведем несколько имен археологов, сделавших выдающиеся открытия в области библейской археологии и скажем несколько слов о самих этих открытиях. Фелисьен де Сольси. Он был первым, кто делал раскопки в Палестине. В 1863 г. он начал раскопки на северо-западе Иерусалима, где обнаружил усыпальницу с несколькими саркофагами. Де Сольси был уверен, что это погребение царя Давида и его сыновей; однако дальнейшие исследования археологов позволили установить, что усыпальница принадлежала персидской царице времен Христа, принявшей иудейскую веру. Чарльз Уоррен. Начал в 1866 г. раскопки на юго-востоке Иерусалима. Он сумел обнаружить часть стены храма, а также шахту, ведущую от источника Гихон к древнейшей иевусейской цитадели. Уоррен организовал в Лондоне фонд, 21 который финансировал в дальнейшем раскопки в Палестине и издание научного журнала, публиковавшего обзоры археологических работ в Святой Земле. Шарль Клермон-Гашю. В 1870 г. приобрел для Лувра моавитский камень стелу моавитского царя Меши, правившего между 840 и 820 г. до н.э. (ср. 4 Цар 3). Клермон-Гашю обнаружил каменную плиту одной из стен иерусалимского храма с надписью, предупреждающей о смертельной опасности, которая грозит иноверцам, входящим на территорию храма. Уилльям Флиндерс Петри. Выдающийся археолог, прославившийся раскопками не только в Палестине, но, прежде всего в Стоунхендже (Англия) и Египте. Петри предпринял раскопки 1890 г. в Телль-эль-Хези близ Аскалона, впервые в археологии Палестины применив метод стратиграфии (выявления слоев), хотя его попытки датировать слои, представляются на сегодняшний день довольно наивными. Готтлиб Шумахер. В 1903 г. начал раскопки Мегиддо - крепости на севере Палестины, находившейся на пересечении караванных путей, которые соединяли основные государства Ближнего Востока в древности. Стюарт Макалистер. С 1902 по 1909 г. производил раскопки в Гезере. Он обнаружил несколько ранних надписей на древнееврейском языке, и в частности знаменитый гезерский календарь. Уилльям Олбрайт. В 1920 г. начал работу в Иерусалиме под эгидой «Американской школы восточных исследований». Производил раскопки Гивы, Вефиля и Беф-цура. С 1926 по 1932 г. Олбрайт вел раскопки в Телль-БейтМирсиме, благодаря которым были выработаны методы датировки керамики, имевшие немаловажное значение для последующих археологических исследований в Палестине. Олбрайт был одним из первых, кто связал данные археологии с экзегетикой. Кэтлин Кеньон. В 1952 г. возобновила начатые в 1900-х гг. раскопки древнего Иерихона и сумела установить, что городские стены, которые прежде археологи датировали временем Иисуса Навина, в действительности были построены на 1000 лет раньше. Исследования К. Кеньон выявили также много других данных об истории этого уникального города. Впоследствии она производила раскопки иевусейской цитадели на юго-востоке Иерусалима. К. Кеньон содействовала активному вовлечению в изучение археологии Палестины женщин. Таким образом, на основании археологических, географических, исторических, лингвистических и литературных исследований можно сделать следующий вывод – современная наука не находит никаких принципиальных противоречий с информацией, содержащейся в Священном Писании. Отсюда следует, во-первых, что библейский текст сохранился до наших дней во всей своей первозданной чистоте. Во-вторых, это свидетельствует об истинности этой великой Книги Книг. 22 ВОПРОСЫ ПРОВЕРОЧНОЙ РАБОТЫ ВЕРНО ИЛИ НЕВЕРНО УТВЕРЖДЕНИЕ. Если утверждение верно, поставьте «В», если утверждение неверно, поставьте «Н». ____1. Название «Палестина» произошло от народа филистимляне. ____2. На горе Сион Соломон построил Храм. ____3. Гора Голгофа, в виде череповидного холма, как полагают, находится на севере от Иерусалима. ____4. Иерусалим не только окружен горами, но и сам построен на холмах. ____5. Мертвое море представляет собой самое низкое место на земных материках ____6. Во времена Христа шестой час примерно соответствовал нашему полудню, а девятый час - трем часам после полудня. ____7. Две лепты бедной вдовы примерно может соответствовать нашим 10 рублям. 8. Почему нам следует изучать культуру, географию и историю древнего мира? 9. Сколько главных торговых путей проходили через земли Израиля? Почему это важно знать? 10. Какие выводы можно сделать на основании современных археологических, географических и исторических исследований Палестины? 23 Урок 4 ЗАВЕТ ВЕТХИЙ ЗАВЕТ ВВЕДЕНИЕ В ПЯТИКНИЖИЕ Со времени первохристианской Церкви Библия была разделена на две части, которые получили название Ветхого и Нового Заветов. Такое деление книг Библии было обусловлено их повествованием о главной личности Библии, т.е. о Мессии, Спасителе мира Иисусе Христе. Те книги, которые были написаны до пришествия Христа и лишь пророчески Его изображали, вошли в состав Ветхого Завета, а те, которые были написаны после пришествия в мир Спасителя и посвящены истории Его искупительного служения, изложению основ Церкви Христовой, образовали собою Новый Завет. Эти названия двух частей Библии взяты из самого Священного Писания. Слово «завет» (евр - «берит») на языке Священного Писания означает договор, союз, или закон. Таким образом Господь решил оформить Свои взаимоотношения с человеком, подкрепив их Своими обетованиями. В отличие от современных договоров, обычно кровные заветы библейских времен заключались на всю жизнь и условием выхода из этих отношений была лишь смерть (Быт. 15,921). Поскольку священные книги Библии описывают завет Бога с человеком, то они с древних времен были названы «Заветом». Так было уже в эпоху Моисея (Исх.24,7; 34,28), когда запись синайского законодательства была названа книгой Завета. Подобное же название, обозначающее не только синайское законодательство, но все Моисеево Пятикнижие, встречается и в последующих ветхозаветных книгах (4 Цар.23,2.21 и др.). В Ветхом Завете также имеется первое, пророческое, указание на «Новый Завет»: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет...» (Иер.31,31). Впоследствии выражение «Новый Завет» неоднократно употреблял Сам наш учитель Иисус Христос и Его апостолы для обозначения начавшейся новой истории искупленного человечества (Матф.26,28; Марк. 14,24; Лук.22,20; 2 Кор.3,6 и др.), откуда это название перешло и на священные книги, написанные в этот период. Христианское название «Ветхий Завет», обозначающее собрание определенных книг, имеет свое начало от слов апостола Павла: «Но умы их (евреев) ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2 Кор.3,14). В состав Ветхого Завета входит 39 канонических книг. Порядок расположения книг Ветхого Завета неодинаков у христиан и евреев. Дело в том, что древние евреи делили свои книги не столько по однородности содержания (как Септуагинта, русская Библия и др.), сколько по степени их значения и важности. Евреи делили Священные книги на три группы: Закон (евр- «тора» - закон, наставление); Пророки («навиим»); Писания («кетувим»), подчеркивая особое значение книг закона и пророков (Матф.5,17; 7,12; 22,40 и др.). У нас же принято деление по содержанию: исторические, поэтические (книги мудрости) и пророческие книги. Новый Завет убедительно подтверждает истинность Ветхого Завета. Замечателен тот факт, что из 39 книг Ветхого Завета Господь Иисус Христос, как это записано, делал ссылки, по крайней мере, на 22 книги Ветхого Завета. Очень 24 возможно, что Он ссылался на все книги Ветхого Завета, ибо мы знаем только немногое из того, что Он говорил и делал здесь на земле (Иоан.21,25). Всего же в Новом Завете есть ссылки и указания, примерно, на 850 мест из Ветхого Завета. Только в книге Откровение – 24 ссылки на Ветхий Завет. Если Христос и Его апостолы широко пользовались Ветхим Заветом, то будем любить его и мы, ученики Христовы. ПЯТИКНИЖИЕ Пять первых книг Ветхого Завета, которые называют Пятикнижием, названы в Священном Писании «законом», «книгой закона», «законом Моисеевым», «книгой закона Моисеева». В литературе Пятикнижие иногда называют «тора». Пятикнижие является первой и важнейшей частью Ветхого Завета. Ветхий Завет был бы непонятен без Пятикнижия так же, как апостольские послания без Евангелий. Наше особое внимание оно заслуживает и потому, что подверглось наиболее сильным нападениям со стороны богословов-рационалистов, не признающих богодухновенность Писания. Пятикнижие является одной из древнейших книг в мире. Оно составлено, примерно, в XV в. до Р.Х. Веды (индусские священные книги) в их настоящей форме сложились лишь к XIV веку до Р.Х. Зенд-Авеста, священная книга Зороастра, на древнем зендском языке относится ко времени жизни царя Кира. Китайские книги Конфуция относятся к V или VI веку до Р.Х. Важной особенностью Пятикнижия является его историчность. Другие народности составляли свое мифологическое описание мира, тогда как повествование Бытия и других книг коренным образом отличаются от мифов. Надо отметить, что некоторые богословы говорят о «заимствовании» мифов древнего Востока, но такая точка зрения не выдерживает критики. В основе мифов лежало смешение божественного, человеческого и природного начал. Например, бог растений умирает и вследствие этого умирает и растительный мир. Чтобы этого не произошло, человеку надо совершать особый магический ритуал. Ветхий Завет полностью порывает с такой философией. Он повествует о Едином Высшем Боге, создавшем все и имеющем над творением высшую власть. Повествование книг Пятикнижия явным образом историческое, а не мифологическое. Джеймс Барр пишет: «Еврейская вера, прежде всего и более всего борется против смешения человеческого с божественным», Бога с природой, столь характерного для языческих мифов. На самом деле если в Ветхом Завете и сохраняются какие-то следы мифологии, то только для того, чтобы противопоставить их вере в истинного Бога. АВТОРСТВО ПЯТИКНИЖИЯ Иудеи и христианская Церковь всегда верили, что Моисей, освободитель и законодатель Израиля, был автором Пятикнижия. Об авторстве Моисея свидетельствует само Пятикнижие. В книге Исход 17,14 читаем: «И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу...» (См. также: Исх.24,4.7; 34,27 и др.). Конечно, повествование о смерти Моисея описано позднейшим автором, может быть Иисусом Навиным, и помещено в конце Пятикнижия в виде эпилога. Авторство Моисея доказывается историческими книгами Ветхого Завета (И.Нав.8,31-34; 23,6; 24;26; Суд.2,1-3; 3 Цар.2,3; 4 Цар.23,21; 2 Пар.23,18; Ездр.7,6; и др.). Вся священная история наполнена ссылками о том, как Израиль получил Божьи заповеди через Моисея. Весь Ветхий Завет всецело пропитан Законом Моисея (См. Пс.8,4-7 и Быт.1,26; Пс.32,9 и Быт.1,3; Пс.50,9 и Лев.14,6-7 и т.п.). Пророки знали книги Моисея и часто пользовались ими. Некоторые пророки буквально цитируют Пятикнижие. (Например: Авд.18-19; Ис.гл.15-16; Иер.гл.48). Новый Завет словами Господа и Его апостолов ясно выражает убеждение, что Моисей является автором Пятикнижия. Знаменательны слова Спасителя, 25 ращенные к иудеям: «Есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо, если бы вы веровали Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал обо Мне. Если же его писаниям не верите, - как поверите Моим словам?» (Иоан.5,45-47). Содержание Пятикнижия доказывает, что оно было написано в эпоху, когда евреи еще не владели обетованной землей, ибо забота автора состояла в том, чтобы побудить детей Израиля к ее завоеванию. Древность и подлинность Пятикнижия доказывают следующие факты: 1. Принятие самарянами книг Моисея до возвращения евреев из вавилонского плена; 2. Материал Пятикнижия согласуется с историческими данными, и, особенно с археологическими находками в библейских странах; 3. Особенности языка имеют признаки глубокой древности; 4. Высокий стиль изложения отражает высокое положение и образование автора (Моисей вырос и учился в Египте (Деян. 7,22)); 5. В Пятикнижии нет других иностранных слов, кроме египетских. БЫТИЕ Первая книга Моисея – Бытие. На древнееврейском языке книга называется «Берешит» – «В начале» - по тем словам, которыми она начинается. По-гречески она называется «Генезис» рождение, зарождение - поскольку в ней содержится первоначальная история мира. СОДЕРЖАНИЕ 1. История создания мира гл. 1-2 (Сотворение вселенной, создание земли и человека); 2. Первоначальная история человечества гл. 3-11 (Грехопадение и его последствия, Каин и Авель, праотцы от Авеля до Ноя, Всемирный потоп и Ной, родословная первых народов, вавилонская башня, родословная от Сима до Авраама); 3. Патриархи гл. 12-50 (Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф). СИМВОЛИКА Адам. Адам является противопоставлением Христу, последнему Адаму. Приведем только наиболее важные указания. Первенец расы: Первый Адам – первенец земного народа, Последний – божественного. Смерть вошла в мир через единственного человека – Адама; так же и жизнь – через Христа (Рим. 5, 17). Первый человек – «из земли, перстный», второй – «Господь с неба» (1 Кор. 15, 47). Авраам. Принесение в жертву Исаака служит указанием на жертвенную смерть Иисуса Христа на Голгофе: Гора Мориа: Быт. 22, 2 расположена совсем близко от Голгофы: Иоан. 19, 17; Единственный сын: Быт. 22, 2; Иоан. 3, 16; Евр. 1, 2; «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения»: Быт. 22, 8 и «вы искуплены … драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» (1 Пет. 1, 18-20). Авраам... «не пожалел сына своего, единственного»: Быт. 22,16 и «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим 8,32). 26 Иосиф. Иосиф символизирует жизнь и характер Иисуса Христа. Возлюбленный отца своего: Быт. 37, 3; «Сын Мой Возлюбленный»: Матф. 3, 17; Покорный воле отца своего: Быт. 37, 13; «Вот, иду исполнить волю Твою, Боже»: Евр. 10,9; Продан своими братьями: Быт. 37, 28; «...они предложили ему тридцать сребреников»: Матф. 26, 15; Все, что он делает, преуспевает: Быт. 39, 3-23; «...и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его»: Ис. 53, 10; Он страдает безвинно: Быт. 40,15; «...я никакой вины не нахожу в Нем»: Иоан. 18, 38; Он был освобожден: Быт. 41, 14: «Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти»: Деян. 2, 24; Вся власть дана ему: Быт. 41,40-44; «...дана Мне всякая власть»: Матф. 28, 18. «И делайте, что он вам скажет!» Быт. 41, 55; «...что скажет Он вам, то сделайте»: Иоан. 2, 5. ИМЕНА БОГА Различные имена, которыми называется Бог в этой книге, благодаря своим особенным значениям, дают каждый раз иное освещение неизъяснимой, окутанной тайной личности и сущности Божией. Наиболее важные из них следующие: Элохим – Бог (производное от корня «Эл» - сила, божество). Можно предположить, что множественное число может служить указанием на Троицу. Яхве – имя Бога, заключившего союз с Израилем. На самом деле это имя – скорее отказ назвать Себя. Это производная от трех временных форм глагола «хайя», что можно перевести «Я был, Я есть и Я буду». Господь сказал тем самым, что Он не один из богов, но Единственный и поэтому имя Его как индикатор Его индивидуальности просто не уместно. В переводах Библии оно переводится как «Господь» (евр- «Адонай»). В Синодальном переводе Библии это личное Имя иногда переводили как «Иегова» (напр. Быт. 22,14). Однако, это неточный перевод, поскольку так никогда это Имя не произносилось. Оригинал Ветхого Завета был записал одними согласными буквами. Имя Божье составлено из четырех букв и потому называется «тетраграматон». В еврейской традиции, чтобы проявить особое благоговение к Богу и не упоминать имя Божье всуе, при чтении личное Имя Бога читали как «Адонай» (Господь). В 10 веке после Р.Х. масореты внесли в текст Писания огласовки. В тетраграматон они ввели гласные из слова «Адонай». Отсюда и пошло произношение Имени Божьего как «Иегова». Очевидно, что никогда оно так не произносилось. Есть некоторые основания для того, чтобы считать, что правильное произношение тетраграматона- Яхве, хотя строгие доказательства этого отсутствуют. У Бога есть ответ на всякую нашу нужду! Христос восполняет их, открывая нам Самого Себя. Через открытие людям Своего Имени, Господь отвечал и отвечает на людские нужды. Так это происходит сегодня, и так же это было в истории Израиля. В Ветхом Завете мы находим восемь составных имен Бога: 1. Яхве-Ире (Господь усмотрит, обеспечит, поможет), Быт. 22,14. Когда Авраам с Исааком поднимались на гору, овен уже был подготовлен Богом. Однако Господь ждал, испытывая Авраама до самого конца и только потом открыл Аврааму, каково Его обеспечение. Какую жертву Он усмотрел, предопределил. 2. Яхве-Рафа (Господь Целитель). 27 «Если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь, целитель твой» (Исх. 15,26). 3. Яхве-Нисси (Господь - знамя мое). «И низложил Иисус Амалика и народ его острием меча. И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что Я совершенно изглажу память Амаликитян из поднебесной. И устроил Моисей жертвенник и нарек ему имя: Иегова Нисси» (Исх. 17,13--15). Битва с Амаликитянами шла не на жизнь, но на смерть. Победа пришла тогда, когда Моисей одержал ее в молитве при помощи Аарона и Ора. Когда нам нужна победа, Иисус открывает нам Свое Имя Яхве - Нисси – наша победа. 4. Яхве-Кадеш (Господь освящающий). Исход 32 глава – это история изготовления золотого тельца - мерзости перед Богом. Когда это происходило, Господь общался с Моисеем на горе и дал ему откровение о Своей святости и желании освятить народ (см. Исх. 31,13). Это откровение помогло Моисею впоследствии молиться о спасении и прощении всего согрешившего народа: Исход 32,32 «прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». Христос – наше освящение: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор 1,30). 5. Яхве-Шалом (Господь мир) «Господь сказал ему (Гедеону): мир тебе, не бойся, не умрешь. И устроил там Гедеон жертвенник Господу и назвал его: Иегова Шалом…» (Суд. 6,23-24). Нужда пришла в Израиль из-за нарушения воли Божьей. Тогда люди стали вопиять к Богу, и пришел ответ к Гедеону. Гедеон страдал от страха и неполноценности. Однако именно его избирал Господь и сделал судьей народа. Господь открылся ему как Яхве-Шалом. Нам Иисус дарует мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин 14,27). 6. Яхве-Рохи (Господь – пастырь). Пс. 22. Иисус – наш пастырь добрый (Ин. 10,11). 7. Яхве-Цидкену (Господь- оправдание). «Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: «Господь оправдание наше!» (Иер. 23,6). Иеремия жил во времена сурового суда Божьего, пришедшего за грехи народа. Наибольшая нужда людей была в прощении и оправдании. Наша праведность – только Христос (1Кор 1,30). 8. Яхве-Шамма (Господь там). Описание Нового Иерусалима «А имя городу с того дня будет: «Господь там» (Иез. 48,35). Бог не всегда общается со Своим народом, поскольку грехи людей лишают их присутствия Божьего. Так было, в частности, во времена Иезекииля, который жил и пророчествовал отрезанный от родной земли и от Храма – места присутствия Божьего. Эту нужду восполняет Христос - ЯхвеШамма, поселившийся в сердцах верующих: «…вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор 6,16). ИСХОД Вторая книга Моисея – Исход. По-гречески эта книга называется «эксодос», что означает «исход», так как в ней описывается главным образом исход евреев из Египта. 28 СОДЕРЖАНИЕ Книга Бытия описывает грехопадение человека; Исход приносит нам весть об избавлении из рабства силой Господней. Книга начинается с описания тьмы и бедствий и кончается прославлением Бога в скинии. В течение этого промежутка времени Бог избирает Своего пасхального агнца и вносит в историю народа избавление. СИМВОЛИКА Пасхальный агнец (гл. 12) служит особым указанием на Христа, как Божьего Агнца, взявшего на Себя грехи мира. Скиния (гл. 25-30), служит прообразом обитания Христа в нас. ЛЕВИТ Третья книга Моисея – Левит. Третья книга Моисея, может быть, одна из наименее понятных книг Библии. Для многих она представляет собой книгу за семью печатями. Но в свете Нового Завета, Левит оказывается одной из важнейших книг Ветхого Завета. В незапамятные времена эту книгу называли «правила священников» или «законы о жертвоприношениях». Когда переводчики переводили Библию с еврейского на греческий язык, они назвали ее, «Левитикус», потому что там речь идет о священстве, которое происходило исключительно из колена Левия. СОДЕРЖАНИЕ Книга Бытия говорит о грехопадении человека, Исход об избавлении, а Левит - об освящении (полной отдаче человека Богу). Основная мысль заключается в часто повторяющихся словах: «Итак, будьте святы, потому что Я свят» (11, 45). Эта книга раскрывает перед нами святость Божью и показывает, что прощение и святость может прийти только посредством жертвы. СИМВОЛИКА Книга Левит очень богата символами. Мы ограничимся здесь только наиболее важными: Жертва. Ветхозаветные жертвы были указанием на единственную искупительную жертву Христа – Агнца Божьего (Ин. 1,29). Праздники: Господь определил семь главных праздников – субботу и шесть ежегодных праздников. Суббота (23, 3): День покоя. Евр. 4, 10, Христос- источник нашего мира и покоя. Праздники Пасхи, Пятидесятницы и Кущей были важнейшими праздниками у евреев. В это время все мужчины должны были являться к месту святилища для выражения радости, благодарности и принесения жертв. Пасха (23, 4-5). Праздник Пасхи, величайший из всех праздников, был установлен в воспоминание освобождения евреев из рабства и отмечался 14 авива/нисана (Исх.12,1-14; Лев.23,4-5). Празднование Пасхи состояло в заклании агнцев, помазании их кровью косяков и перекладины дверей и во вкушении их, после испечения в огне, вместе с горькими травами, пресными хлебами и вином. Вкушающие агнца должны были быть одетыми в свои одежды, с сандалиями на ногах, с посохами в руках, имеющими вид людей готовых отправиться в путь. Глава семьи избирал пасхального агнца десятого авива. Для потребления в один вечер всего агнца малочисленные семьи могли объединяться. Заклание агнца совершалось главами семей 14 авива при скинии, часть крови собиралась в особые сосуды для помазания. Закланные агнцы без повреждения костей жарились на огне. Вкушение пасхального агнца совершалось ночью с 14 на 15 авива всеми домашними, свободными от законной нечистоты. Во время трапезы глава дома 29 рассказывал значение этого праздника (Исх. 12,26-27), совершалось омовение рук, возносилось славословие, молитвы. Христос – наша Пасха (1 Кор. 5,7). Он совершенным образом исполнил Собой все установления ветхозаветной Пасхи. Праздник опресноков (23, 6-8) (неделя, следующая сразу за Пасхой). В это время израильтяне должны были есть пресный хлеб в воспоминание тяжелой жизни в Египте и поспешного бегства из него (Исх.12,15-16; Втор.16,3-8). В первый и седьмой день праздника заповедовался покой от дел. Ежедневно приносились особые жертвы всесожжения (Числ. 28,17-25), совершались совместные трапезы и песнопения. После поселения евреев в Палестине, в первый день праздника приносили сноп свежей жатвы ячменя, который священник потрясал перед скинией (Лев.23,9-14) и этот день отмечался также, как праздник первого снопа или начатков жатвы ячменя. Символ победы над грехом через Воскресение Христа (1 Кор. 5, 6-8; 2 Кор. 7, 1). Праздник Пятидесятницы (23, 15-21), первоначально называвшийся праздник седьмиц, благодаря семи неделям, которые отделяют его от Пасхи; назывался также праздником жатвы (Чис. 28, 26). В день Пятидесятницы вспоминалось получение Синайского законодательства. В этот день хранили покой от дел. При праздничных жертвоприношениях приносились хлебы потрясения из пшеничной муки нового урожая. Символ излияния Духа и первой жатвы душ человеческих (Деян. 2). Празднование Нового года (23, 23-25), или праздник труб. Закон предписывал соблюдать в этот праздник покой от дел. К праздничным жертвам присоединялись новые жертвы (Числ.29,1-6). Принесение жертв всесожжения сопровождалось продолжительным и громким звуком серебряных труб, поэтому этот праздник назывался также праздником труб. Этот трубный звук служил напоминанием о даровании закона на Синае в сопровождении трубного звука (Исх.19,16-19) и поэтому в этот день на народном собрании читался закон. По традиции, в этот день Господь решает, кто умрет в этом году, а кто будет жить дальше. Пророчески, указывает на второе пришествие Христа (Иоил. 2, 1 и 15). День Очищения (23, 26-32) (евр. - «йом кипур»). День Очищения выделялся по своему характеру из всех других праздников. Он не был днем радости и веселия, а днем молитвы, поста, покаяния, исповедания грехов и очищения (Лев. 16,29-34; 23,27-52; Числ.29,7 и др.). Он отмечался за пять дней до праздника Кущей. Это был день великого поста и особых богослужений. По еврейской традиции, за 40 лет до разрушения Храма Бог перестал принимать жертвы этого праздника. Символ очищающей Крови Христа, действующей через покаяние Праздник Кущей (23, 33-43) был установлен в память путешествия евреев по пустыне, израильтяне праздновали его, живя в палатках из ветвей и листьев. Праздник продолжался восемь дней (15-22 тишри, примерно соответствует октябрю; Лев.23,34-44). Первый и последний дни праздника были освящены субботним покоем (Числ.29,35). Этот праздник служил также для благодарения Господа за сбор хлеба и винограда (Втор. 16,13; Исх.23,16). Его праздновали с великим веселием; жертвы, приносимые во время праздника, были многочисленнее, чем в другие празднества (Числ.29,12-34). Символ великой радости при сборе урожая в Царстве Божьем (Отк. 7,9-10). Праздник кущ также напоминает нам о нашей небесной отчизне. 30 ЧИСЛА Четвертая книга Моисея – Числа. По-древнееврейски эта книга называется «Беммидбар», что значит: «В пустыне». Латинское название «Нумери» - числа – указывает на встречающиеся в ней списки и народные переписи. СОДЕРЖАНИЕ Содержание этой книги троякое: 1) Служение. Господь ожидает от народа Завета готовности к служению, которое входит в план спасения: грехопадение (Быт.), избавление (Исх.), освящение (Лев.), служение (Числ.). 2) Порядок, дисциплина. Порядок в стане, в семье, на поле брани, в храме. 3) Серьезное предупреждение о неверии. Господь предостерегающе поднимает руку: «Доколе будет раздражать Меня народ сей? И доколе будет он не верить Мне?» (Числ. 14, 11). СИМВОЛИКА Вода, которая потекла из скалы в пустыне – гл. 20; Христос – наша духовная скала, открытая раз и навсегда. Сейчас нам достаточно обратиться с мольбой ко Христу, чтобы по вере нашей нам было бы даровано благословение Его жертвы. Медный змей, гл. 21, символизирует исцеляющую силу Христа. Укусы змей представляют собой те раны, которые наносит нам грех. Медный змей – это Иисус Христос, принявший на Себя наши грехи. Народ Израиля, как описывается в этой книге, находится в беспрерывном странствии. Это напоминает нам о том, что наша жизнь на земле подобна странствию. Мы пришельцы и странники, направляющиеся в Небесную отчизну (1 Петр. 2, 11). ВТОРОЗАКОНИЕ Пятая книга Моисея – Второзаконие. Эта книга была названа раввинами «Кадебарим», что значит «повторение законов». В греческом переводе название передано как «Дейтерономион», что значит «второй закон». Эта книга отличается от четырех остальных книг Моисея тем, что содержит главным образом речи Моисея, последние увещевания великого пророка и законодателя. Отсюда на всей книге лежит печать торжественности. Моисей говорит, как умирающий отец со своими детьми. Прежде, чем он должен будет покинуть их, он еще раз хочет настойчиво напомнить им о законе их Бога. СОДЕРЖАНИЕ Книга представляет собой не только исторический обзор и повторение закона, но является «Рассуждением о послушании заповедям Господним». Моисей видит прошлое как человек, взор которого устремлен в будущее. После того, как ему пришлось пережить, он напоминает народу, что послушание является единственным путем к победе и завоеванию Земли Обетованной. СИМВОЛИКА Моисей – олицетворение Закона. Тот факт, что Моисей не вошел в Землю Обетованную, имеет символическое значение: Моисей является воплощением закона, а закон не может принести нам избавления: «Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Иоан. 1, 17). Земля Ханаанская – прообраз жизни верующих в Царстве Божьем (Евр. 4,1-3 12, 9-10) Следует заметить, что жизнь в Ханаане для израильтян так же, как и жизнь для нас, не была свободна от затруднений, искушений и борьбы, усилий и труда. 31 Скорее это была жизнь победы над искушениями, жизнь покоя и сердечного мира, посреди борьбы и проблем. ВОПРОСЫ ПРОВЕРОЧНОЙ РАБОТЫ ВЕРНО ИЛИ НЕВЕРНО УТВЕРЖДЕНИЕ. Если утверждение верно, поставьте «В», если утверждение неверно, поставьте «Н». ____1. Слово «завет» (евр- «берит») означает договор, союз, или закон. ____2. Ветхий Завет иногда называют «тора». ____3. Книга Левит называется по-гречески «эксодос», что означает «исход». ____4. Книга Второзаконие названа раввинами «Кадебарим», что значит «повторение законов». 5. В чем отличие ветхозаветных заветов и современных договоров? 6. В каком веке было составлено Пятикнижие? 7. В каком месте Нового Завета Иисус подтверждает Его мнение, что Пятикнижие было написано Моисеем? 8. Установите соответствия: ___ Яхве- Ире 1. (Господь- оправдание) ___ Яхве-Рафа 2. (Господь- знамя мое) ___ Яхве- Нисси 3. (Господь – пастырь) ___ Яхве-Кадеш 4. (Господь освящающий) ___ Яхве-Шалом 5. (Господь усмотрит, обеспечит, поможет) ___ Яхве-Рохи 6. (Господь мир) ___ Яхве-Цидкену 7. (Господь там) ___ Яхве-Шамма 8. (Господь Целитель) 9. Назовите семь главных праздников и ссылки, где они описаны в книге Левит: 1. 2. 3. 4. 32 5. 6. 7. 10. Главные темы книг Пятикнижия следующие: Бытие _______________________ Исход _______________________ Левит _______________________ Числа _______________________ Урок 5 ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА ОСОБЕННОСТИ ИСТОРИЧЕСКИХ КНИГ Пятикнижие повествует о начале рода человеческого и о происхождении Божьего народа. Последующие исторические книги Библии передают историю израильского народа от вступления в Обетованную землю до возвращения евреев во главе с Неемией из вавилонского плена. Изложение истории избранного Божьего народа имеет несколько общих особенностей: 1. Сущность изложения ветхозаветной истории заключалась в описании постоянной зависимости жизни израильского народа от веры в истинного Бога. Народ Божий благоденствует и счастлив, когда он верен Богу и Его законам и глубоко несчастлив, когда отвращается от Него (Суд.2,12-20). В этом вся сущность библейской истории. 2. Стиль изложения истории очень правдив, прост и естествен, иногда немного приподнят и возвышен. Часто встречаются повторения. Богодухновенные авторы священных книг ведут повествование, в основном сообщая одни только факты, стараясь не выражать своего отношения к ним. Они только подают события, исторические факты и предоставляют возможность исследователю Библии самому дать им оценку и объяснение. Можно сказать, что библейская история в целом носит беспристрастный и объективный характер. В древности, как и в современности писатели тяготели к идеализированию своих героев. Однако, мы не наблюдаем этого в Священном Писании, которое много повествует о по-настоящему героических личностях. Вспомним истории Самсона, Давида и др. героев. Поведение Самсона, увлекавшегося плотскими страстями, не осуждается прямо. Также прямо не одобряется поведение Давида, благородно щадящего жизнь Саула. КНИГА ИИСУСА НАВИНА Книга Иисуса Навина служит продолжением книги Второзаконие, на которую она часто ссылается. Вместе с пятью книгами Моисея она составляет единое целое, так что первые шесть книг Библии были названы по-гречески «Гексатеух» книга из шести частей. СОСТАВИТЕЛЬ У нас нет никаких оснований не приписывать эту книгу перу Иисуса Навина. В гл. 24, 26 ясно подчеркивается, что Иисус Навин «вписал слова сии в книгу Закона Божия». Различные места с подробными описаниями указывают также на то, что автор сам переживал описываемое. Во всяком случае, Иисус Навин наверняка записывал важнейшие события, свидетелем которых он являлся. Следует также упомянуть, что Талмуд (собрание еврейских законов и преданий) также называет автором этой книги Иисуса Навина. 33 СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА Главная тема книги – завоевание Земли Обетованной. Своей победой Израиль обязан только завету с Богом и верности Господа. Чтобы особо выделить это, автор описывает более подробно те события, в которых ясно проявляются сверхъестественная сила Божья. Переход через Иордан (гл. 3). Переход через Чермное море и через Иордан символизирует одну и ту же духовную истину: смерть для греха и для своего «я» открывает простор действию Бога. Сколько христиан остаются после своего избавления от власти египетской в «пустыне», вместо того, чтобы жить в победе. Им необходимо совершить определенный акт веры (в случае Израиля – это был переход через Иордан), чтобы начать победную жизнь. Жизнь в Земле Обетованной – великий образ жизни с избытком в Иисусе Христе. Это жизнь веры, борьбы и победы. Это жизнь постоянного развития. Мы никогда не можем исчерпать богатства Христова; нам всегда останется еще «очень много земли» (13, 1), которой надо овладеть. Это жизнь, которая не терпит никакого греха. Израилю было дано ясное повеление изгнать и уничтожить всех жителей Ханаана, а не только подчинить их. Терпеть их присутствие означало бы ослушаться Бога и уготовить себе множество проблем. (История Израиля доказывает это). Дети Божьи должны ненавидеть грех и «духом умерщвлять дела плотские» (Рим. 8, 13). Иисус Навин – один из прообразов Иисуса Христа. Еврейское имя «Йешуа» означает: «Яхве спасает». Иисус Христос не случайно является тезкой Иисуса Навина. Жизнь в победе невозможна, если христианина не направляет наш великий Вождь – Иисус Христос! КНИГА СУДЕЙ ИЗРАИЛЕВЫХ СОСТАВИТЕЛЬ СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА Книга названа так благодаря тем людям, которые за время от смерти Иисуса Навина и до начала правления Саула выступали как вожди и судьи Израиля. Главное действующее лицо в этой книге – Господь Бог. Составитель этой книги нам неизвестен. Предание приписывает составление этой книги Самуилу, который написал ее к концу своей жизни. Во всяком случае, из часто повторяемой фразы: «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (17, 6; 18, 1; 21, 25) – можно заключить, что во время написания книги в Израиле была уже царская власть. Книга показывает нам великую милость и милосердие Божие, всегда готового простить впавший в грех, но раскаявшийся в своих грехах народ и снова принять его. Книга Судей служит для Израиля доказательством, что народ Божий может обрести мир и благоденствие только посредством полной отдачи себя Богу и соблюдения Его заповедей. Слово «судья» (евр. - «шафат») может быть переведено также как «защитник, адвокат». Несмотря на все свои несовершенства, судьи служат прообразами грядущего Освободителя – Христа. Ангел Господень.В эти смутные времена Судей он появляется три раза: в Бохиме (2, 1), Гедеону (6, 11) и Маною (13, 11). Этого ангела, которого в истории Самсона называют «чудным» можно сравнить с Самим Христом, Который всегда посещает народ Свой, если тот находится в опасности. Жизнь Самсона представляет собой вкратце историю Израиля. Его чудесное избрание, помазание Духом Святым, победы и многочисленные согрешения. В конце своей жизни Самсон еще раз обратился к Богу, Который услышал его и снова проявил Себя через него. Так же и Израиль обратится, и послужит орудием 34 Бога для прославления Его. Как пророчествовал об этом апостол Павел: «Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» (Рим. 11,25-26). КНИГА РУФЬ СОСТАВИТЕЛЬ СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА 1 и 2 КНИГИ ЦАРСТВ СОСТАВИТЕЛЬ СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА Книга Руфь читается на иудейский праздник Жатвы (Праздник Кущей). Составитель неизвестен. Время составления относится ко времени Судей, вероятно до рождения Соломона, так как родословная в 4, 22 заканчивается Давидом. Из этого можно заключить, что составитель был по всей вероятности современником Давида. Как Талмуд, так и многие толкователи считают составителем этой книги Самуила. Книга Руфь – возвещение о милости Божией. Яхве – это Господь вдов и сирот, начинающий с двух бедных, одиноких женщин особую историю, историю дома Давида, из которого впоследствии произойдет Мессия, Спаситель мира. Книга свидетельствует также, что Господь не ограничен одним только народом, но что Его милосердие и всемогущество простирается на всех людей. Ближайший родственник, который не смог выкупить Руфь (3, 12; 4, 6) – это указание на закон, который не может спасти грешника. Вооз был готов выкупить Руфь, поскольку другой родственник не был в состоянии сделать это. Так и Христос пришел, чтобы сделать то, чего не мог сделать закон – искупить человечество. Руфь, не принадлежавшая к избранному народу, является прообразом язычников-христиан: «Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную–возлюбленною. И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живого» (Рим. 9, 25-26). Все четыре книги Царств составляли первоначально один большой исторический труд. В Септуагинте он был разделен на четыре книги, названные «Книги Царств». Позднее, в большинстве переводов они были разделены на две парных книги: 1 и 2 Самуила и 1 и 2 Царств. Синодальный перевод придерживается порядка Септуагинты. Составитель нигде не называется. Однако должна была быть основательная причина, чтобы приписать эти книги Самуилу. Возможно, потому, что Самуил, по крайней мере, составил часть этих книг. Разумеется, вторая часть не может принадлежать ему, потому что его смерть упоминается уже в 1 Цар. 25. Очень вероятно, что Нафан, Гад, Иеремия или Ездра продолжали начатую Самуилом запись. Главная тема книг – Божье обетование верности. Оно остается нерушимым, несмотря на неверность духовных и политических вождей Израиля. В силу этой верности Своему завету, Господь заменяет неверного священника (Илию) и царя (Саула) верным Ему священником (Самуилом) и царем (Давидом). Давид – прообраз Христа (хотя и не совершенный), прообраз Его любви к Богу и людям. Вспомним завет Давида с Ионафаном. Давид заключил с Ионафаном вечный союз (1 Цар. 18, 3; 20, 42 и т. д.). Так же и Иисус: Он заключил с нами Новый Завет. Вифлеем: место рождения Давида, а также Сына Всевышнего. Давид многократно рисковал своей жизнью ради своих людей. Так и «добрый 35 пастырь полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10,11). 3 и 4 КНИГА ЦАРСТВ СОСТАВИТЕЛЬ СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА Эти две книги являются продолжением первых двух книг Царств, составляя с ними одну единую историческую книгу. Они не столько являются литературным произведением, сколько представляют собой запись истории царей. В этой истории имеются различные пробелы; летописец сознает это и поэтому многократно ссылается на «Летопись царей Израиля и Иудеи» (Первая и Вторая книги Паралипоменон). Составитель нам совершенно неизвестен. По одному еврейскому преданию называется Иеремия. Но это вряд ли можно принимать во внимание, так как повествование совпадает со временем вавилонского плена, а тогда пророк находился в Египте. Следует заметить, что в распоряжении составителя был ряд достоверных источников. Обе книги показывают нам Израиль и Иуду, которые вследствие своей неверности Богу и пренебрежения к закону постепенно опускаются внутренне и внешне в свою погибель. Каждый царь в отдельности оценивается по своему отношению к Богу и закону. Жизнь каждого из них составитель определяет вкратце словами: «...и делал он неугодное пред очами Господа», или: «и делал он угодное в очах Господа». Назначение этих книг, таким образом, - показать народу, изгнанному из родины как бы его изображение в зеркале, чтобы он сознал свою вину, покаялся и смирился перед Богом. Соломон. Мирное царствование Соломона было плодом побед Давида. Поскольку Христос поразил и победил наших врагов, и мы можем приобщиться к Его царству мира. Царствование Соломона – прообраз царствия Иисуса Христа в Его мире. Царица Савская. Сам Христос указывает на разницу между царицей Савской, пришедшей из далекой страны, чтобы увидеть Соломона, и людьми Его времени, оставшихся равнодушными к Тому, Кто был неизмеримо выше Соломона: «Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона» (Мат 12,42). Царица Савская – образ человека, ищущего Христа и находящего в Нем полное удовлетворение. В еврейской Библии первая и вторая книги Паралипоменон составляют одну книгу. Еврейское название «Дибре хаямим» означает: «Обстоятельства дня» или 1 и 2 КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН «известия дня». Иероним перевел это как «Летопись». В Септуагинте взято греческое слово «Паралипоменон», что означает «пропущенные события». Название возникло потому, что здесь рассказывается о некоторых событиях, которые не упоминаются ни в каких других книгах, и предполагается, что они были написаны как дополнение к другим историческим трудам, в особенности к книгам Царств. В книгах Паралипоменона часто встречаются ссылки на книги Царств. ПЕРИОД ВРЕМЕНИ СОСТАВИТЕЛЬ Книги охватывают очень большой период времени, начиная с сотворения мира и кончая эдиктом царя Кира в 538 г. до Р.X. В основном рассматривается история царей Давида и Соломона. Его мы не знаем. Различные толкователи приписывают составление этой книги Ездре. Подтверждением этому служит стиль книги, бросающееся в глаза сходство со стилем книги Ездры. Кроме того, книга Ездры по своему содержанию настолько тесно примыкает к книгам Паралипоменон, что фактически является их 36 продолжением. Книги Паралипоменон заканчиваются так: «А в первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского, и он велел объявить по всему царству своему, словесно и письменно, и сказать: так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас – из всего народа Его, да будет Господь Бог его с ним, и пусть он туда идет» (2 Пар. 36, 22-23). Практически также начинается книга Ездры (см. Езд. 1, 1-3). СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА КНИГИ ЕЗДРЫ И НЕЕМИИ Обе книги представляют собой краткий обзор еврейской истории, показывающей всемогущество Божие в Его деяниях с сотворения мира до вавилонского плена. Яхве являет Себя Израилю как Бог, творящий чудеса в истории Своего народа. Когда какой-либо царь обращается к Нему, Господь уничтожает его врагов. Ковчег. Ковчег в доме Аведдара – образ благословения, покоящегося на семье, в которой действует Бог (1 Пар. 13). Ковчег в Иерусалиме, в центре религиозной и политической жизни (1 Пар. 1516) – образ благословения, покоящегося на народе, поставившего Бога во главу своей жизни. Гора Мориа (2 Пар. 3,1). Гора, где был умиротворен гнев Господень, указывает во-первых, на жертвоприношение Авраама, и, пророчески – на Голгофу. История народной переписи (1Пар. 21) и последовавшей кары, прекратившейся затем у гумна Орны Иевусеянина. Покупка гумна: Будущий храм должен был быть построен на основании выкупа: эту цену заплатил за нас Иисус Христос. Только книга Паралипоменон содержит рассказ о том, как с неба сошел Огонь после принесения жертвы Соломоном: «Когда окончил Соломон молитву, сошел огонь с неба и поглотил всесожжение и жертвы, и слава Господня наполнила дом. И не могли священники войти в дом Господень, потому что слава Господня наполнила дом Господень. И все сыны Израилевы, видя, как сошел огонь и слава Господня на дом, пали лицем на землю, на помост, и поклонились, и славословили Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (2Пар. 7,1-3). Это прообраз Духа Святого, Который наполняет сердца, очищенные жертвой на Кресте. Обе книги повествуют о возвращении иудеев из вавилонского плена (536-433 гг. до Р.Х.). В течение семидесяти лет оставалась в запустении обетованная земля; город великого царя и Иерусалимский храм лежали в развалинах, а сыны Израилевы томились в плену за свое отступничество, во исполнение слова Господня, изреченного Иеремией. Но тому же пророку, который провозгласил суд Божий, было также дано Господом и слово надежды – обетование восстановить благоденствие народа и даровать ему мир (Иер.29,10-14). Книги Ездры и Неемии древние иудеи в своем каноне Священного Писания объединяли в одну книгу, чтобы число священных книг было равно числу букв их алфавита. В Септуагинте эти книги впервые разделяются. В обеих книгах рассматривается тот же самый период времени, и они взаимно дополняют одна другую. Разница между ними состоит в том, что в первой книге главную роль играет книжник Ездра, а во второй – хранитель земли Неемия. Оба мужа трудились рука об руку и вместе боролись и страдали за общее дело. Обе книги являются продолжением книг Паралипоменон. Пророки Аггей, Захария и Малахия тесно сотрудничали с Ездрой и Неемией. Эти книги имеют большое историческое значение. Они представляют собой 37 единственный исторический документ, который хотя бы частично дает обзор истории Израиля в период между разрушением Иерусалима и маккавейскими войнами. СОСТАВИТЕЛЬ СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА КНИГА ЕСФИРЬ Составитель этих книг неизвестен. Возможно, что эти летописи были составлены уже несколько лет спустя после описываемых событий. Во всяком случае, мы можем легко различить два главных источника, послужившие основанием для этих летописей. Это – личные записи Ездры и Неемии; их легко отличить по форме, в которой они написаны, а именно – от первого лица: Ездра 7, 27-29, 15; Неемия 1, 1-7, 5 и 12, 27, 13, 31. Подлинность книг подтверждается в книгах пророков Аггея и Захарии. Главная мысль этих книг может быть выражена двумя словами: восстановление храма и реформация. Необходимым условием для этого является полное возвращение к Богу и строгое соблюдение законов Моисея (Неем. 8, 1-8). В книгах также ясно показано, как Сила Господа возвращает израильский народ из плена на родину и как на глазах внутренних и внешних врагов восстанавливается Израиль. Книга Ездры в основном охватывает период с 537 г. до Р.Х. (указ Кира о переселении евреев в Иерусалим и о восстановлении храма) по 516 г. (освящение восстановленного храма). Неемия повествует о событиях, произошедших спустя еще 60 лет с 456 по 443 гг. Главная тема его книги – восстановление стен Иерусалима и преодоление всех внутренних и внешних препятствий. Отделение. Неразорванные связи иудеев с чужими народностями были помехой делу восстановления Израиля (Ездра 9-10). Ездра высылает инородных женщин и полуязычников – самарян. Община Иисуса Христа должна быть отделенным от мира народом: 2 Кор. 6, 15-18. Восстановление храма и стен. Всякое возвращение к Богу начинается с возведения Божьего храма, жертвенника. Когда человек открывает в себе живительную силу Христа, тогда может быть преобразована и его внешняя жизнь (стены). Враги. Санаваллат, Хоронит, и Товия, аммонитянин (Неем. 2, 10), так же как и Гешем, аравитянин (2,19), прилагают все усилия, чтобы помешать строительству, которым занимается народ Божий; Неемия бодрствовал на страже перед лицом постоянной угрозы. Это прообраз той духовной борьбы, которую сегодня ведут верующие люди против царства дьявола. Книга Есфирь принадлежит к наиболее спорным книгам Ветхого Завета. Даже некоторые иудеи (правда, не ортодоксальные) – отвергли и еще сегодня отвергают ее, считая, что эта книга проникнута чувствами ненависти и мщения. Книга Есфирь, действительно, не свободна от мыслей об отмщении, но эти чувства мог бы питать любой народ, который вынужден был бы жить в изгнании. Книга Есфирь заканчивает ряд исторических книг Ветхого Завета. Книга Есфирь читается в первый день праздника Пурим (месяц Адар (примерно март)), в воспоминание об освобождении евреев и их избавления от гибели при Есфири. ПЕРИОД ВРЕМЕНИ События, описываемые в этой книге, по всей вероятности произошли в период между первым и вторым возвращением из плена (первое при Зоровавеле в 538 году, второе при Ездре в 458 году). Хронологически книга должна находиться между 6 и 7 главами книги Ездры. СОСТАВИТЕЛЬ Составитель неизвестен. Вероятно, что он составил книгу после возвращения иудеев из плена. Он должен был быть пламенным еврейским патриотом, хорошо знакомым с обычаями персидского двора и обладавшим выдающимся 38 литературным талантом. Рукопись написана на древнееврейском языке, однако в ней встречаются многочисленные арамейские выражения, что побудило различных толкователей считать ее составителем Ездру. СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА Книга показывает нам верность и любовь Божью к Своему народу, живущему в рассеянии. Община Израиля не оставлена Богом, несмотря на ее неверность. Она живет в плену, как овцы среди волков. Она не может ответить на предлагаемое ей обожествление людей, противное Богу. Книга служит Израилю образцом добросовестного соблюдения Моисеева закона в языческом окружении. Царица Есфирь. Благодаря ее готовности пожертвовать своей жизнью ради ее народа и ее заступничеству перед царем, она стала посредницей для спасения всего ее народа, являясь образом человека, жертвующего своей жизнью и ходатайствующего за свой народ перед Богом. В своих приготовлениях перед тем, как появиться перед царем, она служит образом Христовой Церкви, которая всегда должна быть готова предстать перед Царем Небесным. Мы также видим здесь яркий пример, как Бог поднимает и призывает человека для особого служения. ВОПРОСЫ ПРОВЕРОЧНОЙ РАБОТЫ ВЕРНО ИЛИ НЕВЕРНО УТВЕРЖДЕНИЕ. Если утверждение верно, поставьте «В», если утверждение неверно, поставьте «Н». ____1. 13 книг Ветхого Завета относятся к разделу исторических книг. ____2. Еврейское имя «Йешуа» означает: «Яхве спасает». ____3. Составителем книги Судей скорее всего был Моисей. ____4. Книга Руфь читается на иудейский праздник Жатвы. ____5. Греческое слово «Паралипоменон» означает «пропущенные события». ____6. Подлинность книг Ездры и Неемии подтверждается в книгах пророков Исайи, Аггея и Захарии. ____7. События, описываемые в книге Есфирь по всей вероятности произошли в период между первым и вторым возвращением евреев из плена. 8. Назовите две главные особенности исторических книг Ветхого Завета 1. 2. 9. Какие книги Ветхого Завета относятся к историческим? 39 10. В книгах Царств часто есть ссылки на «Летопись царей Израиля и Иудеи». Что это за книга? Урок 6 ВВЕДЕНИЕ В КНИГИ МУДРОСТИ Пять книг Библии – Иова, Псалтирь, Притчи, Екклесиаст и Песни Песней – в русской Библии объединены как книги мудрости (или поучительные книги). Православная церковь присоединяет к ним еще две неканонические книги: Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса, сына Сирахова. В еврейской Библии неканонических книг нет, а вышеперечисленные книги, вместе с книгами Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии, 1 и 2 Паралипоменон причисляются к Писаниям (евр. - «Кетувим») или к Псалмам как в Лук.24,44. Поучительные книги Священного Писания представляют собой классические образцы священной еврейской поэзии духовного характера. Поэзия отличается от прозы сочным и величественным языком, стилем более блестящим, более живым, более гармоничным и образным. Еврейская поэзия – это не поэзия рифмы, хотя в то же время налицо четкий ритмический рисунок текста. Ритму необходимо отвести в священной поэзии особое место. Поскольку псалмы были созданы не для чтения, а для пения, то важность ритма в них приобретает особое значение. Жизнь Израиля всегда было очень тесно связана с пением и музыкой. Поэтому и поэтические книги были рассчитаны на их распевание. Можно сказать также, что древнееврейская поэзия – это поэзия мысли. Ее художественной особенностью являются различные формы параллелизма. Назовем некоторые из них: Синонимическое сочетание: «Расторгнем узы их, и свергнем оковы их» (Пс.2,3). Антонимическое сочетание (противоположное): «Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет» (Пс.1,6). Синтетическое сочетание (объединяющее): «Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп» (Пр.10,18). Часто встречаются трех - четырех строчные параллельные мысли. Например: «Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих» (Пс.6,7-8). КНИГА ИОВА Книга Иова носит его имя, как главного лица. Имя Иов - букв. «удручённый, гонимый» 40 Историчность личности Иова неоднократно оспаривалась. Однако, основываясь на Священном Писании, мы вряд ли ошибаемся, утверждая, что Иов является не сочиненной личностью, а человеком, который действительно жил и страдал: (Иез. 14, 14. 20 и Иак. 5,11). Святой Дух вряд ли мог говорить о человеке Иове, если бы это был только образ, созданный воображением гениального поэта. Книга Иова занимает в Ветхом Завете совершенно особое место, как по своему содержанию, так и по форме. По своей красоте и поэтической силе она может быть поставлена наряду с лучшими произведениями мировой литературы. По содержанию она всегда остается современной; ибо до тех пор, пока на земле живут люди, остается в силе вопрос о страдании и о смысле жизни. ПЕРИОД ВРЕМЕНИ Иов жил во времена патриархов. Об этом говорит целый ряд библейских доказательств: Некоторые имена и названия книг Иова и Бытия совпадают. Долголетие, которого достиг Иов, наряду с древними патриархами (42, 16). По отсутствию каких-либо ссылок на народ Израиля, Иов должен был вследствие этого жить до Моисея. СОСТАВИТЕЛЬ В самой книге составитель нигде не упоминается. Традиция, упоминаемая в Талмуде, гласит, что книга была составлена Моисеем. Но мы не можем с уверенностью придерживаться этой точки зрения. СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА ПСАЛТИРЬ СОСТАВИТЕЛЬ Главная тема этой книги – тайна страдания. Цель ее – разрешение вопроса: как согласуются страдания благочестивых людей с Божьей справедливостью. В ней подчеркивается, что страдания не являются только лишь наказанием за совершенные грехи (мнение друзей Иова и вообще распространенный взгляд Израиля); потому что наряду с мучениями наказания существуют и очистительные страдания (мнение Елиуя) и страдания ради испытания (содержание эпилога). Поэтому страдающему дается практический совет довериться без возмущения или ропота мудрому руководству Господа всей вселенной. Образы Христа: Посредник (гл. 9, 32-33); Избавитель (гл. 19, 25); Искупитель (гл. 33, 24). Книга Псалтирь – самый большой и прекрасный памятник древнееврейской поэзии, которым мы обладаем. Эта книга представляет собрание духовных песен народа Израиля. В еврейском каноне она относится к третьей части Библии, «кетувим», где стоит на первом месте. В еврейских изданиях Библии она носит название «Сефер-техилим», что значит «книга прославления» или «хвалебные песни». Из 150 псалмов, согласно заглавиям, 73 написаны Давидом, которого можно назвать, таким образом, самым главным псалмопевцем. Его поэтическое дарование и деятельность подтверждается историческими свидетельствами: 1 Цар. 16, 18; 18, 10; 2 Цар. 1, 17-18; 6, 5; 23, 1; 2 Пар. 7, 6; 29, 30 и т. д. Два псалма написаны Соломоном, 50 неизвестными и 25 различными певцами, такими как сыны Кореевы, Асаф и др. Мы не знаем, когда и посредством кого книга Псалтирь была составлена в ее окончательной форме. Различные толкователи Писания предполагают, что это был Ездра, потому что в книгах Ездры и Неемии подчеркивается, что в отношении религиозных песнопений следует тщательно соблюдать предписания Давида. 41 СОДЕРЖАНИЕ Книга псалмов, несмотря на то, что в ней иногда слышится звук печали, представляет собой в целом песню хвалебного почитания Бога. Это книга молитвы, возносящейся не только в храме, но и под открытым небом, в пещерах, в пустыне и на вершинах гор. Псалтирь дает также возможность заглянуть в человеческую душу. Мы видим, как эта душа тоскует по Богу как на высотах веры и богопочитания, так и в глубинах уныния и страха. Псалтирь – это одна из самых любимых и читаемых книг Библии. Миллионы христиан получили, получают и будут получать огромное вдохновение и утешение через ее богодухновенную поэзию. Псалмы могут быть разделены на различные группы по своему содержанию, как, например: Мессианские псалмы – 15, 21, 23, 39, 67, 68, 117; Псалмы покаяния – 6 31, 37, 50, 101, 129, 142; Псалмы прославления – 105, 110, 111, 112, 116, 134, 145-150; Поучительные псалмы – 1, 5, 7, 14, 16, 49, 72, 93, 100; Псалмы странствия – 119-133; Молитвы – 16, 85, 89, 101, 141; Царские – 91-99; Псалмы общей молитвы – 3, 15, 27, 40, 53, 55, 58, 59, 60, 66, 69, 85, 121, 143; Негодующие – 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 108, 119, 139, 142; Пророческие – 2, 15, 21, 39, 44, 67, 68, 71, 96, 109, 117; Исторические – 77, 104, 105. СИМВОЛИКА Примечательно, что почти половина цитат в Новом Завете из Ветхого Завета, имеющих мессианское значение, взята из книг псалмов. Таким образом, Псалтирь играет важную роль в христологии. Христос предвосхищается в нем как: Царь – псалмы 2,19, 20, 23, 71; Жертвенный Агнец – 21; Добрый Пастырь – 22; Твердыня Спасения – 26, 5; 39, 3 и т. д. КНИГА ПРИТЧЕЙ СОЛОМОНОВЫХ Если Псалтирь является произведением искусства лирической поэзии, то притчи могут быть названы произведением искусства поучительной поэзии. В еврейской Библии книга называется «Мишле Шеломо», что означает «изречения, притчи Соломона». Слово «машал», от которого происходит «мишле», означает: сравнение, речь, представленная образами. СОСТАВИТЕЛЬ В древности все считали составителем большей части этой книги Соломона, и у нас нет веских оснований для возражения. Содержание притчей также указывает на время расцвета государства. Кроме того, при чтении книги создается впечатление, что мы слышим отзвук откровения Божьего, дарованного Соломону в начале его правления в ответ на его мольбу о мудрости (2 Пар. 1, 7-12). Да и как иначе можно трактовать это место в 3 Цар. 4, 29-32: «И дал Бог Соломону мудрость, и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря... И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять». Возможно также, что окончательным составителем книги был Ездра. СОДЕРЖАНИЕ Мудрецы глубоко заглядывают в тайники человеческого сердца и освещают потаенные мысли. Почерпнутые из такого знания души истины дают мудрецам разумную, практическую, жизненную мудрость, но без веры она была бы несовершенна. Поэтому они сравнивают истинную мудрость со «страхом Господним» (1:7; 9, 10 и т. д.). Всякая мудрость, не подчиненная страху Господню, ведет человека мимо его цели и нередко к погибели, в то время как истинная 42 мудрость ведет его к Богу и предохраняет от зла и греха (3, 7). Цель этой книги ясно выражена в стихах введения (1, 2-4): «Чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность». Помимо таких больших общих тем, как страх Господень, нравственная жизнь и т. п., в притчах много говорится о следующих добродетелях и пороках: Скупость: 1, 19; 15, 27; 17, 8; 23, 6-8; 28, 8 и т. д. Благотворительность: 3, 9-10; 11, 17; 24, 25; 14, 21 и т. д. Ложь и другие грехи языка: 6, 17; 8, 13; 12, 19-22; 13, 5 и т. д. Гордость, Высокомерие: 6, 17; 8, 13; 11, 2; 12, 9 и т. д. Леность: 6, 6-11; 10, 4; 12, 11; 24, 27 и т. д. СИМВОЛИКА Премудрость. Слово «премудрость», как оно употребляется в притчах, указывает на личность Иисуса Христа, «Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор 1,30) и «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2:3). Неверная жена. Истинной мудрости Притчи противопоставляют воплощенное искушение, животную, чувственную страсть в образе неверной жены. Эта женщина, объединяющая в себе неверие, разврат и разные пороки указывает на вавилонскую блудницу из книги Откровение. КНИГА ЕККЛЕСИАСТА ИЛИ ПРОПОВЕДНИКА СОСТАВИТЕЛЬ СОДЕРЖАНИЕ Эта книга относится к пяти книгам «Мегилот», или свиткам, которые читаются ежегодно в синагогах и приурочены к пяти главным праздникам. «Екклесиаст» читается на праздник Кущей. Еврейское название книги «Кохелет» (Проповедник 1,1.12; 12, 8-9) было переведено в Септуагинте как «Екклесиаст». Толкователи не могли прийти к единству мнений о значении выражения «Кохелет». Наиболее утвердилось мнение тех, кто считает, что это слово обозначает профессионального проповедника или оратора. «Кохелет» означает также и руководителя общины. Книга начинается словами: «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме». Под сыном Давида несомненно нужно подразумевать царя Соломона. Мы можем заключить это из различных мест, в которых говорится о великолепии, разнообразных увеселениях и роскошной жизни составителя, так же как и о его великой мудрости (1, 16-17). По еврейскому преданию составителем книги называется Соломон. Вполне возможно также, что живший впоследствии человек придал книге окончательную форму, воспользовавшись записями царя Соломона. Прежде всего, книга показывает нам, что все земные блага совершенно недостаточны там, где вопрос идет об истинном, непреходящем блаженстве. Проповедник исходит из положения: «Все суета сует», и в заключение предостерегает: «бойся Бога и заповеди Его соблюдай» (12,3). Книга не столько проповедует о завете с Богом или спасении, сколько является криком отчаяния безнадежно разочарованного в жизни человека. Никакая другая книга Библии не разоблачает с такой ясностью полное банкротство человека, который не находится в живительных отношениях с Богом. Нравственная ценность книги часто оспаривалась. И в самом деле, многое в ней для нас, христиан, звучит дико. Это объясняется тем, что книга была написана разочарованным в жизни человеком. Автор Екклесиаста не имел полного откровения, дарованного нам во Христе, Который Один только в состоянии дать 43 удовлетворительное разрешение трудностям жизни. КНИГА ПЕСНИ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА СОСТАВИТЕЛЬ СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА Песня Песней читалась на 8-ой день празднования Пасхи и должна была напоминать о союзе любви, заключенном Яхве с народом Израиля. Если книга Екклесиаста от начала до конца говорит о суетности жизни, и показывает, что земной блеск и богатство – суетны и не делают человека счастливым, то Книга Песни Песней напротив показывает, что душа человека может все найти «в возлюбленном». Песня Песней называется так из-за своей возвышенности и таинственности. Это, пожалуй, самая мистическая книга Библии. Из множества толкований этой книги назовем три главных. По первым двум толкованиям Соломон и возлюбленный – одно и то же лицо. Притом отношения между Соломоном и Суламитой считаются по первому толкованию чисто земной, преходящей любовью, в то время как по второму толкованию этим любовным отношениям придается исключительно символический, духовный смысл. Согласно третьему толкованию, Соломон и возлюбленный представляют собой два отдельных лица. Согласно преданию, автором этой книги является Соломон. Книга начинается словами: «Песнь Песней Соломона». Из 3 книги Царств 5, 12 мы знаем, что Соломон сочинил свыше тысячи песен. Хотя Песнь Песней имеет историческое обоснование, было бы неправильным считать ее только любовной историей. Скорее всего, в этой книге передается глубокая весть символическим языком, и эта весть гласит: любовный союз между Богом и Его народом не может быть расторгнут, несмотря на все старания искусителя, до тех пор пока народ Божий стоит в вере и любви. Пастух или возлюбленный — это Сам Яхве. Идеалом Израиля является не идея, а личность: Яхве. Это Бог святой, снова и снова открывающийся миру, пока Он, наконец, не открылся во Христе. Этот добрый Пастырь любовно пасет Свое стадо. Вся красота и величие Суламиты проявляется в ее верности к ее возлюбленному, Пастырю. Суламита представляет народ Израиля, а в свете Нового Завета – Церковь Иисуса Христа. Возможно также видеть в Суламите конкретного верующего в его отношениях любви с Богом, Который первый возлюбил нас. Соломон описывает Суламиту как прелестную и покрытую украшениями (1, 10-12, 4, 1 и т. д.), как совершенную (4, 7), как великолепную и прекрасную (1, 15), как достойную любви невесту: «Пленила ты сердце мое, сестра моя, невеста! пленила ты сердце мое одним взглядом очей твоих, одним ожерельем на шее твоей. О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста! о, как много ласки твои лучше вина, и благовоние мастей твоих лучше всех ароматов! Сотовый мед каплет из уст твоих, невеста; мед и молоко под языком твоим, и благоухание одежды твоей подобно благоуханию Ливана! Запертый сад – сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник» (4, 9-12). 44 ВОПРОСЫ ПРОВЕРОЧНОЙ РАБОТЫ ВЕРНО ИЛИ НЕВЕРНО УТВЕРЖДЕНИЕ. Если утверждение верно, поставьте «В», если утверждение неверно, поставьте «Н». ____1. Еврейская поэзия отличается красотой рифм. ____2. Основываясь на Священном Писании, мы вряд ли ошибаемся, утверждая, что Иов является не сочиненной личностью, а человеком, который действительно жил и страдал. ____3. Верующие люди страдают только за свои грехи. ____4. 75 псалмов были написаны Давидом. ____5. Всех пророков, оставивших свои книги, было шестнадцать. 6. Какие книги относятся к «книгам мудрости»? 7. Расскажите о двух важных особенностях древнееврейской поэзии. 1. 2. 8. В какое время, примерно, жил Иов? 9. В каком месте Писания выражена цель книги Притч? 45 10. Какие три главных толкования на книгу Песнь Песней вы знаете? 1. 2. 3. 46 Урок 7 РОРОКИ И ПРОРОЧЕСТВА ИСТИННЫЙ ПРОРОК ВВЕДЕНИЕ В ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА В ветхозаветном Израиле пророки назывались «нави», т.е. люди, произносящие вдохновенные речи. Кроме того, евреи называли пророков видящими, провидцами. Эти названия указывают на то, что возвещаемое пророком было открыто им через духовные видения, в особых образных откровениях. Пророки иногда назывались стражами (Иер.6,17; с.56,10; Иез.33,1-7), потому что они должны были бодрствовать и предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались пророки пастырями (Зах.10,2; Иер.23; Иез.34), ибо должны были заботиться о порученных им овцах – израильтянах. Таким образом, пророк – это человек, который по божественному избранию уполномочен передать Слово Божье людям. В широком смысле слова пророками могут быть названы все патриархи, получавшие Божье откровения, как, например, называли Авраама (Быт.20,7; 18,17; Иак.2,23). Ветхозаветные пророки были богодухновенными мужами, призванными возвещать волю Божию о спасении избранного народа и всего рода человеческого. Они избирались Богом, чтобы охранять и изъяснять Моисеев закон, особенно его внутренний, духовный смысл; поддерживать и охранять жизнь своего народа в определяемом законом направлении; предвозвещать будущее спасение человеческого рода через Мессию. Отличительные черты истинного пророка Ветхого Завета Истинный пророк должен был быть из среды еврейского народа. Всякое нееврейское пророчество исключалось законом. Это преимущество только богоизбранного народа, за исключением загадочной личности Валаама. Истинный пророк поставлялся Богом как посредник между Ним и народом, подобно пророку Моисею. Никто не мог быть избранным или посвященным в пророки по человеческой воле. Сам Бог, по Своей воле призывал пророка к этому служению. Пророчество не было выше закона. Оно было наполнено глубоким прозрением в духовное богатство его великих истин и постановлений. Пророки никогда не противоречили закону, но лишь раскрывали его истинный смысл применительно к определенному времени, обстоятельствам, потребностям народа и планам Господа. Как выразил это пророк Исаия: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис 8,20). Всех пророков, оставивших свои книги, было шестнадцать. Первые четыре называются большими, а остальные 12 – малыми пророками. Слово малые не принижает важности их послания, но связано с малым объемом этих книг. В русской Библии пророческие книги расположены не по порядку времени их написания. Самым древним пророком был Авдий (ок.885 г. до Р.Х.), за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исайя, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это, так называемые, до пленные пророки. Затем служили пророки периода плена — Иеремия, Иезекииль и Даниил, и, наконец, после плена трудились Аггей, Захария и Малахия (V в. до н.э.). Господь Иисус Сам указывал на пророчества, как на вернейшее свидетельство о Нем (Ин. 5,39). Пророчества важны для нас и потому, что в них мы читаем о том, что все еще лежит впереди нас... 47 ПРОРОКИ И ПРАВИТЕЛИ ИЗРАИЛЯ И ИУДЕИ Период времени до н.э. 780 Цари и правители Израиля и Иудеи Иеровоам II (Изр) Озия Пророки Израиля и Иудеи Иоиль (835-830 ?) Иона (Изр.) Авдий (840) Амос (Изр.) Осия (Изр.) 740 Иоафам Факей (Изр.) 728 Осия (Изр.) Ахаз 722 Падение Самарии 710 Езекия 687 Манассия 635 Аммон Иосия 610 ИСАИЯ Михей Софония Наум ИЕРЕМИЯ Аввакум Иоахаз Иоаким Даниил ИЕЗЕКИИЛЬ 595 586 Иехония Седекия Падение Иерусалима Аггей 536 Начало строительства Храма при царе Кире 516 Завершение строительства Храма 445 432 Неемия прибывает в Иерусалим и строит стену Иерусалима Неемия возвращается к Малахия (430-420) Артаксерксу I 48 Захария КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ Исаию называли «царем пророков». Его мысли отличаются неслыханной силой и исключительной глубиной, а его стиль – редкой красотой и мощью. В то же время он является также и «Евангелистом Ветхого Завета», поскольку он, как никто другой, показывает своему народу страдания и смерть Агнца Божьего. О личных обстоятельствах пророка мы почти ничего не знаем. Его имя означает «Слава Яхве» или «Яхве спасает». Исаия был сыном Амоса, по еврейскому преданию брата царя Амасии. По еврейскому преданию Исаия убегал от Манассии, после того как был приговорен к смерти за то, что сказал царю правду. Преследуемый воинами царя, он спрятался в стволе кедра, после чего царь приказал перепилить кедр. Скорее всего, это предание имел ввиду автор послания к Евреям: «Другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр. 11,36-38). Исаия пророчествовал приблизительно 55 лет, то есть с 740 по 686 гг. до Р.Х., при правлениях четырех царей Озии, Иотама, Ахаза и Езекии. ПЕРИОД ВРЕМЕНИ Период истории Израиля, связанный с деятельностью пророка Исаии, имеет особенное значение. Это был период, когда народ Божий вступал в различные военно-политические союзы с великими языческими державами, которые в течение столетий оспаривали главенство на Востоке. На севере огромную власть имело Ассирийское царство, столица которого, Ниневия, была расположена на берегах Тигра. Целью Ассирии было присоединение всех мелких западных государств, и даже завоевание Египта. На юге Израиля процветал Египет. Честолюбие фараонов было не меньше, чем владык Ассирии. Третьей великой державой было Вавилонское государство, столица которого, древний Вавилон, находилась на Евфрате. Вклинившийся между этими тремя великими державами Израиль мог сохранить свою независимость только тем, чтобы держаться вдали от них всех и уповать на Бога. Но такой твердой веры не хватало многим израильским царям. К сожалению, политика Израиля заключалась в том, чтобы попеременно опираться то на одно, то на другое из языческих государств. Это поведение, постоянно порицаемое пророками, имело своим последствием то, что в Палестину входили одна за другой языческие армии, принося с собой свою культуру и религию. Вот как это образно выразил Иезекииль: «И узнают все обитатели Египта, что Я Господь; потому что они дому Израилеву были подпорою тростниковою. Когда они ухватились за тебя рукою, ты расщепился и все плечо исколол им; и когда они оперлись о тебя, ты сломился и изранил все чресла им» (Иез 29,6-7). СОСТАВИТЕЛЬ Составителем этой книги, скорее всего, является сам Исаия. Это мнение сильно оспаривалось. Первая часть книги не дает повода к какой-нибудь значительной критике и повсюду признается произведением пророка Исаии. Однако, многие толкователи считают, что вторая часть, «книга утешения» (гл. 4066), должна принадлежать перу другого составителя, а именно пророка, жившего во времена Неемии и Ездры. В то же время, история библейского канона учит нас, что книга Исаии никогда не состояла из двух отдельных частей. В Септуагинте, возникшей за 280 лет до Р.X., книга представляет собой одно целое под названием «Книга Исаии». А в Новом Завете мы находим 11 цитат из второй части, причем составителем ясно называется Исаия (Матф. 12, 17-18; Деян. 8, 28-35; Рим. 10, 1621). 49 СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА КНИГА ПРОРОКА ИЕРЕМИИ ИСТОРИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ Книга Исаии состоит из 66 глав, которые логически разбиваются на две главные части – Книга плача, суда и спасения (гл. 1-39) и Книга утешения и избавления (гл. 40-66). Это удивительно точно, почти мистически, повторяет структуру всех книг христианской Библии – 39 книг Ветхого и 27 книг Нового Завета. Итак, книга Исаии – это Библия в миниатюре. Одной из удивительных особенностей этой книги является предсказание пленения Иудеи халдеями, и также их возвращения в свою землю. Однако самым удивительным в этом пророчестве, сделанном примерно за двести (!) лет до его исполнения является тот факт, что предсказано было даже имя персидского царя, которого использовал Бог для освобождения Своего народа. Такое откровение могло прийти только от Всемогущего: «Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: «ты будешь построен!» и храму: «ты будешь основан!» Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтоб отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись» (Ис. 44,28-45,1). Бог – «Святой Израилев»; Его народ должен пребывать в святости. Если он не слышит призыва к покаянию, тогда его постигнет суровая кара. Но из этого очистительного суда выйдут люди, которые, благодаря страданиям и смерти Мессии, будут спасены. Тогда спасение будет свершено: в грядущем Царстве Божием проявится слава Господня в избавленных Им, и они узрят создание нового неба и новой земли. Падение царя Вавилонского (гл. 13,1-22). Это образ суда над сатаной и его падения с небес (Откр. 12, 7-12). Указания на Христа. Они настолько многочисленны, что назовем только важнейшие: Отрасль (гл. 4,2); Еммануил – «с нами Бог» (гл. 7, 14; 9, 1; 49, 6); Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (гл. 9, 5); Камень краеугольный, драгоценный (гл. 28, 16); Отрок Мой (гл. 42, 1; 53, 11); Избранный Мой (гл. 42, 1); Ангел лица Его (гл. 63, 9). Исключительная особенность 53-ей главы: почти на каждый стих (или часть стиха) приходятся одно или несколько мест из Нового Завета, показывающие полное исполнение пророчества в Иисусе Христе. Имя «Иеремия» можно буквально перевести как: «Господь полагает» или «Тот, кого поставил Господь». Иеремия жил при последних семи царях Иудеи. Его миссия похожа на задание человека, который должен вести преступника к месту казни. Три раза его бросали в тюрьму; там же он находился, когда был взят Иерусалим (20, 2; 32, 2; 37, 15). Многократно его избивали и глумились над ним, однажды он был брошен в пустую цистерну (38, 6), где он провел много дней и ночей. Но что значат физические страдания по сравнению с той душевной болью, которую доставлял ему его народ, отвергавший его? Из-за того, что он увещевал Израиль и своего царя подчиниться Божьему суду, его обвиняли в измене родины! По еврейской традиции Иеремия был в возрасте от 70 до 80 лет побит камнями, став жертвой ненависти своих соотечественников. Решающие исторические события этого периода времени следующие: Падение Ассирийского царства. Совместное восстание мидян и халдеев положило конец этому государству, когда вавилонский и мидийский цари взяли Ниневию и разделили между собой землю (626-612). 50 Поражение Египта. Фараон Нехао решил поддержать распадающуюся Ассирийскую империю и выступить против Навуходоносора. Навуходоносор двинулся ему навстречу до Евфрата; оба войска столкнулись в 606 году в Каркемисе, и египтяне потерпели полное поражение. Позднее Навуходоносор пошел на Иерусалим, где ему сдался Иоаким, царь иудейский. Среди военнопленных, которых Навуходоносор увел с собой из Иудеи в Вавилон, находился также и Даниил со своими тремя друзьями. (Первое переселение, в 605 г. до Р. X.) Через три года после поражения Иоаким поднял восстание, поскольку и остальные соседние государства пытались сбросить халдейское иго. В 598 году Навуходоносор сам пришел в Иерусалим, схватил Иоакима и умертвил его. После него правил Иехония, сын Иоакима, - три месяца и десять дней. Во время этого Навуходоносор держал Иерусалим под осадой. Иехония сдался ему, наконец, со всей своей семьей и вместе с избранной элитой своего народа, примерно в 10 000 человек (в их числе был и Иезекииль) был уведен в изгнание в Вавилон. (Второе переселение, в 597 г.) Седекия наследовал царский трон после своего племянника Иехонии и правил в течение одиннадцати лет в Иерусалиме (597-586; 4 Цар. 24, 18 до гл. 25). Соблазненный предсказаниями ложных пророков, он заключил союз с Египтом и восстал против Вавилона (4 Цар. 24,20). С этого началась самая темная страница в истории Израиля: осада и взятие Иерусалима. После 18-месячной осады город был взят. Храм, считавшимся одним из семи чудес света, царский дворец и большая часть города погибли в огне. Остаток населения был уведен в изгнание. (Третье переселение, в 586 г.) В этой последней борьбе царства Иудейского и выступил Иеремия как великий пророк пути Господнего. СОСТАВИТЕЛЬ СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА Собрание речей Иеремии составлено им самим. В четвертом году правления царя Иоакима он продиктовал своему секретарю Варуху речи, которые он произносил со времени своего пророческого призвания. Как еврейское, так и христианское предание считают Иеремию составителем его пророческой книги. Послание Иеремии – это, прежде всего провозглашение суда. В своих проповедях он осуждает все религиозные и нравственные грехи народа. Только искренний возврат к Богу в политической, общественной и личной жизни может еще спасти народ. Когда же закоренелость народа и его руководителей выявляется все яснее, то он должен возвестить им неминуемый суд над Иерусалимом. После падения Иерусалима и унижения народа провозглашение суда переходит в весть утешения. Иудея вернется из плена и снова восстановит Иерусалим и храм. Потомок Давида, Мессия, воздвигнет новое царство и заключит новый божественный союз, основой которого будет милость и справедливость (31, 31-34; 33, 14-16). Среди пророчеств Иеремии есть некоторые, которые еще не исполнились даже до сегодняшнего дня: Возвращение всех рассеянных в мире евреев в Палестину (с 14 мая 1948г. частично сбывшееся) 16, 14-21; 23, 3-4; 30, 3;31, 1-25; 32, 37-44; Установление царства Мессии 30, 21; 33, 15; Спасение еврейского народа 33, 6-8. 16. Иеремия – это символ веры, утверждающей себя на развалинах. Он сознает, что находится в безнадежном и безвыходном положении, но поступает, тем не менее, как человек, который надеется и верит. 51 Иеремия – это символ скорбящего человека. Он не возвышается над своим временем, как Исаия, но подчиняется ему и несет его как предназначенную ему ношу. Совершенно не считаясь с собой, он идет путем истинной веры. Он живет ради любви к своему Богу и своим неблагодарным соотечественникам. КНИГА ПЛАЧ ИЕРЕМИИ В еврейской Библии эта книга относится к «Мегилот»; она третья по счету из пяти праздничных свитков. В воспоминание о разрушении храма Плач Иеремии читается ежегодно в девятый день месяца «Аб» (с середины июля до середины августа). ЛИТЕРАТУРНОЕ ПОСТРОЕНИЕ Пять песен плача, из которых состоит книга, в оригинале расположены по алфавиту. Две первых и четвертая песнь насчитывают каждая по 22 стиха, начинающиеся каждый с очередной из 22 букв еврейского алфавита. В третьей песне 66 стихов, расположенных строфами по три стиха, начинающихся с одной и той же буквы. Пятая песнь не построена по алфавиту, но в ней тоже только 22 стиха. ПЕРИОД ВРЕМЕНИ СОСТАВИТЕЛЬ Плач Иеремии относится ко времени плена после падения Иерусалима в 587 г. до Р.X. Это было время безутешного горя. Все было разрушено и уничтожено, и голод был настолько велик, что матери поедали своих детей (2, 20; 4, 10). Как еврейское, так и христианское предание признает Плач Иеремии произведением пророка. СОДЕРЖАНИЕ Достойное сожаления состояние города Иерусалима является горьким плодом греха и непослушания. Настойчивые призывы к покаянию и возврату к Богу так и остались не услышанными; вследствие этого наступило неотвратимое бедствие. Иеремия не обвиняет Бога в том, что Он поразил Израиль в слепом гневе; напротив, он признает справедливость Божьего суда. Милосердие Божие проявляется в обещаниях Его милости: «Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю: по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя! Господь часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него. Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его. Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа» (3, 22-26). СИМВОЛИКА Христология. «Взгляните и посмотрите, есть ли болезнь, как моя болезнь» (1, 12; Ис. 53, 3); «Руками всплескивают о тебе все проходящие путем, свищут и качают головою своею» (2, 15-16; Матф. 27, 39); «Разинули на тебя пасть свою все враги твои» (2,16; Пс. 21,13); «Я стал посмешищем для всего народа моего, вседневною песнью их» (3, 14; Пс. 68, 12). Иерусалим – город-вдова. Пророк сравнивает Иерусалим с одинокой вдовой (1, 1), потерявшей свою честь и великолепие (1, 6). Этот образ можно применить к душе любого человека, отпавшего от Бога. КНИГА ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ Имя «Иезекииль» может быть переведено как «Бог силен» или «Моя сила – Бог». Иезекииль был одним из пророков в вавилонском плену. В течение 70 лет изгнания в Израиле раздавались три пророческих голоса: Иеремии в Иерусалиме, Даниила в Вавилоне и Иезекииля – в Тель-Авиве при реке Ховаре. Иезекииль был сыном священника; считается, что и он сам тоже был священником. Еврейская легенда гласит, что Иезекииль был умерщвлен одним сыном еврейского царя, которому он поставил в вину его идолопоклонство. 52 Еврейский народ оказался посреди языческих народов, отрезанным от духовного центра своей нации, не имеющим своего богослужения. Велика была угроза, что погибнет вера в Живого Бога и вместе с тем надежда на национальное восстановление. Поэтому настоятельной необходимостью было сохранять и питать эту веру. И Бог пошел навстречу этой потребности, призвав Себе на служение пророка Иезекииля и явив ему Себя. СОСТАВИТЕЛЬ СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА В древности составителем книги единогласно считался пророк Иезекииль. Книга представляет собой одно целое и позволяет заключить, что она с начала до конца была написана одним лицом. Согласно многим современным исследованиям также считается, что эта книга была написана Иезекиилем. Деятельность Иезекииля разделяется на два ясно разграниченных периода: до и после разрушения Иерусалима. Согласно этому, также делятся и его пророчества. В первой части он предостерегает своих соотечественников от обманчивых надежд на скорое возвращение. Однако, как только было получено известие о падении Иерусалима, его проповедь приобретает другое направление. Он начинает ободрять и давать людям надежду. Теперь он должен предохранить совершенно униженный народ от полной потери мужества. Поэтому он дает ему заглянуть в то время, когда Бог снова возвысит народ Свой: придет истинный пастух и займет место недостойного пастуха; прольется Дух Божий, и Израиль обратится к Богу; он будет восстановлен как нация (37); Сам Бог будет править Своим народом и уничтожит всех его врагов. Книга полна символическими действиями, аллегориями и т. д. Назовем только важнейшие символические действия: Игрушечная осада вокруг кирпича: Осада Иерусалима 4, 1-3; Пророк лежит на левом боку в течение 390 дней по числу лет наказания Израиля и 40 дней – по числу лет наказания Иуды; Он ест скудный хлеб – символ голода при осаде. Хлеб готовится на помете, что говорит о нечистоте Иерусалима; Сбритые волосы пророка говорят о судьбе жителей 5, 1-12; Царь Тирский сравнивается с помазанным херувимом. Многие считают, что царь Тирский был одним из земных прообразов дьявола 28:12-19; Оживление мертвых костей 37,1-13. Прообраз животворящего действия Духа Святого, созидающего Церковь Христову и каждого возрожденного христианина; Два жезла, соединенных вместе пророчествуют о грядущем соединении Иудеи и Израиля под рукой одного Царя 37, 15-22; Источник живой воды, приносящий жизнь мертвому морю (47,8) соотносится с водой жизни, которая потечет из чрева верующих во Христа (Ин. 7.38), чтобы принести жизнь многим духовно мертвым людям. Имя Даниил означает: «Бог мой судья» или «Бог будет судить». Даниил был благородного, возможно даже царского происхождения (1, 3-6). Он родился в Иерусалиме между 630 и 625 гг. д. Р. X. в то время, когда царь Иосия начал очищать Иудею от жертвенников на высотах и идолов (2 Пар. 34, 3). Вероятно, что он находился под влиянием пророков Иеремии и Софонии. Примерно в двадцатилетнем возрасте Даниил вместе с другими молодыми благородными людьми был уведен в Вавилон войсками Навуходоносора, где он и пророчествовал. 53 СОСТАВИТЕЛЬ СОДЕРЖАНИЕ СИМВОЛИКА КНИГА ПРОРОКА ОСИИ ПЕРИОД ВРЕМЕНИ СОДЕРЖАНИЕ Имя составителя в самой книге не указано. Вообще предание приписывает ее сочинение Даниилу. Надо, однако, принять во внимание, что в первых шести главах он всегда упоминается в третьем лице. Иначе обстоит дело со второй частью, в которой передаются собственные слова Даниила (7, 2 и 10, 2). Кроме того, бросается в глаза большая цельность книги, и это несмотря на употребление двух языков (1, 2, 4 и гл. 8-12 – на древнееврейском, а 2, 5-7, 28 – на арамейском). Можно предположить, что эта книга, если и не написана самим Даниилом, то, во всяком случае, была написана при его жизни и при участии пророка. В то время как другие пророки выступали главным образом с обличительными проповедями, дарованные Даниилу откровения освещали с уникальной точностью грядущие события мировой истории, ибо Бог есть Господин истории. Даниилу было дано предвидеть возникновение и распад мировых держав, которые будут уничтожены конечной победой вечного Царства Божьего (2, 37-45; 7, 17-27). Перед очами Даниила развертывается не только ближайшее, но и отдаленнейшее будущее, и он указывает на конечную победу Того, Кто нисходит в облаке и принимает Царство над всеми народами (гл. 7, 13). То, что отличает пророчества Даниила – это прославление Бога в истории, Его превосходство над человеческой властью и непреодолимость Божьего плана спасения. Даниил воплощает в себе победу веры над идолопоклонством; победу верности среди искушений; победу мудрости над колдовством; победу духовной силы над грубой властью. Осия начал свою пророческую деятельность во время расцвета Северного государства, при правлении Иеровоама II, сына Иоаса. При правлении этого царя народ не только благоденствовал и процветал, но обычным явлением стали также роскошь, излишества, идолопоклонство. Царь тщетно пытался бороться с этим. После его смерти идолопоклонство и безнравственность увеличились еще более. Из шести последовавших за Иеровоамом царей четверо были убиты. Последний царь, Охозия, находившийся уже под ассирийским протекторатом и плативший тяжелую дань, заключил союз с Египтом в надежде, таким образом, сбросить ассирийское иго. Произошло, однако, обратное – ассирийский царь Салманасар пошел войной на Охозию, победил его и заключил его в темницу. После этого он осадил столицу Самарию, а его наследник Саргон II покорил ее и увел народ в ассирийское пленение (4 Цар. 17). Мы точно не знаем, пережил ли пророк Осия трагическое время гибели Израиля. В его книге, во всяком случае, не сказано об этом ничего определенного; но последние речи Осии проникнуты предчувствием приближающейся катастрофы. Из этих соображений можно заключить, что Осия служил в течение 750-722 гг до Р.X. Вся книга показывает нам карающую любовь Господа. Эта весть звучит особенно сильно, когда завет с Богом уподобляется браку. Любовь Господня настолько велика, что она, несмотря на измену Израиля (неверной жены), не устает искать средства и пути – наказание и суд, чтобы побудить его к покаянию и обращению. В захватывающих словах Осия описывает боль и печаль Господа, так же как и Его неисчерпаемую любовь и терпение. Вследствие отсутствия точных данных в книге нельзя с уверенностью 54 КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ ПЕРИОД ВРЕМЕНИ СОДЕРЖАНИЕ КНИГА ПРОРОКА АМОСА ПЕРИОД ВРЕМЕНИ СОДЕРЖАНИЕ КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ СОДЕРЖАНИЕ КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ установить время деятельности Иоиля. Многие современные толкователи считают, что Иоиль жил во время после плена (400 до Р. X.). Можно, однако, считать, что он жил в более раннюю эпоху. Иоиль говорит только о старых врагах Израиля: филистимлянах, финикийцах, едомитянах и египтянах (3,4-19). Он не упоминает ни сирийцев, ни вавилонян, ни ассирийцев. Если эти народы уже были бы угрозой для Израиля, то он, скорее всего, назвал бы их. Поэтому многие исследователи считают временем написания его книги 835830 гг. Пророк Иоиль рассматривает ужасное нашествие саранчи и связанную с этим дороговизну как наказание Божие и обращается поэтому к народу с призывом к покаянию. Однако его пророческий взгляд видит дальше, чем ближайшее время, и познает в этой катастрофе образ грядущего, еще более ужасного Божьего суда, который он называет «день Господень». Во второй части своей книги Иоиль описывает благословление Божие, на которое может надеяться народ, если он покается. Северное царство достигло во время царя Иеровоама вершины своей власти. Ассирия переживала период упадка, а Сирия была ослаблена предыдущими войнами. Иеровоам использовал это положение. Он восстановил прежние границы Северного царства (4 Цар. 14, 23-25) и привел страну в состояние большого благополучия и процветания. Народ был полон гордости и самоуверенности, питал честолюбивые надежды и совершенно не замечал таившейся внутренней опасности. Амос дает нам в своей книге ясную картину религиозных общественных грехов, царивших тогда в Северном царстве. В это время, считавшееся временем национального расцвета Израиля, Бог посылает Своего вестника Амоса с суровой проповедью о грядущем суде. Целью пророка является пробудить Израиль и заставить народ очнуться от своего обманчивого оптимизма. Пророк настаивает на том, что Бог справедлив и не оставляет грех без наказания. Его суд настигнет все народы, включая и Израиль, который мнит себя, как избранный народ, который не может постигнуть зло. Как бы не было неизбежно разрушение, но оно все-таки не будет окончательным. Когда-нибудь изгнание закончится, и Бог восстановит Израиль и дом Давида. Книга содержит пророчества о народе идумеян, покоренном при царствовании Давида (3 Цар. 11, 15) и решившем при завоевании Иерусалима сбросить это ярмо. При разрушении Иерусалима при Навуходоносоре (586) идумеяне заняли враждебную позицию по отношению к иудейскому народу (Пл. Иер. 4, 21-22; Иез. 25, | 12-14; 35, 1-9; 36, 5). Авдий рисует картину враждебности Едома и возвещает потомкам Исава их полное уничтожение. Однако, Израилю, он предсказывает совсем другой жребий, ибо, несмотря на многократное отступление от Господа, он все же остается народом Божьим, которого любит Господь. Бог установит Свое всемирное царство справедливости, святости и мира, центром которого будет гора Сион. Благодаря написанному в 4 Цар. 14, 25 мы знаем, что Иона предсказал царю израильскому Иеровоаму, что тот восстановит первоначальные границы царства Израильского. Таким образом, Иона был современником этого царя, правившего в 793-753 годы до Р.X. Отсюда следует, что его деятельность, по крайней мере, 55 частично, пересекается с деятельностью пророков Амоса проповедовавших при том же царе (см. таблицу пророков и царей). СОДЕРЖАНИЕ КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ СОДЕРЖАНИЕ КНИГА ПРОРОКА НАУМА ПЕРИОД ВРЕМЕНИ СОДЕРЖАНИЕ КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА СОДЕРЖАНИЕ и Осии, Книга Ионы – это, прежде всего откровение любви Божией, вовлекающей в себя также и язычников. Эта мысль выражает в зародыше то, что впоследствии станет ядром истины о спасении Нового Завета: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2,4). Михей пророчествовал при царях Иудейских: Иофаме, Ахазе и Езекии (1, 1) и был, следовательно, современником Исаии. Он начал служить еще до падения Самарии, бывшей разрушенной на шестнадцатом году правления царя Ахаза (722 до Р.X.). После этого он мог пророчествовать еще во время правления царя Манассии, во время между 740 и 686 годами до Р.X. Божье послание содержится уже в самом имени Михея: «Кто как Бог?». Рядом с Ним всякий другой бог – только жалкий идол. Яхве – справедливый и святой Бог. Он ненавидит зло, несправедливость и нечестность и в особенности религиозный формализм. Лицемерие для Него отвратительно. Иерусалим и Самария должны быть наказаны. Но даже если Бог должен покарать зло, Он милосерд и долготерпелив, готов простить раскаявшемуся его нечестивость. Михей ясно прозревает приход Господа, Мессии Израиля, местом рождения Которого он называет Вифлеем. Единственной исторической датой, которые у нас имеются, является время разрушение Фив или Но-Амона – древней, почти недоступной столицы Египта ассирийским царем Асурбанипалом в 663 г. до Р.X. Наум упоминает об этом как о современном ему событии. Так как он предсказывает окончательное падение Ниневии, период его деятельности должен был быть между 663 и 612 годами. В 612 году столица Ассирии Ниневия была завоевана царями Мидянским и Вавилонским. Это было время последнего блестящего расцвета ассирийской власти. Ниневия, ее древняя столица, славилась дворцами, обширными водопроводами и другими роскошными зданиями и считалась вечной владычицей мира. Именно в это время бесстрашный пророк маленького Израиля предсказывает ее гибель. Весть пророка можно выразить одной фразой: неотвратимый суд над городом Ниневией. Чаша грехов ассирийской державы перелилась через край, суд грядет. Народ же Божий покоится в руках Господа и во времена бедствий и суда уповает на своего Бога. Указание на наступающих халдеев в главе 1, 6 дает нам ключ к историческому контексту. Мировая держава, Ассирия, была смертельно ранена после падения Ниневии. Завоеватели, халдеи, прилагали все усилия, чтобы захватить все государство. Навуходоносор разбил фараона Нехао, который пришел на помощь Ассирии у Кархемиша (605), и вступил со своим войском в Малую Азию. Теперь Сирия была потеряна для египтян, а Иерусалим был беззащитен перед Навуходоносором. Царь Иоаким сдался вавилонянам и стал подданным их царя. Аввакум был современником Иеремии и разделял его страдания. Послание книги двоякое: 1) Провозглашение суда. Возвещение неотвратимого ужасного нашествия халдейского войска. 2) Утешение «Праведный верой жить будет». Посреди очистительного суда доверие к Господу является единственным спасением. 56 КНИГА ПРОРОКА СОФОНИИ СОДЕРЖАНИЕ КНИГА ПРОРОКА АГГЕЯ ПЕРИОД ВРЕМЕНИ СОДЕРЖАНИЕ КНИГА ПРОРОКА ЗАХАРИИ Согласно главе 1, 1, Софония жил при царе Иосии. Содержание его книги указывает на то, что он пророчествовал при царе Иосии в то время, когда была найдена книга Закона, и пришло пробуждение (4 Цар. 22-23). Время правления царей Манассии и Амона, предшественников Иосии, было временем неслыханного отступления от Бога. Наряду с жертвоприношениями в храме приносились жертвы идолам и поклонялись чужим богам. Храм стал настоящим пантеоном (1, 4-6). С невероятной силой Софония возвещает народу о грядущем дне Господнем, дне суда и справедливого возмездия. Причины его, пороки народа, безжалостно разоблачаются и называются по имени. Этот день будет днем гнева не только для языческих народов, но и для ставших безразличными и отпавших верующих. Однако, для смиренных и готовых к покаянию он станет днем надежды и спасения. Им Софония говорит: «Не бойся!... Господь Бог твой среди тебя; Он силен спасти тебя» (3, 16-17). В первом году царя Кира Персидского пленникам из Иудеи и Израиля было разрешено вернуться в их землю. Кир дал это разрешение вследствие своего благоговения перед Богом небесным, почитавшимся в Иерусалиме. Он настоятельно повелел возвращавшимся евреям снова построить Божий храм в Иерусалиме (Ездра 1, 1-4), причем расходы должны были быть уплачены из царских доходов, а награбленные халдеями священные сосуды возвращены (Ездра 1, 7-11). Первосвященник Иисус, сын уведенного в плен первосвященника Иоседека и Зоровавель вели группу пленных из колен Иудина, Вениамина, Левина и других колен, всего 42.360 человек (Ездра 2, 64); они сразу приступили к строительству жертвенника. В следующем году с такой же ревностью было заложено основание для нового храма (Ездра 3, 8-13). Но уже на третьем году царствования царя Кира (Ездра 4, 2) пришла беда: жившие на земле Израиля самаряне, не придерживавшиеся закона Моисеева, захотели иметь свою часть в новом храме, в языческом смысле, как храме местного божества. Когда Зоровавель во главе со старейшинами с полным основанием отказал им в этом, они пожаловались Киру на евреев и им удалось воспрепятствовать постройке храма при правлении царя Кира и его наследников (Ездра 4). Сами же евреи стали небрежными, и вместо того, чтобы продолжать строительство храма на собственные средства, многие думали только о том, чтобы построить себе самим удобные дома (Агг. 1, 4). Только на второй год правления царя Дария постройка храма снова была возобновлена. Таким образом, на шестом году правления Дария в третий день двенадцатого месяца храм Божий был завершен и в следующем месяце освящен перед празднованием Пасхи (Ездра 6, 14-22). На этот решающий период времени и приходилась пророческая деятельность пророка Аггея. Послание Аггея заключается в решительном ободрении людей для самоотверженного строительства Храма Божьего. Господь обещает благословить верных строителей. И тогда слава второго храма превзойдет славу первого. В 520 году, на второй год правления Дария, два месяца спустя после его современника Аггея, Захария выступил в Иерусалиме как пророк. Вместе с Аггеем он побуждал народ к строительству храма (Ездра 5, 1-2). Но его пророческие видения простираются дальше и охватывают больший период времени, чем у Аггея. Его последние предсказания не датированы; они предвещают с сияющей ясностью пришествие Мессии, великого Избавителя, Который должен сперва пострадать и затем вступить на царский престол. 57 Откровение пророка представляло собой большое ободрение для народа, именно в то время, когда все национальные надежды, казалось, исчезли. Его пророческая деятельность продолжалась с 520 до 518 года до Р.Х., не считая позднейших предсказаний, даты которых не установлены. СОДЕРЖАНИЕ КНИГА ПРОРОКА МАЛАХИИ СОДЕРЖАНИЕ Враги народа Божьего будут осуждены. Иерусалим будет отстроен заново; в будущем его ждет слава. Однако прежде священство и царство должны подвергнуться очищению. Мессия придет в первый раз в уничижении и будет отвергнут, но во второй раз Он придет в славе Своей, чтобы победить и царствовать над всем миром. Религиозно-нравственные обстоятельства, описываемые Малахией, точно соответствуют книге Неемии. Народ вернулся из вавилонского плена, храм снова отстроен, многие евреи женились на чужеземных женщинах. Многие если и не перешли в идолопоклонство, то, во всяком случае, среди них царит формализм и религиозное безразличие. Можно предположить, что деятельность Малахии протекала либо в отсутствие Неемии или вскоре после его возвращения в Иерусалим, приблизительно в 433 году до Р.X. Нравственное, религиозное и экономическое бедствие Израиля является следствием отступления от Бога его отцов. Несмотря на неверность Израиля, обещания Господа все же остаются в силе. Однако они исполняются только тогда, когда Израиль снова обращается к Богу. Будущее верных пророк описывает так: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» (4,2). 58 ВОПРОСЫ ПРОВЕРОЧНОЙ РАБОТЫ ВЕРНО ИЛИ НЕВЕРНО УТВЕРЖДЕНИЕ. Если утверждение верно, поставьте «В», если утверждение неверно, поставьте «Н». ____ 1. Исаию называли «Царем пророков» и «Евангелистом Ветхого Завета». ____ 2. Северное Царство пало во времена служения пророка Исаии. ____ 3. Деление на части 66 глав книги Исаии удивительно соответствует делению Библии на Ветхий и Новый Завет. ____4. У 54-й главы книги Исаии есть исключительная особенность - почти на каждый ее стих приходятся одно или несколько параллельных мест из Нового Завета. ____5. Иеремия жил при последних семи царях Израильского царства. ____6. Пять песен плача, из которых состоит книга Плач Иеремии, в оригинале расположены по алфавиту. ____7. Пророчества Иезекииля разделяется на два ясно разграниченных периода: до и после разрушения Иерусалима. ____8. Книга Даниила написана на арамейском языке. ____9. Религиозно-нравственные обстоятельства, описываемые Малахией, точно соответствуют книге Неемии. 10. Какие стихи книги Плач Иеремии являются посланием утешения? 59 Урок 8 ВВЕДЕНИЕ В НОВЫЙ ЗАВЕТ СВЯЗЬ НОВОГО ЗАВЕТА С ВЕТХИМ Прежде, чем приступить к изучению новозаветных книг, мы должны еще раз увидеть преемственную связь Нового Завета с Ветхим, как завершение предвечного плана спасения, начертанного прообразно и символически во всем Ветхом Завете, начиная с первой главы книги Бытия (Быт.1,2-3; 3,15) до последней главы пророка Малахии (гл.4). Новый Завет содержится в Ветхом, в этом «детоводителе ко Христу» (Гал.3,24-25), как могучий дуб в маленьком желуде. Многие события и пророчества Ветхого Завета имеют телескопическую перспективу, то есть они имеют несколько отчетливых значений: 1) Действия Бога с конкретными людьми в условиях их времени и бытия; 2) Часть божественного плана спасения человечества; 3) Прообразы великих грядущих событий и Личности Христа. Например, в истории Авраама, Исаака, Иакова и Иосифа ясно представлен этот троякий смысл. Их жизнь рассказана как повествование об обычных людях, но в то же время их жизни были вплетены в общий рисунок Божьего плана спасения, и, наконец, они были как прообразами Мессии, так и членами Его родословия. Таким образом можно рассматривать многие события и личности Ветхого Завета. ДЕЛЕНИЕ НОВОГО ЗАВЕТА Новый Завет состоит их 27 книг. Они делятся следующим образом: 4 Евангелия, Деяния апостолов, 21 апостольское послание и Откровение. 21 апостольское послание делится следующим образом: 13 посланий апостола Павла, три послания Иоанна, два – апостола Петра, по одному – Иакова и Иуды. Авторство послания к Евреям не известно, но по староцерковному преданию оно считается 14-м посланием апостола Павла. Расположение 27 книг Нового Завета не одинаково во всех изданиях Библии. Греческий Новый Завет и все издания Нового Завета, которые сохраняют первоначальное расположение книг (напр. Цюрихский перевод) построены следующим образом: 4 Евангелия, Деяния святых апостолов, 13 посланий апостола Павла, послание к Евреям, потом так называемые католические послания (Иакова, Иуды, Петра и Иоанна) и Откровение. Перевод М. Лютера имеет другое построение, так как по его убеждению последних 4 книги не считаются действительными книгами Нового Завета. Этим объясняется различное расположение книг Нового Завета. Некоторые богословы выделяют отдельно Четвероевангелие, как законоположительную книгу. Такой подход схож с взглядом тех иудеев, которые на особый пьедестал ставят Пятикнижие Моисея – Тору. Новый Завет можно также разделить по следующему плану: 1. Евангелия. 2. Книга Деяний апостолов 3. Послания апостола Павла: 1) Ранние послания: 1 и 2 Фессалоникийцам; 2) Большие послания: Галатам, 1 и 2 Коринфянам, Римлянам; 3) Тюремные послания: Филиппийцам, Колоссянам, Ефесянам, Филимону; 4) Пасторские послания: 1,2 Тимофею, Титу; 5) Послание к Евреям; 4. Соборные послания; 5. Откровение Иоанна Богослова. 60 Политическое положение Палестины в период создания книг Нового Завета В 63 году до Р.Х. Палестина была завоевана римлянами и присоединена к римской провинции Сирии. По прошествии некоторого времени (37 г. до Р.Х.) исповедовавший иудейскую религию идумейский князь Ирод Великий получил от Римского Сената царский титул и более тридцати лет управлял Палестиной. Ирод был честолюбивым, хитрым деспотом, жестоким и кровожадным тираном своей семьи и народа, но в то же время он был ловким политиком. Подражая греческим царям, он основывал города, стремясь стать популярным. Строил театры, гимназии (для занятий гимнастическими упражнениями), расширил и реставрировал Иерусалимский храм. Иудеи его глубоко ненавидели и презирали, и он всю жизнь страшился лишиться царского трона. В царствование Ирода Великого родился Иисус Христос (3-4 год до Р.Х.). По приказу Ирода было совершено в Вифлееме избиение невинных младенцев. После смерти Ирода царство было разделено между тремя его сыновьями: старший, Архелай получил – Иудею, Самарию и Идумею; Ирод Антипа – Галилею и Перею; а Филипп - северо-восточную часть (Трахонитиду и прилежащую область). Римский император Август утвердил этот раздел. Архелай был вскоре низложен (6 г. по Р.Х.) за жестокое притеснение народа, его владения были отданы под управление римского прокуратора (губернатора). Римский прокуратор Иудеи и Самарии начальствовал над войском, собирал налоги, совершал суд с правом казни, действуя от имени императора. Обычным местопребыванием еврейских прокураторов был город Кесария. На праздники, особенно Пасху, они переселялись в Иерусалим для ближайшего надзора и для предотвращения возмущений, которые нередко происходили в это время. Пятым из таких прокураторов был Пилат (26-36 гг. по Р.Х.). Вскоре после евангельских событий Пилат был сослан за избиение самарян в южную Францию (Галлия), где и покончил жизнь самоубийством. Ирод Антипа (4-39 гг. по Р.Х.), тетрарх Галилеи и Переи, был хитрым, тщеславным и развратным. Устранив свою законную супругу, он женился на Иродиаде, жене своего брата Филиппа. За эту преступную связь его обличал Иоанн Креститель. Раздраженная этим Иродиада добилась смерти Предтечи. К этому Ироду Антипе Пилат послал Иисуса Христа во время суда над Ним. Несколько лет спустя, римский император Калигула сослал Ирода Антипу в город Лион в Галлии. Евангелист Марк, следуя народному словоупотреблению, назвал Ирода Антипу «царем» (Марк. 6,14), хотя евангелисты Матфей (14,1) и Лука (3,1) употребили его настоящий титул «четвертовластник». ФАРИСЕИ Религиозно-нравственное состояние Иудеев. Партии и секты. Религиозно-общественные течения эпохи пришествия на землю Господа Иисуса Христа нашли свое выражение в религиозных партиях и сектах. Главные из них были фарисеи и саддукеи. Наибольшее значение имели фарисеи. Слово «фарисей» означает «обособленный», «отделенный». Они считали себя настоящими хранителями всех истинных религиозно-национальных традиций. Фарисеи верили, что спасение в том, чтобы как можно строже соблюдать правила закона. Они верили в бессмертие души, в вечное воздаяние после смерти, воскресение мертвых, во всяком случае, праведных, в существование ангелов и злых духов. К этим истинам примешивались и заблуждения. Мессию они представляли в образе Царя-победителя, который освободит иудеев от власти 61 язычников и воздвигнет Свое Царство на земле, в котором фарисеи будут единственными истинными наследниками. Нравственное учение фарисеев отличалось узким формализмом и мелочностью. Они большое значение придавали преданиям и толкованиям закона, и некоторые из них почитали эти предписания даже выше закона Моисеева. Религиозность фарисеев ограничивалась лишь внешней обрядностью: если внешние предписания выполнены, то человек ничего больше не должен Богу. Фарисеям были безразличны смиренная и усердная молитва, искреннее раскаяние и т.п. Мелочность преданий заслоняла от них самые важные основы Божьего закона. Лицемерие, безмерная гордость и презрение к «толпе» - вот что характеризовало внутренний облик фарисеев (Матф.гл.23; Лук. 18,9-14 и др.). Учение фарисеев, их национальные и религиозные стремления, соблюдение закона, строгость их жизни, достоинство, с которым они себя держали и забота об иудеях всего мира – все это способствовало их авторитету в народе. Они очень ревниво относились к своему влиянию на массы. Естественно, поэтому они становились врагами всякого, кто мог снискать любовь и уважение народа. В молодом Пророке из Назарета, Который проповедовал другое учение, обличая их лицемерие, возвышаясь над ними чистотой и величием Своей Личности, а также силой Своих чудес, они увидели соперника. Признать же в Нем Мессию они не могли, так как это противоречило их представлениям. Оставалось место только для зависти и ненависти. Их злоба ко Христу была удовлетворена лишь в тот день, когда они увидели Его умирающим на кресте между двумя разбойниками. Но, несмотря на все это, из всех тогдашних религиозных течений наиболее близким к учению Христа было учение фарисеев. Кроме Никодима и Иосифа Аримафейского, вероятно, были и другие фарисеи, скрывавшие свою близость к Нему. Среди членов синедриона был один фарисей Гамалиил, который советовал иудейским начальникам прекратить преследование апостолов, проповедовавших Христа, «дабы не оказаться богопротивниками» (Деян. 5,39). Можно полагать, что некоторую часть первохристианской церкви составляли бывшие фарисеи (Деян.15,5). Из фарисеев же был и великий апостол Павел. САДДУКЕИ Саддукеи были противниками фарисеев. Они не считали преимуществом иудеев быть богоизбранным народом. Они видели выгодным для себя признавать первым народом в мире – римлян. Исходя из этого, они согласовывали Священное Писание с учением греко-римских философов. Саддукеи отрицали существование ангелов и злых духов, воскресение мертвых, загробную жизнь и воздаяние после смерти. Партия саддукеев охватывала представителей правящей иудейской аристократии. Первосвященники были саддукеями. В нравственном отношении они были ниже фарисеев: вся цель их деятельности сводилась к сохранению за собой господствующего положения в стране. Отрицая будущую жизнь, они приходили к тому, что целью существования является достижение земных благ. Иоанн Креститель назвал их «порождением ехидниным» (Матф.3,7). Саддукеи были яростными врагами Христа (Матф.16,1.612; 22,23; Марк.8,15; 12,18; Лук.20,27). Осуждение Господа на смерть явилось, главным образом их рук делом. Они же были потом самыми ярыми врагами Иерусалимской церкви и всех первых христиан (Деян.Ап.4,1). Враждующие между собой фарисеи и саддукеи были едины в своей ненависти ко Христу и к Его ученикам. Нам совершенно не известны случаи обращения ко Христу саддукеев. ЕССЕИ Ессеи представляли собой немногочисленную (ок. 4000 членов) религиозную общину, отделившуюся от прочих иудеев. Как свидетельствуют исторические и археологические источники, главный центр ессеев находился на северо-западе от 62 Мертвого моря (Иудейская пустыня в районе Кумрана). Эта отделенная от мира община, состоящая из мужчин, жила в виде колонии. Ессеи установили для себя обязательное безбрачие; у них была общая собственность, пищу они принимали все вместе. Признавая закон Моисеев, ессеи отвергали принесение кровавых жертв. Они считали для себя осквернением общение со всяким, кто не принадлежал к их секте. Люди, уставшие от жизни, разочарованные, стремившиеся жить в присутствии Бога, шли к ним. Вначале они подвергались длительному испытанию в течение 1-2 лет, а затем принимались в члены общины. Кроме жилых помещений в хижинах и пещерах, ессеи имели общественные столовые, места для переписывания книг, производственные и другие помещения. Много внимания ессеи уделяли изучению книг Священного Писания. Из кумранских рукописей с жизнью ессеев подробно знакомит нас «Устав общины», найденный в десяти экземплярах. Он описывает ритуал вступления в общину и правила ее организации и жизни. ИРОДИАНЕ КНИЖНИКИ ИЛИ УЧИТЕЛИ ЗАКОНА СВЯЩЕННИКИ СИНЕДРИОН ХРАМ Так назывались сторонники династии Ирода. Признавая римское владычество совершившимся фактом, они стремились выслужиться у императора и его наместников. Иисус Христос казался им опасным, потому что в Нем они видели претендента на трон Ирода. Иродиане были Его злейшими врагами. В Евангелии книжники упоминаются вместе с первосвященниками (Матф.2,4; 21,15) или с фарисеями (Матф.5,1; 20,18). Это были образованные люди, в основном из фарисеев, которые переписывали священные книги, хранили предания и толкования. Книжники были учеными, учителями, юристами и судьями народа. Книжники придерживались буквального толкования Закона, строго принимая также и человеческие предания. Иисус Христос, напротив, указывал на внутренний смысл закона и, одухотворяя его, освобождал от добавлений книжников. Дух Христовой проповеди совершенно отличен от духа их учения. Поняв это, книжники не могли не стать врагами Христа (Марк.15,31). Священство было наследственным. Левиты и священники были из колена Левия. Первосвященник был из рода Аарона по прямой линии и нес свое звание пожизненно. Однако Ирод Великий и его преемники присвоили себе право назначать и смещать первосвященников. После вавилонского плена священники передали преподавание закона книжникам. Синедрион, или Великий Совет, был высшим судом у евреев. Членов Синедриона было 71 (Исх.24,1) и они делились на три категории: 1) Первосвященники – действующие и бывшие первосвященники и главы важнейших священнических семейств; 2) Старейшины – представители наиболее влиятельных семей; 3) Книжники, или учители народа. Римляне лишили Синедрион права выносить смертные приговоры. Синедрион должен был передавать обвинение в таких случаях на суд прокуратора. Реконструированный и расширенный Иерусалимский храм занимал огромную площадь, со всех сторон окруженную портиками (крытыми галереями с колоннами), своды которых давали защиту от солнца и непогоды. Здесь законоучителя поучали народ. На особо отведенных местах торговцы продавали скот для жертвоприношений, а менялы обменивали иностранные монеты на еврейские, единственно допустимые для оплаты в храме. Торговцы и менялы зачастую владели преддвериями храма и тогда мычание быков, блеяние овец, крики и ссоры торговцев, звон монет нарушали молитвенное настроение 63 верующих. Вполне понятно негодование Спасителя, изгнавшего этих торгашей из дома молитвы (Марк. 11,15-17). Обширное пространство, замкнутое портиками, заключало в себе три террасы под открытым небом, возвышавшиеся одна над другой и соединенные лестницами. Первая терраса называлась двором язычников, куда всякий мог войти, даже язычник; вторая – двором Израиля, состоящим из дворов женщин и израильтян; и третья – двором священников, где совершались жертвоприношения и находилось святилище. СИНАГОГИ Единственный храм Израиля свидетельствовал о едином Боге. После вавилонского плена евреи стали строить синагоги (дома собраний) во всех своих поселениях. Синагога представляла собой просторный зал с кафедрой и ковчегом (шкафом) для книг Священного Писания. Кроме субботних и праздничных торжественных собраний совершались необязательные собрания по понедельникам и четвергам. Для индивидуальной молитвы синагога всегда была открыта. Собрания начинались общей молитвой, а затем читались тора и пророки, с последующим толкованием. Синагога служила также школой, в которой получали грамоту и познания Священного Писания. ЕВАНГЕЛИЕ Евангелие – греческое слово, обозначающее добрую, радостную и благую весть. В Новом Завете это выражение означает: а) Благую весть о Христе; о примирении через Него людей с Богом; о Его учении и царстве (Матф.4,23; Марк.1,15; 2 Кор.4,4); б) Всё христианское учение о спасении грешников через веру в Спасителя и проповедь об этом (Римл.1,1.16; 2,16; 1 Кор.15,1-4; 2 Кор.11,7; Ефес.1,14; 6,15 и др.). Довольно долго свидетельство об Иисусе Христе – Его жизни и учении передавалось устно. Сам Господь не оставил записей, многие Его ученики были «некнижные и простые» (Деян. 4,13), хотя и грамотные. Поэтому вначале большее значение имела устная проповедь, чем письменная. Затем очевидцы составили письменные свидетельства о Христе. Евангелисты, как видно из Ев. Иоанна 21,25, не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Каноническими являются четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Первые три Евангелия очень схожи по содержанию. В богословии их называют синоптическими (синоптики – вместе или одинаково смотрящие). Четвертое Евангелие содержит некоторые другие изречения и события из жизни Иисуса Христа; по слогу оно также значительно отличается от синоптических. ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ Первохристианская церковь смотрела на четыре Евангелия, как на одно Евангелие, одну благую весть о Христе в четырех изложениях. Почему же Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Отвечая на этот вопрос, Иоанн Златоуст пишет: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно мог, но, когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сговариваясь между собой, и при всем том написали так, что все как будто бы одними устами произнесено, - то это служит сильнейшим доказательством истины. Но скажешь: имеется, однако же, противное, ибо четыре Евангелия нередко отличаются в разногласии. И это есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собой, даже касательно отдельных слов, то многие не поверили бы, что писались они не по взаимному соглашению. Теперь находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. В главном, составляющем основание нашей веры и сущность проповеди, ни одно из них, ни в чем и нигде не расходится с другим, - в том, что Бог сделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо» (Беседы на Ев. Матфея). 64 Ириней находил особый символический смысл в Четвероевангелии. Он пишет, что, так как в четырех сторонах света рассеяна церковь, то свое утверждение надлежало ей иметь в четырех нетленных столпах, оживляющих род человеческий. Существует также очень древняя христианская ассоциация четырех Евангелий с символическим видением Иезекииля: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их–ноги прямые, и ступни ног их–как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их –лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» (Иез. 1:4-10). Евангелие от Матфея представляет Иисуса Царем, что соответствует льву в видении Иезекииля. Лука описывает Господа, как Агнца Божьего, приносящего себя в жертву за грехи человечества. В видении это образ тельца. Марк повествует о Христе, как о Сыне Человеческом, ни в одном другом Евангелии мы не видим столь ярко человечность Иисуса. Наконец, духовное зрение Иоанна позволяет ему видеть сияющий неземной славой Божественный образ Христа. Так и орел – это единственная птица, которая в состоянии смотреть на солнце и при этом не слепнуть. Евангелисты Матфей и Иоанн были Апостолами и очевидцами земного служения Христа, а Марк и Лука были учениками апостольскими. Марк, возможно, был очевидцем служения Христа в последний период Его жизни. От глубокой древности сохранилось свидетельство, что Евангелие от Марка написано под личным руководством апостола Петра. Евангелист Лука, пользовался свидетельством близких ко Христу и записями о жизни и учении Христа, сделанными ранее. Как близкий друг и последователь апостола Павла, Лука отразил в своем Евангелии воззрения величайшего из апостолов. Таким образом, можно сказать, что Евангелия по сути происходят от четырех апостолов: Матфея, Петра, Павла и Иоанна. Заглавия каждого из четырех Евангелий не были даны самими евангелистами. Но они очень древнего происхождения, так как были уже известны Иринею (130202 гг.), Клименту Александрийскому (150-215 гг.) и другим христианским писателям II века. ВЗАИМОСВЯЗЬ ЕВАНГЕЛИЙ Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, но больше всех отличается Евангелие от Иоанна. Три первых Евангелия, как уже было сказано выше, имеют между собою очень много общего. Еще знаменитый христианский историк и писатель Евсевий Памфилий (263340) в IV веке разделил Евангелия на части и заметил, что многие из них имеются во всех трех синоптических Евангелиях. Экзегеты продолжали эту работу и выявили, что количество общих для синоптиков стихов достигает 350. У Матфея, свойственны только ему 350 стихов,. у Марка таких стихов только 68, а у Луки – 541. Сходство, главным образом, замечается в передаче изречений Христа, а различия – в повествованиях. Некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности. Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их очень мало. Только Матфей и Лука приводят 65 нагорную проповедь Иисуса Христа, сообщают историю рождения и младенчества Господа. Только Лука говорит о рождении Иоанна Крестителя. Также имеет место некоторое различие в подробностях, выражениях и формах описываемых событий. Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно обращало на себя внимание экзегетов и других исследователей Писания, так что в богословии этот вопрос выделен отдельно и назван «синоптической проблемой». Иисус Христос и Его ученики говорили и проповедовали, по-видимому, на арамейском языке, т.е. разговорном языке населения Галилеи. Они также знали и государственный язык Востока Римской империи того времени – греческий, конечно, в форме местного диалекта. Евангелисты передали по-гречески арамейское произношение некоторых слов («талифа-куми»; «еффафа», «или, или; лама савахфани» - Марк. 15,34). Синоптическая проблема учитывает, что слова Христа и проповедь о Нем прошли путь запечатления в памяти – устное предание, а также перевод с арамейского на греческий – письменное изложение. Письменное повествование – более последовательное, согласованное и отшлифованное, чем устное. На греческом языке Евангелие от Марка было первым. Оно состоит из 661 стиха, из которых 610 повторяются или у Матфея, или у Луки, а большая часть из них входит в оба Евангелия. Согласованность Матфея и Луки находится в зависимости от Евангелия от Марка. В тех стихах, где нет их близости с Евангелием от Марка, они расходятся между собой. Евангелисты-синоптики повествуют, главным образом, о деятельности Христа в Галилее, о чудесах, притчах и внешних событиях. Иоанн повествует – о деятельности Христа в Иудее, освещая больше духовный мир Иисуса. Но, конечно, можно отчетливо заметить согласие и близость синоптиков и Иоанна. Например, синоптики не рассказывают о воскрешении Лазаря, но, Иоанн знакомит читателей с его сестрами в Вифании, и изображенный им немногими штрихами характер сестер согласуется с их образом действий после смерти и воскресении Лазаря. Евангелие несет миру спасение через Христа. Цель Нового Завета содержится в словах апостола Иоанна: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20,31). 66 ВОПРОСЫ ПРОВЕРОЧНОЙ РАБОТЫ ВЕРНО ИЛИ НЕВЕРНО УТВЕРЖДЕНИЕ. Если утверждение верно, поставьте «В», если утверждение неверно, поставьте «Н». ____1. Слово "фарисей" означает «обособленный», «отделенный». ____2. Существует очень древняя христианская ассоциация четырех Евангелий с символическим видением Иезекииля (Иез. 1:4-10). ____3. Только два из авторов Евангелий были в числе 12 Апостолов 4. Что такое «телескопическая перспектива» в толковании многих персонажей Ветхого Завета? 1. 2. 3. 5. На какие пять частей можно разделить Новый Завет? 1. 2. 3. 4. 5. 6. На какие пять частей можно разделить послания Апостола Павла? 1. 2. 3. 4. 5. 7. Как можно сравнить Евангелия и Тору? 8. В каких двух значениях Новый Завет понимает слово «Евангелие»? 1. 2. 9. В каком стихе Нового Завета наиболее ярко выражена его цель? (укажите место Писания и запишите сам стих). 10. Почему именно Ев. От Матфея соединяет Ветхий и Новый Завет? 67 Урок 9 ВВЕДЕНИЕ В КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА (часть 1) Ведение в Евангелие от Матфея. СОСТАВИТЕЛЬ Автор первого Евангелия, Матфей (Богом подаренный), называется: также Левием, сыном Алфея (Марк.2,14; Лук.5,27). Он был одним из двенадцати апостолов, призванных Господом нашим Иисусом Христом. До этого он был мытарем, то есть сборщиком податей в Капернауме и жил недалеко от берега Геннисаретского озера. Верный ученик Христа – апостол Матфей был свидетелем многих чудес, совершенных Иисусом, и постоянным слушателем Его наставлений. В последний раз Священное Писание упоминает о нем в книге Деян.1,13. Сведения о его дальнейшей жизни мы находим у древнехристианских писателей. Так, Климент Александрийский и Евсевий свидетельствуют, что после вознесения Спасителя и до разрушения Иерусалима он проповедовал Евангелие евреям в Палестине. Затем он покинул Палестину и распространял христианство в других странах. Считается, что Матфей проповедовал Евангелие в Эфиопии, Македонии, Персии и умер мученической смертью во Фригии или Персии. При собрании новозаветных писаний в авторстве Матфея, ученика Иисуса, не существовало никаких сомнений. Первохристианская Церковь также единогласно приписывает это Евангелие апостолу Матфею. Евангелие от Матфея служит связующим звеном между Ветхим и Новым Заветом. Оно свидетельствует о нерушимой тайной связи, объединяющих их в самой глубинной сущности. ПОЛУЧАТЕЛИ По свидетельству христианской древности Евангелие было написано на арамейском языке, то есть на народном языке времен Христа. Так один из первых церковных историков Паппий (ок. 160 г. н.э.) писал, что «Матфей собрал высказывания Иисуса на еврейском языке; переводил же их каждый, как только мог». Ириней, епископ Лионский, во второй половине второго столетия, писал: «Матфей написал свое Евангелие, живя среди евреев и на их языке, в то время, когда Петр и Павел проповедовали в Риме и основывали общины». Сделанный в наше время перевод Ев. от Матфея на арамейский язык отличается удивительной поэтичностью, что является еще одним из весьма серьезных свидетельств в пользу такой точки зрения. Уже из одного этого следует, что это Евангелие предназначалось для народа Матфея – евреев. Выражение «Царствие Небесное» присуще именно этому Евангелию; в трех остальных Евангелиях говорится о «Царстве Божием». Это еще один аргумент в пользу того мнения, что Евангелие предназначалось для евреев; ибо они избегали лишний раз использовать имя Божие. Из самого Евангелия можно заключить, что его автором является палестинский еврей; он хорошо знаком с Ветхим Заветом, географией Палестины, историей и обычаями своего народа. На Матфея, как на автора одного из первых Евангелий, указывает и то обстоятельство, что в списке апостолов этого Евангелия (Матф.10,3) его имя отмечено словом мытарь; это также указывает на глубокое смирение автора, ибо мытари были в презрении у иудеев. Матфей довольно много говорит об обличениях Христом фарисеев, саддукеев и то, что другие евангелисты почти не упоминали. Матфей нигде не объясняет иудейские обычаи, обороты речи, предполагая, что все это известно читателям. 68 СОСТАВЛЕНИЕ Большинство знатоков Библии считают, что Евангелие от Матфея было составлено во второй половине первого столетия, между 58-65 гг. после Р.X. Очень вероятно, что оно было написано в Палестине до разрушения Иерусалима в 70 году, так как в противном случае писавший его упомянул бы об этом эпохальном событии в еврейской истории. Как и остальные евангелисты, Матфей не писал подробной биографии Иисуса Христа. Он говорит лишь о некоторых произошедших событиях и изречениях Иисуса. При этом вначале он передает великие проповеди Господа и дополняет их потом историческими событиями. Бесполезно искать в этом Евангелии хронологическую последовательность. После того, когда Матфей посетил своих соотечественников в рассеянии, большинство которых говорило по-гречески, его Евангелие было переведено на греческий язык, чтобы сделать его доступным и им. В этой форме оно и вошло в состав Нового Завета. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ СОДЕРЖАНИЕ И ДЕЛЕНИЕ ТЕКСТА Главная цель Евангелия состоит в том, чтобы доказать, что Иисус из Назарета является возвещенным уже в древности Мессией. С самого начала Матфей называет Иисуса Христом, сыном Давида, сына Авраама (1,1). Для иудеев эти слова ясно обозначали Мессию. Далее он подчеркивает, что лучшим доказательством Его мессианства служат буквально исполнившиеся в земной жизни Иисуса предсказания Священного Писания. Вторая цель заключалась в том, чтобы правдивым описанием истории жизни Иисуса, Его личности, Его учения и Его деятельности опровергнуть ложные представления евреев о Мессии как о земном царе и дать учение о царстве Божьем. Евангелие Матфея носит как дидактический (поучительный), так и исторический характер. Главную его часть составляют пять больших изречений Иисуса, которые мы можем озаглавить следующим образом: 1. Нагорная проповедь знаменует здесь собой начало деятельности Иисуса Христа. Она возвещает новый закон Царствия Божия и устанавливает пути истинной справедливости, перед которой бледнеет праведность фарисеев и книжников (гл. 5-7); 2. Поучение 12 апостолов для подготовки их к служению (гл. 10); 3. Притчи о Царствие Небесном – собрание притч, освещающих развитие, силу и распространение Царствия Небесного (гл. 13); 4. Обличения фарисеев и книжников (гл. 23); 5. Эсхатологические речи – ряд речей, связанных между собой общей идеей о кончине мира. Введение в Евангелие от Марка. Евангелие от Марка по всей вероятности самое древнее из всех, которые мы имеем. Евангелие от Марка производит скорее впечатление рассказа очевидца со скромной простотой передающего личные воспоминания. СОСТАВИТЕЛЬ Проф. Барт говорит: «О составителе книги мы находим намек в маленьком эпизоде 14, 51-52, где говорится: «Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них». Эти подробности не имеют прямой связи с остальным описанием произошедшего в саду Гефсиманском, так что можно с полным основанием предположить, что оно является личным воспоминанием писавшего. Его можно 69 сравнить с подписью, которую художник оставляет в углу своей картины. Староцерковное предание единогласно называет составителем Марка, с добавочным именем Иоанн. (Иоанн было его еврейским, а Маркус - латинским именем.) Он был сыном некоей Марии, в доме которой собирались руководители первой церкви (Деян. 12,12). Марк был племянником Варнавы (Кол. 4,10) и вероятно, также как и он, левитом по происхождению. Варнава и Павел взяли его с собой, когда им надо было отнести приношения Антиохийской общины в Иерусалим (Деян. 11, 29-30; 12, 25). Марк сопровождал их тогда в их первом миссионерском путешествии. Когда миссионеры отплыли из Кипра в Памфилию и отправились через горы в Антиохию Писидийскую, в глубь Малой Азии, то Марк покинул их и возвратился в Иерусалим (Деян. 13, 5. 13). Из-за этого Павел не взял его в свое второе миссионерское путешествие. Примерно десять лет спустя, мы снова находим Марка среди сотрудников Павла, дающего ему хорошую рекомендацию (Филим. 23; Кол. 4, 10). Еще одно указание на отношения между Павлом и Марком мы находим во 2 Тим. 4, 11, где Павел просит Тимофея непременно взять Марка с собой в Рим. ПОЛУЧАТЕЛИ Из содержания книги явствует, что она предназначалась для читателей, не знакомых с еврейскими обычаями и нравами, поскольку Марк приводит их объяснения. Не приводятся никакие предсказания, кроме только одного относительно Иоанна Крестителя (1, 2-3). Очень мало цитат, поскольку для язычников Ветхий Завет имел небольшое значение. Нет никаких родословных, поскольку для языческого мира они не представляли интереса. Тщательное объяснение арамейских слов, например: 3, 17 –«Воанергес» (сыны Громовы); «талифа-куми» (девица, тебе говорю, встань); 7,34 «Еффафа» (отверзись); 10,46 «Вартимей» (сын Тимеев); «Авва» (Отче); 15,22 «Голгофа» (лобное место); 15, 34 «Элои, Элои! ламма савахфани» (Боже мой, Боже мой! почему Ты Меня оставил) и т. д. Читатели, следовательно, не знали арамейского языка. Марк приводит также объяснение еврейских обычаев и географических данных, не знакомых римлянам (7, 2-3; 12, 8; 14, 12; 15, 42; 1, 9). В древних рукописях встречаются латинские выражения, такие как «легион» (5,9-15), «спекулятор» (оруженосец), «секстадецимани» (солдаты 16-го легиона), «центурион» (капитан) и т. д. Эти особенности так же, как и различные цитаты из писаний отцов церкви, говорят о том, что Евангелие от Марка было написано для римских христиан. СОСТАВЛЕНИЕ Марк не был прямым учеником Иисуса Христа и поэтому не был непосредственным очевидцем большинства событий, которые он описывает. Из какого же источника он мог почерпнуть свои богатые познания? Вероятно, что Марк почерпнул эти познания из свидетельств апостола Петра, духовным сыном и сотрудником которого он был. Приведем некоторые аргументы: Многочисленные мелкие подробности, которые мог привести только очевидец. Особые места, которые в особенности относятся к Петру (1, 16. 29. 36; 3, 16; 8, 2829; 9, 5-6; 10, 28; 11, 21; 13, 3; 14, 29; 16, 7). Мы также видим пропуски происшествий, когда Петра хвалили, и подчеркивание его ошибок (сравните 8, 2730 с Матф. 16, 13-23; 6, 51-52 с Матф. 14, 28-33; 14, 30). Характер Петра сказывается в оценке дел Иисуса. Петр был, прежде всего, человеком дела. Евангелие от Марка является комментарием к основным направлениям жизни Иисуса. 70 ИСТОРИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА Имеются многочисленные древние тексты о возникновении Евангелия от Марка. Ниже приведем главные из них: Папий, был обучен прямым учеником Иисуса, родом из Палестины. Он описывал ему происхождение Евангелия от Марка следующим образом: «Марк, бывший переводчиком Петра, точно записывал все, что тот мог вспомнить, хотя и не по порядку того, что Христос говорил или делал. Сам он не слышал и не сопровождал Господа. Притом Марк не совершал никаких ошибок, ибо у него была только одна забота: ничего не пропустить из того, что он слышал, и ничего не придумывать». Ириней говорит, что после смерти Петра и Павла, Марк, ученик и переводчик Петра, записал то, что проповедовал Петр. Клемент Александрийский (учитель церкви, примерно 160-220 гг. н.э.) дополняет свидетельство Папия, говоря: «когда Петр проповедовал в Риме, многие христиане просили Марка, как его спутника, записывать слышанное; так он и делал, и Петр молча позволял это». Евсевий, знаменитый богослов своего столетия, добавляет следующее: «Слушатели Петра просят Марка, как его спутника, записать им учение апостола и не дают ему покоя, пока он этого не сделает; Петр, однако, радуется этому и по особому указанию Духа Святого допускает писание особо для чтения вслух в церкви». Эти библейские и исторические свидетельства приводят к следующему заключению: второе Евангелие является записью проповедей и учений апостола Петра. Временем составления можно считать последние годы жизни или сразу же после его смерти. Если Петр стал жертвой гонений при Нероне, то составление происходило в 63-64 гг. после Р.X., но во всяком случает до 70-го года, поскольку в нем не упоминается о разрушении Иерусалима. ПОДЛИННОСТЬ Вся первоначальная Церковь подтверждает подлинность Евангелия, которое она приписывает Марку. Писания отцов Церкви не оставляют никаких сомнений в подлинности этой канонической книги. Единственное затруднение находится в конце Евангелия в 16 главе, стихи 9-20, которые отсутствует в большинстве самых древних рукописей. Многие знатоки Писания считают, что концовка была добавлена другим новозаветным автором, чтобы не оставлять Евангелие внезапно прерывающимся. В одном армянском Евангелии десятого столетия имеется замечание к 16-й главе: «от Аристона, пресвитера». Никто не может сказать, будет ли когда-нибудь выяснен этот вопрос, пока же приведем слова выдающегося толкователя Св. Писания д-ра Грегори, который утверждает: «эти замечательные стихи каждый христианин может сколько он хочет читать, изучать, радоваться им и быть за них благодарным». ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ В первой же строке Марк определяет характер своего Благовествования: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия». Составитель подчеркивает божественную славу и величие Иисуса Христа, являющегося в делах Своих. Если Матфей особенно выделяет учение Иисуса, то Марк больше говорит о деяниях Христа. Он рассказывает обо всем, и ему доставляет радость описывать простонародным языком историю жизни Иисуса, не скупясь при этом на характерные подробности. Эти рассказы не лишены известной драматичности, и люди, образы которых встают в них перед нами, кажутся нам близкими и знакомыми, но всегда на их фоне выделяется великий образ Спасителя. Марк мало заботится о хронологической последовательности повествования, давая просто ряд картин, полных жизни и свежести. 71 своего Введение в Евангелие от Луки. Евангелие от Луки является откровением Спасителя мира, у Которого нет ни временных, ни пространственных границ. Эта мысль наполняет все Евангелие от Луки. Иногда его называют «Евангелием Павла». СОСТАВИТЕЛЬ Составителя, которому первая церковь приписывает это Евангелие, зовут Лука. Предание единогласно называет его составителем этого Евангелия, так же как и составителем Деяний Апостолов. О его личности и истории его жизни нам известно немногое: Лука был одним из сотрудников Павла в его миссионерской деятельности среди язычников. Павел говорит о нем в трех местах: Кол. 4, 14; Филим. 24; 2 Тим. 4, 11. Лука был врачом (Кол. 4,14). Он был языческого происхождения. Когда именно Лука обратился к Христу, нам неизвестно, но можно предположить, что к вере его привел Павел. Это объясняет также его верность и преданность апостолу, которого он сопровождал в его долгих миссионерских путешествиях. По некоторым преданиям Лука стал мучеником за Христа. ПОЛУЧАТЕЛИ Для кого предназначалась эта книга, указывает посвящение в самом начале Евангелия (1, 1-4). Согласно ему, книга была посвящена какому-то неизвестному нам благородному и почтенному христианину Феофилу, хотя подобное посвящение и в то время и теперь, совершенно не исключало предназначения и для более широкого круга читателей. Наоборот, по тогдашним обычаям Феофил брал на себя ответственность за переписку и распространение рукописи. Эта книга была предназначена для языческих христиан, что подтверждается тем, что составитель избегал еврейских выражений или снабжал их переводом. СОСТАВИТЕЛЬ В предисловии (1, 1-4) сам Лука говорит, что его Евангелие ему передали очевидцы, бывшие с самого начала со Христом. Хотя Лука в 1, 3 и уверяет, что он сам тщательно все исследовал, то это не исключает и того, что он пользовался личными письменными источниками. Не только Павел, но и Петр и Иоанн рассказали ему многое, так же как и Иаков, брат Иисуса, с которым Лука имел возможность встречаться (Деян. 21, 18). ИСТОРИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА Из цитат отцов второго столетия мы приведем только три важнейших свидетельства: Самое древнее подтверждение сообщает нам Ириней: «Лука, спутник Павла, записал в книге возвещенное последним Евангелие». Следующее указание мы находим в «Каноне Муратори» - написанном приблизительно в 205 году и опубликованном в 1740 году итальянским ученым Муратори. О Евангелии от Марка там говорится: «Лука, врач, присоединившийся к Павлу как поборник справедливости, писал от своего собственного имени, как считал правильным. Но сам он не видел Господа. Поскольку, однако, он заходил в своих исследованиях как можно дальше, он начинает свое повествование с рождения Иоанна». Евсевий говорит: «Лука, родом из Антиохии, по профессии врач, который много общался с Павлом и также с другими апостолами, оставил примеры своего искусства врачевать души в двух вдохновенных книгах: в Евангелии, которое он составил по рассказам очевидцев, сопровождавших Господа с самого начала, и в книге Деяниях Апостолов, которую он составил не по слышанному, а по виденному собственными глазами. Утверждают также, что Павел имел привычку ссылаться на это Евангелие, и именно каждый раз, когда он говорит в своих посланиях... по моему благовествованию». 72 Эти библейские и исторические свидетельства, и, прежде всего многочисленные предсказания о предстоящем разрушении Иерусалима, дают нам возможность предположить, что это Евангелие было написано до 70 года. Если Лука написал его во время двухлетнего заточения Павла, то время составления приходится, во всяком случае, на конец этого заточения, то есть около 63 года после Р.X. Во всяком случае, Павел был еще в живых в это время; ибо мы знаем, что Деяния Апостолов, в которые входят отчеты о путешествиях Павла, были написаны спустя несколько лет после первой книги Луки (Деян. 1, 1). Но Деяния Апостолов были написаны тоже до разрушения Иерусалима, поскольку в них ничего о нем не говорится. Это обстоятельство, тоже свидетельствует, что Евангелие от Луки было написано в 63-64 гг. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Особая цель составителя указана в предисловии (1, 1-4). Но мы также видим еще другую, более великую и далеко идущую цель: дать твердое историческое основание для проповеди Иисуса Христа, распространившейся уже по всему миру. Христос описывается как Спаситель всего мира, как искупитель всех грешников. Ренан говорит об этом Евангелии: «Все смеется, все плачет, все поет; это песнь народа, осанна малых сих и бедных». Великой темой Евангелия от Луки является образ Сына Человеческого, становящегося Жертвой за грехи всего мира. От Иоанна святое Благовествование. Четвертое Евангелие наверняка занимает в сердце и жизни каждого верующего совершенно особое место. И это происходит не только в наше время. Послушаем свидетельства выдающихся христиан в прошлом: Клемент Александрийский называет это Евангелие чисто духовным Евангелием. Ориген ставит сперва на первое место в Священном Писании Евангелия, а четвертое Евангелие – на первое место среди остальных Евангелий. В заключение же он добавляет примечание, которое могло ужаснуть не одного толкователя, ибо он говорит: «Чтобы правильно понять Евангелие, нужно самому, как и его составителю, лежать на груди Иисуса!». Августин развивает эту мысль дальше, говоря, что Иоанн щедро изливает на всех нас «воду жизни», почерпнутую им втайне на груди Иисуса. М. Лютер, сравнивая четвертое Евангелие с синоптиками, приходит к следующему заключению: «Это истинное, правильное, главное Евангелие, единственное в своем роде и по красоте далеко превосходящее все остальные». «Это Евангелие – само сердце Христово», - восклицает Эрнести. СОСТАВИТЕЛЬ Сам составитель не называет своего имени. Говоря о себе, он называет по большей части одного «из учеников, которого любил Иисус» (13, 23; 19, 26; 20, 2; 21, 7). Он возлежит по правую руку Иисуса на Тайной Вечери, «у груди Иисуса», как буквально сказано в тексте (13, 23). Это ему Распятый поручает Мать Свою, и он со своим спутником Петром узнает от Марии Магдалины о воскресении. Составитель утверждает, что он был очевидцем написанного (1,14 и 19, 35) и приводит также ряд точных данных, которые могли быть известны только непосредственному свидетелю (1, 39; 4, 6. 40; 10, 22; 19, 14). Бросается в глаза, что нигде не упоминается по имени ни Иоанн, ни его брат Иаков, в то время как ряд других учеников упоминаются: Филипп - 1, 43; 6, 5-7; 12, 20-22; 14, 8; Фома - 16; 14, 5: О, 24-29; Варфоломей или Нафанаил - 1, 45; 21, 2; Андрей -, 40; 6, 8; 12, 22. 73 Родителями Иоанна были Зеведей и Саломея. Родился он в Вифсаиде на озере Генисаретском, где его отец занимался рыболовством. Между прочим, родители Иоанна не были, по-видимому, бедными людьми, поскольку у них были работники (Map. 1, 19-20), и они были знакомы с первосвященником (Иоан. 18, 15), что говорит о том, что они пользовались определенным почетом. В 44 Году Иаков, брат Иоанна, был обезглавлен в Иерусалиме. Преследования расширяются и через несколько лет мы находим самого Иоанна в Ефесе. Вероятно, он занимал видное положение в общинах Малой Азии. Об этом говорят как его послания, так и послания к семи церквям книги Откровения. По свидетельству преданий Иоанн достиг глубокой старости и умер своей смертью. Он умер в Ефесе, где и был похоронен. Иоанна часто изображают как чувствительного мечтателя, как юношу с мягкими, женственными чертами. Но это не соответствует его истинной сущности. Скорее он был мужем, который шел на все, не терпел половинчатости и компромиссов, глубже вникал и яснее, чем другие видел, и поэтому был ближе к своему Учителю, чем остальные ученики. ИСТОРИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ПОЛУЧАТЕЛИ Приведем некоторые высказывания отцов церкви: Ириней, проведший свою молодость в Малой Азии у Поликарпа в Смирне, сообщает: «После этого и Иоанн, ученик Иисуса, покоившийся на Его груди, огласил Евангелие, когда пребывал в Ефесе, в Азии... Все старейшины, встречавшиеся в Азии с Иоанном, свидетельствуют, что он передал им эти сведения, ибо он пребывал там до времен Траяна» (98 п. Р. X.). Во Фрагменте Муратори мы читаем: «Четвертое Евангелие исходит от Иоанна. Когда Иоанн, один из учеников, был побуждаем соучениками и епископами, он сказал им: поститесь эти три дня со мною; тогда мы сообщим друг другу, что нам было открыто! В следующую ночь Андрею, одному из апостолов, было откровение, что Иоанн должен записать все от своего имени, в то время как другие должны проверить написанное им. Не удивительно, что Иоанн, говоря о себе, пишет в своих посланиях: «что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, то возвещаем вам» (1 Иоан. 1, 1-2). Тем самым он являет себя не только свидетелем, но и составителем повествования о всех чудесных делах Господа». Клемент Александрийский говорит: «И последним Иоанн, заметивший, что внешне человеческое в истории Иисуса уже было описано в других Евангелиях, по побуждению старейшин и побуждаемый Духом Святым, составил духовное Евангелие». Большое число признаков позволяет заключить, что это Евангелие предназначалось для церквей, которые уже хорошо были осведомлены об отдельных событиях в жизни и деятельности Иисуса Христа. Как бы мог в противном случае Иоанн говорить о двенадцати Апостолах, как об уже известных лицах (гл. 6,67-71), не говоря об их избрании? Или как он мог говорить о Вифании, как о месте жительства Марии и сестры ее Марфы, хотя до этого он еще совсем не упоминал о них (11,1)? Таким образом, по всей вероятности Евангелие от Иоанна было написано для существовавших уже церквей Малой Азии. Иоанн пишет как человек, который может видеть жизнь Иисуса в свете дарованною Пасхой и Троицей общения с воскресшим и вознесшимся Господом. При этом он пользовался и синоптическими Евангелиями, которые распространялись уже в церквах. По поводу времени написания Евангелия, у нас нет точных данных, но свидетельство Иринея позволяет нам считать, что Евангелие было составлено к концу первого столетия, то есть между 85 и 98 гг. после Р.X. 74 ПОДЛИННОСТЬ Многочисленные исторические свидетельства подтверждают подлинность Евангелия от Иоанна. Евсевий, знавший всю религиозную литературу своего времени, писал в начале 4-го столетия об этом Евангелии, что оно «распространено во всех церквах под небом и должно считаться всеобще признанным». Это свидетельство тем более ценно, что Евсевий постоянно указывает на существующие сомнения в подлинности той или иной книги. В этом же случае мы можем положиться на то, что Евангелие от Иоанна всегда единогласно признавалось Церковью Христовой. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Двойная цель Евангелия указана ясно: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (гл. 20, 31). Иоанн рисует образ Христа, как «истинного Человека и истинного Бога», главным образом подчеркивая Его Божественную сторону. Иоанн косвенно отвергает и все ложные учения, начавшие возникать в Азии о личности Иисуса: Ученики Иоанна Крестителя ставили своего учителя выше Иисуса. Ивиониты видели в Нем только сына Иосифа и Марии, который был возвышен до звания Мессии. Докеты утверждали, что Тело Христово было только подобием настоящего тела. ОСОБЫЕ ПРИЗНАКИ Евангелие от Иоанна – это Евангелие любви. Оно начинается с провозглашения любви Бога (гл. 3) и кончается вопросом: «Любишь ли ты Меня?» Это Евангелие личной близости. В то время как в других Евангелиях Иисус постоянно описывается как окруженный толпой, Иоанн же посвящает целые главы личным разговорам Иисуса с отдельными лицами: с Никодимом (3), с самарянкой (4), с Двенадцатью (13-16), с Богом (17), с Пилатом (18-19), с Петром (21). Это Евангелие простоты. Запас слов в этом Евангелии содержит не более чем 700 слов – примерно столько, сколько имеется в распоряжении малого ребенка. Во всей книге нет никаких богословских терминов, оно ни одним словом не уклоняется от обычного разговорного языка. Это Евангелие божественности Христа. Иисус – божественен: в Своей вечности (1, 1. 2; 12, 34; 8, 58); в Своем всезнании.(1, 46-50; 4, 17-19); в Своей творческой силе (1,3. 10); в Своем учении.(7, 45. 46); в Своем равенстве с Богом (10, 28-30; 5, 18) в Своем воскресении (20, 8. 27. 28); в Своей вездесущности.(17, 11. 6). Введение в Деяния святых Апостолов «Деяния Святых Апостолов» можно также было бы со всем основанием назвать «Деяния Святого Духа», ибо вся книга показывает, что Апостолы были только орудиями, считавшими себя ничтожными, с тем чтобы более возвеличить своего Учителя. В своем Евангелии Лука рассказывает о том, что делал Иисус, когда Он пребывал на земле (Деян. 1, 1), а в Деяниях Апостолов он описывает, что делал Иисус после Своего вознесения на небо через верующих во всем мире. Книга обрывается внезапно, потому что деяния Господа через Своих служителей не закончились – они продолжаются каждый день! 75 СОСТАВИТЕЛЬ Хотя автор нигде не упоминается, можно с уверенностью утверждать, что составителем Деяний является Лука. Библейские и исторические свидетельства этому весьма многочисленны. Деяния Апостолов и третье Евангелие составлены одним и тем же лицом (Деян. 1,1; Лук. 1,1-4). Этот человек был сотрудником апостола Павла (Кол. 4,14; Филим. 24; 2 Тим. 4,11). Бросается в глаза, насколько идея всемирного спасения главенствует как в Деяниях, так и в третьем Евангелии. Лука был врачом (Кол. 4,14) – составитель Деяний так же, как и составитель Евангелия от Луки, сообщает подробности о болезнях и исцелениях (Лук. 8, 43; 13, 11-13; Деян. 3, 2. 7; 9, 33; 14, 8-9). Лука был образованным человеком, привыкшим к точному мышлению и наблюдениям – при чтении Деяний большое впечатление производит та историческая точность, с которой составитель передает свое повествование (5, 3439; 12, 1-3. 20-24; 18, 12; 23, 34; 24, 24; 25, 1-13). НАПИСАНИЕ Нам не известно точно, где и когда написана эта книга. Однако бросается в глаза, что Лука внезапно обрывает свое повествование на втором году заточения Павла в Риме (28,31), не приводя никаких данных о судебном процессе. Великий пожар Рима (64 г. п. Р. X.), или отсутствие возможности для дальнейшей работы, или смерть Луки – все это могло быть причиной незаконченного повествования. Во всяком случае, оно должно было быть написано до 70 года, поскольку храм в Деяниях еще стоит (21, 30) и Иерусалим еще не разрушен (25, 3). Все это позволяет с достаточной уверенностью предположить, что Деяния Апостолов были написаны в 63-64 гг. после Р. X. Большинство толкователей считают местом написания книги – Рим. Это мнение разделяют и современные эксперты. Из текста явствует, что составитель черпал сведения из различных источников. Мы упоминаем только самые главные. В первую очередь Лука использовал личные воспоминания, поскольку он был свидетелем большой части событий, которые он описывает. Вторым надежным источником служит Павел. Кто мог лучше знать о своей жизни, своем обращении и деятельности, чем апостол? Разделы о миссионерской деятельности Павла, где Лука не был его спутником, основываются наверняка на информации очевидца. Описание начала деятельности Церкви в Иерусалиме Лука взял из какого-то другого источника. ИСТОРИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА В древности Деяния Апостолов упоминались как произведение Луки. Ириней пишет: «Лука был верным спутником Павла и его сотрудником в проповеди Евангелия: оба были неразлучны. Он сам поистине дал нам знать...» И далее Ириней приводит большую часть книги, а именно 15-27. В заключение он говорит: «Лука, как свидетель этих событий, составил тщательное их описание». Тертуллиан (выдающийся римский учитель Церкви 160-230 гг.) цитирует Деяния Апостолов в четырех своих трудах. Он ссылается на Деяния как на Писание, имеющее Божественный авторитет, которое он противопоставляет заблуждениям своих противников. Клемент Александрийский упоминает Деяния Апостолов такими словами: «Лука говорит в своих Деяниях Апостолов о Павле». «Канон Муратори» называет Деяния Апостолов составленными Лукой для Феофила повествованием о деяниях апостолов. Против этого взгляда Церкви первого столетия не выдвигалось никаких серьезных возражений. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Непосредственной целью Деяний Апостолов было дать Феофилу во второй книге логическое продолжение первой. Показательными для этого являются исходная точка и конец книги. Она начинается в Иерусалиме и кончается в Риме. 76 На первых страницах Церковь является только еврейской сектой со 120 приверженцами. Но на последних страницах сломаны все барьеры между евреями и язычниками: Церковь стала всемирной. Исследовать ступени развития первой Церкви как с внешней, так и с внутренней, духовной стороны, явно является главной целью Деяний Апостолов. Мы не ошибемся, сказав следующее: составитель стремился показать Деяния Апостолов обращенному язычнику, объяснив ему как дошло до него Евангелие и каким образом оно достигло всемирного масштаба. СОДЕРЖАНИЕ Содержание этой книги напоминает нам слова Иисуса: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матф. 21, 43). Хотя Христова Церковь создается в Иерусалиме, но ее центр постепенно перемещается из оплота иудейства в оплот язычества – в Рим. Мы видим здесь общину в трех стадиях развития: 1. Община состоит почти исключительно из евреев 1:11, 18 (30-41 гг.); 2. Несмотря на большое число обращенных язычников, евреи-христиане составляют подавляющее большинство 11:19, гл. 15 (42-49 гг.); 3. Язычники-христиане сильно укрепились, и в языческих областях возникло множество церквей 16-20 гл. (50-62 гг.). Введение в Соборное Послание святого Апостола Иакова При чтении этого послания мы с самого начала чувствуем, что перед нами очень сильная христианская личность. Мощные, яркие мысли выражены в кратких, но богатых по содержанию и смыслу фразах. Автор был явно заинтересован не в том, чтобы просто излагать доктрины веры, но скорее в том, чтобы исполнить Божью волю. Он беспощадно вскрывает всякий самообман, всякое отклонение от истины, всякое неправедное поведение верующих. Проф. Ф. Барт замечает по этому поводу: «Посланию Иакова с давних пор мешала близость посланий Павла, поскольку они служили эталоном. Иакову можно было поставить в упрек, что он только два раза упомянул имя Иисуса и обвинить его в его сухой морали. В самом деле, тот, кто ищет выражения религиозного чувства в восторженных символах и образах, может быть разочарован посланием Иакова. Но вместо этого Иаков предлагает нечто лучшее: глубокую, спокойную уверенность в применимости слов Иисуса к реальной жизни». СОСТАВИТЕЛЬ По всей вероятности составитель пользовался большим почетом в иудеохристианских общинах. Он называет себя в первых словах своего послания как «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа» (1, 1). В Евангелиях особо сообщается о трех мужах, по имени Иаков: 1. Иаков, сын Зеведея и Саломеи, Апостол, брат Иоанна. Обоих братьев называли «сыны громовы» (Марк. 1, 19; 3, 17; 10, 35-40; Лук. 9, 52-56). Он был первым Апостолом, принявшим мученическую смерть при правлении Ирода Агриппы (Деян. 12, 2), и вошел в историю под именем «Иакова старшего». 2. Иаков, сын Алфея, Апостол (Map. 10, 3; Map. 3, 18; Лук. 6, 15), по прозвищу «младший». Из этих двух апостолов никто не может быть автором этого послания, потому что Иаков старший умер уже в 44 году, а об Иакове младшем в истории Церкви нет ни малейшего упоминания. Католическая Церковь, однако, отождествляет Апостола Иакова младшего и Иакова брата Иисуса, поскольку она не верит, что у Марии могли быть дети после рождения Иисуса. 77 3. В то же самое время, Библия рассказывает еще об одном Иакове, который был старшим из братьев Иисуса (Гал. 1, 19, Map. 6, 3). Он также стоял у креста вместе с Марией (Матф. 27, 56). Предание говорит, что после явления ему воскресшего Господа он обратился к вере. Позднее он присоединился к ученикам и со временем стал пресвитером общины в Иерусалиме. Во время собора в Иерусалиме Иаков играет важную роль как председатель собрания; он же вносит принятое впоследствии решение вопроса о язычниках (Деян. 15, 13-21). Павел называет Иакова столпом церкви в Иерусалиме (Гал. 2, 9). Согласно историку Иосифу Флавию первосвященник Анна в 61-62 гг. привлек его к суду перед синедрионом, причем он назвал его «братом Иисуса, называемого Христом». В 62 году по Р.X. он предал его на казнь через побиение камнями после обвинения в преступлении закона. Итак, библейские и древнецерковные свидетельства позволяют нам считать, что составителем этого послания является Иаков, брат Иисуса Христа. ПОЛУЧАТЕЛИ СОСТАВЛЕНИЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА Обращение гласит: «...двенадцати коленам, находящимся в рассеянии». Это обращение толковали по-разному. Считалось, что оно означало иудеев во всей их общности, или иудео-христиан, или христиан во всей их общности, как истинный Израиль. Из всего содержания, однако, совершенно ясно, что это послание было адресовано иудео-христианам в рассеянии. Очень ярко выраженный еврейский стиль и дух послания подтверждают это, так же как и то обстоятельство, что в нем нет никакого упоминания о чисто языческих пороках. Иакова часто считают еврейским апостолом; отсюда недалеко до заключения, что свое послание он написал именно евреям. Послание было написано в Иерусалиме, не позднее 62 года п. Р. X., года смерти Иакова. Относительно более точной даты мнения расходятся. Некоторые относят его ко времени между 55 и 60 годами, другие считают, что послание было написано между 44 и 49 годами, если не раньше. В пользу последней точки зрения говорят следующие внутренние свидетельства: Иудейская сущность изображенного здесь христианства. Сам составитель является христианиномиудеем. От богословия апостола Павла, здесь мы встречаем только слабые отголоски. В послании отсутствуют спорные вопросы, решавшиеся в частности на соборе в Иерусалиме (49 г.) и позднее. Если послание было написано между 44 и 49 годами п. Р.X., то оно может считаться самым ранним Посланием Нового Завета. Послание Иакова не пользовалось в древности той единодушной поддержкой, как многие другие книги Нового Завета. Оно отсутствует даже у Иринея и Тертулиана, приводящих в своих писаниях все остальные книги Нового Завета. Ориген был первым, упомянувшим Послание Иакова. В течение 4-го века послание окончательно было признано на соборе в Лаодикее (364) и в Карфагене (397) как каноническое и вместе с тем как произведение Иакова, брата Господня. Во время Реформации Послание Иакова снова ставится под вопрос. М. Лютер сравнивал его с другими посланиями следующими образом: «Поэтому послание св. Иакова против них – как солома, ибо нет в нем никакого евангельского вида и подобия». В своей интенсивной борьбе за веру против лицемерия католической церкви Лютер в то время пришел к слишком поспешному заключению. 78 Язык послания порождает некоторые сомнения. Дело в том, что язык послания Иакова и послания к Евреям, представляет собой чистейший образец греческого. Стиль прекрасно обработан; в нем встречаются такие выражения и обороты речи, которые не встречаются больше нигде в Новом Завете. На эти возражения проф. Ф. Барт отвечает простым аргументом: «мы не можем установить, насколько хорошо житель Палестины будь это Иаков или кто-нибудь другой, мог бы овладеть греческим языком. Еврей учит легко то, что он почитает своей жизненной целью и при этом не теряет своей самобытности». СОДЕРЖАНИЕ Выявить определенный план в Послании Иакова чрезвычайно трудно. Он говорит от избытка сердца, поэтому его послание – это скорее призыв, чем тщательно построенное учение. ОСОБЫЕ ПРИЗНАКИ Послание Иакова по содержанию и форме занимает своеобразное положение среди новозаветных посланий. Оно напоминает книгу Притчей, с которой автор был, по-видимому хорошо знаком. Иаков часто цитирует из этой и из других книг Ветхого Завета. Кроме того, Иаков как никто другой из авторов Нового Завета, толкует Нагорную проповедь Христа. Темы его послания и Нагорной проповеди удивительно переплетаются (сравните гл. 1, 2 с Матф. 5, 12; 1, 4 с Матф. 5, 48; 1, Матф. 7, 7 и т. д.). Введение в Первое соборное Послание святого апостола Петра Семь новозаветных посланий: два послания Петра, три послания Иоанна, послания Иакова и Иуды называются «Католические послания». Это не имеет ничего общего с римско-католической церковью, а означает просто «общие», «соборные» потому, что они не предназначаются какой-либо определенной общине, а обращены ко всей Церкви Иисуса Христа. Первое послание Петра отличается богатством христианской мысли. Лютер говорит о нем: «Тот, кто возьмется за это послание, может сперва сомневаться, нуждается ли он еще в нем, ибо Бог поучает с излишком о том же в других книгах. Но это, однако, не так, ибо здесь апостол не забыл ни о чем, что нужно знать каждому христианину». СОСТАВИТЕЛЬ Автор послания называет себя сам: «Петр, Апостол Иисуса Христа» (1, 1). Он называет себя «сопастырь и свидетель страданий Христовых» (5, 1). Послание было написано Петром не собственноручно, а, как он сам говорит, его сотрудником Силуаном: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана» (5, 12). Это, несомненно, служит и объяснением того, что оно написано на исключительно хорошем греческом языке, которым, по мнению исследователей, не мог владеть простой галилейский рыбак Симон. О личности и служении Петра Деяния Апостолов и Евангелия дают нам довольно полную картину. Только о кончине Апостола Библия ничего не сообщает, кроме предсказания в Иоан. 21, 18, где говорится о мученической смерти. Предание свидетельствует, что Петр погиб как мученик в 65 году при правлении Нерона, будучи распятым вниз головой. Отцы Церкви, такие как Игнатий Антиохийский, Паппий, Клемент Александрийский, передают те же сведения. Удивительно, то, что никто из них не упоминает Петра в качестве епископа Рима. Согласно Иринею, первым епископом в Риме был Линус. Только в третьем столетии появились утверждения о Петре, как якобы о первом епископе Рима. Библейские и церковные свидетельства не оставляют никаких сомнений в том, что составителем этого послания является Апостол Петр. 79 Судя по библейским и церковным свидетельствам, послание должно было быть написано между 61-62 гг. в Риме. ПОЛУЧАТЕЛИ Составитель называет их в своем обращении (1,1) «пришельцам, рассеянным... избранным» Речь может идти как о христианах иудейского происхождения, принадлежавших к многочисленным иудейским колониям древности, так и о христианской языческой Церкви, которая не имеет в этом мире постоянной родины (2, 11). ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Поводом к этому посланию было стеснительное и опасное положение, в котором оказались церкви Малой Азии из-за враждебности языческого окружения (2, 12-20; 3, 14-17; 4, 4. 12). Вследствие этих обстоятельств, христианам угрожала опасность либо открыто восставать против язычников, либо потерять мужество и идти на компромиссы с внешним миром. Поэтому целью послания является утешить угнетаемых, придать им мужества, укрепить их веру, снова воспламенить в них надежду и побудить к послушанию и терпению. Красной нитью через все послание проходит образ Христа как могущественного Избавителя, преодолевающего все страдания. Немногие послания дают нам такое утешение и мужество. 80 ВОПРОСЫ ПРОВЕРОЧНОЙ РАБОТЫ ВЕРНО ИЛИ НЕВЕРНО УТВЕРЖДЕНИЕ. Если утверждение верно, поставьте «В», если утверждение неверно, поставьте «Н». ____1. Евангелие от Марка по всей вероятности самое древнее, которое мы имеем. ____2. Евангелие от Луки иногда называется «Евангелием Петра». ____3. Великой темой Евангелия от Луки является образ Сына Человеческого, становящегося Жертвой за грехи всего мира. ____4. Евангелие от Иоанна было составлено в середине первого столетия, то есть между 58 и 65 гг. ____5. «Деяния святых Апостолов» можно было бы со всем основанием назвать «Деяния Святого Духа». ____6. Судя по библейским и церковным свидетельствам, первое послание Петра было написано между 61-62 гг. в Риме. 7. Евангелие от Марка было написано для _______________________ христиан. 8. Если Матфей особенно выделяет Христа. Иисуса, то Марк больше говорит о 9. Приведите четыре особых признака Евангелия от Иоанна. 1. 2. 3. 4. 10. Почему повествование книги Деяний Апостолов внезапно обрывается? 11. Какова главная цель написания Деяний Апостолов? 12. Почему официальная Католическая Церковь отождествляет апостола Иакова младшего и Иакова брата Иисуса? 13. С какими другими книгами Библии особенно сочетается Послание Иакова? 81 Урок 10 ВВЕДЕНИЕ В КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА (часть 2) Введение во Второе Соборное Послание святого Апостола Петра. СОСТАВИТЕЛЬ ПОЛУЧАТЕЛИ ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Автор называет самого себя «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» (1, 1) и неоднократно напоминает, что он знал Иисуса и был свидетелем Его жизни. Он причисляет себя к тем немногим, которые присутствовали при Его Преображении на святой горе (1, 16-18). Апостола Павла он называет своим братом (3, 15). Составитель ссылается также на свое первое послание, которое он написал, причем явно подразумевается Первое послание Петра. Эти сильные внутренние свидетельства, несмотря на скудность исторических преданий, заставляют нас считать составителем этого послания Апостола Петра. Согласно 1,1 и 3,1 послание предназначается тем же людям, что и Первое послание Петра - верующим малоазиатских общин. Место составления послания нигде не указано. Из 1,13-15 видно, что составитель ожидает свою близкую кончину. Так как Петр по достоверным источникам принял мученическую смерть в Риме в 65 году, то мы можем считать, что послание было написано во время его заточения, то есть в 64 или 65 году после Р. X. в Риме. Подлинность послания сильно оспаривалась исследователями, но тем не менее это послание безусловно доносит до читателей весть от Самого Бога. Поводом к написанию этого Второго послания было появление лжеучителей, которые злоупотребляли христианской свободой и оправдывали греховный образ жизни. Весть о втором пришествии Христа одними называлась обманом (3, 3-4), а другими – ложной надеждой (3,9-10). Поэтому целью Петра было противодействовать учениям лжеучителей и вместе с тем укрепить веру христиан во Второе пришествие Христа. Введение в Первое Соборное Послание святого Апостола Иоанна Богослова. Личность Иоанна Богослова походит на живое зеркало, которое не только вбирает в себя весь блеск славы Иисуса, но и способно отразить ее. В самых простых словах он правдиво передает то, что «слышал и видел своими очами» (1, 1). СОСТАВИТЕЛЬ Составитель нигде не называет себя по имени, но на авторство Иоанна указывают многочисленные признаки. Его манера выражаться, в особенности обращение к своим читателям («дети мои», «возлюбленные») показывают, что он пожилого возраста. Точное знание обстоятельств жизни его читателей и тот авторитетный тон, с которым он к ним обращается, доказывают, что он уже давно пользуется среди них почетом и доверием. Автор Послания - это очевидец жизни и деяний Иисуса и истории Церкви первого столетия (1,1-3; 3,11-13). Его предисловие представляет собой точную параллель к предисловию четвертого Евангелия. 82 Он выявляет себя своим языком, своим стилем и представлением о христианской жизни настолько идентичным составителю четвертого Евангелия, что в нем трудно увидеть кого-то другого, кроме апостола Иоанна. В этом послании мы все время встречаем характерные выражения, присущие ИоаннуБогослову, как истина и ложь, свет и тьма, жизнь и смерть, мир, дети, совершенная радость, «Параклет» (Утешитель) и т. д. Из всего этого явствует, что писавший это послание был Иоанн, Апостол Иисуса Христа. В древности не было никого, кто оспаривал бы этот факт. ПОЛУЧАТЕЛИ Очень вероятно, что послание предназначалось для общины в Ефесе и близлежащих общин, в которых Апостол провел продолжительное время. СОСТАВЛЕНИЕ Относительно места составления послания мы ничего не знаем. Дату тоже очень трудно установить. Вероятнее всего она приходится на конец первого столетия, что можно заключить из опровергаемых в послании лжеучений. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Христианскому благовествованию угрожала опасность извращения со стороны якобы просветленных людей. Эти «лжепророки» и «антихристы» учили, что Иисус умер скорее только для вида. Они отрицали человеческую и божественную природы Христа, утверждая, что Дух Божий снизошел на Иисуса во время крещения и оставил его накануне крестной смерти. Вместе с этим, Апостол предостерегает церковь еще от двух опасностей: 1) от разделения (отсюда многочисленные увещевания в братской любви); 2) от влияния язычества: «Дети! храните себя от идолов» (5, 21). Второе и третье Соборное Послание святого Апостола Иоанна Богослова С полным правом эти два личных послания называются «Посланияблизнецы», поэтому мы и будем рассматривать их сообща. На самом деле это два письма, которые по-видимому обязаны своим вхождением в Новый Завет тому обстоятельству, что они были написаны апостолом Иоанном. Как говорил Рошдье: «Несмотря на их краткость, они настолько полны евангельским духом, что их нельзя читать без того, чтобы не исполниться новой любовью к истине и к Тому, Кто есть истина». СОСТАВИТЕЛЬ Он называет себя «старцем» (по-гречески «пресвитер»). Это можно толковать как человека пожилого возраста и как старейшину общины. Это вполне отвечает тому положению, которое занимал апостол Иоанн в общинах Малой Азии. Кроме того, стиль писем и мысли, высказываемые в них, настолько соответствуют Первому посланию Иоанна, что ни о ком другом не может быть и речи. О месте и времени написания нам ничего не известно, но послания могли быть написаны приблизительно в то же время что и первое послание, то есть в конце первого века. Введение в Послание святого Апостола Иуды Ориген говорит в своих комментариях к Евангелию от Матфея: «Иуда написал послание, немногочисленное по строкам, но полное слов божественной благодати». 83 Составитель называет себя «Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова» (1, 1). В Новом Завете упоминается несколько учеников по имени Иуда. Кому из них принадлежит послание? Во всяком случае, вряд ли Апостолу Иуде Фаддею, поскольку автор в 17-м стихе явно отделяет себя от Апостолов. Скорее всего, что Иуда, который называет себя скромно «рабом Иисуса Христа», был в то же время родным братом Иисуса (Матф. 13, 55; Map. 6, 3). Мы знаем, что, как и его брат Иаков он был неверующим (Иоан. 7, 5), но впоследствии стал христианином (Деян. 1, 14). Видно стилистическое сходство этого послания с Посланием Иакова, что подтверждает предположение, что Иуда и Иаков – братья Иисуса. Очень возможно, что оба брата унаследовали от своей Матери живое поэтическое дарование и строгие аскетические черты характера от отца. Речь Иуды более страстная и богата резкими картинами (ст. 12-13). ПОЛУЧАТЕЛИ ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Получатели этого послания определяются словами: «призванные, которые освящены Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом». Похоже, что подразумеваются христиане, которые не дали себя соблазнить, но тем не менее нуждаются в ободрении. Послание Иуды надо отнести к 66-70 годам, т.к. разрушение Иерусалима нигде не упоминается. Цель послания видна из 3-го стиха: «подвизаться за веру, однажды преданную святым». Иуда призывает к сохранению веры в чистоте и предостерегает о лжеучителях. У автора чувствуется глубокая душевная скорбь пастыря, сознающего свою ответственность, опасающегося нравственной гибели членов общины. Введение в Послание к Римлянам святого Апостола Павла Послание к Римлянам содержит основополагающее учение о спасении, как оно было передано Апостолом Павлом языческому миру. Поэтому в истории Церкви оно играло уникальную роль. Августин стал после чтения Рим. 13, 13-14 другим человеком: Лютер говорит в предисловии к своим комментариям к Посланию к Римлянам: «Это послание является истинно главным писанием Нового Завета и самым просветленным, благовестием, которое достойно и стоит того, чтобы христианин не только знал его наизусть от слова до слова, но и ежедневно обращался с ним как с насущным хлебом для души. Ибо его никогда нельзя слишком много читать и размышлять над ним, и чем больше исполняешь его, тем драгоценнее становится оно и служит на благо». Кальвин писал: «Каждый, кто достиг истинного понимания этой книги, имеет перед собой как бы открытую дверь, чтобы проникнуть к самым тайным сокровищам Писания». Можно с полным правом утверждать, что Послание к Римлянам послужило возникновению Реформации. «Праведный верою жив будет» (Рим. 1:17). Иногда его называют даже «Евангелием Апостола Павла». СОСТАВИТЕЛЬ Составитель говорит о себе уже в первых строках: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию» (1, 1). Церковное предание единогласно утверждает, что Послание к Римлянам написано Апостолом Павлом. 84 ПОЛУЧАТЕЛИ СОСТАВЛЕНИЕ ПОДЛИННОСТЬ Послание к Римлянам не было написано к начатой самим Павлом общине (как, например, в Коринфе или Филиппах), но «всем, находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым» (1, 7). Оно направлено ко всем верующим этого города, среди которых Апостол, несомненно, имел большое число друзей. Новый Завет в то время еще не был написан и поэтому новообращенные имели только частичное и отрывочное познание Иисуса Христа и Его учения, которое они слышали через устное свидетельство учеников. Таким образом, понятно насколько велика была потребность этой молодой церкви в связном, систематическом и полном изложении евангельских истин. Предание, согласно которому Петр был основателем и первым епископом Римской общины, находится в противоречии к писаниям Нового Завета. По этому преданию Петр пришел в 40-ом году в Рим и пребывал там в течение 25 лет в звании епископа, где вместе с Павлом умер мученическою смертью. Хотя смерть Петра в Риме исторически кажется обоснованной, но остальная часть этого предания опровергается фактическими данными. Мы можем установить следующее: В 44 году, когда Иаков погиб мученической смертью, Петр служил в Иерусалиме (Деян. 12, 1-3); В 49 году, во время апостольского собора (Деян. 15), Петр все еще находится в Иерусалиме, как «апостол обрезанных»; В 53-55 годах, во время своего пребывания в Ефесе, Павел хочет отправиться в Рим, чтобы там благовествовать (Деян. 19, 21), чего бы он не стал делать, если бы Петр был там епископом; В 56 году, когда Павел пишет свое Послание к Римлянам, он приветствует всех видных членов общины (гл. 16), но ни словом не упоминает о Петре; В 59 году Павел прибывает в Рим как узник. Лука (Деян. 28) показывает, что Петра не было там в это время. Он не находился ни среди братьев, вышедших навстречу Павлу, ни в самом городе; В 61 году, примерно два года спустя, Павел пишет свое Послание Филиппийцам. Связывая свое имя с именем Тимофея, он приветствует общину от всех братьев, всех святых, даже от тех, кто из кесарева дома, но он не говорит ни слова о Петре. Об основании общины в Риме мы не имеем точных сведений. Вообще считается, что Евангелие было принесено туда изгнанными из Иерусалима христианами (Деян. 2, 10). Относительно времени составления нам дает указание само Послание. Апостол еще не посетил Рим (1,10-13), что исключает всякую дату после весны 60го года, потому что тогда Павел впервые прибыл в Рим. Апостол мог еще свободно передвигаться, поэтому он должен был написать его еще до своего ареста в Иерусалиме, который состоялся в 57-м году. По всей вероятности, Павел писал его из Коринфа в конце своего третьего миссионерского путешествия, весной 56 года после Р. X. Подлинность Послания никогда не подвергалась серьезным сомнениям, за исключением глав 15 и 16, которые, по мнению некоторых критиков, были прибавлены позднее. Поводом к этому послужило то обстоятельство, что Послание к Римлянам в обработке Маркиона обрывалось 14-главой. Нам не следует, однако забывать, что Маркион выпустил эти главы весьма вероятно по тенденциозным причинам. Уже Клемент Римский в 95 году цитирует Послание к Римлянам. Кроме того, его цитируют Игнатий и Поликарп, позднее Юстин Мученик, Ириней, Тертуллиан, Клемент Александрийский. Ориген и Евсевий относятся к Посланию к Римлянам как к всеобще признанному апостольскому посланию. 85 ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Простая и практическая цель Послания заключается в том, чтобы объявить о посещении Апостолом Рима. Но были и более важные причины написания Послания. Поучительная цель: молодая Церковь должна была получить прочную догматическую основу посредством планомерного, систематического изложения христианского учения. Поэтому так подробно разобраны основные понятия христианского учения: грех, оправдание через веру, возрождение Духом, освящение верой, победа над законом греха и смерти и т. д. Полемическая цель: иудействующие христиане, которые везде, где проповедовалось Евангелие, проникали в общины, и учили практиковать Ветхий Завет, должны были получить должный отпор в их заблуждении. Введение в Первое послание к Коринфянам святого Апостола Павла. Два Послания к Коринфянам являются самым значительным документом о состоянии церкви в апостольское время. Выдающийся немецкий толкователь Священного Писания Вейцзекер называет их «совершенно исключительным произведением церковной истории». Город Коринф был разрушен римлянами в 146 году до Р. X., однако, столетие спустя Юлий Цезарь снова восстановил его и заселил многочисленными жителями, состоявшими главным образом из римских вольноотпущенников. К ним присоединилось некоторое число греков и иудейская колония. Ко времени Павла город насчитывал более 700 000 жителей, из которых большое число было рабами. Этим исключительно быстрым приростом населения город был обязан с одной стороны своему географическому положению, а с другой – крупной морской гавани. Коринф был известен не только как торговый город, но и как центр пороков и излишеств. Расцвет культуры и благосостояние не только не удерживало нравственного упадка, а наоборот способствовало ему. СОСТАВИТЕЛЬ ПОЛУЧАТЕЛИ Составителем Первого послания к Коринфянам является вне всякого сомнения сам Павел. Он представляет себя уже в первых строках: «Павел, волею Божиею призванный Апостол» (1, 1). Составитель называет себя также основателем и отцом общины в Коринфе (3, 10; 4, 15). Стиль, построение и богословское содержание послания так же, как и приветствия в заключительной главе, характерны для трудов апостола Павла. Единодушное свидетельство отцов церкви приписывает Первое послание к Коринфянам перу Апостола Павла. Павел сам ясно называет их в своем предисловии: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас» (1, 2). Община состояла из обращенных иудеев, которые образовали ядро общины и большого числа обращенных язычников. Автор указывает и место, где было написано послание: Ефес (16, 8-9). Из исследования послания явствует, что Павел написал это второе послание (наше Первое, поскольку самое первое послание было утеряно) после пребывания в Ефесе в течение двух лет и трех месяцев, то есть весной 55 года п. Р. X. ПОДЛИННОСТЬ Одним из наиболее убедительных доказательств подлинности Первого послания к Коринфянам служит то, каким образом повествование в Деяниях Апостолов и подробности Послания взаимно согласуются и дополняют друг друга. 86 Например: обращенный Крисп крестится Павлом до прибытия Тимофея и Силы (Деян. 18, 8; 1 Кор. 1, 14); Сосфен (Деян. 18, 17; 1 Кор. 1, 1); присутствие крещеных иудеев в общине (Деян. 18,4-8; 1 Кор. 1, 24; 7, 18; 9,20-21; 12, 13); описание борьбы, в которой пребывал Павел в начале своей деятельности в Коринфе (1 Кор. 2, 1-5) и необходимость видения, чтобы воодушевить его (Деян. 18,9-11). Церковное предание со своей стороны уже в течение первых двух столетий многократно свидетельствует о подлинности обоих Посланий к Коринфянам. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Павел сам основал эту церковь и почти два года жил в ее среде, поэтому ему не нужно было передавать ей своего учения в письменной форме, как общине в Риме. Со времени основания церкви в 50-м году прошло уже пять лет и за это время многое успело произойти. Целью этого послания было ответить на вопросы Коринфян и дать им некоторые разъяснения и советы (7, 1). А именно: о браке и безбрачии, об идоложертвенных яствах (8,1), воскресении мертвых и в первую очередь о дарах Духа Святого. Кроме того, грехи и плотское поведение некоторых верующих, (блуд, разделение церкви) побудили Павла не дожидаться посещения Коринфа, а сразу написать об этом. Введение во Второе послание к Коринфянам святого Апостола Павла Это послание больше, чем какое-либо другое, знакомит нас с удивительной личностью Апостола Павла. Годе говорит: «Для того, чтобы защитить свою работу, свое апостольское служение и самого себя против безобразнейших нападок, Павел был вынужден раскрыть и выявить свою деятельность, свою борьбу, свои чувства и свою внутреннюю жизнь». СОСТАВИТЕЛЬ Составитель называет себя в начале послания (1, 1). «Павел, Апостол Иисуса Христа». Он часто делает намеки на самого себя и на то пережитое, что должно было быть известным коринфянам (1, 23-24; 2, 12-13; 10, 1-2; 13, 1 и т. д.). ПОЛУЧАТЕЛИ После вступительных слов (1, 1) Послание обращается к «церкви Божией, находящейся в Коринфе со всеми святыми по всей Ахаии». Кроме общины в Коринфе Апостол обращается также ко всем святым по Ахаии, то есть к христианам Греции, жившим вокруг Коринфа. Обстоятельства, побудившие Апостола к написанию этого послания, в общих чертах довольно ясны. Тимофей отнес Первое послание в Коринф (1 Кор. 16, 1), а затем, согласно 2 Кор. 1, 1 вернулся к Апостолу. После этого Павел наносит в Коринф короткий визит и возвращается назад в Ефес, откуда он пишет упирающимся коринфянам очень резкое послание, стоявшее ему много скорби и слез (2, 1-4, 9). Это послание не сохранилось. Известное же нам Второе послание к Коринфянам было написано Павлом в Македонии осенью 55 года, то есть перед последним посещением Павлом Коринфа (Деян. 20, 2), состоявшемся зимой 55-56 года, к концу третьего миссионерского путешествия Апостола. ПОДЛИННОСТЬ Чрезвычайно личный характер этого послания послужил, вероятно, причиной того, что отцы Церкви ссылаются на него очень мало. Тем не менее, в первых церквах не существовало никаких сомнений в его подлинности. Мы находим ссылки на него в писаниях Клемента Римского, Игнатия и Поликарпа и у других раннехристианских авторов. 87 Подлинность послания никогда не оспаривалась, во все времена оно считалось произведением Апостола Павла. Единственные замечания высказаны некоторыми богословами, которые считают, что «пропавшее промежуточное послание» содержится во Втором послании. Эта гипотеза основывается на тоне послания, приветливым и любовным в первых девяти главах, но становящимся в последних четырех главах возбужденным и резким. Разницу в тоне также можно полностью объяснить содержанием. В первой части мы видим, что отношения Апостола к общине, как таковой, снова восстановлены, и Павел радуется своей победе. Во второй же части он защищает свое апостольское служение против малого, все еще строптивого меньшинства. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Цель этого послания ясно видна из его содержания. Она состоит из четырех частей: 1. Окончательное искоренение прошлых ошибок. Павел выражает свою радость по поводу раскаяния коринфян: 1, 6-7; 7, 2-16; 2. Подготовка большого сбора для бедных из церкви в Иерусалиме: 8, 6; 9, 115; 3. Защита апостольского служения, на которое нападают противники Павла: гл. 10-12; 4. Объявление о его предстоящем третьем посещении Коринфа: 13, 1-10. Послание к Галатам святого Апостола Павла Послание к Галатам более чем другие книги Нового Завета, способствовало освобождению христианской Церкви от ига иудаизма и законничества, которое снова и снова угрожало свободе Евангелия. Свою пробивную силу Лютер почерпнул в первую очередь из Послания к Галатам. Это было его любимое послание; он называл его даже своей невестой. СОСТАВИТЕЛЬ Автор называет себя Апостолом Павлом. Многочисленные личные подробности не могут относиться ни к кому другому, кроме Павла (напр. 1, 11-2, 10). Составитель считает себя духовным отцом галатийских христиан (1, 6. 11; 4, 13-19) – право, на которое мог претендовать только Апостол. Кроме того, оправдание через веру, - главная тема послания, является излюбленной темой Апостола Павла. Церковное предание, единодушно считает Павла составителем этого послания. ПОЛУЧАТЕЛЬ Получатель обозначен во введении: «церквам Галатийским» (1, 2). Вообще считается, что под ними подразумеваются общины на севере провинции, основанные Павлом, когда он проходил через Галатию в начале своего второго и третьего миссионерского путешествий (Деян. 16, 6 и 18, 23). По всей вероятности послание к Галатам должно было быть написано в начале 54 года после Р. X., во время пребывания Павла в Ефесе (Деян. 18, 23 -24; 19, 1). ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Цель Послания совершенно ясна. Павел, прежде всего выражает свое удивление и глубокую скорбь по поводу того, что галаты так скоро отвернулись от его Евангелия (1, 6-7). После защиты его апостольского служения, которое его противники считали исходящим от человека и неудовлетворительным (1,11 - 2, 14), он сразу же нападает на лжеучителей и показывает, что только проповедь спасения через веру может вести к спасению, а не соблюдение иудейских обычаев, таких как обрезание, суббота и т. д. 88 Великая цель этого послания заключается в том, чтобы призвать галатийских христиан обратно к истинному Евангелию и укрепить их в вере, что они – дети Божьи по вере во Христа (3,11-13, 24-26 и т. д.). Ha первый взгляд может показаться, что Послание к Галатам устарело. Ведь сегодня христиан уже не учат, что для спасения необходимо обрезание, но глубочайшая основа заблуждения остается прежней. Разве сегодня нет людей, которые думают, что их добрые дела оправдывают их грехи и позволяют им достойно предстать пред Богом. Некоторые верят в безусловную необходимость святых таинств, чтобы достичь спасения. Другие же верят, что для спасения необходимо соблюдение субботы. Поэтому изучение Послания к Галатам никак нельзя считать потерянным временем. На самом деле это весьма современное послание. ОСОБЕННОСТИ ПОСЛАНИЯ Строгий и серьезный тон автора. Против своего обыкновения, Павел начинает Послание без единого слова похвалы или благодарения верующим. Учение об оправдании верою изложено с большей серьезностью, чем в какомлибо другом послании Павла. Послание Галатам было собственноручно написано Павлом. Его целью было глубоко задеть совесть его читателей (6, 11). Послание к Ефесянам святого Апостола Павла Общая тема послания: «Церковь-община Иисуса Христа». Оно передает основы учения о Церкви. Послание к Ефесянам – одно из посланий, написанных Павлом в тюрьме. К тюремным посланиям относятся также послания к Филиппийцам, к Ефесянам, к Колоссянам и к Филимону. Два обстоятельства связывают Послание к Ефесянам с Посланием к Колоссянам и к Филимону: Павел пишет их в одно и то же время из темницы (3, 1; 4, 1; 6, 20) и посылает их с одним и тем же посланцем Тихиком (Еф. 6, 21-22; Кол. 4, 7-8). СОСТАВИТЕЛЬ ПОЛУЧАТЕЛИ Автор сам называет себя: «Павел, апостол Иисуса Христа» (1, 1), Павел, узник Иисуса Христа (3, 1), узник в Господе (4, 1). Из этого видно, что написавшим послание не может быть никто другой кроме Апостола Павла. Кроме того, все содержание послания подтверждает авторство Павла: Спасение по благодати верою (2,5,8), искупление кровью Христа, запечатление Святым Духом (1, 13 и 4, 30), тело как образ церкви (1, 23; 4, 16) и т. д. Это те понятия, о которых мы читаем в Посланиях к Римлянам, к Галатам, и к Коринфянам. Многочисленные церковные предания подтверждают, что Павел, Апостол Иисуса Христа, написал послание к Ефесянам. В большинстве изданий Библии во введении этого послания говорится: «находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе», но слова «в Ефесе» отсутствуют во многих древних рукописях, в частности в двух древнейших рукописях. Слово «Ефес» было добавлено впоследствии. К тому же следует заметить, что Павел не передает никаких приветствий и увещеваний отдельным лицам, как обычно он это делает во всех своих посланиях. В то же время мы знаем, насколько он чувствовал себя связанным именно с общиной в Ефесе, где он благовествовал «со слезами» три года. Многие видные толкователи и богословы считают, что самое безличное из всех посланий Павла предназначалось для целой группы церквей в Малой Азии и таким образом является своего рода «соборным посланием», посланным сперва, по всей вероятности, в Ефес. 89 СОСТАВЛЕНИЕ ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Послание к Ефесянам должно было быть написано в том же месте и в то же время, как и Послание к Колоссянам; потому что оба послания были переданы тем же самым посланцем, Тихиком (Еф. 6,21-22; Кол. 4,7-8). Из данных, содержащихся в самом Послании (3,1. 13; 4,1; 6,20 и т. д.) мы видим, что автор находился в это время в заточении. Если мы сравним 6, 20 с Фил. 4, 22, где Павел из того же заточения передает приветствия от верующих «из кесарева дома», то получается, что местом заточения был Рим. Профессор Ф. Годе обращает внимание на то, что «это послание, вызывающее наибольшие нападки среди всех посланий Павла, является в то же время тем, подлинность которого наиболее полно подтверждается церковным преданием». Уже Игнатий Антиохийский (начало второго столетия) делает ссылки на Послание Павла к Ефесянам. Поликарп пишет вскоре после этого филиппийцам, многократно цитируя его. Маркион хронологически вписывает его в свой канон. Кроме того, Ириней, Клемент, Тертуллиан, так же как Ориген и Евсевий, часто использовали это Послание. Какой-либо особый повод для этого послания установить трудно, но с уверенностью можно сказать, что это не просто случайное послание. По всей вероятности основанием ему послужила угроза Христовой Церкви (6, 10-20). При внешней угрозе церковь должна знать свое положение и свое призвание во Христе. Не является ли это той «твердой пищей», которой Павел так хотел накормить коринфян? Это послание показывает нам высокое предназначение Церкви, извечно определенной Богом на то, чтобы быть «полнотой наполняющего все во всем» (3, 21). Послание к Филиппинцам святого Апостола Павла. Город Филиппы происходит от Филиппа, царя Македонского – отца Александра Великого. В Деян. (16) говорится о посещении Апостола Павла этого города. Как обычно, проповедь Павла вызвала бурю. Были люди, которым не нравилось его служение, за что Павел попал в городскую тюрьму. По молитве Павла и Силы «Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели» (Деян. 16,26). После этого Павлу пришлось уйти из города, оставив там молодую общину верующих. Впоследствии, во время третьего миссионерского путешествия приблизительно в 58 году, Павел вторично посетил этот город (Деян. 20, 6). Отношения между ним и филиппийской церковью были очень близкими (1, 5; 4, 1. 10). Павел, обычно зарабатывавший своими руками, все же не отказывался принимать денежные пожертвования от филиппийцев. Вероятно, именно эти верующие больше всего благословляли Апостола материально (2, 25; 4, 10. 18). СОСТАВИТЕЛЬ Христиане древности единогласно приписывали это послание Апостолу Павлу. Кроме того, и все послание явно проявляет характер письма Апостола для язычников. Это послание цитировал уже Клемент Римский. Поликарп пишет в своем послании к филиппийцам: «Прославленный Павел, который, находясь среди вас, добросовестно и надежно преподал вам слово истины, и который, находясь в отсутствии, отправил вам послание, в которое вы должны только углубиться, чтобы возвыситься и укрепиться в вере, данной вам в дар…». 90 ПОЛУЧАТЕЛИ Это Послание обращено к общине в Филиппах (1, 1), - первой христианской церкви в Европе. Она состояла главным образом из обращенных язычников, к которым весьма вероятно примкнули уверовавшие иудеи. Многие толкователи согласны в том, что это Послание было написано в Риме, в то время как другие современные исследователи скорее склонны считать местом составления Ефес. Что касается времени составления, то многие считают, что Послание было написано к концу первого заточения Павла в Риме. На основании свидетельства церковного предания можно считать, что Послание к Филиппийцам было составлено к концу 61 или в начале 62 года после Р. X. в Риме. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Непосредственная цель этого Послания ясна. Возвращение Епафродита, тяжело болевшего во время его пребывания в Риме, которого Павел посылает обратно на родину, дает Апостолу возможность поблагодарить Церковь в Филиппах за их великодушные дары. Павел также пользуется этим случаем, чтобы дать им некоторые поучения. Послание к Колоссянам святого Апостола Павла Колоссы был одним из важнейших городов Фригии. Город лежал в живописной плодородной долине Ликуса, притока Меандера, впадающего недалеко от Лаодикии и Иераполя в Эгейское море. Эти города составляли малоазиатский союз трех городов, от которых теперь остались только развалины. СОСТАВИТЕЛЬ ПОЛУЧАТЕЛИ СОСТАВЛЕНИЕ Из содержания Послания мы видим, что его написал Апостол Павел. Он неоднократно называет себя: «Павел, Апостол Иисуса Христа» (1,1), «я, Павел» (1,23), «Приветствие моею рукою Павловою» (4, 18). Он находится в заточении (4, 18 б). Образ мышления и богословие не могут относиться ни к кому другому, кроме как к Павлу. Согласно 4, 18 Послание было по всей вероятности продиктовано Павлом его сотруднику, после чего он приписал собственноручное личное приветствие. Первая Церковь считала составителем послания Павла, Апостола Иисуса Христа. Библейские и исторические свидетельства подтверждают недвусмысленным образом, что автором Послания является Апостол Павел. В начале Послания Павел обращается к «находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе» (1, 2). Таким образом, не остается никаких сомнений в том, кому оно предназначалось. Апостол Павел, по-видимому, не был основателем церкви в Колоссах, поскольку он не знает лично своих читателей (1, 4). То, что и как говорит Павел об Епафрасе, после упоминания о начале этой церкви (1, 5), позволяет заключить, что Епафрас и был начинателем церкви в Колоссах (1,7). Павел писал Послание в заточении, что явствует из 4,3. Он был в заточении в Риме или Кесарии. Церковное предание указывает Рим как место написания Павлом тюремных Посланий. Два факта позволяют нам считать, что Апостол написал свое Послание к Колоссянам вскоре после прибытия в Рим: Во-первых, он не говорит ни слова о своем судебном процессе, в то время как в Послании к Филиппийцам, написанном позднее, выражает надежду, что судебное разбирательство вскоре придет к счастливому разрешению (Фил. 1, 2325); 91 Во-вторых, с ним все еще находятся Лука и Аристарх, оба его друга, сопровождавшие его из Палестины в Рим (Деян. 27,1-2), которые позднее, когда он пишет Послание к Филиппийцам, по-видимому не находятся с ним больше, потому что в противном случае они были упомянуты в приветствии. Дата составления Послания, таким образом, будет соответствовать началу заточения в Риме, то есть конец 60 года или начало 61 года п. Р. X. ПОДЛИННОСТЬ Ириней, Клемент Александрийский и Тертуллиан пользуются им как всеобще признанным новозаветным посланием. Только в середине 19-го столетия подлинность этого послания была подвергнута сомнению. Существует совершенно явная родственная связь не только между Посланиями к Колоссянам и к Ефесянам, но и между Посланиями к Колоссянам, Галатам и Коринфянам. Поэтому неудивительно, что здесь, как и в этих других Посланиях, находится то же самое свидетельство о Христе, Его господстве, полноте Его спасения, Его победе на кресте и славном воскресении. Профессор Годе указывает на то, что Павел показывает в этом Послании, что значит Христос для церкви, а в Послании к Ефесянам – что значит церковь для Христа; еще один толкователь очень тонко заметил: «В Послании к Ефесянам Павел показывает церковь Господа, а в Послании к Колоссянам – Господа церкви". ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Послание возникло по совершенно определенному поводу - христиане в Колоссах были обеспокоены появлением некоторых: лжеучителей, о чем Павел был осведомлен Епафрасом. Он воспользовался путешествием Тихика, чтобы передать колоссянам предостережение и разъяснение. В то же время он стремится вести дальше молодую церковь в познании Христа и открыть ей дверь к полноте блаженства в Боге. Церковь в Колоссах состояла главным образом из христиан языческого происхождения (1, 13. -27; 3, 6-7). Духовное состояние церкви было таково, что Апостол мог радоваться (1, 3-6; 2, 5). Разные толкователи считают, что лжеучителя, угрожавшие церкви в Колоссах, были философами греческого происхождения, стоявшие как вне христианства, так и вне иудейства. Но это предположение вряд ли приемлемо; ибо на их учениях лежит довольно сильный отпечаток иудейства: они предписывают обрезание, соблюдение субботы и т.п. (2, 8. 11. 14. 16). Тем не менее, их не следует смешивать с теми заблуждениями, которые Апостол опровергает в своем Послании к Галатам. Лжеучители в Колоссах выдвигают закон не как средство оправдания, а для аскетического соблюдения. Дело идет о своего рода дополнительной религии, построенной на аскетической и мистической системе, украшающей себя названием философии (2,8). Верующие якобы могут вступать в связь с высшим духовным миром посредством ангельских сил. Павел решительно выступает против лжеучения через благовестие о личности и силе торжествующего Христа. Он Один высится над всем, и в Нем Одном вся полнота Божества. 92 ВОПРОСЫ ПРОВЕРОЧНОЙ РАБОТЫ ВЕРНО ИЛИ НЕВЕРНО УТВЕРЖДЕНИЕ. Если утверждение верно, поставьте «В», если утверждение неверно, поставьте «Н». ____1. Поводом к написанию Второго Послания Петра было появление лжеучителей, которые злоупотребляли христианской свободой и оправдывали греховный образ жизни. ____2. Во время написания Первого Послания Иоанна христианскому благовествованию угрожала опасность извращения со стороны манохейства. ____3. Апостол Иоанн называет себя «старцем», что по-гречески означает «апостол». ____4. Цель Послания Иуды - «подвизаться за веру, однажды преданную святым». ____5. Послание Иуды скорее всего написал Апостол Иуда Фаддей. ____6. Послание Римлянам окончательно составил Маркион. ____7. Апостол Павел не основывал церковь в Коринфе. ____8. Апостол Павел написал в Коринф больше двух посланий. ____9. Одной из целей Второго Послания к Коринфянам было объявление о предстоящем втором посещении Коринфа Апостолом Павлом ____10. Послание к Ефесянам Апостола Павла предназначалось для целой группы общин в Малой Азии. ____11. Существует совершенно явная родственная связь не только между Посланиями к Колоссянам и к Ефесянам, но и между Посланиями к Колоссянам, Галатам и Коринфянам. 12. О какой книге Библии писал Кальвин: «Каждый, кто достиг истинного понимания этой книги, имеет перед собой как бы открытую дверь, чтобы проникнуть к самым тайным сокровищам Писания»? 13. Какие формы законничества в современном христианстве вы знаете? 93 Урок 11 ВВЕДЕНИЕ В КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА (часть 3) Введение в Первое Послание к Фессалоникийцам святого Апостола Павла. Фессалоники, называющиеся теперь Салоники, были основаны в 315 году до Р.Х. Город был резиденцией проконсула, а также местом жительства значительной колонии иудеев, имевших свою синагогу. Расположение города в середине Фермейского залива было чрезвычайно удачным как в географическом, так и в военном отношении, и в то время, когда Павел прибыл в Фессалоники, город был одним из крупнейших портов и торговых центров Римской империи. СОСТАВИТЕЛЬ Все содержание книги указывает на авторство Апостола Павла. Он называет себя просто и скромно «Павел» (1, 1) и связывает свое имя с именами Силуана и Тимофея (1,1), знакомыми нам по Деяниям Апостолов и другим посланиям Павла как его постоянные спутники и ближайшие сотрудники. Наряду с этим многочисленные личные воспоминания автора совершенно ясно указывают на Апостола Павла как на автора Послания. Церковное предание также называет его автором Послания к Фессалоникийцам. ПОЛУЧАТЕЛИ Получателем Послания является «Фессалоникийская церковь» (1, 1). В этом нет никаких сомнений, и все исторические данные подтверждают это. В Деян. 17, 1-9 описано основание этой церкви. Во время своего второго миссионерского путешествия в 50 году Павел прибыл в сопровождении Силы и Тимофея в Фессалоники (Деян. 17, 1-10), где проповедовал в течение трех суббот с большим успехом. Большое число иудеев и язычников, среди которых были многие благородные женщины города, обратились к Христу. Но неверующие иудеи собрали народ, начали подстрекать чернь и пытались привлечь проповедников Христа к суду. По настоянию братьев Павел и Сила покинули город и отправились в Верию. НАПИСАНИЕ По свидетельству Писания, Первое послание к Фессалоникийцам было писано во время второго путешествия Апостола Павла, в начале 51 года по Р.X. в Коринфе. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Со времени основания церкви в Фессалониках прошло несколько месяцев. За это время она укрепилась, но, по-видимому, авторитет ее руководителей не был достаточно закреплен (5, 12). Несмотря на все старания, Апостолу не удалось снова посетить Фессалонику, но Тимофей принес Павлу добрые вести об этой церкви. Однако там существовали некоторые ложные представления о втором пришествии Господа. Некоторые члены общины беспокоятся об умерших, опасаясь, что те не воскреснут после пришествия Христа (4, 13-18). Другие же настолько поглощены мыслью о пришествии Господнем, что пренебрегают своей работой и хотят только готовиться к Его пришествию (4, 10-12). При той любви и отеческом попечении, которые испытывает Апостол к своим новообращенным, он не может не обратиться к ним с посланием после таких известий. Этим Павел стремится достичь троякую цель: 1. Укрепление в вере верующих, которые уже испытали гонения (3, 2-5); 2. Призыв вести христианский образ жизни и преуспевать в освящении (4, 1-8. 10; 5, 11-21); 94 3. Разъяснения о втором пришествии Иисуса Христа и правильной подготовке к нему. Введение во Второе Послание к Фессалоникийцам святого Апостола Павла Второе послание Павла к Фессалоникийцам позволяет глубоко заглянуть в сердечные, полные доверия отношения духовного пастыря с его духовными детьми. С великой мудростью раскрывает он этой общине основные откровения о втором пришествии Господа. Положение молодой церкви не стало легче, но наоборот: гнет преследований усилился. Но наряду с тем усилилось также стремление к истине. СОСТАВИТЕЛЬ ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Согласно 1,1 автором Послания является Апостол Павел. Все содержание, стиль и то, как писавший улаживает отдельные затруднения в Фессалоникийской церкви, не позволяет считать автором Послания кого-то другого, кроме Павла, духовного отца этой церкви. Древнецерковное предание единодушно подтверждает авторство Павла. Получателем являлась «Фессалоникийская церковь в Боге Отце нашем» (1, 1). Несмотря на то, что Апостол Павел может радоваться развитию церкви (1, 34), его Первое Послание все же по-видимому не возымело желаемого успеха. Под влиянием продолжающегося гнета преследований усилилось лихорадочное и неразумное ожидание второго пришествия Христа. Это ожидание возникло отчасти благодаря неверно истолкованным пророчествам и устным или письменным высказываниям Апостола Павла (2, 1-2). В результате этого, под влиянием некоторых неразумных, многие верующие начали пренебрегать обыденным трудом (3,10-12). В Первом Послании к Фессалоникийцам мы находим уже легкие отголоски такого отношения. Теперь Павел не ограничивается только простыми увещеваниями, как в Первом Послании (4, 11-12), но энергично призывает фессалоникийцев к порядку: «Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (3, 11-15). Павел писал фессалоникийцам о внезапности явления Христа (1 Фес. 5, 2-3), а не только о его скором наступлении, хотя Апостол допускал, что это может произойти еще при его жизни. Павел напоминал, что это событие еще предстоит, и до этого должны произойти еще некоторые особые знамения: Общее отступление от веры (2, 3; 1 Тим. 4, 1-3; 2 Тим. 3, 1-9); Появление человека греха (2, 3-4) или сына погибели, ставящего себя выше Самого Бога; антихриста, воплощающего бунт против Бога. Пасторские Послания 1, 2 Послание к Тимофею и Послание к Титу называют «Пасторскими Посланиями», потому что они содержат много поучений по поводу организации и руководства церкви. Эти три послания должны рассматриваться как одно целое. Поэтому мы рассмотрим вопросы о составителе, составлении и подлинности сразу для всех трех Посланий. 95 Пасторские Послания – единственные Послания, написанные Павлом исключительно для служителей Церкви. Этим они отличаются от прочих его Посланий. Пастырские послания звучат как последний звук мощного голоса великого апостола Церкви Христовой. СОСТАВИТЕЛЬ Автор этих Посланий пишет о себе, что он: Апостол Иисуса Христа 1. Тим. 1, 1 и 2. Тим. 1,1; Служитель Бога и Апостол Иисуса Христа Тит. 1,1; Апостол и учитель язычников 2 Тим. 1,11; Друг семьи Тимофея 2 Тим. 1,3-5; Духовный отец Тимофея и Тита 1 Тим. 1,2; 2 Тим. 1,2; Тит. 1; Рукоположивший Тимофея 2 Тим 1,6; Узник в Риме 2 Тим. 1, 8. 17. Многочисленные лица, называемые в конце Посланий, известны как друзья Павла. К этим многочисленным внутренним свидетельствам авторства Апостола Павла добавляется еще свидетельство отцов ранней церкви, которые почти единогласно подтверждают, что Пасторские Послания написаны Апостолом. СОСТАВЛЕНИЕ Хотя время и место составления Посланий нельзя точно установить по их содержанию, некоторые данные позволяют приблизительно установить время их написания. Три послания составляют одно целое, как по стилю, так и по содержанию. Следовательно, они должны были быть написаны с небольшими промежутками. Их никак нельзя отнести ко времени Деяний Апостолов и написанию других Посланий Павла, то есть к периоду до лета 61 года. Таким образом, Пасторские Послания были написаны в последующие годы, о которых не говорится в Деяниях. Второе Послание к Тимофею – это последнее Послание, написанное великим Апостолом. Павел составил его незадолго до своей мученической смерти (2 Тим. 4, 6-8), по достоверному свидетельству Клемента произошедшей во время правления Нерона. Чтобы понять исторический фон, в которое были написаны Пасторские Послания, представим себе последние годы Апостола Павла. После двухгодичного заточения в Риме Павел был отпущен на свободу в конце 61 или в начале 62 года. Послания к Филиппинцам и к Филимону показывают, что он рассчитывал на подобный исход дела (Фил. 2, 24; Филим. 22). Понятно, что с этого долгожданного момента Павел снова был свободен для служения Господу. Пламенное стремление снова увидеть основанные им церкви направило его, прежде всего на восток, наверно в Колоссы (Филим. 22). После этого, вероятно, исполнилась мечта его жизни - совершить миссионерское путешествие в Испанию (Рим. 15, 28), чтобы там, на границе известного тогда цивилизованного мира, возвестить благовестие о Христе. Это мнение подтверждается Клементом, в конце первого века. Затем Павел смог вернуться на восток. Он посетил Крит, где после короткого, но благословенного служения оставил Тита (Тит. 1, 5) и пошел в Ефес, где оставил Тимофея молодым пастором. Оттуда он поспешил в Македонию (1 Тим. 1, 3). Весьма вероятно, что в Македонии он написал два первых Пасторских Послания, Первое Послание к Тимофею и Послание к Титу (63 г. после Р. X.). Вслед за этим Павел провел зиму в Никополе, вероятно вместе с Титом (Тит. 3,12) и снова посетил церкви Малой Азии. Тем временем Рим переживал страшные дни июля 64 года, когда пожар Рима вызвал великое гонение на христиан. Павел был снова арестован осенью 64 года в Риме и предвидел, что на этот раз его заточение закончится смертью (2 Тим. 4, 6). 96 Из Рима Павел пишет свое Второе Послание Тимофею. Приблизительно весной 65 года состоялась казнь Апостола Павла. По преданию ему отрубили голову. Первое Послание к Тимофею святого Апостола Павла. ПОЛУЧАТЕЛЬ Получателем послания является Тимофей, «истинный сын в вере». Тимофей был сыном отца-грека и матери-еврейки и родился в Листре или Дербе (Деян. 16, 1); с детства его обучали закону Божьему (2 Тим, 3, 15). Отца он потерял, повидимому, рано; его мать звали Евника (2 Тим. 1, 5). Тимофей был учеником Павла, ибо тот называет его своим «возлюбленным и истинным сыном» (1 Тим. 1,2; 2 Тим. 1,2; 1 Кор. 4,17). Павел сам рукоположил его (2 Тим. 1,6). Вслед за этим Тимофей сопровождал Апостола во время его второго и третьего миссионерских путешествий. В конце жизни Павла, он оставил Тимофея пастором большой церкви в Ефесе (1 Тим. 1, 3). Предание говорит о Тимофее как о первом епископе в Ефесе. Более поздние рукописи говорят, что он принял мученическую смерть в 81 году при римском императоре Домициане. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Тимофей был оставлен Апостолом Павлом в Ефесе с поручением бороться с определенным нездоровым направлением в учении и жизни христиан, а также следить за порядком и правильным руководством церкви (1, 3-20). Поскольку Апостол предвидит, что он нескоро вернется в Ефес, он считает необходимым дать Тимофею определенные указания: «Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (3, 14-15). Введение во Второе Послание к Тимофею святого Апостола Павла. ПОЛУЧАТЕЛЬ Получатель назван Павлом «возлюбленным сыном Тимофеем». Когда Павел писал это Послание, Тимофей все еще находился в Ефесе (1, 15-18). ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Это последнее Послание Павла носит очень личный характер. Он называет в нем имена 32 людей. Фразы короткие и следуют одна за другой как будто без всякого плана. Апостол зволнован, он полон живых воспоминаний о прошлом и заботы о будущем Церкви. Павел чувствует близость мученической смерти. Оставленный своими учениками и друзьями (1 15; 4, 10-11), он тоскует по своему возлюбленному сотруднику и духовному сыну Тимофею. Настоятельная просьба о приходе Тимофея и является одной из целей этого Послания (1, 4; 4, 9. 13. 21). Но еще больше волнует его забота о Тимофее, молодом пасторе, и о церкви под его руководством. Отсюда и серьезные предостережения о ересях и лжеучениях (3,19) и настоятельные увещевания, поучения и ободрения (1, 6-10). Послание к Титу святого Апостола Павла ПОЛУЧАТЕЛЬ Тит был сотрудником Павла, несмотря на то, что о нем ничего не написано в Деяниях Апостолов. Апостол Павел называет его «истинным сыном» (1,4), что означает, что Тит был верным учеником Господа и Павла. Павел послал его из Ефеса в Коринф (2 Кор. 12,18), по всей вероятности, для передачи строгого послания, которое было между теми двумя, которыми мы располагаем (2 Кор. 2, 34; 7, 8-12). После своего первого заключения Павел оставляет его на Крите с 97 поручением поставить в церквах пресвитеров (1, 5-6). Позднее Павел пишет ему послание. Тит сопровождает Павла во время его второго путешествия в Рим, однако покидает его там спустя некоторое время, чтобы отправиться в Далмацию (2 Тим. 4, 10). ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Руководство молодыми церквями на Крите было для Тита нелегкой задачей. Критяне считались безнравственными обманщиками (1,12). Церковная жизнь еще не была упорядочена, и лжеучителя пользовались этим, чтобы сеять смуты (1, 1014; 3, 9). Эти обстоятельства побудили Апостола Павла написать ему послание, чтобы дать Титу ясные наставления о его работе на Крите (1, 5; 2,1-15; 3,1-2). Вторым поводом его Послания было настоятельное желание Павла встретиться с Титом в Греции (3,12). Послание к Филимону святого Апостола Павла. Хотя это Послание следует по порядку за Пасторскими Посланиями, его не причисляют к ним. Зато между ним и Посланиями к Ефесянам и Колоссянам существует тесная связь: люди, передающие Послания, и сотрудники Павла, находящиеся с ним - одни и те же. Кроме того, Послание к Филимону – это одно из тех редких Посланий, которые Павел писал собственноручно (19). Это Послание отличается от остальных Посланий Павла тем, что оно не обращено к какой-либо церкви, и в нем не содержится серьезного учения. Послание касается совершенно личных обстоятельств и обращено к другу по вере. СОСТАВИТЕЛЬ Автор называет себя в Послании: «Павел, узник Иисуса Христа» (1, 1), «Павел старец» (9), «Я, Павел писал моею рукою» (19). Авторство Апостола Павла единодушно признается преданием ранней церкви. ПОЛУЧАТЕЛЬ Получателем Послания был христианин по имени Филимон. После его имени упомянуто: «И Апфии сестре, возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви» (2). Филимон жил в Колоссах (Кол. 4, 9), и уверовал либо чрез одного из учеников Павла, либо через самого Павла (19). По преданию он стал епископом Колосской церкви, принявший мученическую смерть при правлении Нерона. Апфия скорее всего была женой Филимона. Архипп, по всей вероятности был их сыном, или родственником, или другом дома. В соответствии с Кол. 4, 17 Архипп мог быть одним из служителей в Колосской церкви. СОСТАВЛЕНИЕ Согласно стихам 10-23 это Послание было написано во время его первого заключения в Риме. Павел пользуется определенной свободой, иначе он не мог бы говорить об убежавшем рабе, которого он принял. Послание было написано в конце 60 года п. Р.X. или в начале 61 года в Риме. Некоторые исследователи считают, что Павел был прикован цепью к римскому солдату, когда благовествовал Онисиму (10). ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Цель Послания ясно видна из его содержания. Павел вступается за беглого раба по имени Онисим. Тот убежал от Филимона, вероятно украв некоторую сумму денег. Во время бегства он как-то встретился с Павлом. Возможно Онисима тоже арестовали и заточили в ту же тюрьму, где находился Павел. Но возможно также, что он сам посетил Апостола, которого знал по дому своего господина. Можно уверенно сказать, что в момент своего бегства он не был еще христианином. В 10-м стихе Павел говорит: «прошу тебя о сыне моем Онисиме, 98 которого родил я в узах моих». Прежде Филимон знал Онисима, имя которого значит «годный» скорее как негодника. Теперь же Онисим готов смириться перед своим хозяином и снова вернуться домой. Онисим должен был отнести в Колоссы Послание, цель которого, без сомнения, состояла в том, чтобы обеспечить добрый прием раскаявшемуся и вернувшемуся к своему хозяину рабу. Павел также выражает свое желание, что он хотел бы видеть освобожденного Онисима у себя (13-14). Павел, великий Апостол Церкви, принимает горячее участие в жизни самых незначительных ее членов. Он печется не только о спасении душ, но и о бытовых вопросах. Посылая Онисима обратно к его хозяину, Павел считается с существующим рабовладением, не выражая при этом своего принципиального к нему отношения. Однако по той манере, с которой он пишет, Филимону не остается другого выбора, кроме как отпустить своего раба на волю. Послание вызывает в читателях чувства братства, любви и христианского равенства. Евангелие – это великая сила, способная преобразовать беглого раба, обокравшего своего господина, в честного человека. Рошдье писал: «Утверждают, что требуется три поколения, чтобы воспитать порядочного человека; но Дух Христов может в самое короткое время сделать из раба возлюбленного брата». Послание к Евреям святого Апостола Павла Библия учит, что Иисус Христос облечен тройной властью: Он – Царь, Пророк и Первосвященник в одном лице. О Его Первосвященстве мы более всего узнаем из Послания к Евреям. Вследствие этого, Послание к Евреям имеет большое значение для полного понимания искупления Иисуса Христа. Это Послание иногда называют «пятым Евангелием», потому что первые четыре Евангелия повествуют о деяниях Христа на земле, а это Послание – о Его деяниях на Небе. СОСТАВИТЕЛЬ Трудно найти выдающегося человека апостольского века, кому бы не приписывалось это Послание. Назывались следующие имена: Павел, Лука, Варнава, Аполлос, Сила, Петр, Прискила, Акила и другие. Вот что можно узнать из исследования самого Послания. Составителем был эллинистский иудей, то есть человек, основательно знающий Ветхий Завет погречески (Септуагинта). Он христианин в полном значении этого слова; ибо он совершенно свободен от ярма Моисеева закона. Он хорошо знаком с еврейской историей. Автор был в заточении вместе с Тимофеем, и вместе они были освобождены (13, 24). Все эти данные говорят о том, что Послание могло быть написано Апостолом Павлом. Староцерковное предание дает нам некоторые ценные дополнения к вопросу об авторе Послания. Пантенус (катехизатор Александрийской школы, обращенный около 180 г., миссионер в Индии и Аравии) считал Послание написанным Павлом, не упоминавшим своего имени потому, что он, Апостол язычников, обращался в нем к иудеям. Клемент Александрийский считал, что Павел написал это послание поеврейски, после чего оно было переведено на греческий язык Клементом Римским или Лукой. Ориген не согласился с этим, считая, что Послание написано слишком плавным греческим языком, чтобы быть переводом; он считал, что у Павла был сотрудник, придававший его мыслям и высказываниям внешнюю форму. В конце четвертого столетия, когда Западная церковь сблизилась с Восточной, Послание к Евреям было всеобще признано произведением Апостола Павла, и следующим 99 образом установлено: «Число Посланий Апостола Павла составляет 14». С этого времени возникают только единичные сомнения в авторстве Послания. Они снова появляются в 16-м столетии, когда Лютер приписывает его скорее Аполлосу, а другие деятели Реформации отрицают авторство Павла. Это мнение разделяется многими теологами нашего времени. Послание, по-видимому, было известно в Риме уже в конце первого века. Клемент Римский в своем собственном послании коринфянам (90-95 гг) ссылается на него во многих местах. В заключении же стоит привести одно высказывание Оригена: «Если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это Послание как произведение Апостола Павла». ПОЛУЧАТЕЛИ В Послании нет непосредственного обращения, поэтому трудно определить читателей, к которым оно обращалось. Кто написал заголовок Послания «к Евреям» мы не знаем; может быть, это произошло тогда, когда Послание было прибавлено к собранию Посланий Павла. Заголовок соответствует содержанию Послания, поскольку оно направлено к христианам еврейского происхождения (1, 1). Читатели должны были быть знакомы с историей народа Израиля, с законами и иудейским богослужением (1, 1. 5. 7-8. 10; 2, 6. 12 и т. д.). Евангелие было передано евреям Апостолами и очевидцами служения Иисуса (2, 1-3). Они были свидетелями знамений и чудес Святого Духа (2, 4). Они были верующими уже продолжительное время, поскольку составитель упрекает их в том, что они уже давно должны были быть «учителями» (5,12), увещевает их, чтобы они «вспомнили прежние дни ваши» (10, 32). По мнению одних толкователей составитель обращается к иудео-христианам вообще; по мнению других – только к живущим в Палестине; третьи считают, что он писал для иудеев иерусалимской церкви. Получателям этого Послания совершенно определенно угрожала опасность вернуться к иудаизму (9, 6-8, 13, 10 и т. д.). Поэтому вряд ли стоит сомневаться, что Послание было адресовано иудео-христианам в Иерусалиме, а , возможно и во всей Палестине. Именно им особенно угрожала опасность возврата в иудаизм. СОСТАВЛЕНИЕ В Послании не содержится никакого намека на разрушение Иерусалима. Наоборот, составитель говорит об Иерусалиме как об «образе настоящего времени» (9,9). Из этого можно заключить, что Послание было написано до 70-го года. В главе 13, стих 23 составитель говорит о Тимофее, который согласно преданию погиб мученической смертью в 81 году при римском императоре Домициане. Из вышесказанного следует, что Послание к Евреям весьма вероятно было написано между 60 и 70 годами. Возможно, что оно было написано в Риме (13, 24). ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Послание преследует двоякую цель: 1. Поучительная цель. Путем логических заключений должно быть доказано превосходство Иисуса Христа и Его Искупления над силой обрядов Ветхого Завета. По-видимому, тем, кому предназначалось Послание, стоило больших усилий понять, что эпоха Моисеева закона безвозвратно прошла и что Иисус Христос не был простым реформатором, обновившим и дополнившим религию их отцов, но основателем Нового Завета, совершенно новой эры благодати Божией. 2. Практическая цель. Автор говорит читателям: «(вас) нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (5,12). Им надо стать зрелыми и осознать опасности, которые им грозят в случае возврата к старой 100 вере, а также опасности охлаждения в истинной вере. Иисус должен предстать перед их духовным взором как чудесное, совершенное воплощение ветхозаветных прообразов и пророчеств о Мессии, ибо только через живое и глубокое познание Христа можно расти в духовной жизни. Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Библия заканчивается пророческой книгой, Апокалипсисом, что на греческом языке означает «откровение». Это название находится в самой книге и дает мысль об откровении чего-то тайного. Апостол Павел этим словом обозначает откровения, получаемые от Бога пророками (1 Кор. 14,26). Книга Иоанна Богослова начинается именно так: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну» (1,1). Таким образом, и это начало, и само название книги указывают на нее как на книгу пророческую. Рошдье называет Откровение: «Святое Святых Писания, в которое можно проникнуть только на коленях, после того как пройти другие помещения святилища». СОСТАВИТЕЛЬ ПОЛУЧАТЕЛИ В кодексе Библии Откровение носит имя Иоанна Богослова; надпись позднейшая, но составленная на основании самой книги и принята Церковью. Под этим именем известен Апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, за высоту своего учения о Божьем Слове, получивший отличительное прозвание «Богослова». Этому Иоанну и приписывается Апокалипсис. Действительно, автор Апокалипсиса называет себя Иоанном, сосланным на остров Патмос за Слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (1,1;4.9; 22,8), очевидцем Иисуса Христа (1,2); и во всем Откровении, особенно же в посланиях к семи малоазийским церквям, пишет со властью Апостола, - и, таким образом, обнаруживает в себе Апостола Иоанна, который в Евангелии и в посланиях говорит, что он пишет только то, что видел и слышал сам, а не от других (Иоан.1,14; 19,35; 1 Иоан.1,1). О нем, как об одном из Апостолов, известно что он был сослан на остров Патмос за Слово Божие, а до заточения и по возвращении из ссылки был епископом малоазийских церквей и жил в Ефесе, главном городе Малой Азии. Авторство Иоанна подвергалось сомнению, начиная уже со второго века. Одним из сильных аргументов противников авторства Иоанна было то, что существует большая разница в языке между Откровением и Посланиями Иоанна. Однако это можно объяснить как различием содержания, так и обстоятельствами написания Посланий Апостола. Апостол Иоанн, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного языка он, будучи еврей, естественно оставил на Апокалипсисе печать сильного влияния еврейского языка, которое отсутствует в его Посланиях, написанных по возвращении из ссылки, в Ефесе или другом городе Малой Азии. Между тем нельзя не отметить, что, несмотря на разницу в языке, Апокалипсис включает очень много слов и оборотов, которые свойственны одному только Иоанну. Так, например, два титула Иисуса Христа – Слово (19,13; Иоан.1,1) и Агнец (5,6; Иоан. 1,29.36). Из первого стиха можно заключить, что «Откровение Иисуса Христа» предназначается «Его рабам». Согласно 1, 4 Откровение сперва предназначалось для семи церквей в Малой Азии, которым Иоанн служил последние годы своего апостольского служения. Число семь, однако, указывает на божественную полноту, на основании чего можно сделать вывод, что откровение предназначено для всей Церкви Иисуса Христа во всем мире и во все времена. 101 СОСТАВЛЕНИЕ По свидетельству Иринея, Апостол Иоанн был сослан в заточение во времена Домициана (81-96). Есть также мнение, что Апостол был сослан во время Нерона (54-68), известного своею жестокостью против христиан. Ипполит, Евсевий и Иероним выражали мнение, что Откровение писалось во времена Домициана, так что большая часть толкователей склоняется к тому, что Апокалипсис был написан в 95 или 96 году. ТОЛКОВАНИЕ Пожалуй, нет другой такой книги Библии, о толковании которой столько бы спорили, как Откровение. Есть четыре основные школы толкования: Школа Главы 1-3 толкования Пророческая – Семь Откровения исторически будущего х стадий развития церкви. Главы 4-19 Будущие бедствия. Суды после восхищения церкви. Пришествие Христа. Идеалистичес Обращение Символическая кая - духовное ко всем борьба добра и толкование церквям на зла Откровения. все века ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ Главы 20-22 Слабости Тысячелетнее царство; суд над нечестивыми; Царство Христа. Слишком большой акцент на будущее, на жизнь последнего поколения. Оторванност ь от истории, вольность интерпретац ий Для нас сегодня книга не имеет большого значения Книга откровения подогнана под историю при этом получается большой разнобой в толкованиях. Победа добра над злом, Христа над дьяволом Буквальное толкование или преторийский подход Подлинные древние церкви Символическое Символ отражение окончательной условий победы первого века Историческое толкование Подлинные древние церкви Символы исторических событий Римская империя, ислам, Реформация… Тысячелетнее царство; суд над нечестивыми; Царство Христа. Самым разумным толкованием представляется некоторая комбинация всех 4-х направлений с тем, чтобы использовать сильные стороны каждого из них. Внимательный читатель заметит, что центральная тема этой книги – победа Иисуса Христа, и что во всех происшествиях имеется в виду одна цель, а именно: восстановление вечного Царства Иисуса Христа, где Христос со Своею Невестой Церковью «будет царствовать во веки веков» (22,5). Под Церковью Иисуса Христа не подразумеваются люди, которые только носят название христианина, а те, которые возрождены Святым Духом и грехи которых омыты Кровию Агнца, «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (11,15) – эти слова являются ключом к Откровению Иоанна. Книга Откровение Иоанна является прекрасным завершением божественного откровения для человечества. Один брат, сравнивая первую и последнюю книги Библии, пишет: «В книге Бытие я вижу сотворенную землю; в Откровении я вижу 102 ее минувшею. В книге Бытие созданы солнце и луна; в Откровении я читаю: «Они не имеют нужды ни в солнце, ни в луне». В книге Бытие мы видим сад, который был жилищем для человека, в Откровении – чудный город для народов. В книге Бытие – брак первого Адама; в Откровении – брак второго Адама. В книге Бытие – первый страшный вид великого врага, сатаны; в Откровении его окончательная участь. В книге Бытие повествуется о начале печалей и страданий; Откровение завершается периодом без печалей, без страданий, без слез. В книге Бытие мы слышим произнесенное по причине греха проклятие; в Откровении мы читаем: «И ничего уже не будет проклятого». В книге Бытие мы видим человека изгнанным из сада, в котором находилось дерево жизни; в Откровении мы видим его принятым снова и «дерево жизни» в его распоряжении». 103 ВОПРОСЫ ПРОВЕРОЧНОЙ РАБОТЫ ВЕРНО ИЛИ НЕВЕРНО УТВЕРЖДЕНИЕ. Если утверждение верно, поставьте «В», если утверждение неверно, поставьте «Н». ____1. Город Фессалоники был одним из крупнейших портов и торговых центров Римской империи. ____2. Послания к Тимофею, Титу и Филимону называют «Пасторскими посланиями». ____3. «Пасторские послания» - это одни из ранних произведений Апостола Павла. ____4. Какое Послание Апостола Павла является самым поздним? ____5. Ученик Апостола Павла Тит совершал епископское служение на Крите. ____6. В отношении авторства Послания к Евреям назывались следующие имена: Павел, Лука, ____7. Варнава, Аполлос, Сила, Петр, Прискила, Акила и многие другие. ____8. Клемент Александрийский считал, что Павел написал Послание к Евреям по-еврейски, после чего оно было переведено на греческий язык. ____9. Никакое человеческое знание никогда не заменит веры. Только через личный духовный опыт рождается истинная вера, которая в силе победить любые сомнения и нападки. 10. Какие три цели преследует Первое Послание к Фессалоникийцам? 1. 2. 3. 11. Между Посланием к Филимону и Посланиями к ________________ и к ________________ существует тесная связь (выберите правильные ответы). Ефесянам Колоссянам Титу 1 Тимофею 2 Тимофею Евреям 12. Какие четыре школы толкования книги Откровение вы знаете? 1. 2. 3. 4. 104 ЗАКЛЮЧЕНИЕ Сама Библия говорит, что она есть Слово Божие (2 Петра 1,21; 2 Тим.3,15-17 и т.д.), кроме того, в нашем распоряжении имеются убедительные свидетельства археологов, историков, лингвистов, даже палеонтологов, которые прямо или косвенно подтверждают истинность этой Книги Книг. Тем не менее, всего этого не достаточно! Никто не может прийти к истинной уверенности относительно богодухновенности Библии, если это не будет открыто Духом Святым. Только Сам Господь, открывая человеку духовные очи, дает ему испытать спасительную силу Слова Божия. Поэтому никакое человеческое знание никогда не заменит веры. Только через личный духовный опыт рождается истинная вера, которая в силе победить любые сомнения и нападки! Не случайно Господь наш сказал такие слова: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин 6,44), и еще: «Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» (Иоан.7,16-17). 105 БИБЛИОГРАФИЯ 1. Новая Женевская учебная Библия, синодальный перевод, 1998 г. 2. Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык. РБО. С-Пб.: 2001. 3. Эрнст Эби, Краткое введение в Библию. Свет на Востоке, 1989 г. 4. В.А. Мицкевич, Библиология, СЕХБ РФ, 1997 г. 5. Бернардо Антонини, Введение в Библию, М., Колледж католической теологии им. Св. Фомы Аквинского, 1997 г. 6. Джон Стотт, Постигая Священное Писание, Северо-Западная библейская комиссия, 1997 г. 7. Д. В. Щедровицкий, Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево, М., Теренинф, 1994 г. 8. Самуил Дж. Шульц, Ветхий Завет говорит. Духовное возрождение, 1992 г. 9. Фрэд Дж. Грив, Обзор Ветхого Завета, Учебное пособие, Пособие для студентов. «Духовное возрождение», Москва 1997 г. 10. Роберт Т. Бойд, Курганы, гробницы, сокровища». Пер. с нем. Корнталь, «Свет на Востоке», 1991. 11. Уильям Сэнфорд С. Ла Сор, Давид Аллан Хаббард, Фредерик Уильям Буш, Обзор Ветхого Завета. Библейская кафедра, Богомыслие, Библия для всех, 1998 г. 12. Толкование новозаветных посланий и книги Откровения под редакцией Платона Харчлаа. Библейская миссия СЕО. 1992 г. 106
