Религиозное и научное познание - Центр научной политической

В.Э. Багдасарян
С.С. Сулакшин
Религиозное и научное
познание
Москва
Научный эксперт
2013
УДК 130.3
ББК 87.21
Б 14
Б 14
Багдасарян В.Э., Сулакшин С.С.
Религиозное и научное познание. — М.: Научный эксперт, 2013. —
344 с.
ISBN 978-5-91290-216-1
Вопрос о соотношении религиозного и научного познания насчитывает не одно столетие. В монографии он рассмотрен в том числе на основе
новых, не укладывающихся в традиционные представления, эмпирических данных. Проводится сопоставление религии и науки как двух когнитивных систем. На основе сопоставления и ряда доказательств авторы
приходят к выводу об отсутствии принципиальных неразрешимых противоречий между ними. Показан генезис расхождения религии и науки
как конечный исторический этап в эволюции человеческого познания.
Дальнейшая эволюция видится авторам в усилении тенденции религиозно-научной конвергенции. Представлена череда современных открытий,
требующих пересмотра прежних представлений о религиозных «заблуждениях».
Для студентов, аспирантов и преподавателей философских и науковедческих дисциплин, всех интересующихся природой человеческого
знания.
УДК 130.3
ББК 87.21
ISBN 978-5-91290-216-1
2
© Багдасарян В.Э., Сулакшин С.С., 2013
© Центр проблемного анализа и государственноуправленческого проектирования, 2013
Оглавление
Введение ............................................................................................ 4
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции
религиозного и научного познания ............................... 33
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге ........................... 80
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах
существования человечества ....................................... 123
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных
знаний............................................................................. 177
Глава 5. Паранормальные явления и наука ................................ 204
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание ............. 227
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного
познания......................................................................... 267
Глава 8. «Монополия на истину» в религии и науке ................. 298
Заключение .................................................................................... 315
Литература ..................................................................................... 320
3
Наука без религии хрома, религия без науки слепа.
А. Эйнштейн
Введение
Предложенная читателю книга несколько необычна. Она посвящена, как и многие человеческие письменные творения, вопросам, обязательно волнующим человека в его жизни. Это непростые вопросы. Самые главные во всей истории человека
вопросы. Что он есть сам? Что такое его свойство разума, сознания, способность постижения мира? Что именно тысячи лет, называемое Богом и религией, сопровождало его жизнь и помогало
в ней вести себя определенным образом и постигать мир? Как соотносится это слабоосязаемое нечто и некто с обычной мирской
практикой человека, дающей ему опыт, знания, представления
о мироздании, в частности как сочетается с наукой и научной деятельностью? Соответствуют ли друг другу представления о мире,
полученные научным путем и путем иных практик, посредством
некоего сообщения от внешнего по отношению к человеку источника информации?
В своей жизни каждый человек рано или поздно, в большей
или меньшей степени глубины постановки задает подобные вопросы. Они естественны для человека думающего, а для человека
науки обязательны. Так и авторы, занимаясь по своему научному
профилю человеческими и сложными социальными системами,
сочли себя вправе поставить эти вопросы и дать свои ответы
и результаты собственных научных исследований.
Особенностью книги является то, что авторы сознательно отказались от методологии «кумиров». Истина возникает не тогда, когда ее высказал кто-то авторитетный, а когда она доказана
в своей достоверности. Научный результат получается не тогда,
когда он оформлен в виде бесконечных цитат, а когда он получен
тобою самим, доказан и достоверен.
4
Введение
Особенностью книги является то, что авторы ищут ответы
самостоятельно, хотя и понимают обычный и естественный
упрек: «Вы, что же, всех мыслителей собрались «переосмыслить», все предыдущие уложения и дефиниции переписать?» Нет,
не все, а только те, которые кажутся нелогичными, необоснованными, устаревшими, иногда манипулятивными, несистемными, ошибочными, почему-то выведенными из поля научного
анализа, как-то недодуманными или просто даже не поставленными в виде научного вопроса до авторской попытки. Авторы
никому не навязывают полученные результаты и выводы, каждый может повторить путь их мысли. И если авторы не сделали
ошибки и если читатель не сделает ошибки, то придут они в одну
и ту же точку представления и понимания мира.
Непростые дефиниции и категориальные развертки имеют контекстный по отношению к поставленной задаче характер. Не надо считать, что отменяются все иные определения основных для предложенной темы понятий. Они просто
даны в иных контекстах или вовсе вне контекста, в таком случае претендуя на универсальность. Но, к сожалению, чаще всего такая претензия снижает когнитивное значение подобных
определений, в науке часто доводя терминологию и смысловые конструкты до рутинного уровня обычного разговорного
жанра.
Авторы не наивные люди и хорошо понимают, что реакции
читателя будут самые разные. Но гораздо хуже, когда твой творческий труд оставляет читателя равнодушным.
Для того чтобы понимать все дальнейшее более близко к авторскому смысловому построению, будет полезен контекстный
решаемой задаче «словарь». Не надо пугаться его «оригинальности». После прочтения книги или в процессе его вернитесь
к словарю: он наверняка станет более «близким» вашей мысли.
Религиозное познание — исходно — обретение человеком знаний о мироздании посредством контакта с внешним (внечеловеческим) источником информации, в дальнейшем — в богословском познании.
Религиозное знание — сведения и представления о мироздании, полученные путем религиозного познания и религиозного
образования.
5
Религиозное и научное познание
Научное познание — обретение человеком знаний о мироздании путем человеческой практики, опыта, накопления эмпирических сведений, построения теоретических моделей.
Научное знание — сведения и представления о мироздании,
полученные путем научного познания и образования.
Знание — сведения и представления о мироздании.
Паранормальность — необъяснимость с позиций существующих на данный момент научных знаний.
Бог — материальное (т. е. существующее) нечто или некто,
входящее в информационный контакт с человеком.
Вера — знание о чем-либо, не вызывающее сомнений.
Познаваемость мира — неограниченность приращения человеком знаний о мире при неограниченном времени опыта.
Атеизм — вера в несуществование Бога.
Агностицизм — вера в недоступность человеку определенного знания о мире в процессе бесконечного познания мира.
Сознание — материальное нечто, присущее человеку, отделимое от человека, проявляющее себя в виде разума.
Разум — свойство особого вида материи к отражению мира,
внутренним обратным связям и творчеству.
Творчество — создание информации, не вытекающей из уже
имеющейся.
Душа — религиозный термин, сложно связанный с сознанием, разумом человека и их наблюдаемыми проявлениями.
Дух — религиозный термин, обозначающий материальную
субстанцию, соединяющую Бога и душу человека.
Тело — биологическое образование, способное к жизни.
Жизнь (I) — это сложная (1) материальная система, нацеленная на максимизацию (2) своей способности существовать, обменивающаяся (3) с внешней средой информацией, веществом
и энергией, способная на внутри себя организованные обратные
(4) информационные связи, самостоятельно и самоподобно воспроизводящая себя (5) размножаясь и осуществляя экспансию
(6) в пространстве.
Жизнь (II) (как процесс) — бытие живой системы.
Человек — биологическое тело, наделенное сознанием, отличающееся от животного аналога нематериальными мотивациями.
6
Введение
Задача, которая поставлена в этой книге, — это вопрос о соотношении религиозного знания и познания и, соответственно,
научного знания и познания. Метод решения задачи — научный.
Смысловая топология, рассматриваемая в книге, представлена на
рис. В1.
Мироздание
Человеческая
богословская
практика
Некто или
нечто
I. Информация
о мире
II. Информация
о мире
Человеческая
научная практика
Рис. В1. Схематическая иллюстрация содержания книги
Человек получает знание о мире двумя путями: путем I и путем II. На одном пути исходная опора в построении когнитивной
картины это утверждение-догма, на другом — смысловая аксиома. Вопрос книги: каково соотношение обоих путей познания,
соотношение религиозного и научного познания мира?
Каждый научный труд содержит некое главное послание авторов его читателям. Каково послание этой книги?
Апологетика верующими авторами религии? Нет. Их собственное отношение к вопросам веры никаким образом не двигало научной мыслью. Стремление соригинальничать? Нет, хотя
в итоге новое содержание авторам, без сомнения, удалось «схватить». Как ни досадно, причина обращения к теме банальна.
7
Религиозное и научное познание
Это научный вызов. В ходе предыдущих работ авторов возник
вопрос о соотношении представлений человека о мироздании,
которые сформированы в ходе и религиозной практики, и соответственно научной. Вопрос, который абсолютно имеет право на
постановку. Он и исследовался обычными научными методами.
Чтобы не быть голословными, перечислим их: компаративный,
статистический, историко-динамический и кластерный анализ,
логико-философское моделирование. Книга есть итог этих исследований. Ни одно утверждение авторов или их выводы не
делались «потолочным» или вкусовым образом типа «поверьте
мне». Все утверждения и выводы обоснованы и вытекают из эмпирики, логики и моделирования. И если кто-то найдет ошибку
в построениях авторов, то авторы будут только благодарны, поскольку их цель не переубеждение кого-то в чем-то, а нахождение
истины.
В человеческой жизни познание мира занимает, пожалуй,
ведущее место. В нем многие мыслители даже усматривают
смысл и назначение человеческой жизни. В свою очередь, так
сложилось в глубокой истории человека, что стремление к познанию было первоначально почти исключительно связано,
если не неразделимо, с религиозным методом. Только потом
отделились и оформились нерелигиозные формы знания и познания, в частности наука. Сложилось два основных способа
познания мира. Они и складывались, и конфликтовали вплоть
до инквизиторских расправ, но в современности все более подводят к вопросу: а принципиально ли эти два способа не совпадают? Или это всего лишь вопрос ограниченного исторического этапа в развитии того и другого способа познания
мира?
Конечно, центральным вопросом здесь является вопрос
о Боге. Существует или нет? Возможно ли в этом удостовериться
или остается только полагаться на веру и секулярной науке в этом
вопросе места нет? Наверняка у читающего эти строки возникнет привычная рефлексия: «О, тут какое-то богословие. Это не
научная тема, мне это неинтересно». Но задача настоящей акцентированно научной книги как раз и заключается в исследовании
вопроса, пограничного с религиозным знанием. Для науки в этом
ничего запретного или недоступного нет.
8
Введение
Конечно необходимо дать позицию авторов в основном вопросе, поскольку она является центральной.
Любой ответ на вопрос о строении и природе мира основан
на опыте человека, фактах, которые он фиксирует как органами
чувств, так и приборами, их усилителями, и на соотнесении этих
фактов с когнитивной (мыслительной) моделью или теорией. Теория — это не описание фактов, с чем ее часто путают, особенно
в гуманитаристике. Теория — это формулировка законов природы на специальном абстрактном языке, высшем уровнем в котором является логика и математика. Логика в принципе есть часть
математики. Это формулирование имеет вид текста, написанного
как «человеческим» языком, так и специальным языком графика
и формул, логических описаний. Здесь возникает трудность научной специализации, поскольку абстрактное математизированное
и логическое мышление свойственно людям в разной степени.
Оно сопровождается еще и образным интуитивным мышлением, существенно «конфликтующим» с математизированным. Но
в общем-то не настолько, чтобы не находить их синтез.
Крайне важно установить единое представление о принципиальном смысле основных понятий. Что такое наука? Приходится слышать даже, что это знания. Но знания — это информация, содержание, это только компонент науки.
В целом наука — это вид человеческой деятельности, состоящей в познании мира, необходимом и используемом для его активного преобразования. Для изменений окружающего мира
к лучшему, к более полезному, безопасному, нравственному,
к тому виду, что корреспондирует в своих описаниях с перечнем
потребностей человека и сложной социальной системы.
Наука предназначена для получения двух полезных для человека продуктов: знаний (информации о мире), соответственно понимания и на этой основе рекомендаций, как на практике
преобразовывать мир. Отнимите у науки любую из этих функций — и это уже будет, как минимум, ущербная наука. На рис. В2
построено пространство потенциалов науки, а именно, познавательного и рекомендательного потенциала.
Процесс познания мира стадиален. Он имеет этапы как
в историческом времени развития человечества и его представлений о мире, так и в каждом конкретном процессе научного
9
Религиозное и научное познание
Познавательный
потенциал науки
Понимание мира
Математическая
теория
Теория
Модель
Знание о мире
Упорядочение
Эмпирика
Описание
Отражение мира
чувства
Запретная зона
Рекомендательный
потенциал науки
Рис. В2. Пространство потенциалов науки
исследования. Например, в исследовании по поставленной
в этой книге задаче. Начинается познание с отражения человеком мира. Человек видит, слышит, осязает — и таким образом
получает информацию о мире. Это первичная стадия приобретения знания. Но есть принципиальное отличие знания от понимания. Можно ли дать рекомендацию на преобразование мира,
не понимая что и как? Не понимая каковы законы его функционирования? Нет, конечно. Или такая рекомендация будет провальной.
Известно крылатое изречение Ю.В. Андропова, бывшего руководителя СССР и его суперспецслужбы КГБ: «Мы не знаем
общества, в котором живем». Чем это обернулось для Советского Союза? Его государственные политики и государственное
управление не смогли не только обеспечить успешность развития, но даже предотвратить распад страны.
Информация о мире должна быть обработана и преобразована. Первичные описания и статистики должны быть упорядочены, в них должны быть выявлены причинно-следственные
связи, зависимости, они в свою очередь могут быть выражены
в виде модели природных явлений и процессов, иными словами,
в виде теории. Теория как описание мира на языке причинно10
Введение
следственных связей, логики и математики на специальном языке
уже являет собой понимание мира.
Достоверная теория позволяет предсказывать и затем открывать ненаблюдавшиеся ранее в практике человека, но в том
числе полезные свойства предметов человеческой деятельности.
Позволяет предсказывать, точнее, прогнозировать их развитие
во времени. Так создаются новые материалы, новые технологии, новые потребительские ценности. Только достоверная теория обеспечивает результативность, надежность и безопасность
практических рекомендаций и алгоритмов преобразования мира.
Когда под видом теории подается просто описание, то это
только первичный уровень знания и далеко еще не уровень
понимания. Подобное первичное знание не может породить
активной практической деятельности на его основании. Для
того чтобы действия были бы ответственны, результативны —
как следует из двумерной картины потенциалов науки, уровень
освоения знаний, моделей, теории, понимания природы объекта должен быть достаточно высок. Иными словами, наука может
быть качественной, но может быть и некондиционной.
На рис. В2 показана жирная ограничительная кривая. Она
как раз и отражает вышесказанное. На самом низком уровне по
оси познания (вертикальная ось) амплитуда преобразовательной
рекомендации (горизонтальная ось) также невелика. Ничего не
зная всерьез на сегодня о природе телепортации, человек никак
не может рекомендовать ее промышленное применение. Мало
зная в прошлом о природе флаттера или шимми, человек получал аварии первых самолетов. В силу малости знаний о природе
грунтов и фундаментов, попытки рекомендовать высотные здания в сотни этажей неизбежно заканчивались их обрушением.
Так же и в крупных социальных системах человека: политике
и государственном управлении. Если научное знание и научные
методы не применяются в поддержке анализа при принятии государственных решений, в прогнозировании последствий планируемых государственных решений, при выборе самих решений
в ответ на идентифицируемые проблемы, то результат такого
управления, как правило, провал, неуспешность развития или
даже катастрофа государственности и так называемые несостоявшиеся государства.
11
Религиозное и научное познание
Возможности современной науки, подчеркнем, что настоящей
науки, а не только описательной практики, настолько велики,
что она действительно преобразует мир. Манипуляция массовым
сознанием, информационное оружие и войны, так называемый
soft-power помогают квалифицированным управленцам организовывать революции, мобилизовывать народы на свершения
и подвиги или, наоборот, ввергать их в массовую фрустрацию,
приверженность низменным пристрастиям, вызывать саморазрушение своих противников.
Таким образом, наука представляет собой человеческий инструментарий, сопровождающий его жизнь, помогающий ему ее
обустраивать, устанавливающий (в части гуманитарных наук)
нравственные социальные поведенческие императивы. Но ведь
эти же функции присущи и религиозной практике человека!
Если более подробно перечислить и те и другие социально
значимые функции, то получается вполне убедительная картина
(табл. В1).
Таблица В1
Основные социально значимые функции религии и науки
№
Функция
1 Накопление знаний о мире
2 Сообщение человеку знаний о мире
3 Объяснение явлений мира
Поддержка миростроительной деятельности
4
человека
Вклад в созидание социальных оболочек
5
и обстоятельств жизни человека
Установление нравственных поведенческих
6
императивов
7 Призыв к нравственным образцам поведения
8 Печалование и утешение человека
Сохранение и межпоколенческая передача
9
традиций и культуры
Наука
+
+
+
Религия
В древности
+
+
+
+
+
+
+
+
+
+
+
+
Таким образом, познание мира есть не только и не столько
накопление фактических сведений (знаний), но еще и построе12
Введение
ние модели мира, т. е. достижения понимания природы окружающего мироздания.
А что же вера? Так ли принципиально она отличается от научного знания и понимания?
Вера — это очень важное в жизни человека понятие. Оно
применяется к более широкому контексту, чем только религиозная область. Это понятие затрагивает чрезвычайно глубокие
основания человеческой жизни, смыслов, ее образующих.
Основное здесь — это то, что вера есть результат завершенного действия или процесса, свершившийся факт, нечто, приобретенное в результате чего-то. Что именно и в результате
чего приобретенное? В результате верования, процесса обретения частицы знания. В одном смысле это уже обретенное нечто,
в другом смысле — это процесс обретения этого чего-то. Определение, которое существенно в рамках настоящей работы, следующее. Вера — это уверенное, т. е. надежное, достоверное, несомненное знание о чем-то. В этом определении два ключа:
1) уверенное и 2) знание.
Зачем знание человеку? Это основа способа его ориентации
в жизни, в пространстве. Человек — живое существо, он познает
мир, накапливает о нем знания путем опыта, путем науки, путем
создания моделей и теорий, объясняя мир, а не только отражая
и фотографируя его, и, в конце концов, понимая мир. На основании этого человек становится более сильным, эффективным
во взаимоотношении с миром: в его устройстве и преобразовании. Основное свойство науки — познание и преобразование на
основе познанного.
Но оказывается, что это есть основное свойство жизни как
таковой: отражать мир, понимать его и, взаимодействуя с миром,
быть более эффективной для того, чтобы воспроизводить себя
и быть более жизнеспособной.
Получается, что вера — это знание, это познанное. Есть два
пути познания: первый — на основе собственного опыта и познания; второй, более рациональный выбор, — получение знания от кого-то, без собственного опыта, через образование.
Можно это знание принять от учителя или иного наставника
и источника знания: уверенное, достоверное, несомнительное,
вооружить себя. Вот тут и возникает вера: принять — поверить,
13
Религиозное и научное познание
не принять — не поверить. Так маленькие дети воспринимают
именно на доверии опыт родителей, их знание. Даже шутки родителей они воспринимают как абсолютный факт жизни.
Вера, во-первых, — это прежде всего и в своем смысловом
корне знание о мире, располагание некими сведениями. (Ведь
вера во что-то, вера чему-то, — а это и есть некое содержание,
сведение.) Если эти сведения верны, то в этом смысле никакой
мистики, вторичности, второсортности относительно научного процесса обретения знания в знании религиозном нет. Нет
оснований для противопоставления. Научное знание человек получает не только в результате собственного опыта, но и в результате получения знаний из книг, от других людей, выступающих
учителями. Знание, полученное в области религии, кроме прямого (пока не очень познанного) внешнего источника, также получается из текста и от учителя. Вопрос о достоверности знания
в науке решается с помощью критериев истины, но они работают
не на 100%, всегда оставляя возможность обнаружения ошибки
или необходимость обновить знание в связи с новой практикой.
Текущие практики познания опытным путем в религии усмотреть трудно, но откуда следует, что их никогда не было? Откуда следует, что запрещено предположение о том, что «внешний
источник» мог и может передавать человеку знание? Это трудно
проверить? Трудно доказать? Да, трудно. Но ничто не указывает
на то, что невозможно когда-нибудь или невозможно в принципе. В науке доказательства причинности, достоверности, истинности также иногда невероятно трудны. Богословие есть мыслительный процесс со своей методологией и методикой, оно так же
дает новое знание, как и научный мыслительный процесс.
Религиозное знание дается текстом, словом, интерпретацией.
Как видно, категорической несовместимости и разнесенности
научного и религиозного знания не существует. Существует вопрос достоверности, но он существует для обоих случаев.
Во-вторых, вера — это уверенное знание. Знание, не вызывающее сомнений. Что есть и зачем уверенность нужна человеку? Она тождественна психологическому комфорту. Если ты не
уверен, возникает беспокойство, тебе неловко, ты чего-то ищешь,
надо что-то получить, защититься от неопределенности. Страх
темноты как неизвестности. Ощущение незащищенной спи14
Введение
ны, неопределенности, дискомфорт и мотив его ликвидировать.
В науке также есть мотив: жажда познания, определенности,
в итоге тот же психологический комфорт.
У жизни как таковой, биологической (человек — это тоже
биологическая жизнь) есть три базовых свойства, или инстинкта,
которые делают ее жизнеспособной: чувство голода, необходимость размножения, чувство опасности. Неопределенность интерпретируется в биологической системе в пользу угрозы, а не
в пользу благополучия. Вероятность счастливого случая (в лотерее, например) всегда меньше вероятности опасного, угрожающего случая.
Итак, защита от неопределенности, заполнение неопределенности создает психологический комфорт. Отсюда нужно уверенное знание, и если человек сам не может его приобрести, он
берет его на веру — или не берет. Не можешь сам познать — бери
готовое знание от более опытного, авторитетного источника. Совершенно обычная для человека практика. Можно вполне определенно полагать, что любой человек, не занимающийся наукой,
кроме как из своей бытовой практики (огонь — горячо, лед —
холодно) обретает знания в режиме доверия к источнику сведений, т. е. верит ему. Это естественная характеристика любого образования.
Существует или нет Бог, верить в это или нет — вопрос, корректный только для общественного или научного диспута. В религиозном сознании и взгляде на мир такого вопроса не существует. Он не то, чтобы запрещен, — он сродни аксиоме, которая
не обсуждается, поскольку априори признана верной и лежит
в основании всех остальных представлений о мире. Этот момент
роднит религиозное и секулярное научное когнитивное построение. Аксиоматическая (т. е. изначально принимаемая без доказательства) смысловая база научных знаний и теорий также весьма
распространена.
Тем не менее на языке секулярной науки вопрос правомерен.
Он распадается на вопрос о фактах, фиксирующих наличие Бога.
Об их достоверности, о фиксируемых или вычисляемых свойствах и проявлениях, связях с известными и уже доказанными
«опорными» точками в картине мира. И здесь очень важна следующая посылка.
15
Религиозное и научное познание
Кто-то считает, что поскольку фактов нет, или их мало, или
что факты вообще разовые и неустойчивые, то говорить о научной феноменологии Бога нельзя. Однако очевидно, что любые,
впервые открываемые в науке явления, именно такие — разовые
и неустойчивые!
Действительно, поначалу фактов о любом научно фиксируемом явлении мало. Факты неустойчивы. Факты могут быть
принципиально разовые, противоречивые. Но любое научное
открытие впервые делается как разовое!
Что запрещает допустить, что вопрос о Боге (явлении, сущности, субъекте) стоит именно на границе познанного человеком и только-только приоткрывает свою феноменологию? Что
запрещает предположить, что как в древности ничего не знали
о радиоволне и геноме, так и сейчас человек знает неизмеримо
меньше, чем он будет знать в будущем? Что запрещает мысленный эксперимент о будущем познании и познанном через миллион лет, миллиард лет или вовсе в бесконечно удаленном будущем? Разве запрещено предполагать, что возможно не только
обнаружение Бога, но и контакт и взаимодействие? И что вопрос
об исследовании, как исследуется в науке сам человек, будет совершенно естественным?
Неоспоримо и то, что начиная от микро- и макромира, от темной материи и свойств мозга, самого человеческого сознания человеку на сегодня известно меньше, чем будет известно с ходом
времени. И нет никаких оснований считать, что ход познания
человеком мироздания почему-то должен остановиться или быть
запрещен каким-то природным установлением.
Поэтому то, что дано человеку в его знании об окружающем
мире в интеллектуальных накоплениях религий заслуживает интереса, уважения и научного подхода точно так же, как во всех
остальных случаях. А на самом деле даже в большей степени,
поскольку, как будет видно в дальнейшем, субъектность старшего «партнера» вполне допустима.
Почему речь идет о «партнере» человека? Об этом говорит центральная авторская гипотеза о сущности эволюции
человека1.
1
16
См. начало главы 3.
Введение
Человек будет прогрессировать неостановимо, ничто не указывает на то, что он вновь превратится в животное. С религиозного языка, говорящего о пути к спасению, перевод на научный,
секулярный язык означает, что есть путь эволюции как устремления к идеалу образа человека, т. е. к категориальному или
сущностному облику человека.
Что на сегодня человечество может констатировать о Боге
в порядке феноменологии? Не так уж и мало.
1. Явление или, по крайней мере, представление о нем очень
масштабно. Подавляющее большинство (правомочно говорить
о близости к 100%) человечества, так или иначе, связывают в своей жизни важнейшие ее обстоятельства с Богом. Предполагать
при такой масштабности, в том числе исторически очень устойчивой, что все это относится к выдумке, сказке, мракобесию,
«опиуму для народа», ошибочности, не представляется обоснованным. Явление как предмет внимания, изучения и осмысления, без сомнений, имеет место фактически.
2. Образ человеческого идеала, который увязывается с представлением о Боге, бесспорно, и как доминанта работает в исторической эволюции человека, является сильным мотиватором
в текущей человеческой жизни и также есть фактическое (про)
явление.
3. Контакт с Богом, если брать во внимание свидетельства
верующих, явление ксеноглоссии и факты информационного
привнесения в сознание человека (лозоходство), хотя и неустойчив, не всем и каждому доступен или очевиден, относится к наблюдаемым фактам. Это точно такая же, как в обычной науке,
первичная фактология.
4. Информация, приходящая в сознание человека извне не
через обычные органы чувств, в ряде случаев носит вневременной характер, т. е. относится к будущему и имеет вид пророчеств
и даже предсказаний и прогнозов2.
5. Явление коллективного разума, глобального сознания может интерпретироваться как факт самостоятельного, оторван2
Пророчество, предсказание и прогноз ранжированы в этой последовательности по степени определенности и точности предсказанного при его реализации в действительности.
17
Религиозное и научное познание
ного от физического тела человека существования сознания, его
материальности.
Перечисленные факты и интерпретации по облику и содержанию практически не отличаются от соответствующего набора, например, для какого-либо нового научного предмета в самом начале проникновения в его детали и обширную эмпирику.
Можно привести пример. Открытие явления лазерного (вначале
мазерного) излучения начиналось с редчайших, разовых вспышек когерентного излучения, возможно даже чисто случайного происхождения. В науке так часто бывает. Только потом, по
мере построения теории и понимания процессов, человек сумел
создать надежные и устойчивые условия для получения и применения лазерного излучения. Соответственно, его фиксирования
и наблюдения.
Что касается материальности сознания, т. е. возможности его
самостоятельного объектного существования вне физического
человеческого тела, то целый ряд фактов также делает эту возможность пригодной для научной интерпретации.
Авторы исходят из возможности аксиоматического предположения (скорее, даже положения), порождающего и охватывающего значимый логический и эмпирический ряд, о том, что
сознание материально и отделимо от человека. Со строго научной методологической точки зрения если это предположение неверно, то необходимо найти способ доказать его ошибочность.
Просто так его отбрасывать оснований нет.
Обычно представление о сознании сводится к тому, что сознание — это свойство (или способность, или состояние) высокоорганизованной материи отражать окружающий мир, способность материи отражать. Значит, утверждается, что есть некая
особая материя, способная отражать. При этом очевидно, что
отражение имеется в виду как процесс. Значит, есть процесс
отражения. Процесс в самом общем случае — это временное
переконфигурирование какой-то сущности. Но сама сущность
при этом обязательно должна быть, т. е. должна быть обнаружима. Именно с ней нечто происходит в процессе отражения. Но,
значит, в данном выше определении речь идет не о сознании как
сущности, а только о свойстве (характеристике) или в крайнем
случае об осознании как процессе. То есть определение не опре18
Введение
деляет сознание, а всего лишь указывает на его свойство и на процесс, в котором сознание себя обнаруживает.
Но что же все-таки тогда сознание? Пока не очень определенно вытекает, что суть сознание — это и есть «высокоорганизованная» материя. А способность отражать мир — это ее свойство.
Значит, сознание материально. Очевидно, что мозг не тождествен сознанию. Оно есть само по себе, оно предметно и объективно. Мозг — это физико-химическая, физиологическая конструкция, которая взаимодействует с сознанием и позволяет ему
проявиться. Ближе всего для представления себе какого-то образа тут образ типа поля. Не хлебного, конечно, а электромагнитного например. Только типа, только в аналогии, в образе для понимания, конечно. Поле также материально, но оно специфично,
поскольку не особенно фиксируется органами чувств человека.
Хотя если засунуть руку в микроволновку, то еще как зафиксируется!
По-видимому, сознание, как материя, а не как свойство, также очень и настолько специфично относительно привычных
человеческих ощущений и фиксаций, что необходимо признать —
эмпирических сведений о сознании в сущностном изложенном
представлении еще очень мало.
Мозг человека — это сложная структура, для которой изучаются процессы, структурные составные элементы, взаимосвязи,
физические, химические, физиологические и прочие процессы,
деятельность которых как будто бы и представляет собой тот
самый процесс отражения и то самое свойство отражения. Но
возникает какой-то логический провал.
Если мы говорим о свойстве, то возникает вопрос: чье свойство или свойство чего? Возникает вопрос: кто именно или что
именно отражает? Вновь: сознание — это что такое? Свойство —
это только характеристика чего-то. Но чего? Что именно это
«чего» из себя представляет? Отражает что-то или кто-то. Что
это «что-то» или кто этот «кто-то»?
Вопросы эти не снимаются вышеприведенным обычным
определением. Логика подводит к вопросу о том, что существует какая-то специфическая объектность, которая увязывается
в этом поиске с категорией сознания. Достаточна ли объектность
мозга как сложной системы, в которой насчитали некое коли19
Религиозное и научное познание
чество нейронов, связей, процессов и т. д.? Это механистический,
тривиально материалистический подход к категории сознания.
Если это так, если можно пересчитать счетное количество нейронов, связей и т. д., то когда-нибудь их можно смоделировать
искусственно, изготовить. Сейчас многие технические аналоги
уже существуют: антенна, ресивер, усилитель, декодер, фазирующие устройства, «отражение» мира в виде звука (радиоприемник), «отражение» в виде изображения на экране телевизора.
Радиоволна как нечто (некая объектность) попадает на антенну,
потом проявляет себя для человека как информация. Поэтому
изучение мозга сродни изучению именно устройства, которое
позволяет нечто зафиксировать.
Возникает представление, что сознание как искомая объектность отделимо от материальной структуры мозга. Что заставляет делать это предположение? Логика. Если сознание — это
свойство высокоорганизованной материи отражать мир, то подсолнух также отражает мир. И очень «умно». Он воспринимает
информацию (свет), он реагирует, совершает действия, полезные для собственного бытия. Кузнечик, обезьяна тоже отражают мир… Но разве относится к ним представление о категории
сознания? Если и относится, то только в одном случае: можно представить себе соединение между объединенной объектностью и «прибором», позволяющим визуализировать сам процесс и его итог в виде некоторого канала с некоторой емкостью.
Канал и емкость позволяют предполагать, что проявления такого
рода сознания-отражения в живой природе, но при максимально воплощенной сложности в случае человека и его мозга, — это
и есть приближение представления о том, что есть сознание.
Существенно спросить: материально ли сознание в своей
объектности? Очевидно, что материально не только «данное нам
в ощущениях», это ограниченное и, в общем, ошибочное представление.
Материально все сущее, независимо от того, успели, смогли
ли мы его ощутить. Материальный мир существует, конечно,
и за пределами (или, точнее, пока существующими пределами)
воспринимаемого нами.
Возникает еще один вызов. Если индивиды индивидуальны, и сознание каждого из них есть принадлежность развитого
20
Введение
мозга, как и наоборот, оно (сознание) исчезает, когда мозг поврежден, и человек превращается в «овощ», то предположение,
что сознание отделено от мозга, заставляет говорить о том, что
оно существует не только в своей множественности, но и в своем
единстве, точнее, целостности.
Замечательно наглядную иллюстрацию этой идеи дают не
авторы (рис. В3). Она прорисована на фресках во множестве
старинных христианских церквей, в соответствующей религиозной богословской литературе. Называется ли это святым духом, называется ли это душой или еще как-то — пока это не столь
важно. Важнее другое — сама топологическая или, точнее, логическая схема, в которой нечто, отличающее человека от иных
тварей, едино и одновременно множественно в виде доставшегося разным людям в силу наличия разной емкости каналов.
Важно показать, что приведенная аксиоматико-логическая
цепочка уже имеет под собой определенные эмпирические
основания.
Их по крайней мере семь.
Первое. Есть ряд экспериментов, неустойчивых, но, тем не
менее, с вероятностью, превышающей случайность, демонстрирующих наличие связанности отдельных сознаний друг с другом, т. е. их единство в множественности, целостность. Это ряд
экспериментов по телепатии.
Второе — явление интуиции. Известно, что есть тип мышления или своеобразной воплощенности, проявленности сознания в виде логического или абстрактного мышления, но есть
и такой тип, как мышление интуитивное. Это когда нечто рождается как новый образ сознания, как новая информация, возникшая неизвестно откуда, и при этом она не вытекает из предыдущей, уже имевшейся информации. Свидетельством в пользу
такой схемы является творчество.
Конечно, это еще не является доказательством, лишь схематической предпосылкой, зафиксированной в религии, и мы
вправе верить или не верить, пока наука не получила об этом
устойчивые эмпирические и теоретические представления. Интерпретация же такова, что верхнее удивительное цельное облачко есть средоточие всезнания, вездесущности, всеприсутствия. Конечно, справедливо предположение, что религиозное
21
Религиозное и научное познание
Рис. В3. Исторические религиозные образы связанности человечества
разумного с единым целостным началом
22
Введение
знание есть знание зашумленное аллегориями, мифологией,
переписыванием, искажениями, но, тем не менее, возможно, несущее в себе важные зерна истины. Откуда они взялись — это
другой вопрос. Пока не ясный, но ничто не запрещает его прояснить в будущем.
Третье эмпирическое обстоятельство — это так называемый коллективный разум. Сетевые экспертные институты сейчас используются в науке почти обычным образом. Проведенные эксперименты и опубликованные результаты показывают,
что когнитивный потенциал сети экспертов, независимых друг
от друга (это условие), сильнее, чем потенциал каждого из них
в отдельности. В Америке создается специальный институт коллективного разума, который не только осуществляет прикладные применения, но и пытается — впрочем, как и авторы, — доказать, ощутить, понять свойства этой, пока гипотетической,
картины. Проводится, и с вполне отчетливым результатом, исследование по теме «Глобальное сознание»3. Это чисто научные
результаты.
Четвертое. После форс-мажорных ударов по человеку (например, удар молнии или клиническая смерть) в его сознании
вдруг проявляются знания древних языков, языков вымерших
народов (явление ксеноглоссии).
«Среди различных скрытых способностей человеческого
разума одной из наиболее загадочных является ксеноглоссия —
феномен, при котором люди внезапно и без всяких на то причин,
находясь в сознании или в трансе, начинают разговаривать на
иностранных языках и диалектах, которые они никогда не знали. Психиатры, занимающиеся шизофрениками, объясняют, что
больной человеческий разум способен создавать целый ряд альтернативных персоналий; таким образом, в одном теле как бы
сосуществуют несколько личностей, абсолютно непохожих друг
на друга. Но трудно объяснить, откуда берется знание языка, до
того неизвестного человеку. Более того, уже исчезнувшего. В конце концов, изучение иностранного языка подразумевает большой
труд: запоминание слов, практические занятия, отработку грамматических и синтаксических правил, которые не похожи на те,
что мы привыкли использовать в родном языке. Когда же речь
3
The Global Consciousness Project. http://www.noosphere.princeton.edu/.
23
Религиозное и научное познание
идет о языке, который вышел из употребления вот уже 100 или
даже 1000 лет, найти разумное объяснение еще труднее.
Наверное, самый потрясающий пример ксеноглоссии в XX в.
связан с английской девочкой из Блекпула, которая в 1931 г. начала осознавать себя Телекой Вентуи, вавилонской женщиной,
которая жила во времена царствования XVIII династии в Древнем Египте примерно в 1400 г. до н. э. Ребенок, которому в досье
Британского общества психологических исследований дали
псевдоним Розмари, обладал способностью в состоянии транса
говорить на странном древнем диалекте. В связи с этим она проходила обследование у психиатра Фредерика Вуда, который записал несколько фраз и послал их египтологу Говарду Халму.
К удивлению Фредерика Вуда, египтолог заключил, что речь девочки совсем не тарабарщина: фразы, записанные психиатром,
демонстрируют высокую степень грамотности и содержат много архаизмов, древних терминов, идиом и оборотов, характерных для речи египтян дохристианской эры. «Очевидно, — заявлял он, — что разум, контролирующий Розмари, имеет отличное
представление о языке и обычаях Древнего Египта при фараоне
Аменхотепе III».
Для того чтобы разобраться получше в этой загадке, Халм
приехал в Блекпул, чтобы самому встретиться с «Телекой Вентуи». Он подготовил список из двенадцати вопросов, которые
касались мельчайших особенностей быта вавилонян, и получил
на них точные ответы, хотя эти сведения, кроме него, были известны всего дюжине историков во всем мире. В его присутствии маленькая девочка, живущая на севере Англии, изъяснялась на наречии, которое несколько сотен лет было слышно
только в академических кругах. За полтора часа девочка написала
66 правильных фраз иероглифами. К концу своих исследований
Халм был убежден, что действительно слышал голос далекого
прошлого»4.
Откуда взялась эта информация и знание? Ответ с логической
необходимостью требует назвать самостоятельный источник.
4
Цит. по: Wood F. This Egyptian Miracle, Or The Restoration of the Lost Speech
of Ancient Egypt by Supernormal Means [recorded and ed. by Frederic H. Wood].
London: The Psychic Book Club. 1939.
24
Введение
Пятое. Явление матери и дитя. Есть множество свидетельств,
что существует связь — информационная связь между матерью
и ребенком, которая чувствует свое чадо и на расстоянии, и за
стенами, и даже на удалении в тысячи километров.
Шестое. Предсказания, пророчества как вневременное знание, озарение. Такая эмпирика также имеет место.
И наконец, седьмое — весьма важное. Это так называемое лозоходство или биолокация. Уже 4–5 тыс. лет назад человек, идущий по поверхности Земли и держащий в руках две металлические рамки (поначалу просто ветку лозы), с точностью до единиц
сантиметров обнаруживает на поверхности Земли границу вертикальной проекции водяного депозита с глубин в десятки метров, наиболее подходящего для копания колодца (рис. В4).
Рис. В4. Определение залегания воды или полезного ископаемого
с помощью «лозы»
Никаких объяснений, основанных на известных физических явлениях, например, вроде контура проводимости, который замыкается на рамке, или каких-то иных, не найдено. Рамки
могут быть и диэлектрические. Соображения о том, что имеет
место какая-то особенная влажность, абсолютно не работают,
25
Религиозное и научное познание
поскольку граница на поверхности земли определяется резкая
и поскольку эффект имеет место и зимой.
Работает единственное непротиворечивое объяснение, что
нечто или некто, откуда-то, как-то, почему-то, по-доброму расположенный к человеку, сообщает ему эту информацию. Причем информация может сообщаться не только о депозите воды.
Информация приходит любая, кроме той, которая является
«злом» в социальном понимании. Причем информация приходит даже на дистанции, в закрытом помещении, в самолете и под
землей, хотя это уже вторжение в область многих деталей и фактологии.
Фактология лозоходства показывает, что человеку приходит
информация любого сорта. Когда лозоходцы ищут воду, то они
мысленно задают вопрос некоему адресату: «Есть вода или нет
воды?» С точностью до сантиметров они находят на поверхности
земли примерно полутораметровые в диаметре пятна будущих
колодцев. При этом они еще и глубину водоносного слоя могут
определять, задавая мысленно вопрос опять же некоему адресату: «На какой глубине лежит водяной пласт?» Так ищут полезные
ископаемые, пустоты в грунте или еще какие-то полезные вещи.
Определение глубины лозоходцем — это уже есть цифра, выраженная в метрах. Условно, скажем, 10 метров. Цифра может касаться и других предметов, например плотности почернения на
фотографии.
Так была получена информация в виде цифровой «фотографии» (в данном случае цифра — это не глубина залегания воды,
а степень почернения в изображении) (рис. В5).
Методика получения информации исключает волевое привнесение в результат оператором. Информация приходит «откуда-то» от «кого-то», т. е. извне, сообщаясь с сознанием оператора.
Можно назвать это контактом с внешним источником информации.
В ряде предыдущих исследований авторами природы социального движения в Центре проблемного анализа и государственно-управленческого проектирования5 довольно регулярно
возникало понимание непротиворечивости религиозного и научного познания. Это обнаружилось, в частности, при построе5
26
www.rusrand.ru.
Введение
Рис. В5. Растровая «фотография» исторической персоны, жившей
2013 лет назад, полученная методом лозоходства
(задний фон — ближневосточный пейзаж)
нии модели глобальной мегавременной эволюции человечества
(традиционно наиболее конфликтного вопроса как в научном,
так и в религиозном диспуте)6. При различии выдвигаемых
в науке и религии путей познания мира в ряде случаев обнаруживается совпадение итоговых выводов и результатов, что по
критерию истины указывает на их достоверность. Возможно,
что обобщать отдельные совпадения неправомерно или еще
преждевременно. Поэтому для более обоснованного ответа на
этот вопрос было предпринято целенаправленное исследование соотношения и, в частности, непротиворечивости научного
и религиозного познания.
Современная наука все чаще привлекается для подобных
сопоставлений по конкретным поводам и получает эмпирические подтверждения считавшихся ранее выдумками религиозных положений. Религия, со своей стороны, все чаще обращается к научной аргументации. Возможно, что это проявления
6
Национальная идея России: в 6 т. М.: Научный эксперт, 2012.
27
Религиозное и научное познание
сущностной близости обоих мыслительных и когнитивных
пространств человеческой деятельности и путей познания
мира.
Для уточнения этого предположения оказалось целесообразным исследование соотношения научного и религиозного
знания, рассмотрение исторического генезиса религиозной и научной модели познания мира. В этом контексте содержательно
сопоставление знаний и разных традиционных религий.
Базовой для религиозного познания категорией является Бог.
Можно ли дать определение Бога? Позиция богословия ясна —
определить нельзя, определять нецелесообразно, поскольку в вере
такой необходимости нет. В науке же определенность смысловой
нагрузки используемых категорий и понятий обязательна, хотя
российская гуманитаристика буквально больна противоположным представлением, часто сводя содержание к обессмысленному в прямом соответствии с нежеланием присваивать эти самые
смыслы базовым категориям когнитивной конструкции.
Религиозное смысловое приближение содержания понятия
Бога выстраивается по правилам катафатической и апофатической систем. В соответствии с катафатическим подходом, Бог —
это и то, и другое, и третье, и так до бесконечности; по апофатическому — ни то, ни другое, ни третье и т. д. Это путь определения
сущности через ее характеристики или признаки. Он не дает
основной или прямой дефиниции.
Но, повторим, в науке требование прямой дефиниции обязательно. Это совершенно нетождественно тому, что Бог познан,
но это обозначает предмет познания. Без обозначения предмета
исследования в науке возникает уничтожающая научность ситуация типа «Поди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что».
Бывает, конечно, совершенно свободный поисковый когнитивный режим. Но и он производится в связи с какой-то вполне
определенной научной постановкой вопроса.
Итак, что достоверно известно о Боге и может быть включено
в определение? Традиционно указываются качества — вездесущий, всемогущий, всеведущий, бессмертный. Но откуда все это
о Боге известно? Ответа на этот вопрос нет. В ходе познания человечеством Бога указанные свойства могут подтвердиться, а могут и нет. Достоверно же известно следующее:
28
Введение
− во-первых, Бог существует, поскольку предположить, что
явление такой исторической продолжительности и массового масштаба всего лишь выдумка и заблуждение менее
обоснованно, чем наоборот;
− во-вторых, существуя, он определенно представляет собой
некую сущность;
− в-третьих, он имеет фундаментальную связь с существованием человека, глобален с точки зрения человечества;
− в-четвертых, он связан в сознании человечества с идеалом
и идеальным целеполаганием человека.
Исходя из этого, доступного для современного знания, перечня дефиниционных составляющих, возможно выдвинуть
следующее определение.
Бог — материальное (существующее) нечто или некто, входящий в информационный контакт с человеком. Если добавить детали, то получится следующее.
Бог — это терминологическое обозначение объективно существующей сущности, фундаментально связанной с сущностью
и существованием человека, проявленной в его сознании в основном через посредство религии, определяющей человеческие
идеалы и влияющей на развитие человечества через культуру,
мировоззрение, нравственное целеполагание и поведенческие
мотивации.
Авторы просят извинения у верующих людей, для которых проведенное терминологическое исследование излишне
или может показаться неприемлемым. Но это всего лишь ход
мысли.
Предлагаемая читателю книга опирается эмпирически на религиозные тексты, представляющие различные мировые религии. Круг таких источников хорошо известен — Библия, Коран,
Талмуд, буддистские и индуистские сутры, Авеста и др. Но одних этих текстов для реконструкции религиозных взглядов недостаточно. Написанные аллегорическим языком, они могут быть
использованы для обоснования самых различных, зачастую прямо противоположных положений. Поэтому важен вопрос о традициях и методике истолкования. Так, в иудаизме различаются
Закон — Тора, истолкование Закона — Мишна и истолкование
истолкования — Гемара. В христианстве, наряду со Священным
29
Религиозное и научное познание
Писанием, источником вероучения выступает также и Священное Предание (творения церковных авторитетов).
Вполне допустимо представление, что религиозный гнозис
может рассматриваться как одна из форм познания. Во всяком
случае в далеком прошлом это несомненно. Поэтому представляет интерес анализ религиозных текстов на предмет их сопоставления с данными современной науки. Если верно предположение, что религиозное знание исходно достоверно с современных
научных позиций в проверяемой части, то возможно предположить и то, что пока непроверяемая часть религиозных знаний
также достойна внимания, изучения, а может быть, и практической ориентации в использовании.
Традиция жесткого противопоставления науки и религии
объясняется инерцией представлений, связанных с ранней стадией развития научного познания. Для формирования собственного инструментария науки потребовалось первоначально отмежеваться от религии. Концептуально это разделение было
оформлено в рамках «теории двух истин». За скобки «достоверного», т. е. научно познанного, оказался выведен весь пласт религиозных знаний. Картина мира ограничилась достаточно вульгарным «материалистическим» измерением.
Однако далее, по мере накопления самостоятельного научного знания, противоречия все более снимались. То, что казалось раньше религиозным заблуждением, получало научное подтверждение. Развивая эту логику далее, можно предположить,
что вслед за периодом разделения науки и религии должен наступить период их синтеза.
У идеи синтеза религиозного и научного знаний много противников. Против и Церковь, и Академия наук. Как для тех, так
и для других более привычно представление о несовместимости
религиозного и научного подходов. И это понятно: такой синтез
предполагает почти мировоззренческую революцию. Это слишком радикальный и пугающий вызов.
Поэтому идея синтеза двух мыслительных пространств опережает время. Авторы отдают себе в этом отчет. Но познание не
стоит на месте. Именно принцип науки, заключающийся в том,
что для нее нет запретных вопросов, оправдывает попытку настоящего исследования.
30
Введение
Между тем противоречие между «быть ученым» и «быть верующим» снимается персональными многочисленными примерами жизни выдающихся ученых. Религиозными, и даже воцерковленными были многие выдающиеся ученые прошлого,
доказывая, по меньшей мере, саму возможность указанного
синтеза.
Нуждается в научном осмыслении феномен религиозного чуда. Сведение его к шарлатанству духовенства не является
удовлетворительным объяснением. Конечно, совершенно необходимы анализ и фильтрация «фактов» чуда, но по крайней мере
один из таких вызовов в отношении современной секулярной
науки действительно представляет собой феномен пророчеств.
Существенной является трудность, связанная с неоднородностью религиозных традиций из-за множественности религий.
Однако, несмотря на это, предварительный анализ позволяет
говорить о единстве основных положений религиозного знания традиционных религий человечества. Различия в большей
степени относились не к содержанию, а к способам артикуляции
религиозных истин. Они, в свою очередь, верифицируемы с позиций средовых условий бытия народов, влияющих на исторический адаптационный механизм их выживания. По ходу времени нарастала видимая вариативность в принципе единых знаний
в связи с конкретными ментальными, расовыми, географическими, хозяйственными условиями этнического бытия, которые
приводили к отличающимся друг от друга камуфлирующим наслоениям. Кроме того, профанизация религий привела со временем даже к их противопоставлению друг другу.
Значительная методологическая сложность исследования
заключается в аллегорическом стиле изложения религиозных
положений. Многие из них нуждаются практически в дешифровке. Требуется смысловая реконструкция мифологических
изложений, «перевод» религиозных текстов с языка символов на
язык науки.
В работе содержатся сведения об экспериментах в области
так называемых «паранормальных явлений», свидетельства очевидцев религиозных чудес. Проверить их все на достоверность,
не представляется возможным. Такие проверки ведутся крупными НИИ (зачастую связанными со спец- и военной сферой)
31
Религиозное и научное познание
годами и продолжают вызывать вопросы о достоверности факта
либо его интерпретации. Об общих причинах трудности верификации обозначенного корпуса информации речь пойдет ниже.
Авторы рассматривают имеющуюся феноменологию как полезную для определения возможных масштабов грядущей когнитивной трансформации. Ошибки и фальсификации в исторических текстах и информации здесь не исключены. Но в рамках
решаемой задачи важно не только доказать или опровергнуть
реальность факта, но еще и обозначить повестку и перспективы
научно-религиозного дискурса.
32
Глава 1. Генезис разъединения
и перспектива конвергенции
религиозного и научного познания
В современности религия и наука обычно рассматриваются
как две непересекающиеся самостоятельные сферы человеческой деятельности. Но в действительности так было не всегда.
Разделение между ними возникло на определенном историческом этапе. Когда-то знание о мире (конечно, на уровне соответствующего периода) было цельным, внутренне нерасщепленным.
Естественен вопрос, как именно исторически произошло их расщепление и насколько оно инвариантно будущему времени?
Методологические тупики познания
Развитие науки долгое время шло по пути дисциплинарной
дифференциации (рис. 1.1).
Науковедение выделяет несколько этапов эволюции науки,
в частности триаду стадий: классика — неоклассика — постклассика1. Новые научные области выделялись посредством
специализирующего дробления уже существующих предметных
сфер. Сыграв положительную роль на определенном этапе как
детализация исследовательских предметных ниш, такая атомизация привела науки к определенному методологическому тупику.
Уменьшается возможность общесистемного видения рассматриваемых проблем. Но наиболее значимые достижения современной науки получаются и в поле междисциплинарного синтеза.
Осознается потребность формирования нового интегративного
знания2.
Перспектива снижения познавательной эффективности наук
в связи с их дисциплинарным дроблением подтверждается ста1
Философия социальных и гуманитарных наук / Под общ. ред. А.С. Лебедева. М., 2006.
2
Багдасарян В.Э. Генезис секулярного познания: ценностно-мировоззренческая парадигма секуляризма. М., 2007.
33
Религиозное и научное познание
Постклассические
науки:
Неоклассические
науки:
Классические
науки:
Религия
Донаучное
знание
Теория
двух
истин
Идеология
Наука
синергийного
типа
Наука
Научные
дисциплины
…
…
…
Рис. 1.1. Эволюция сферы человеческого познания
тистически. Американский физик Джонатан Хюбнер эпатировал научную общественность математически подтвержденными
выводами о закате эры инновационного развития. Взятый им за
основу расчетов критерий соотношения числа патентов к численности населения США выявил столетний тренд снижения
динамики научных открытий. Пик инновационного приращения
знаний пришелся на 1873–1915 гг.3.
Распределение изобретений, ранжируемых по методике ООН
как величайшие в истории человечества открытия, на шкале
времени также подтверждает хюбнеровские выводы (рис. 1.2,
1.3). Апогей научного приращения знаний был достигнут в XIX
3
34
Huebner J. The History of Science and Technology. Houghton Mifflin, 2004.
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
Открытия
Великие мыслители
80
Великие ученые
60
40
20
VII в. до н.э.
VI в. до н.э.
V в. до н.э.
IV в. до н.э.
III в. до н.э.
II в. до н.э.
I в. до н.э.
I в.
II в.
III в.
IV в.
V в.
VI в.
VII в.
VIII в.
IX в.
X в.
XI в.
XII в.
XIII в.
XIV в.
XV в.
XVI в.
XVII в.
XVIII в.
XIX в.
XX в.
0
Число открытий
Рис. 1.2. Историческая динамика показателей научной деятельности
8
7
6
5
4
3
2
1
Год
0
1900
1910
1920
1930
1940
1950
1960
1970
1980
Рис. 1.3. Распределение величайших открытий ХХ столетия,
вошедших в рейтинг ста важнейших мировых открытий
столетии. В XX в. относительная научно-инновационная активность человечества снизилась4.
4
Симчера В.М. Развитие экономики России за 100 лет: 1900–2000. Исторические ряды, вековые тренды, институциональные циклы. М., 2006.
С. 393–432; Федоренко Н.П., Симчера В.М. К оценке масштабов сокращения
35
Религиозное и научное познание
Заметен методологический тупик наук и в сфере гуманитаристики. Процесс внутреннего дисциплинарного дробления может быть проиллюстрирован на примере сферы исторического
познания (рис. 1.4).
Священная
история
Историософия
История как
информация
История как интерпретация
Экономическая
история
Политическая
история
Социальная
история
Микроистория
История повседневности
История менталитета
Гендерная история
Историческая антропология
Клиометрика
Историческая география
Семейная история
Устная история
Историческая имагология
Военная история
История
как миф
История
как наука
История
как процесс
История культуры
Археология
Историография
Вспомогательные
исторические
дисциплины
Исторические
биографии
История России
Всеобщая история
История античности
Медиевистика
История Нового времени
Современная история
История Востока
История цивилизаций
История стран
Историческая
регионалистика
Рис. 1.4. Эволюция исторического познания
Рубежной вехой на этом пути стало расщепление предметных областей истории и историософии5. Предметная детализация знания об истории и специализация историков обернулись
в итоге фрагментизацией исторического процесса. От процессного понимания истории произошел переход, первоначально
под влиянием методологии позитивизма, к ее восприятию как
информации о совокупности фактов. Смысловое моделирование
оказалось подменено простой описательностью. Но далее «исчезает» и сам исторический факт! На общей волне эпистемологии
научно-технического и производственного потенциалов России // Проблемы
машиностроения и автоматизации. 2000. № 3. С. 5–16.
5
Багдасарян В.Э. Метаистория. М., 2003.
36
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
постмодернизма от истории как информации происходит переход к истории как субъективной интерпретации6.
Речь, конечно, не идет об отрицании сформировавшихся
внутри истории дисциплинарных ниш. Каждая из них актуализировала те или иные стороны единого исторического процесса.
Задача заключается в обеспечении их синтезированного включения в общую научную картину7.
Расщепленное знание: три стадии
гносеологической инволюции
Стадии расщепления когда-то единого и цельного знания
связаны с естественной сменой мировоззренческих парадигм.
Древнейший мировоззренческий тип характеризовался универсальностью представления о мире. Нельзя было быть медиком,
не будучи астрономом, нельзя было быть астрономом, не являясь
при этом теологом. Вспомним мыслителей прошлого — все они,
фактически без исключения, являлись универсалистами. Научная специализированность противоречила существовавшему
познавательному типу.
Первое расщепление заключалось в распределении универсального знания по нишам религиозных учений.
6
Багдасарян В.Э. Проблемы мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.
7
Кром М.М. Политическая антропология: новые подходы к изучению феномена власти в истории России // Исторические записки. М., 2001. Т. 4; Гуревич А.Я. Проблемы ментальностей в современной историографии // Всеобщая
история: дискуссии, новые подходы. М., 1989. Вып. 1; Зубкова Е.И., Куприянов А.И. Ментальное измерение истории: поиски метода // Вопросы истории.
1995. № 7; Кукарцева М.А. Метод исторической ментальности в контексте
философии истории // Менталитет и политическое развитие России. М., 1996;
Леви Дж. К вопросу о микроистории // Современные методы преподавания
новейшей истории. М., 1996; Пушкарева Л.Н. Что такое менталитет? Историографические заметки // Отечественная история. 1995. № 3; Репина Л.П. Вызов
постмодернизма и перспективы новой культурной и интеллектуальной истории // Одиссей. Человек в истории. 1996. М., 1996; Репина Л.П. Социальная
история в историографии XX века. М., 2001; Сидорова Л.А. Проблемы исторической антропологии // Отечественная история. 2000. № 6; Хоф Р. Возникновение и развитие гендерных исследований // Пол. Гендер. Культура: Немецкие
и русские исследования. М., 1999.
37
Религиозное и научное познание
Второе расщепление системы знаний произошло при разделении науки и религии. Именно оно описывается теорией «двух
истин» (рис. 1.5).
Трансцендентные
знания
Эмпирические
знания
Эмпирические
знания
«д Т
ву ео
х ри
ис я
ти
н»
Трансцендентные
знания
t
Рис. 1.5. Теория «двух истин» и расщепление целостного знания
При этом под трансцендентными знаниями понимаются знания, полученные неэмпирическим и нетеоретическим путем.
Вопрос о том, что это за путь, является одним из вопросов настоящей работы и в целом актуальным научным вопросом, пока
он не прояснен даже в начальной степени. Речь идет о возможности привнесения знания подобно тому, как это происходит по
факту явления ксеноглоссии.
Содержание активно познанного оказалось сведено исключительно к сфере секулярной науки. Между тем познавательный
процесс имеет место, помимо научной сферы, и в художественном, и в интуитивном, и в бытовом познании. Классическим
примером мистического (т. е. внерационального) познания
на Востоке является медитативный иррационализм дзэн. Мистическая познавательная традиция христианской культуры
была представлена, в частности, исихазмом и апофатической
теологией.
38
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
Утверждение секулярной науки в качестве универсальной
познавательной парадигмы не оставило места для чуда8 как научного предмета. Последнее отнесено исключительно к области
религий. Накапливаемая, тем не менее, эмпирика паранормальных явлений ученым сообществом либо игнорируется, либо
без разбора объявляется шарлатанством. Само понятие чуда из
области сказок перекочевало в сферу бытия и в общем-то приобрело смысл обозначения априорно непознаваемого. Однако
во введении авторы уже предложили доказательство принципиальной познаваемости любых проявлений окружающего мира.
Вторая стадия расщепления знаний тогда еще не привела
к их окончательной фрагментации. Они по-прежнему сохраняли некую целостность. Роль синтезирующего каркаса выполняла идеология. Она в тот период не воспринималась как антипод
науки. Напротив, посредством ее разрозненные научные дисциплины складывались в концептуально единую, интегрирующую
систему. Такую модель интегративного объяснения мира в его
природном и общественном проявлениях с позиций достигнутого уровня наук представил Карл Маркс.
Третье расщепление знаний связано с процессом их деидеологизации, отъединением от социально ответственного ценностного каркаса. Постмодерн сработал и тут. Ввиду того, что
построение идеологических конструктов связано в первую очередь с гуманитаристикой, деидеологизация вызвала дисфункцию
и эрозию смыслового наполнения гуманитарных дисциплин.
Процесс деидеологизации знаний протекал по той же схеме, что и осуществленная прежде их секуляризация. Вначале —
развод науки и религии, затем — науки и идеологии. Под идеологией конечно понимается не столько эгоцентричная групповая
политическая платформа, но в целом мотивирующая и организующая общество ценностная платформа.
В итоге такого исторически трехстадиального расщепления
знаний сложился современный «парадокс». Уровень специализированных знаний, казалось бы, стремительно возрастает. Однако их цельность (как ценностная увязанность целеположенное
единство) при этом разрушается. Знание, лишенное цельности,
8
Чудо — в контексте исследования — это достоверно установленное явление, временно не получающее научного объяснения.
39
Религиозное и научное познание
есть знание деформированное, значит, очень вероятно, что не
полностью достоверное.
Связь религии и знания с адаптацией к средовым
условиям существования
С чем связаны, при признании схожести религиозного знания, различия в отдельных религиях? Исторически эти различия
возникли схожим с адаптацией человека к среде обитания образом. Религия, помимо прочих своих функций, выступала и как
механизм и как следствие такого приспособления.
Генезис цивилизаций является специфичным для вполне
определенного в каждом конкретном случае географического
ареала (месторазвития). Для конкретных средовых условий существует свой адаптационный оптимум институциональных
форм и механизмов. Отступления от него, увлечение иносистемными формами по каким-либо подсказкам или в силу навязывания объективно ведут к снижению жизнеустойчивости всей системы. Ядром, вокруг которого выстраивались цивилизационные
системы, выступали соответствующие традиционные религии.
Их цивилизационно образующая роль определялась не столько
волевым или даже произвольным выбором одной из возможных
вер (что есть распространенная мифологема), сколько самой средой существования.
Это предположение формулирует задачу изучения причинноследственной цепочки: природная среда — вид религии — цивилизационная специфика (рис. 1.6).
Задача решалась методом группирования (еще его называют методом кластеризации). Если окажется, что страны
группируются в зависимости от религиозной принадлежности
по природно-зональному признаку, то гипотеза подтвердится.
Однако, возможно, что причина группирования заключается
в другом, а именно, в разном уровне экономического, социального и инфраструктурного развития. Одни страны более успешны, другие — менее. Для снятия этой неоднозначности анализ
был ограничен группой стран, находящихся примерно на одном
уровне экономического и социального развития, — стран Европы. Проверялась актуальность модели М. Вебера по противопо40
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
Цивилизационная
специфика
Менталитет
Религия
Природная среда
Рис. 1.6. Одна из причинно-следственных цепочек
цивилизационогенеза
ставлению типов «католик» и «протестант»9. Казалось бы, в современном секулярном мире такое деление утратило свое значение.
Однако в действительности картина обратная.
Шкалы для кластеризации были выбраны следующие: распределение по температуре, урожайности, надоям молока, осадкам.
У кого-то вызовет улыбку религиозная зависимость надоев молока, но эта и подобные связи отражают объективные генезисные начала.
На рис. 1.7 показано групповое распределение стран Европы
по средней температуре января. Предположение о страновом
конфессиональном группировании по климатическому параметру подтвердилось10.
Еще более очевидно группирование европейских стран по
средней температуре июля в дихотомии (католик — протестант),
представленное на рис. 1.811.
Известна, особенно для язычества, связь генезиса религиозных культов с аграрной практикой. Такая связь прослеживается
даже в современности. Достаточно сравнить показатели аграр9
Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избр. произведения.
М., 1990.
10
Страны мира. Современный справочник. М., 2006.
11
Там же.
41
Финляндия
Норвегия
Эстония
Латвия
Германия
Швейцария
Швеция
Польша
Литва
Словакия
Исландия
Чехия
Венгрия
Дания
Люксембург
Лихтенштейн
Австрия
Словения
Великобритания
Нидерланды
Бельгия
Испания
Италия
Сан-Марино
Ирландия
Франция
Хорватия
Андорра
Португалия
Монако
Мальта
16
0
Фарерские острова
Норвегия
Исландия
Эстония
Дания
Финляндия
Швеция
Латвия
Великобритания
Люксембург
Германия
Швейцария
Литва
Лихтенштейн
Нидерланды
Андорра
Польша
Ирландия
Бельгия
Австрия
Чехия
Франция
Словакия
Словения
Венгрия
Хорватия
Италия
Монако
Португалия
Мальта
Сан-Марино
Испания
Религиозное и научное познание
°C
Протестантская
12
Католическая
-4
-8 -6
15
11
42
-5 -5 -5
20
13
-4 -4
15 16 16 16
-3 -3 -3
30
Протестантская
25
Католическая
10
12
8
4
3 3 3
0
-2
17 17 17 17
18 181818 18 18 1919 19 19
5
4 4 4 4,5
20 20
2121 21
6
8 8
0 0 0 0 0
-1 -1 -1
Рис. 1.7. Конфессиональная группировка стран Европы по средней
температуре января
°C
2323 23 2323
24 24
10
5
Рис. 1.8. Конфессиональная группировка стран Европы по средней
температуре июля
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
ц с 1 га
ного сектора протестантских и православных стран Европы.
Урожайность в протестантских странах устойчиво выше, чем
в православных. Различия устойчивы с древних времен. Климатически сформированные аграрные зоны совпадают с конфессиональными границами (рис. 1.9)12.
80
70
60
50
40
Протестантская
70
64
60,6
Православная
57,4
42,7
38,6 37,1
35,6
32,9 31,4
30,7
30
20
25 24,9 24,1
20,2 18,9
10
Ве
ли
к
об
ри
та
Ге ни
рм я
ан
Ш
ия
ве
йц
ар
ия
Да
ни
я
Ш
ве
ц
и
Н
ор я
ве
ги
Гр я
е
Бо ция
лг
ар
Ф
ия
ин
л
М янд
ак
ед ия
он
Ру ия
мы
ни
я
М
ол
Бе д
ло ова
ру
сс
Ук ия
ра
ин
Гр а
уз
ия
Ро
сс
ия
0
Рис. 1.9. Урожайность зерновых и зернобобовых по странам Европы
При рассмотрении страновых показателей животноводства также обнаруживается тенденция конфессионального
группирования. Причем не только для северных, но и для южноевропейских православных стран. Именно отсюда вытекает
специфика исторически сложившейся в странах православия
модели — с особой ролью общинно-патерналистского и государственного начала. В зоне сравнительно низких показателей
аграрного сектора требовался особый механизм труда и принудительного перераспределения (рис. 1.10)13.
Хорошо известна значимость для религиозной рефлексии
вопроса об осадках. Бог, повелевающий стихией дождя, тради12
13
Россия и страны мира. 2008: Стат. сб. М., 2008. С. 205.
Там же. С. 235.
43
кг в год
Религиозное и научное познание
9000
8000
7000
6000
5000
4000
8152
8131
Протестантская
7570
6773 6637
5920
5858
Православная
5684
4361
3639
3598
3583
3522
3356
3308
3000
2169
2000
1000
Да
ни
Ве
я
ли Шв
ко ец
бр ия
и
Ф тан
ин
и
ля я
нд
Ге
и
рм я
ан
ия
Э
ст
он
Н ия
ор
Ш вег
и
ве
йц я
ар
и
Л я
Бе атв
ло ия
ру
сс
ия
Гр
ец
Ру ия
мы
Бо ния
лг
ар
и
Ро я
сс
Ук ия
р
М аи
ак на
ед
он
ия
0
Рис. 1.10. Надой молока на одну корову по странам Европы
ционно один из важнейших в древнем языческом пантеоне. Обилие осадков приводило к формированию циклической модели
мировосприятия, наиболее ярко представленной в буддистском
учении о сансаре. Засушливый климат, при котором дождь воспринимался населением как величайшее благо, порождал догмат
откровения (божьего нисхождения).
Азиатский континент, как известно, включает два крупных
конфессиональных страновых очага ислама и буддизма. При соотнесении их с годовым количеством осадков вновь обнаруживается очевидное группирование стран (рис. 1.11).
Религиозная карта Африки также дихотомична, но уже в пространстве ислама и христианства. Соотнося ее с годовым количеством осадков, вновь можно видеть достаточно четкое конфессиональное групповое распределение стран (рис. 1.12).
Выявленные закономерности подтверждают, что связь природной среды с религией, а через нее с цивилизационной идентичностью существует.
Полученный вывод не означает, вместе с тем, абсолютизации роли географического фактора. Речь идет только о том, что
44
2000
1500
1000
0
5000
4000
3000
2000
1000
0
3000
2580
2300
2280
2100
2000
2000
2000
2000
1800
1500
1260
1100
1100
1000
1000
940
900
750
500
400
300
300
300
250
246
200
180
150
150
100
100
100
100
90
90
500
Мьянма
Тайвань
Шри-Ланка
Сингапур
Вьетнам
Япония
Малайзия
Бангладеш
Индонезия
Непал
Таиланд
Корея
Лаос
Камбоджа
Бутан
Турция
Китай
Ливан
Сирия
Йемен
Киргизия
Казахстан
Пакистан
Оман
Узбекистан
Иран
Афганистан
Ирак
Монголия
Туркменистан
Кувейт
Катар
ОАЭ
Саудовская Аравия
Иордания
Бахрейн
2500
4000
4000
3000
3000
2700
2300
2100
1800
1800
1800
1500
1300
1300
1200
1200
1200
1100
1000
1000
1000
1000
900
900
850
850
800
800
630
630
430
400
400
400
300
270
200
150
130
100
100
100
90
70
3500
Либерия
Камерун
Гвинея
Габон
Экваториальная Гвинея
Того
Конго
Конго (Заир)
Нигерия
Мадагаскар
Свазиленд
ЦАР
Руанда
Бурунди
Малави
Уганда
Сейшельские острова
Ангола
Гамбия
Свазиленд
Танзания
Лесото
Кения
Эфиопия
Сенегал
Мали
ЮАР
Буркина-Фасо
Тунис
Марокко
Алжир
Чад
Сомали
Эритрея
Нигер
Судан
Египет
Намибия
Ливия
Мавритания
Джибути
Западная Сахара
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
мм
Буддизм
Ислам
Рис. 1.11. Группировка стран Азии по годовому количеству осадков
мм
Христианство
Ислам
Рис. 1.12. Группировка стран Африки по годовому количеству осадков
45
Религиозное и научное познание
религии формировались, не оставаясь в стороне от процессов
адаптации человека к определенному природному контексту.
Поэтому и первичные религиозные знания были в значительной мере знаниями о том, как максимизировать жизнеспособность социума в соответствующих условиях существования.
Освящаемые религией заповеди, посты, ритуалы проистекали
из накапливаемого веками практического опыта.
Но ведь те же функции, отражая потребности человека, реализовывались и в древнейшем протонаучном познании. Основания для их разделения на той стадии отсутствовали. Они появятся в дальнейшем в связи с развитием теоретического уже
научного уровня знаний.
Традиции как механизм трансляции знаний
Сложность в определении общей религиозной платформы
знаний создается вариативностью религий народов мира. Постижению природы их единства помогает феномен традиций.
Именно благодаря появлению традиций стало возможным само
формирование человеческого общества. Через них осуществился эволюционный переход от биологического к социальному
состоянию. Традиции выполняли функцию накопления и передачи из поколения в поколение накопленного опыта. Вне принципа преемственности никакой социум исторически не мог бы
состояться14.
Основные религии современности чаще всего ориентированы
традиционалистски. Следует ли из этого их противопоставление
научному знанию? Ввиду распространенности такой аргументации на содержании религиозного традиционализма следует остановиться более подробно.
Понятие «традиция» в общественном дискурсе иногда подменяется понятием «консервация». Традиционализм путается
с консерватизмом. Однако это разные понятия. Консервация
подразумевает охранительство текущего статус-кво, независимо
14
Суханов И.В. Обычаи, традиции, преемственность поколений. М., 1976;
Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурной традиции // Советская
этнография. 1982. № 2; Захаров А.В. Традиционная культура в современном
обществе // Социологические исследования. 2004. № 7.
46
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
от его качества (по каким-либо критериям). Традиция имеет совершенно иной смысл. Ее функциональное назначение в отборе
и преемственной передаче в поколениях лучших практик и опыта. Исторически лучших, а не имеющихся в текущий момент.
Консерватизм может быть реакционным и ретроградным, традиционализм по определению относится к факторам оптимизации успешности и развития, т. е. к факторам прогресса. Если
иметь в виду, что прогресс как таковой возможен только при наличии опорной базы как неизменного компонента и приращения
инновации, то получается, что традиция — это фактор прогресса.
Консерватизм, удерживающий от регресса, тоже может быть фактором прогресса, но только в этом случае.
Этимологически термин «традиция» восходит к латинскому tradere — «передавать». Значение охранительства этот глагол
не содержит. Смысл традиции в системе межпоколенческих отношений состоит именно в «передаче» опыта, обеспечивающей
переход от прошлого к настоящему и далее к будущему15.
Традиция не является антитезой инновациям, а соответственно, и науке. Инновации противоположны именно консервации,
а не традиции. Существуют, как известно, различные модели социального развития. Одна реализуется через разрыв с традицией,
другая, напротив, через опору на нее. Пример развития с опорой
на национальные традиции представляет, в частности, Япония
и Южная Корея. «Сила традиций и сила творчества в их сочетании — животворящий источник всякой культуры»16.
Распространенное представление о том, что новые технологии непременно подрывают традиции, не абсолютно. Даже если
они их модифицируют, т. е. границы такого влияния. Любой технологический уклад невозможен без опоры на уже накопленный
научный и образовательный опыт, передаваемый от поколения
к поколению.
Но традиции различны. Традиции высшего уровня — это традиции системообразующие. Отказ от них означает, по существу,
15
Канашкин А.В. Традиции и традиционализм как культурно-историческое
и художественно-эстетическое направление и проблема национальной идентичности в журнально-литературном процессе рубежа XX–XXI вв.: диссертация на соискание уч. ст. докт. филолог. наук. Краснодар, 2006; Дугин А.Г. Философия традиционализма. М., 2002.
16
http://www.school1924.ru/tradiczii-shkoly.html.
47
Религиозное и научное познание
смену самой системы. Существуют традиции менее значимые
для идентичности и жизнеспособности социальной системы.
Эти традиции представлены в формате обычаев, устоев. Иногда
они могут вступать в противоречие с традициями первого уровня, и тогда отказ от них целесообразен. Смешение традиций разных уровней может приводить к принятию стратегически ошибочных решений. К религиям, их содержательным накоплениям
и удивительно устойчивой системе межпоколенческой трансляции все это имеет самое непосредственное отношение.
Отсутствие развитой системы трансляторов знания (особенно в условиях дописьменной культуры) обусловливало значимость традиционного информационного формата для временнóй
трансляции, регулируемого механизмами табу и ритуала. Консервация архаического общества выполняла, таким образом,
конструктивную роль в зыбком еще механизме трансляции познавательного опыта.
Формирование традиций можно рассматривать и как протонаучную практику. Тысячелетия такого рода практики позволили выработать оптимум бытийных форм во всем диапазоне —
от управления до локальных особенностей пищевого рациона.
Вполне очевидно, что и функция науки состоит, в частности,
именно в рекомендациях относительно подобных форм.
Второй подход к генезису традиции вытекает из практики
религиозного миропонимания. Знания дифференцировались по
источнику происхождения на божественные и мирские. Соответственно, выделялись эзотерическое — высшее и профанное —
низшее познавательные пространства.
Знания включали в свой состав не только информационную,
но и ценностную компоненты. Добро и зло едва ли не в каждой
религиозной традиции выступало как первый уровень познавательной деятельности человека. Достаточно упомянуть библейскую притчу о плоде познания добра и зла.
При всей вариативности локальных культов представления
о базовых человеческих ценностях в традиционных религиях
удивительным образом совпадают17. Авраамические религиоз17
Оганесян С.С., Фарре-Трензелева О.А. Тора, Новый Завет и Коран — три послания от Единого Бога: отношение Корана к Торе и Новому Завету, к иудеям
и христианам. М., 2008.
48
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
ные тексты Тору, Новый Завет, Коран некоторые авторы18 представляют как три послания Единого Бога.
Но универсализм высшего познавательного багажа традиционных религий не означал существования единого универсального учения, о котором говорили теософы. Совпадая на высшем
уровне, на среднем и низшем религиозные концепты содержательно расходились.
Это согласуется с подходом Рене Генона, связывавшего различия сакральных форм знания с вариативностью человеческой
и исторической среды. Но в ядре традиционных учений, полагал
он, конфессиональные расхождения не обнаруживаются. Генон
определял это ядро как «Примордиальную Традицию» или «Изначальное Предание»19.
Структура знания традиционного общества может быть
представлена в виде пирамиды. Взгляд на один и тот же предмет с различных когнитивных уровней мог быть различным. По
мере познавательного продвижения раскрывались скрытые на
низших ступенях глубины. Поскольку транслятором знаний выступали традиции, то, ввиду разноуровневости познавательных
компонентов, различались и трансляционные типы (рис. 1.13).
Примордиальная традиция
Цивилизационно
образующая традиция
Локальная
традиция (Обряд)
Рис. 1.13. Иерархия традиций
18
Оганесян С.С., Фарре-Трензелева О.А. Тора, Новый Завет и Коран — три послания от Единого Бога: отношение Корана к Торе и Новому Завету, к иудеям
и христианам. М., 2008.
19
Генон Р. Избранные произведения. М., 2004; Элиаде М. Священное и мирское.
М., 1994.
49
Религиозное и научное познание
Различие традиций заключалось прежде всего в степени их
универсальности. Традиции с большой буквы адресовались как
откровение всему человечеству, отражая его категориальное
всеединство. На среднем уровне допускалась вариативность религиозного знания.
Среднеуровневые традиции выступали как интеграторы
цивилизационных общностей. Не случайно секулярная детрадиционализация обернулась на практике эрозией цивилизаций.
Наконец, традиции третьего уровня были связаны с микромасштабом общественного существования. Они закреплялись,
главным образом, на уровне повседневного бытия, смыкаясь
с обрядовой практикой и заповедными нормативами. Разрушение традиций и профанизация приводили повсеместно к трансформации локальных знаний в суеверия.
Веками вырабатывались оптимальные семиотические пропорции, составляющие локально-этническую символику. Архитектура, конструктив помещений, одежда, пища закреплялись
традицией по принципу наибольшего благоприятствования
специфике антропологической природы и географической среды.
Если традиции первых двух уровней выражались главным образом через теологический и мифологический пласт познания, то
для третьего была характерна ниша магического опыта. Поэтому противопоставлять религию и магию, как это часто делается
в рамках теологической критики народных суеверий, гносеологически некорректно. Различие между ними есть различие не
учений, а уровней познания20.
Идея о связи науки и магии высказывается далеко не впервые. Н.А. Бердяев, рассуждая о «новом средневековье», провозглашал: «Будет восстановлена космическая иерархия, и человек
займет свое царственное место в живой природе. Человек будет
властвовать над иерархией природных духов не путем корыстного разъединения, а путем любовного соединения. Магия тем
и отличается от науки и техники, что для нее природа всегда
одухотворена и что она вступает в общение не с механическими
силами, а с природными духами, будь то демоны или духи свет20
Mc Kinney J., Loomis C. The Typological Tradition // Urban Man and Society. A Reader
in Urban Sociology. N.Y., 1970.
50
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
лые. Когда вернется великий Пан и природа вновь оживет для
христианского мира, тогда неизбежно возродится и магия. Наука
и техника переродятся в магию, будут познавать живую природу
и вступят в практическое общение с духами природы. Магия станет светлой»21.
Сакрализации в традиционном обществе подвергался не
только процесс трансляции знаний, но и фигура их носителя.
Учитель являлся высшим духовным авторитетом. Неслучайно
педагогическая деятельность относилась к жреческой прерогативе. Зачастую учитель по факту духовного родства почитался
выше кровных родителей. Ему приносились клятвы верности.
Дуальная связка учитель–ученик составляет основу большинства религиозных традиций. В секулярном обществе она разрушается, заменяется отношениями клиентизма. Учащийся перестает быть учеником в прежнем сакральном смысле и становится
клиентом.
Религиозная форма обучения предполагала эксклюзивную
методику передачи знаний. Эксклюзивный характер носила,
в частности, образовательная модель оккультной платоновской
Академии, тогда как аристотелевский Лицей в большей степени
соответствовал принципам обучения монтеневской школы Нового времени. Знаниям не только обучались, а в них посвящались. Система инициаций обусловливала восприятие образовательных учреждений в качестве храма. Профанизация знаний
стала оборотной стороной секуляризации школы22.
Религиозные расколы в контексте когнитивных процессов
Религии в значительной степени искусственно противопоставляются друг другу, провоцируются на взаимную конфронтацию. Многовековая история их борьбы исчисляется многочисленными жертвами и разрушениями, исключая, казалось
бы, почву для примирения. О каком тут исходном когнитивном
единстве может идти речь. Но в том-то и дело, что по мере при21
Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 517.
Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической,
каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.
22
51
Религиозное и научное познание
ближения к примордиальной, адресуемой всему человечеству
традиции противоречия становятся все меньше.
Примером религиозного противостояния может служить
антагонизм монотеистических религий и язычества. Языческая
картина мира в позднейших интерпретациях преднамеренно
примитивизировалась, представляясь исключительно как многобожие. В действительности политеизм не был универсальной
чертой древнейших религиозных культов. Даже у восточных
славян многобожие сочеталось с мифологемой о Роде, выступавшем как единое воплощение всего теологического измерения23.
Понятие «язычество» оказалось сродни дефинициям типа
«варварство» или «дикость». Оно выступает как своеобразный
идеомаркер, используемый авраамическими религиями для негативизации и примитивизации национально-племенного многообразия конфессиональных форм. Однако усилия воинствующих
богословов по искоренению языческих пережитков не достигли абсолютного результата. В реальности под вывеской монотеистических конфессий сложился своеобразный религиозный
синтез нового учения с языческой традицией. Сам факт их слияния доказывает общность традиционалистской мировоззренческой парадигмы. Характерно, что единение достигается на уровне
как повседневного ритуально-мифологического рационализма,
так и высшего эзотерического миропонимания24.
Религиозный контент исторически сформировался как сложный синтез богословия и народных, адаптированных к природной среде, представлений. Более других христианских конфессий
преемственным по отношению к родовым ценностям потенциалом обладает православие. Природа православной традиции ярко
23
Азбукин А. Очерк литературной борьбы представителей христианства
с остатками язычества в русском народе // Русский философский вестник.
1896. № 2; Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1997; Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.,
2004.
24
Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914; Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Харьков, 1916; Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974;
Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей.
М., 1982; Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. М., 1991.
52
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
иллюстрируется составленным Л.Н. Майковым в XIX в. сборником 372 текстов русских обрядовых заклинаний.
В зависимости от адресации или апелляции автора-заклинателя заговоры дифференцируются на три группы: христианскую, языческую и синкретическую. Например, по тематическому блоку «брак» христианские заговоры составили — 31,3%,
языческие — 56,2%, синкретические — 12,5%. Тематика любви
дает еще более увязанную с язычеством картину: христианские
заговоры — 18,2%, языческие — 75,8%, синкретические — 6%.
Преобладание языческих заклинаний фиксируется также по вопросам веры в сверхъестественные существа, здоровья и болезней. Христианская атрибутика доминирует в темах хозяйственной деятельности и частного быта. Тема о предметах и явлениях
природы распределена примерно паритетно между христианством и язычеством. Наконец по теме общественных отношений
преимущественно представлена синкретическая позиция. Это
не следует понимать так, что русские крестьяне не были подлинными христианами. Более корректно вести речь о преемственном
потенциале народной традиции (рис. 1.14)25.
Любовь
Сверхъестественные существа
Брак
Синкретическая атрибутика
Здоровье и болезни
Языческая атрибутика
Христианская атрибутика
Предметы и явления природы
Хозяйственная деятельность
Частный быт
Общественные отношения
%
0
20
40
60
80
Рис. 1.14. Религиозная идентичность крестьянских заговоров
25
Майков Л.Н. Великорусские заклинания. СПб., 1869.
53
Религиозное и научное познание
Еще одним примером гиперболизации антагонизма религий
и верований является историческое противостояние христианской и исламской цивилизации. Известно, что к войне за веру
против мусульман Россия дипломатически подталкивалась Западом. Новая мировая война предсказывается в форме разлома
христианского и исламского мира. В действительности точек
соприкосновения между этими религиями гораздо больше, чем
противоречий. Базируясь на единой платформе авраамизма, их
близость друг к другу с особой наглядностью видна при сравнении с буддистским или даосским культурными типами26. Несторианская версия христианства, базирующаяся на представлении
о Христе как величайшем пророке (но не богочеловеке), может
быть интерпретирована как протоислам27. В сложившееся современное клише о религиозном расколе мира не укладываются
имеющиеся в традиционном мире факты двухконфессиональной
идентичности. Известны случаи самоидентификации верующих
одновременно в качестве адептов учения Христа и Мухаммеда,
Христа и Будды.
Религиозный раскол, таким образом, не был приговором о невозможности достижения религиями когнитивного синтеза. На
уровне примордиальном традиционные религии едины, на более
низших уровнях — различны. Природно-средовые условия различны, а потому каждая религия в плане адаптационных механизмов бытия человека — специфична28.
Отсюда правомочность постулата: «У каждого народа свой
путь к Богу». Это не означает ни унии, ни какого бы то ни было
религиозного компромисса. Ни один из народов не должен отрекаться от своей веры, но и не должен попирать как ложные другие традиционные верования.
Еще в профетике Вл.С. Соловьева обыгрывался сюжет о примирении православных, католиков и протестантов, богословские противоречия между которыми, казалось бы, неразрешимы,
26
Журавский А.В. Христианство и ислам. М., 1990; Христиане и мусульмане:
Проблемы диалога / Cост. А. Журавский. М., 2000; Lewis B. Cultures in Conflict:
Christians, Muslims and Jews in the Age of Discovery. N.Y., 1995.
27
Селезнев Н.Н. Несторий и Церковь Востока. М., 2005.
28
Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991; Генон Р. Царство количества
и знамения времени. М., 1995; Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб.,
2010.
54
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
в борьбе против антихриста29. Такой же призыв к единению может быть выдвинут и в отношении иных традиционных конфессий. Усматривание признаков «антихристова царства» в «новом
мировом порядке» имеет место не только в христианской апокалиптике. С определенными терминологическими модификациями оно присутствует в эсхатологии и других традиционных религий. Например, в исламской традиции «малахим» — это цикл
предсказаний о грядущем царствовании Даджжала30.
Разрушение эзотерической системы знаний
Структурирование системы эзотерических знаний соотносится с иерархической структурой организации общества
(рис. 1.15).
Эзотерики,
посвященные
Ступени
посвящения
Экзотерики,
непосвященные
Профаны
Эзотерический
уровень знаний
Экзотерический
уровень знаний
Профанический
уровень знаний
Рис. 1.15. Модель эзотерического знания
29
Соловьев В.С. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории. М., 2002.
30
Бурханийя Д. Махди и Антихрист // Конец Света (эсхатология и традиция).
М., 1997.
55
Религиозное и научное познание
Десакрализация высшего знания была одним из мотивов
«восстания масс». Прецеденты этого обнаруживаются задолго
до Нового времени. Элемент «бунта низов» присутствовал и при
утверждении парадигм мировых религий. Истинность эзотерического посвящения ставилась под сомнение. Вера впервые
противопоставлялась знанию. Это было первым симптомом расщепления единой познавательной модели.
Путь от эзотерики к экзотерике, а от экзотерики к профанной
сфере вел на следующем шаге к секуляризации.
Именно такая историческая логика составляет суть протестантской трансформации. Сначала через критику индульгенций
дезавуируется католический иерократизм. Далее выдвигается
императив «всеобщего священства» («каждый сам себе священник»). В протестантских и постпротестантских общинах это
выразилось в утверждении индивидуализма религиозного опыта. А поскольку конфессиональное единство общества уже отсутствовало, утрачивалась и легитимность сакральной традиции.
Как итог, в построении общества нарастал секуляризм.
Однако если возвратиться к первохристианству, очевидным
становится отсутствие секулярной предопределенности. Новации нового, интернационального по своей сути учения, существенно поколебав устои традиционного общества, не привели
к отрицанию его базовых основ. Традиция сакрального знания
была сохранена. Средние века представляли в этом отношении
сложную синтетическую модель. С одной стороны, благая весть
христианской веры имела доступность для всех и каждого, вне
зависимости от индивидуального опыта гнозиса. С другой, за
ширмой общей доступности сформировался феномен эзотерического христианства.
Культ христианских святынь сочетался с почитанием Гермеса
Трисамегиста. Его изображения в композициях соборных фресок
были распространены по всей средневековой Европе31. Теоретик
догмата Троицы св. Климент Александрийский писал о существовании наряду с письменной устной христианской традиции,
передаваемой ограниченному кругу верующих. И Климент,
31
Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Cост.,
комм. и пер. К. Богуцкого. Киев; М., 1998.
56
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
и Ориген разграничивали общедоступный опыт веры и религиозную тайну посвященных32.
Однако эзотерическая и социальная иерархия уже не совпадали. Хранители традиций высшего посвящения далеко не всегда
находились на вершинах иерократической лестницы. Эзотерика вытесняется на периферию церковной жизни. Чаще она даже
оказывается в рамках различного рода религиозных движений,
таких как исихазм. Отделение сакрального знания от официальных институтов истолкования и хранения традиций явилось
в долгосрочной перспективе одним из факторов деконструкции
традиционалистской познавательной модели.
Секулярное познание перестает быть познанием добра и зла
Вопрос о добре и зле был главным для всей традиционной
религиозной гносеологии. Земной путь человека начинается,
согласно Библии, с вкушения плодов с древа познания. Познавая
добро, человек одновременно познавал и зло. Какими бы знаниями он не овладевал, все они структурировались в конечном
итоге вокруг раскрытия этих базовых категорий33. В этом отношении познание было аксиологично и нравственно ориентировано.
Секулярная культура размывает проблему идентификации
зла. Традиционные добродетели, если и ставятся под сомнение,
все-таки номинально входят в общий дидактической арсенал
современного человека. Однако Добро невозможно без выделения антагонистичной по отношению к нему категории Зла. Но
что есть Зло для современного секулярного общества? Прелюбодеяние, содомия, мошенничество, корыстолюбие, праздность,
эгоизм — все эти пороки открыто популяризуются современ32
Фаликов Б.З. Европейский оккультизм и религии Индии // Дискурсы эзотерики (философский анализ). М., 2001. С. 172; Генон Р. Христианство и инициация // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997; Дугин А.Г. Метафизика
Благой Вести (православный эзотеризм). М., 1996.
33
Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов І–VІІІ веков. Ветхий Завет І. Книга Бытия 1–11. Тверь, 2004; Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные
страницы Библии (Ветхий Завет). М., 1992; Древо познания // Мифы народов
мира. М., 1987. Т. І. С. 406–407; Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. М.,
1991.
57
Религиозное и научное познание
ными средствами массовой информации. Что же до Мирового
Зла, то проблема такого рода в сознании секулярного общества
и в постановке вопросов секулярной науки отсутствует. Тема
выводится из научного дискурса и облекается в формы гротеска,
эпатажа, психосоциальных девиаций, фобий и маний.
Тенденция отхода от познания Зла обнаруживается уже в католической схоластике. Учение о высшем предопределении
идентифицировало Зло в качестве компонента божественного
замысла, т. е. приобретает, таким образом, черты добродетели.
Католическая теодицея дошла до постановки вопроса об отсутствии зла в природе. В протестантизме данная тенденция только
усилилась. Для просветительского пантеизма сама постановка
вопроса об инфернальном зле бессмысленна.
Итогом трансформаций стало формирование секулярного
христианства. Его принципиальное отличие от традиционного
христианского учения заключалось в купировании сюжетной
линии о приходе антихриста. Наибольшую рефлексию проблема Мирового Зла вызывает в православии. Возможно, именно
поэтому российская цивилизация в гораздо большей степени,
чем Запад, внутренне отторгала путь секуляризации, противопоставляя ему исторически различные формы идеократии.
Западная секулярная культура впервые в мировой истории реализует проект миростроительства вне координат добра
и зла.
Естественно-научная картина мира Нового времени
Естественная наука отнюдь не сразу приобрела черты науки секулярной. После первой волны ее институционализации
в 60-е гг. XVII в. она испытала даже период гонений. К концу
столетия естественные науки еще имели статус эзотерической
доктрины. Они возможно и далее сохраняли бы такое положение, если бы не PR-акция, связанная в Англии с открытиями
И. Ньютона, а во Франции — с деятельностью президента Академии Ж. Фонтанеля34. Наименование «академик» стало тожде34
Копылов Г.Г. Научное знание и инженерные миры // Кентавр. 1996. № 1; Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII–XVIII вв.). М., 1987.
58
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
ственно понятию «еретик»35. Истоки этого шли от св. Августина,
выступившего в свое время с трактатом «Против академиков».
Первые теоретики философии науки подчеркивали комплексность научного пути познания. Знание первоначально
мыслилось лишь как синтез дисциплин. О дисциплинарноизолированном знании в XVII–XVIII вв. речи еще не велось. «Вся
философия, — указывал Р. Декарт, — подобна как бы дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви, исходящие
от этого ствола, — все прочие науки, сводящиеся к трем главным:
медицине, механике и этике»36. В дальнейшем же ветви стали
восприниматься как самодостаточные организмы. Утрачивалось
понимание их места в единой системе и зависимости от других
частей.
Итогом логического развития теории «двух истин» стало
сужение сферы познания границами Природы в ее сугубо материальном истолковании. Характерно, что бэконовский «Новый Органон» открывается афоризмом, направленным против
религиозной модели познания: «Человек, слуга и истолкователь
Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы: свыше этого он не знает и не может
ничего»37. От расщепления единого познавательного постижения мира, начавшего крениться к исключительно материальной
сфере, оставался один шаг до собственно материалистической
концепции мироздания.
Этот шаг был совершен в трудах Френсиса Бэкона. В противоречии с традицией христианского креационизма он утверждал
первопричинность материальной субстанции, расценивая данный тезис как «величайшую из всех когда-либо высказанных»
идейных позиций. «Эта первичная материя и ее специфические
силы и действия, — формулировал Бэкон новую познавательную парадигму, — не могут иметь никакой собственной причины (Бога мы всегда исключаем), ибо до них ничего не было… не
было никакой производящей их причины и ничего более первичного в природе»38. В бэконовской оговорке «Бога мы всегда
35
36
37
38
Бутми Н.А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914. С. 225–255.
Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950. С. 420–421.
The Works of Lord Bacon. London. Vol. 2. P. 433.
Бэкон Ф. О принципах и началах. М., 1937. С. 13–14.
59
Религиозное и научное познание
исключаем» содержится ключ к пониманию генезиса секуляризованной науки.
Наука сакральная и наука профаническая
Теория «двух истин», институционализировавшая разделение
религии и науки, была дуальна лишь по названию. В действительности в ней утверждалась монистическая модель мира. Речь
применительно к секулярному обществу шла не о легитимизации
и разграничении сфер двух путей познания — рационального
и мистического, а о репрессивности первого по отношению ко
второму. Хотя и обскурантизм исторически имел свои причины
и проявления (см. гл. 8).
Уже для Аристотеля физическое постижение мира являлось
вторичным по отношению к метафизическому. Впоследствии
у просветителей метафизика стала нарицательной характеристикой ложного знания. Еще более показательно «двухистинное»
разделение познания Вселенной на сферы астрологии и астрономии. Для древних такого разделения не существовало. Для них
это были не две науки, а два уровня единого знания. Астрология
выражала высшие духовные аспекты постижения космоса. Теория «двух истин» вывела ее за рамки научного дискурса. Следующим шагом стало присвоение астрологии титула лженауки39.
Та же процедура была проделана в отношении алхимии.
Дезавуирование алхимии осуществлялось сведением ее к проблеме производства алхимического золота и обвинением алхимиков в шарлатанстве40.
Выхолощенным оказался первичный древний трансцендентный пласт и в секулярной версии математики. Какая бы то ни
было духовная составляющая, по логике самого предмета, в ней
отсутствует. Между тем в эзотерическом знании математика имела высший, ныне дезавуированный пласт нумерологии. Цифры
39
Морей Р.А. Астрология и христианство. Новосибирск, 1997; Вронский С.
История астрологии в самом кратком изложении // Гермес. Альманах. М.,
1994.
40
Рабинович В.Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М., 1979;
Элиаде М. Азиатская алхимия. М., 1996; Ютен С. Повседневная жизнь алхимиков в Средние века. М., 2005.
60
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
и геометрические фигуры имели как земное — исчислительное,
так и небесное — символическое значение. Образец такого совмещения представляло, в частности, пифагорейство. Геометрию в сакральной традиции называли наукой о душе, ибо она
исследует сферу идеального. В идеальном геометрическом символизме усматривалась множественность форм проявления божественного (природного) единства. Через геометрию происходило осознание процесса космогенеза41.
Разрушенными с позиций секулярной научной критики оказались традиции «сакральной географии» и «сакральной истории». Характерно, что их разрушение осуществлялось с позиций
«материализованной» реальности (физическая география, позитивная история). Символическая сфера разоблачалась указанием на противоречивость и недостоверность. Так, для секулярной
физической географии «Запад» и «Восток» есть относительные
понятия. В сакральной географической традиции они указывают на дихотомию прежде всего культурную восточной традиции божественного откровения и западной инфернальности,
жизни и смерти42.
Секуляризация истории выразилась в сведении ее к фактографическому описанию прошлого. Историографический процесс последовательно шел в направлении деконцептуализации
исторического материала. Историософский подход оказался
в итоге выведен за рамки метода профессиональных историков. «Таким образом, — резюмировал Р. Генон свои рассуждения
о соотношении сакрального и профанического познания, — вся
современная наука основана на руинах более древних наук, на
останках, отторгнутых ими и оставленных в распоряжении невежд и “профанов”»43.
Секуляризованные науки развивались синхронно с техническим прогрессом. Но существенно, что произошла смена целевой установки познания. Познание древних было гармонично
и комплиментарно по отношению к природе. Мыслитель древности был в большей степени созерцателем, чем преобразова41
Числа Судьбы: пифагорейская, индийская и китайская нумерология. СПб.,
2003.
42
Дугин А.Г. Мистерии Евразии. М., 1996.
43
Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991. С. 51.
61
Религиозное и научное познание
телем. Именно секулярная наука приобрела потенциал преобразовательного, миростроительного содержания. Наука стала
производительной силой. Ее задачи и результаты в первую очередь приобрели нацеленность на практические вызовы технократического развития. Космогония традиционного миропонимания сменилась космоургией модернизированного общества.
Предложенное Г. Гачевым противопоставление цивилизационных принципов «гонии» и «ургии» здесь многое объясняет.
Традиция «гонии» — рождения подразумевала сакрализацию
природы и родовой (в широком понимании — национальной)
преемственности. Ургийность секулярного общества соотносилась с архетипом человека-производителя. Адаптивность сакральных наук заменялась производственно-преобразовательной ориентированностью нового секулярного знания. США
стали наиболее выраженным историческим воплощением
принципа ургийности. Гонические категории — «род», «природа», «народ», «родина» — в ургийной культуре деактуализировались44.
Материальная парадигма мира соотносится в эзотерике
с выведением новой породы человека — голема. Големическая
природа есть материальный субстрат. В отличие от человека
божественного у голема отсутствует духовная составляющая.
Согласно еврейским фольклорным преданиям, голем представлял собой оживленного магическими средствами глиняного
великана. Он выступал как онтологический антипод Адама. По
преданию, Альберту Великому удалось изготовить голема. Но тот
был разрушен Фомой Аквинским, усмотревшим в его создании
вызов Богу45.
Секулярная система по своей культурно-антропологической
направленности в этой терминологии выглядит как големичная.
Под лозунгом свободы личности произошло ее освобождение
от высших духовных нормативов. Дух, как изначально заложенный Богом компонент человеческой природы, у современного
человека все более атрофируется. Реализуется глобальный проект антропологической инверсии. Человек превращается в го44
Ценности американизма и российский выбор // Знание — сила. 1993. № 5.
С. 68–70.
45
Майринк Г. Голлем. Вальпургиева ночь. М., 1990.
62
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
лема. Важнейшую роль в големическую трансформацию внесли секулярные науки. Человеческий микрокосмос расщеплен
ими в соответствии с дисциплинарными сферами. Человек как
цельное существо, образ и подобие Божье исчез как предмет научного дискурса.
Характерно, что при детальной проработке анатомо-физиологических, психологических, ментальных аспектов человеческого бытия ни одна из наук не взяла на себя, точнее, не
справляется с функцией исследователя «духа». Под духом здесь
понимается вполне определенный (научный) предмет, но, как
указывалось во введении, он слишком слабо пока что уловим
и плохо поддается обычным секулярным методам исследования
и даже фиксации. Как самостоятельный предмет изучения, он не
закреплен ни за одной из современных научных дисциплин.
Религиозно-еретические истоки секулярного знания
Генезис «теории двух истин» имеет свои истоки в средневековом еретичестве. Основным антиподом христианства весь инквизиционный период истории Европы выступала, как известно,
ересь манихейства. Ее еретическими модификациями были учения павликиан, богомилов, катаров, альбигойцев и даже тайная
доктрина тамплиеров46.
Антагонизм манихейства не был адресован исключительно
христианству. Манихейское учение распространялось на широком пространстве от Испании до Китая, модифицируясь всякий
раз применительно к каждой из религий. В этом смысле манихейство являлось первой глобальной ересью, противостоящей не
отдельно взятой религиозной традиции — христианской, исламской или индуистской, но традиционализму в целом. Глобальность и универсализм манихейского противостояния фактически
также свидетельствует в пользу общности в ядре познания всех
традиционных религий47.
46
Амбелен Р. Драмы и секреты истории. 1306–1643. М., 1992. С. 26–55;
Бутми Н.А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914. С. 80–96; Булгаков С.В. Православие. Ереси, секты. Западные верования. Соборы. М., 1994.
С. 349–350.
47
Хосроев А.Л. История манихейства (Prolegomena). СПб., Фил. фак. СПбГУ,
2007; Алексанян А.Г. Манихейство в Китае (опыт историко-философского
63
Религиозное и научное познание
В традиционной христианской космологии мир выстраивается как единая пирамидальная структура, нисходящая с божественного до тварного уровня. Разграничение манихеями
земной и небесной сфер бытия привело к разрушению целостности модели мироздания. Проистекающим из онтологической
деконструкции логическим шагом стала гносеологическая деконструкция. Вслед за признанием субстанциональной изолированности сфер последовало разделение способов их познания:
религиозно-мистического для трансцендентных сфер и научнорационального для тварных. Хрестоматийность такого подхода в современной науке не должна затемнять тот факт, что в его
основе лежит средневековая ересь.
Манихейство немало поясняет в парадигме Ренессанса. Признание человеческого Я как самоценности вне ее божественной
связанности уже представляло вызов христианской версии. Гуманизм, взятый с началом эпохи Возрождения на всеобщее вооружение как универсальная ценность, шел вразрез с религиозным пониманием божественно-человеческих отношений.
«В самом начале, — реконструировал логику возрожденцев в дополнениях к «Диалектике мифа» А.Ф. Лосев, — Бога мы даже
и трогать не станем: Бог-де, конечно, есть. Помилуйте! Как же без
абсолютного существа! Даже и в церковь, пожалуйста, ходите.
Но просим только одной безделицы: признайте, что и вы имеете
право на существование… В этом-то и заключен весь секрет…
И Бог остается нетронутым, и религия остается в целости, и мир
существует, как существовал до сих пор, но… я тоже имею право
на существование… Невинное тоже и есть огромная победа сатаны над Богом»48.
Истоки манихейской ереси обнаруживаются и в просветительской доктрине пантеизма. Пантеистический концепт Нового времени имел принципиальные отличия от пантеистического
мировосприятия, характерного для первобытной версии. Парадигма одухотворения природы замещалась парадигмой расисследования). М., 2008; Манихейские рукописи из Восточного Туркестана.
Среднеперсидские и парфянские фрагменты / Пер. О. Чунакова. М., Восточная
литература, 2011; Смагина Е.Б. Манихейство: По ранним источникам. М.: Восточная литература, 2011.
48
Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 2001. С. 256–259.
64
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
творения Бога в природе. Сообразно с манихейской традицией,
продолженной в каббалистике, речь шла о погружении Первочеловека в тьму материального мира — клипот.
Вследствие грехопадения душа Адама Кадмона раскололась
на 70 частей, погрузившихся в клипот (нечто нечистое, представляющее материальную субстанцию). 70 осколков есть 70 народов
мира. Задача высших, посвященных в каббалистические таинства, заключается в предначертании освободить чистые души
из клипота, собрать их и восстановить первозданную гармонию
Адама. Восстановленный Адам Кадмон истолковывается как
«Новый Иерусалим»49.
Утверждалось представление, что мировая душа не только
не одухотворяет природу, но производна от субстанциональной
материи. Отсюда всего один шаг до практически вульгарного
материализма в атеистическом истолковании. Сходные мотивы
в развитии космологического сознания древней Индии отражены
в учении о пуруше и пракрити, мировой душе, попавшей в силу
незнания в плен субстанции мировой материи.
Пантеизм резко порывал с традицией христианства. Через
утверждение пантеистического миропонимания отрицалось самостоятельное неопосредованное существование Бога, загробное
инобытие, божественное откровение, вообще наличие нравственной и интеллектуальной связи между человеком и Господом.
Пантеистическая парадигма современного
миростроительства
В противоположность средневековому рассмотрению тварного мира через призму трансцендентной субстанции, мировоззренческой парадигмой цивилизации Нового времени стал
пантеизм. Природа, будучи прежде низшей из космологических
сфер, становилась теперь единственно возможной сферой50.
Происходит секулярная инверсия в экономике, политике,
праве. Основным законом вместо религиозного текста теперь
выступает Конституция. Известно, что разработчиками первых
конституций: и американской, и французской, и польской, и ла49
50
Воробьевский Ю.Ю. Путь в Апокалипсис: Точка Омега. М., 1999.
Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990. № 4.
65
Религиозное и научное познание
тиноамериканских (в том числе российских конституционных
проектов эпохи Александра I) — были лица, принадлежавшие
к ложам вольных каменщиков. Фиксируются буквальные текстовые совпадения уставов масонских братств с первыми конституциями (особенно в части преамбулы). Еще более очевидно
такого рода корреляции обнаруживаются в Декларации прав человека и гражданина и в первых Декларациях независимости.
Так, Декларация прав человека и гражданина начинается
с апелляции к некой теологической фигуре — Верховному существу. Характерно, что не к Христу. Далее в ней проводится связь
Верховного существа (традиционное масонское наименование
Демиурга) с выдвигаемым концептом естественных прав человека. Сообразно с пантеистическим миропониманием Бог растворяется в Природе, а человек, будучи частицей божественноприродной субстанции, уже в силу своего рождения наделен
естественными правами. Отсюда выстраивается все дальнейшее
развитие идеологии прав человека.
Показательна в этом отношении Декларация независимости
США. Она начинается с положения о том, что права человека
устанавливаются по законам природы и ее Творца. Далее следует
тезис о наделении Творцом всех людей неотчуждаемыми правами. Христианская мысль, как известно, ничего о неотчуждаемых
правах, а тем более о естественном праве человека не говорит.
Напротив, в ней получила развитие прямо противоположная
идея — о первородном грехе. Право, согласно христианской традиции, дается не в силу рождения, а на основании Божественного
завета. Ветхого — для евреев, Нового — для христиан51.
Преамбула большинства конституций (за исключением конституций, дарованных монархами) открывается с провозглашения народа источником права (мы народ такой-то…). Легитимизируется, таким образом, народный суверенитет. Данное
положение не является мировоззренчески нейтральным, сочетаясь с обозначенной выше спецификой пантеизации права. Конституционная правосубъектность, таким образом, устанавливается не сверху, а снизу, идет не от Бога, а от совокупной народной
воли.
51
66
История государства и права зарубежных стран. М., 2000. С. 73, 111.
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
В иных цивилизационных моделях земная жизнь не воспринимается в качестве самоцели. В тех культурах, где господствует
представление о посмертном бытии, она подчинена достижению
благодати небесной, т. е. вполне определенных нравственных
императивов. Адепты инквизиции оправдывали казни и пытки
человеколюбием. Согласно христианскому принципу обратного
воздаяния земные муки лишь помогают человеку обрести рай
и потому могут рассматриваться как благо52.
В постхристианской цивилизации Нового времени жизнь
человека, как частицы пантеистической эманации, оправдывается уже фактом его рождения. Для иных религиозных доктрин
никаких абстрактных прав человека не существует. Функциональное предначертание для индивидуума определено задачами
бытия коллектива. Только в рамках теории, гласящей, что индивидуум и есть высшая цель, уместно говорить о его онтологических правах53. Теория «естественного человека», модификацией
которой является доктрина «прав человека», уничтожает социальный, культурный, исторический облик личности, превращая
его в абстрактного атомизированного индивидуума.
«Один для меня — десять тысяч, если он — наилучший», — говорил в свое время Гераклит54. Идеология гражданского общества
соотносилась с идейным арсеналом протестантской и пантеистической мысли. Декларируемое М. Лютером всеобщее священство
приводило к отрицанию как института церкви, так и монархии,
ибо всякий может обращаться к Богу напрямую. Ж. Кальвин,
провозгласив, что успех в земной жизни является следствием
богоизбранности человека, создал обоснование не только святости предпринимательских доходов, но и политической карьеры.
Таким образом, помимо монархических особ, на высшие ступени
власти получал право претендовать каждый. Теория богоизбранности в кальвинизме явилась следствием развития католического догмата о предопределении. Как известно, православное богословие отвергало данный постулат.
Тем более не коррелировала с православием пантеистическая
концепция мироустройства, согласно которой Бог отождествля52
53
54
Григулевич И.Р. Инквизиция. М., 1976.
Острецов В.М. Масонство, культура и русская история. М., 1998.
История политических и правовых учений. М., 1996. С. 41.
67
Религиозное и научное познание
ется с природой. Для пантеизма монархическая власть, воспринимаемая прежде в качестве моста, связующего человечество
с высшими сферами, теряла смысл. Формула «Глас народа —
глас божий» отражала новое пантеистическое понимание общественного устройства. Прежняя христианская теза выражала
прямо противоположный подход: «Глас народа Христа распял».
В свое время Гогенцоллерны любили подчеркивать, что получили корону от неба, и только перед небом будут держать отчет.
Разъяснять массам тонкости государственной политики считалось делом неблагодарным. Идеологическим выражением пантеизма стала теория «общественного договора», подменяющая собой божественную этиологию власти.
В соответствии с ней государство провозглашается следствием соглашения между людьми, а не установлением свыше. Если
уполномоченные на основании этого консенсуса к осуществлению властных обязанностей выполняют их ненадлежащим образом, договор можно расторгнуть и перезаключить. Для оптимизации общественного контроля власти была выработана
технология периодического переоформления договора. Отсюда
идея периодической перевыборности верховной власти.
Пантеизм нашел отражение и в классической экономической теории. Не будет преувеличением сказать, что выдвинутый
А. Смитом принцип laissez — faire проистекал из религиозных
воззрений шотландского ученого. Концепция саморегулирующегося рынка связана с получившим широкое распространение в просветительской среде пантеистическим учением. Природа в соответствии с этим пониманием наделялась качеством
разумности. Отсюда и проистекал концепт саморегулирующегося рынка. Его саморегуляция допускалась на основе веры
в изначальное устроение экономических механизмов в соответствии с Высшим Разумом55. Отрицать самодостаточность рынка
означало поставить под сомнение разумность божественного
устроения.
В соответствии с духом эпохи Просвещения рыночная экономика представлялась как бесперебойно функционирующий
55
Соколов В.В. К исторической характеристике пантеизма в западноевропейской философии // Философские науки (Научные доклады высшей школы).
1960. № 4.
68
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
механизм. Даже свободная конкуренция представлялась в механическом свете. Каждый конкурирующий друг с другом субъект в общем замысле существования системы выполнял определенную свыше миссию. «Невидимая рука», управляющая
рынком в теории А. Смита, — это «божественное провидение»56.
Только при вполне сбалансированном с точки зрения высших нравственных регуляторов содержании оправдывалось
снятие с государства функций управления рынком. Конечно,
государственное управление не могло быть совершеннее божественного. Но насколько современный экономист должен разделять подходы смитовской теологии?
Очевидно, что концепт саморегулирующегося рынка жестко привязан к контексту «естественной религии» XVIII в. При
избрании иных мировоззренческих парадигм логика системы
рыночной самоорганизации разрушается. Если саморегуляцией
правит не высшая нравственность, а просто прибыль, то концепт мутирует к неустойчивому, несправедливому типу, что
и происходит в современности57.
С точки зрения основателя «физической экономики», альтернативной современной финансово-вульгаризованной рыночной
модели, Л. Ларуша истоки концепта смитовского экономического человека следует искать в общественной доктрине Дж. Локка. Общество, согласно локковскому пониманию, представляет
собой механистическое сцепление атомизированных индивидуумов. Их поведение редуцируется до трех основополагающих
импульсов: «оставаться в живых» (импульс жизни), «стремиться к чувственному удовольствию» (импульс свободы), «удовлетворять жадность» (импульс собственности). Экономическая
деятельность человека сводится, таким образом, до уровня животных инстинктов. Л. Ларуш противопоставил локковскосмитовской модели экономики традицию ее понимания, идущую
от Г. Лейбница. Через труд, в понимании Лейбница, происходит
56
Аникин А.В. Адам Смит. М., 1968. С. 58–64; Яковенко В.И. Адам Смит. Его
жизнь и научная деятельность. СПб., 1894; Смит А. Теория нравственных
чувств. СПб., 1895; Юм Д. Естественная история религии. СПб., 1909; Юм Д.
Диалоги о естественной религии. СПб., 1909.
57
Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов. М., 1962.
С. 253, 331.
69
Религиозное и научное познание
уподобление человека Творцу. Саморегуляции рынка противопоставляется сотрудничество с Богом в вечном антиэнтропийном «подкручивании мировых часов»58.
В действительности, оставляя в стороне ларушевский полемический запал, следует признать, что альтернативность локковской и лейбницевской моделей экономики отражает различие
двух теологических подходов нового времени.
Деистический концепт выразился через принцип креационистского управления экономическими процессами, пантеистический — их естественной саморегуляции59.
Пантеистический идеал естественного всечеловека приводит
к национальному, историческому, религиозному и сословному
обезличиванию. Различные социальные утопии проистекали из
пантеистического восприятия человека как чистого листа бумаги, на котором базировалась идея тотального равенства в смысле одинаковости субъектов природы. Отрицание существования
надприродной субстанции приводит к противопоставлению
стоического, рационально-эгоистического морализма и положений христианской морали.
«Отныне, — пишет один из современных критиков масонской
идеологии В.М. Острецов, — с торжеством пантеизма, природа
становится неким нормативом для человека. Все, что естественно, — хорошо. Пантеизм не знает первородного греха, не знает
противоестества, извращения природы, так же как не знает он
и сверхъестества. Все, что есть в природе, — хорошо, и греха нет.
Добро и зло исчезают из морали и становятся только синонимом
плюса и минуса, свойственного миру физическому. Но что есть
зло и что есть добро, этого пантеист не знает»60.
58
Ларуш Л. Физическая экономика. М., 1997; Ларуш Л. Место России в мировой истории // Шиллеровский институт науки и культуры. Бюл. № 8. М., 1998;
Ларуш Л. О сущности стратегического метода // Шиллеровский институт науки и культуры. Бюл. № 9. М., 2000; Ларуш Л. О духе российской науки // Экология — XXI век. 2003. Т. 3. № 1/2. С. 169–178; Тукмаков Д. Уподобление Богу
(Физическая экономика Ларуша как преодоление энтропии) // www.zavtra.ru.
59
Лейбниц Г.В. Соч.: в 4 т. М., 1982–1984; Локк Дж. Избранные философские
произведения. М., 1960. Т. 1–2.
60
Острецов В.М. Масонство, культура и русская история. М., 1998.
70
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
К генезису секулярной науки
Обнаружение значительного манихейского, иудейско-каббалистического и пантеистического компонентов в генезисе секулярной науки позволяет зафиксировать важные положения
применительно к теме дифференциации религиозной и светской
моделей познания.
Наука, разойдясь с религией, все равно развивалась первоначально в религиозном формате.
Альтернативные по отношению к ортодоксальному христианству версии религии порождали специфические методологии.
Они окормляли собственно научные знания, выступали его философским каркасом. Такая оппонентность определила враждебное отношение секулярной науки к официальной религиозной
традиции и Церкви.
Сформировалась конфликтная система отношений. Расхождение науки и религии не было предопределено исключительно
гносеологическими причинами, а определялось в значительной
мере контекстом внутрирелигиозных и межрелигиозных противостояний. Соответственно, с выходом за рамки этого конфликтного контекстного поля возникает перспектива религиознонаучного сближения.
Показательно, что расщепления секулярно-научного и религиозного знания за пределами собственно западной цивилизации не произошло. По сей день образование в странах
ислама, так же как образование в Израиле и еврейских образовательных учреждениях диаспоры, представляет собой синтез богословия и науки. Это выражается в перечне преподаваемых дисциплин, в содержательной структуре изучаемых
курсов.
Светская модель образования и науки получила распространение за пределами Запада как дань представлению
о безусловной успешности западного опыта. Следовательно,
расщепление секулярно-научного и религиозного знания определялось не имманентными когнитивными основаниями, а спецификой протекания исторического процесса в цивилизации
Запада.
71
Религиозное и научное познание
«Консерватизм церковников» и «радикализм ученых»
как составляющие конфликта Нового времени
Вина в исторически возникшей конфронтации между религией и наукой обоюдна. Радикализм секуляристов лишь одна
сторона медали. Расщепление религиозного и научного знания
было в значительной степени предопределено ретроградными
позициями Церкви. Проблема состояла не в отсутствии познавательных потенциалов у религии, а в доминировании консервативной части клира. Многие научные открытия не признавались.
Передовые взгляды преследовались (см. гл. 8)61.
Скорее, наоборот, речь может идти о преувеличении его
масштабов. Инквизиция — это, безусловно, «черная страница»
в истории Церкви. Но в период Великой Французской революции секуляристы казнили больше врагов республики, чем было
приговорено к смерти инквизиционными судами за все время
их существования. Такие ученые, как Дж. Бруно, были в основном казнены не за научные, а за религиозные взгляды. Чаще
всего ученые жертвы инквизиции были лицами духовного сана.
Официальная церковь их преследовала, но сами они тоже являлись представителями религиозной среды. Их научный опыт говорил в пользу познавательных потенциалов религии, а не против нее.
Тем не менее общая атмосфера ретроградности в Церкви
имела к началу Нового времени достаточно устойчивый характер. В условиях назревавшей научной революции это был фактор, отталкивавший науку от религии. Удивительны в этой связи
рассуждения о плюралистичности западной цивилизации, якобы противоположной автократичным цивилизационным системам остального мира, включая Россию.
А что на православном Востоке? В Византии богословию
еще удавалось окормлять и поддерживать научное познание. Но
61
Григулевич И.Р. История инквизиции. М., 1970; Лей Г. Очерк истории средневекового материализма. М., 1962; Крывелев И.А. Костром и пыткой против
науки и ученых. М., 1933; Рожицын В.С. Джордано Бруно и инквизиция. М.,
1955; Шейнман М.М. Огнем и кровью во имя бога. М., 1924; Выгодский М.Я.
Галилей и инквизиция. М., 1934; Гурев Г.А. Коперниковская ересь в прошлом
и настоящем. М., 1933.
72
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
с падением Восточно-Римской империи ситуация изменилась.
Ретроградное отношение к секулярным наукам определялось
боязнью проникновения вместе с ними деструктивных по отношению к православию концептов. Охранительская позиция перерождалась в обскурантизм.
Иллюстративна в этом отношении ситуация, сложившаяся
в России к моменту начала Петровских преобразований. Умножение и деление давалось населению с трудом, еще хуже операции с дробями. Арабские цифры подлежали преследованию.
Евклидова геометрия вовсе не была известна, ибо «богомерзостен перед Богом всякий любяй геометрию». Измерять площади
и углы не умели, единственным землемерным орудием служила веревка. Строение вселенной представляли в форме сундука
с полукруглой крышкой. Сведения о ботанике и биологии черпали из книги «Физиолог», составленной в первые века христианства62. Понятен в этой ситуации выбор Петром I секулярной
(во многих отношениях — антицерковной) модели развития.
Противоположная сторона, представляемая ученым сообществом, заняла в отношении Церкви радикальную позицию.
Даже те из мыслителей, кто оставался на позициях религии (как
правило, модернизированных), резко отрицательно относились
к церковным институтам. Апогей конфликта пришелся на эпоху Просвещения. Сама семантика просвещенчества апеллировала к «свету истины», противостоящему церковному «мраку
невежества»63.
Конечно, снятие жестких норм традиции привело на первых
порах к раскрытию нереализованных человеческих потенциалов,
взлету креативности. Однако лишение каркаса традиций вызвало к жизни самостоятельные процессы. На эту угрозу обращал
еще внимание «женевский папа» Жан Кальвин: «Плохо живется при князе, все запрещающем, но много хуже — при князе, все
дозволяющем»64. Задача в этой связи видится в восстановлении
традиций, но традиций не в виде первобытных табу, а аккумуляции потенциалов религиозного и секулярного типов познания.
62
Ульянов Н.И. Петровские реформы // Отклики. Нью-Хейвен, 1986. С. 11.
Да скроется тьма! Французские материалисты XVIII в. об атеизме, религии,
церкви. М.: Политиздат, 1976.
64
Колсон Ч., Вон Э. Конфликт царств. М., 1996. С. 229.
63
73
Религиозное и научное познание
На путях к постмодернизму
Традиционные позиции богословия на определенном этапе
стали играть ретроградную роль сдерживания общественного
развития. Произошла инверсия общественной роли религий.
Они стали относительным препятствием на пути прогресса.
Религия в рамках традиционной когнитивной парадигмы оказалась неготовой адекватно объяснить новую, накапливаемую
в результате познавательной практики феноменологию. Светские
же науки давали объяснение, обходясь и без религиозной методологии.
Однако это разъединение заложило в систему познания
ряд «мин замедленного действия». «Мины» в итоге сработали.
В какой-то степени это внесло вклад в назревание современного
методологического кризиса, увязываемого еще с явлением постмодерна65.
Религиозное знание предполагает наличие нравственного
компонента. Он является требованием к участию в процессах
приобщения к знанию и к самой методологии религиозных знаний.
Такая традиция сохранялась до эпохи Просвещения, провозгласившей принцип освобождения науки от «моральных интенций». Наличие нравственного обрамления соответствующих
теорий стало рассматриваться как признак ненаучности.
Своеобразным «гробовщиком» нравственности в секулярной
науке выступил Д. Юм. «Я, — с возмущением писал шотландский
философ, — к своему удивлению, нахожу, что вместо обычной
связки, употребляемой в предложениях, а именно «есть» или «не
есть», не встречаю ни одного предложения, в котором не было бы
в качестве связки «должно» и «не должно»66. Подмена эта происходит незаметно, но «тем не менее она в высшей степени важна».
65
Лиотар Ж.Ф. Состояние постмодерна. СПб.: Алетейя, 1998; Ильин И.П.
Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. М.:
Интрада, 1998; Можейко М.А. Становление теории нелинейных динамик в современной культуре: сравнительный анализ синергетической и постмодернистской парадигмы. Минск, 1999; Сокал А., Брикмон Ж. Интеллектуальные
уловки. Критика философии постмодерна. М.: Дом интеллектуальной книги,
2002.
66
Юм Д. Трактат о человеческой природе. М., 1995. Кн. 2–3. С. 229.
74
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
Следствием юмовской ревизии науки было изъятие из нее
не только предписывающих суждений, но и ценностных категорий. Ценности оказались выдавлены исключительно в сферу
художественного творчества. Между тем при игнорировании
ценностного уровня невозможна даже корректная постановка
научных задач. «Нравственная экономика», «нравственная политика», «нравственное право» — все эти понятия, имманентно свойственные сакральной парадигме знаний, для секулярной
науки стали звучать как контрнаучный вызов.
Слова Мессии «Я есть истина» не допускали критериальной
неоднозначности. Концепт «двух истин» выступил как антипод
традиционного христианского принципа истины во Христе. Но
если допустимы две истины, то почему невозможна формулировка третьей? Развитие подобной логики привело к постмодернистскому релятивизму. Но множество истин тождественно
ее отсутствию. Так возникало новое издание агностицизма, низводящее научный потенциал в социальной науке до беспомощности.
Трансформация функций ученого происходила в направлении сужения познавательной сферы. Интересно, что уже в эллинском мире был проигран весь сценарный путь данной инволюции. «Держателями знаний» первоначально выступали
эзотерики. Хранителей знаний сменили толкователи. На место
эзотерика пришел философ. На первый план выходит проблема
субъективизма интерпретаций. Третий этап инволюционного
сценария заключался в выходе на авансцену развития греческой
мысли софистов. Софистический релятивизм стал прообразом
философии постмодернизма. Этическим выражением софистической мысли стал скептицизм. Если полисная система миростроительства базировалась на строго определенных добродетелях, соотносимых с императивом служения городу-государству
(дидактика «Илиады»), то для софизма добро и зло стали относительными категориями, сводясь к субъективизму индивидуального выбора (рис. 1.16)67.
67
Гиляров А.Н. Греческие софисты, их мировоззрение и деятельность в связи с общей политической и культурной историей Греции. М., 1888; Лурье С.Я.
Антифонт, творец древнейшей анархической системы. М., 1925; Дубко Е.Л., Зубец О.П., Шклярик Е.А. Человек в системе природных координат у Демокрита
75
Религиозное и научное познание
Ценности
субъективны
Ценности
объективны
Ценности
аккумулированы
в традиции
Софистский
период
Философский
период
Дорефлекторный
период
Рис. 1.16. Эволюция аксиологической компоненты знания
в античном мире
Сценарий релятивизации знаний был повторен в Новое время. Определение философии применительно к средневековой
традиции в качестве служанки богословия является нарицательным. В дальнейшем «служанка» стала выдавать себя за госпожу.
Однако ее кругозор остался прежним. Переход от богословия
к натурфилософии объективно сужал познавательные горизонты человека. Ньютоновская механистическая модель, основываясь на такого рода сужении, не нуждалась в трансцендентных
сферах.
Впрочем, сам И. Ньютон разрабатывал, в отличие от своих последователей, не только проблемы физики, но и теологии.
Ньютоновская механика имела подчиненное положение по отношению к ньютоновской теологии. Нельзя сбрасывать со счетов
и принадлежность И. Ньютона к движению квакеров. Общность
законов микро- и макрокосмоса, имманентного и трансцени софистов // Мораль, общество, личность. М.: Изд-во Московского университета, 1980. С. 99–102; Горан В.П. Кризис древнегреческой демократии и философия софистов: Протагор и Ксениад // Гуманитарные науки в Сибири. Новосибирск, 2001. № 1. С. 43–48; Горан В.П. Кризис древнегреческой демократии:
Продик и Критий // Гуманитарные науки в Сибири. Новосибирск, 2003. № 1.
С. 20–23; Медведев А.Ф. Добро и зло в воззрениях софиста // Вестник Русского
Христианского гуманитарного института. СПб., 2001. № 4. С. 372–397.
76
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
дентного уровней, обеспечивала цельность механистической
картины мира68.
Однако идея автономности человека приводила к распаду такого тождества. Эйнштейновская теория относительности окончательно дезорганизовала «ясность» в представлениях
о целостности мироздания. Именно на ее платформе возникает
в дальнейшем импульс «поддержки» философии постмодернизма69.
Что представляет собой теория научного познания сегодня?
Науковедение выделяет в развитии науки по меньшей мере две
парадигмальные трансформации. Речь идет о триаде методологических парадигм классика–неоклассика–постклассика. Различие между ними прослеживается по ряду критериальных позиций (табл. 1.1)70.
По большому счету то, что определяется как постклассическая наука, — наукой не является. Она представляет собой не
познавательную деятельность, а в большей степени самовыражение субъекта. Причем относится это в наибольшей степени
к гуманитарным (социальным, общественным) наукам. Естественные, точные, математизированные науки более устойчивы
к наступлению разговорного жанра, простой описательности,
замещающей собой научный метод. Безусловно, постмодернизм
подводит гуманитарную науку к довольно опасной черте.
Проблема научности современной секулярной науки действительно существует, касаясь прежде всего наук о сущем социальной природы. Именно в этой сфере критически значимы
нравственные императивы и их противоположность, которая,
будучи подкреплена корыстью, колоссальными материальными,
политическими и административными ресурсами, превращают
науку в подобие информационного прикрытия контрнаучного
«знания».
68
Вольтер. Философские сочинения. М., 1988. С. 275–320; Вавилов С.И. Исаак
Ньютон. М., 1961; Исаак Ньютон. 1643–1727. Сб. к 300-летию со дня рождения.
М., 1943; Кудрявцев П.С. Исаак Ньютон. М., 1955.
69
Панарин А.С. Искушение глобализмом. М., 2003. С. 195–258.
70
Философия социальных и гуманитарных наук / Под общ. ред. С.А. Лебедева. М., 2006; Лебедев C.А., Кудрявцев И.К. Детерминизм и индетерминизм в развитии естествознания // Вестник Московского университета. Серия 7, Философия. № 6. 2005. С. 3–20.
77
Религиозное и научное познание
Таблица 1.1
Историческая инверсия эпистемологических моделей
Классическая
Неоклассическая
наука
наука
Объективность Чистая
Субъектнознания
объективность
объектное знание
ОпределенАбсолютная
Относительная
ность знания
определенность определенность
Детерминиро- Однозначный
Вероятностный
ванность
детерминизм
детерминизм
Субъект
Трансцендентный, Индивидуальнопознания
надчеловеческий трансцендентный
субъект познания субъект познания
Истинность
Абсолютная
Относительная
истинность
истинность
УниверсальВсеобщность
Партикулярность
ность научной научных теорий законов
теории
Плюралистич- МонотеореПринцип
ность знаний
тизм — одна
дополнительного,
истина
политеоретизм
Критерии
Элементарная
единица научных теорий
Обоснованность научных
теорий
Предмет науки
Постклассическая
наука
Субъективное
знание
Принципиальная
неопределенность
Индетерминизм
Эмпирический
субъект познания
Гипотеза
Идеализированный
характер законов
Понятие
Возможность
неограниченного количества одинаково
истинных описаний
Переход к термину Знак/символ
Доказательность
научных теорий
Подтверждаемость Утверждаемость
научных теорий
научных теорий
Объект
Абстрактный
объект, модель
Контекст
Базовая линг- Текст
вистическая
характеристика
Структурированная
сознанием сущность
Интертекст,
супертекст
Содержание
Дедуктивно упо- Частично упорядо- Нарратив
научных теорий рядоченный текст ченный текст
Метод науки
Универсальный Методологический Особый лингвиметод
плюрализм
стический способ
самовыражения
и творчества
78
Глава 1. Генезис разъединения и перспектива конвергенции религиозного...
Впору говорить о «когнитивном оружии», которым поражается научный мир. Ложные теории, по заказу изготовленные
доктрины, получают всемирную раскрутку и серьезно подрывают позиции истинной научности.
Поэтому период полной дивергенции религиозного (прежде
всего корреспондентного нравственности) и научного знания,
очевидно, исторически подходит к завершению (рис. 1.17).
Цельное
знание
Религия
Знание
о трансцендентном
Восстановление
цельного знания
на новом уровне
Знание
об эмпирическом
ди Пе
ве ри
рг од
ен
ци
и
Наука
кон Период
вер
генц
ии
Теория
двух
истин
Дисциплинарная
дифференциация
Рис. 1.17. Дивергенция и гипотетическая конвергенция научного
и религиозного познания
Как представляется синтез двух сфер человеческого «когнито»? На первом этапе должен быть поставлен сам вопрос об
обоснованности соотнесения религиозной и научной методологии познания и структуры знания о мироздании. Подобный
анализ обещает дать многое. В дальнейшем наука, скорее всего,
перестанет шарахаться от так называемых «паранормальных»,
трансцендентных, «ненаучных» предметов. Достаточно очевидно,
что вопрос о научности предмета уже есть предмет для науки. Да
и новые достижения естественных и точных наук продвинулись
достаточно, чтобы вплотную заняться вопросами социальной
и «трансцендентной» природы. Тем более что в закрытых лабораториях спецслужб такие исследования ведутся вполне серьезно.
79
Глава 2. Выдающиеся ученые
о религии и Боге
За годы атеистической пропаганды утвердился расхожий
стереотип, противопоставляющий религию и науку. Он подразумевает, что ученый — это активный борец с «религиозными предрассудками». Даже в государственных статистических
отчетах количество церквей противопоставлялось количеству
университетов1. Примерно с таких позиций появилось открытое
письмо нескольких российских академиков президенту РФ об
угрозах клерикализации2.
Стереотип представления о религиозном обскурантизме актуален и для западного научного сознания. По данным опроса,
проведенного в 1996 г. среди ученых США, подавляющее большинство из них — 60,7% идентифицировало себя как атеистов
или агностиков. Примерно такие же показатели аналогичного
опроса, организованного в 1914 г., — 58%3.
Скептическая позиция ученых США по отношению к религии не претерпела за восьмидесятилетний период принципиальных изменений. Показатели противоречат достаточно высокому,
по сравнению с Европой, уровню общей религиозности американского общества. Социум преимущественно религиозен, ученая корпорация — безрелигиозна. В этом содержится противоречие.
Есть, впрочем, национальные научные школы, в которых преобладают верующие ученые. Принципиально значимой является религиозная платформа для понимания социокультурной
среды формирования научной традиции у евреев. Высокая доля
ученых еврейского происхождения среди лауреатов Нобелевской премии — общеизвестный факт. По различным номинаци1
Иоффе Я.А. Мы и планета: Цифры и факты. М.: Политиздат, 1988. С. 25.
Открытое письмо президенту В.В. Путину // http://www.xn----ttbebhmkmg.
xn--p1ai/material/news/367278.html?pf=2.
3
http://www.nature.com/nature/journal/v394/n6691/full/394313a0_fs.html#top;
http://www.skeptik.net/ism/sci_god.htm; Поиск. 1998. № 25.
2
80
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
ям эта доля представлена следующими показателями: экономика — 34,4%, физиология и медицина — 27,1%, физика — 25,4%,
химия — 16,4%, литература — 12,4%, премия мира — 8%4. Но при
этом фактом является религиозность еврейских ученых. Указанные соответствия еще не являются доказательством благотворной и конструктивной роли религиозности в научной деятельности, но, исходя из необходимости (в смысле пары необходимости
и достаточности) доказательности путем иллюстрации, половина
доказуемости указанного тезиса имеет место.
Профессор Оксфордского университета П. Аткинс комментировал вышеуказанное противоречие следующим образом:
«Вы, конечно же, можете быть ученым и исповедовать какуюлибо религию. Но я не думаю, что в этом случае вы можете быть
настоящим исследователем в полном смысле этого понятия, поскольку научный стиль мышления совершенно не совместим
с религиозными представлениями»5. П. Аткинс акцентировал
внимание, что большинство американских ученых — неверующие. Но полученные результаты могут быть прочитаны и иначе:
почти 40% представителей науки США являются верующими.
Наука не стоит на месте. Изменяются в том числе и мировоззренческие представления ученых. Проведенные уже в 2000-е гг.
опросы американских ученых об их отношении к религии дали
принципиально отличные от прежних результаты. Согласно исследованиям социолога Хьюстонского Университета Райса доктора Элайн Говард Экланд, основанным на анкетировании 1646
респондентов по 36 опросным позициям, 70% ученых являются верующими. Среди представителей естественных наук этот
показатель составил 62%6.
Аналогичный опрос американских докторов наук, проведенный исследовательской группой Чикагского университета, дал
еще более высокий результат удельного веса ученых, идентифицирующих себя как верующих — 76%. Из перечисленных опро4
Черняк А. Нобелевские премии и еврейство // http://www.lechaim.ru/
ARHIV/109/chernyak.htm; http://www.zonakz.net/blogs/user/izgi_amal/2113.html;
Радзиховский Л. Еврейская Симхас Тора // Еврейское слово. 2004. № 41 (214).
5
Большинство лидирующих ученых Америки отрицают существование
бога // http://www.skeptik.net/ism/sci_god.htm.
6
Американцы подсчитали, сколько ученых верят в Бога // http://www.fromua.com/news/42fd289910c46.html.
81
Религиозное и научное познание
сов, за каждым из которых стоит авторитет соответствующих
научно-образовательных учреждений, следует вывод о происходящем в среде ученых мировоззренческом «переломе». Изменение взглядов американских ученых, имея в виду позиции США
на научной карте мира, симптоматичны для всей мировой науки
(рис. 2.1)7.
Смена
мировоззренческой
парадигмы?
80
%
70
70
60
50
42
39,2
1914
1998
40
30
20
10
0
2005
t
Рис. 2.1. Доля американских ученых, верящих в Бога
Наиболее верующими из всех дисциплинарных корпораций
американских академиков оказались математики (14,3% — вера
в Бога, 15% — в загробную жизнь). Вероятно это связано с самой
природой математического доказательства. Трансцендентное не
фиксируемо, но его онтологичность для математика может быть
обоснована логико-математическим путем. Менее всего религиозны биологи (5,5% — вера в Бога, 7,1% — в загробную жизнь).
В данном случае, вероятно, сказывается приверженность к рассмотрению категории жизни исключительно в рамках биологического существования.
Парадоксально численное преобладание верящих в загробное существование души над верящими в бытие Бога. Из этого
расхождения следует, что есть ученые, которые не верят в Бога,
но полагают, что душа существует и после смерти. Странное ми7
http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=35764;
id/8916982/; http://www.uchicago.edu/index.shtml.
82
http://msnbc.msn.com/
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
ровоззрение. Оно нуждается, по меньшей мере, в пояснении.
Возникает вопрос об однозначности интерпретации позиции
респондентов.
Взгляды ведущих ученых в мировой истории науки на религию и основные положения религиозных доктрин качественно
можно выяснить по их прямым свидетельствам (цитированию).
Отбор персоналий для исследования осуществлялся не по формальным признакам (например, членству в академиях), а по причастности к крупнейшим открытиям8.
Первоначально движение по пути научного познания приводит ученого (естествоиспытателя) на позиции религиозного скепсиса или даже атеизма. Однако, двигаясь далее, он выходит на такие проблемы в осмыслении бытия, которые уже не
могут быть решены без признания концептов, характерных для
религии.
Николай Коперник, основоположник гелиоцентрической
космологии
«Познавать великие дела Божьи, постигать Его премудрость,
величие и силу, прикасаться к чудесам установленных Им законов — все это, несомненно, богоугодные способы поклонения Всевышнему, которому невежество не может быть приятнее
знания».
«Не благодати, воспринятой Павлом, желаю я. Не благоволения, с которым Ты простил Петра. Лишь той же милости прошу
я у Тебя, что даровал Ты разбойнику на кресте».
«Ибо кто, занимаясь предметами, которые по всей очевидности упорядочены наилучшим образом и управляются Божественной рукой, — кто, усердно размышляя над этими вещами
и приобретая определенный навык, не пробудится к лучшему
и не восхитится Всевышним, в котором всякое блаженство и всякое добро? Ибо божественный псалмопевец не напрасно говорил, что восхищается замыслами Божьими и радуется делам рук
Его — ведь они служат своего рода посредником, приводящим
нас к осмыслению высшего блага».
8
Мы верим… Говорят 53 известных современных ученых о вере в Бога; http://
www.creationism.org/crimea/text/248.htm.
83
Религиозное и научное познание
Галилео Галилей, итальянский астроном и физик
«В действиях природы Господь Бог является нам не менее
достойным восхищения образом, чем в божественных стихах
Писания».
«Священное Писание никогда не может лгать или заблуждаться. Его высказывания абсолютно правильны и невредимы.
Само оно не может заблуждаться, только его толкователи могут в различной степени заблуждаться… Священное Писание
и природа, оба исходят из Божественного Слова, то как повеление Святого Духа, другая как исполнитель Божьих повелений».
«В действиях природы Господь Бог является нам не менее
достойным восхищения образом, чем в божественных стихах
Писания».
Рене Декарт, французский философ, математик
«В каком-то смысле можно сказать, что, не зная Бога, нельзя
иметь достоверного познания ни о чем».
Готфрид Лейбниц, немецкий математик, философ, физик
«Сотворенный мир является совершеннейшим… божественное всемогущество произвело его».
Иоганн Кеплер, немецкий астроном
«Главной целью всех исследований внешнего мира должно
быть открытие рационального порядка и гармонии, которые Бог
ниспослал миру и открыл нам на языке математики».
«О, как счастлив тот, кому дано через науку возвышаться до
небес. Там видит он превыше всего творчество Божие!»
«В творении я ощущаю Бога как бы руками». Свое важнейшее
произведение о гармонии мира он заключает такими прекрасными словами: «Благодарю Тебя, Творец и Владыка, что Ты сподобил меня радости восхищаться делами рук Твоих…»
Уильям Гарвей У., английский врач, основатель современных
физиологии и эмбриологии
«Мы сознаем, что Бог, Высший и Всемогущий Творец, участвует в создании всех животных, и все творения — это перст
Самого Бога, указывающий на Его существование. Поистине, все
сущее задумано и упорядочено единым Промыслом, божественной мудростью и восхитительным, непостижимым умением.
И никому иному нельзя приписать эти качества, как только Всемогущему».
84
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
«Меня всегда увлекало изучение строения животных, и я надеялся таким образом не только заглянуть в маленькие тайны
природы, но и уловить образ или отражение Самого всемогущего
Творца».
Джон Рей, английский биолог, основатель биологии
«Нет более великого или, по крайней мере, более ощутимого и убедительного аргумента в пользу существования Божества,
чем восхитительное искусство и мудрость, обнаруживаемые
в устройстве и организации, порядке и расположении, цели и использовании всех частей и членов этой величественной ткани
небес и земли».
«Для свободного человека нет занятия более достойного
и приятного, нежели созерцание изящных творений в природе
и прославление бесконечной мудрости и благости Бога».
«Тот, кто в христианском всеоружии мужественно сражается против искушений и нападок духовных врагов, отражая их
атаки, кто сохраняет свои одеяния в чистоте и чья совесть не
оскорбляет Бога и человека, — тот будет наслаждаться совершенным миром здесь и обретет вечность».
Роберт Бойль, английский физик и химик, один из учредителей Лондонского королевского общества (ведущее научное
общество Англии), автор газового закона (закон Бойля — Мариотта), основоположник химического анализа
«В сравнении с Библией все человеческие книги являются малыми планетами, которые свой свет и блеск получают от
Солнца. Истинный естествоиспытатель нигде не может проникнуть в познание тайны творения без того, чтобы не воспринять
перст Божий».
«Многочисленность, красота и упорядоченность небесных
тел, совершенное устройство животных и растений и другие
явления природы справедливо побуждают разумного, непредвзятого наблюдателя сделать вывод о существовании высшего,
могущественного, праведного и благого Создателя».
«Если оставить в стороне все абсурдные мнения, которые необоснованно приписывают христианству, и все ложное, отвратительное христианству тщеславие, которое
беспочвенно приписывают философии, то кажущихся противоречий между Божеством и истинной Философией окажется
85
Религиозное и научное познание
не так уж и много, а настоящих противоречий не найдется ни
одного».
Блез Паскаль, французский физик и математик
«Есть три разряда людей: одни обрели Бога и служат Ему,
люди эти разумны и счастливы. Другие не нашли и не ищут Его;
эти безумны и несчастны. Третьи не обрели, но ищут Его, это
люди разумные, но еще несчастные. Земную науку надо понять,
чтобы ее полюбить, а божественную надо полюбить, чтобы понять ее. В мире нет ничего более великого, чем Иисус Христос,
а в Иисусе Христе нет ничего более великого, чем Его жертва».
«Вера, конечно, открывает нам нечто, чего через чувства мы
познать не можем, но никогда им не противоречит. Она выше их,
а не против них».
«Два рода людей знают Бога: люди со смиренным сердцем, —
все равно, умные они или глупые, — и люди истинно разумные.
Только люди гордые и среднего разума не знают Бога».
«Иисус Христос — Бог, к Которому приближаются, не испытывая гордыни, пред Которым уничижаются, не испытывая отчаянья».
«Если бы Иисус Христос не сошел к людям, они погрязли
бы в пороках и горестном ничтожестве своего бытия. Причастившись Иисусу Христу, они избавляются и от этих пороков,
и от этого горестного своего ничтожества. В Нем одном — вся
наша добродетель, высшее наше счастье. Без Него — только пороки, ничтожество, заблуждения, мрак, смерть, отчаянье»9.
Бэкон Фрэнсис, английский философ, естествоиспытатель
«Наука — это полная чаша, утоляющая жажду ума; если коснуться этой чаши только краями губ, то она удаляет от Бога;
но если ее пить большими глотками, то она приближает нас
к Богу».
Исаак Ньютон, английский физик и математик, один из
основоположников новой научной картины мира10
«Небесный Владыка управляет всем миром как Властитель Вселенной… Из слепой физической необходимости, ко9
Паскаль Б. Мысли / Пер. с фр. Ю. Гинзбург. М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2003.
Ньютон И. Замечания на книгу Пророка Даниила и Апокалипсис св. Иоанна. СПб., 1916; Дмитриев И.С. Религиозные искания Исаака Ньютона //
Вопросы философии. 1991. № 6.
10
86
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
торая всегда и везде одинакова, не могло бы произойти никакого разнообразия, и все соответственное месту и времени
разнообразие сотворенных предметов, что и составляют строй
и жизнь Вселенной, могло произойти только по мысли и воле
Существа Самобытного, которого я называю Господь Бог».
«Библия содержит в себе больше признаков достоверности,
чем вся светская история. В своей жизни я познал два важных
факта: первое, что я великий грешник, и второе, что Иисус Христос в неизмеримом величии является моим Спасителем».
«Законы механики я вывожу из законов Божьих».
Карл Линней, шведский естествоиспытатель и врач, создатель единой системы классификации растительного и животного мира
«Вечный, Великий, Всеведущий и Всемогущий Бог прошел
мимо меня! Я не видел Его в лицо, но Его отражение охватило
мою душу и погрузило ее в благоговение! Я тут и там замечал
следы Его в Его творениях. Во всех Его делах, даже самых малых и незаметных, какая сила, какая мудрость, какое невообразимое совершенство! Я наблюдал, как одушевленные существа
идут друг за другом непрерывною цепью, примыкая к царству
растительному, растения сцепляются с царством минеральным,
уходящим во внутренность Земного шара, между тем как этот
шар кружится в неизменном порядке около Солнца, дающего
ему жизнь. Наконец, я видел Солнце и все другие светила, всю
звездную систему, бесконечную, неисчислимую в своей беспредельности, движущуюся в пространстве, повешенную среди вечной пустоты Первым Непостижимым Двигателем, Существом
существ, Причиною причин, Вождем и Хранителем Вселенной,
Господином и Работником всякого дела в мире! Итак, справедливо верить, что есть Бог, Великий и Вечный, не порожденный
никаким существом, который сотворил это всемирное дело и водворил в нем порядок».
Ломоносов М.В., русский ученый-естествоиспытатель, химик и физик
«Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величество; в другой — Свою волю. Первая — видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал Божественное
87
Религиозное и научное познание
всемогущество, по вере себе дарованного понятия. Вторая книга — Священное Писание. В ней показано Создателево благословение к нашему спасению. В сих пророческих и апостольских
богодухновенных книгах истолкователи и изъяснители суть
великие церковные учителя. А в оной книге сложения видимого мира сего физики, математики, астрономы и прочие изъяснители Божественных в натуру влиянных действий суть таковы,
каковы в оной книге пророки, апостолы и церковные учители».
Анри Ампер, французский физик
«Как велик Бог, а наше знание ничтожно!»
«Самое убедительное доказательство бытия Бога — это гармония средств, при помощи которой поддерживается порядок
в универсуме, благодаря этому порядку живые существа находят в своем организме все необходимое для развития и размножения своих физических и духовных способностей».
Христиан Эрстед, датский физик
«Всякое основательное знание природы ведет к познанию
Бога».
Иоганн Берцелиус, шведский химик
«Вся органическая природа свидетельствует о существовании мудрой цели и является продуктом высшего разума… Таким
образом, человек призван рассматривать свою высшую способность — способность мысли — в соответствии с Существом, которому он обязан своим существованием».
Гэмфри Дэви, английский химик, основатель электрохимии
«До тошноты наслушавшись в лекционных залах речей
физиологов-эволюционистов о постепенном развитии материи
до степени одушевления собственной силой и даже о развитии
ее до степени разумного существа, я, бывало, уходил в зеленые
поля и рощи по берегу реки — к природе, безмолвно обращавшей мое сердце к Богу».
Юстус Либих, немецкий химик
«Это все мнение дилетантов, которые из своих прогулок
у пограничных областей естествознания выводят свое право
разъяснять незнающей и легковерной публике, как это, собственно говоря, возникли мир и жизнь и сколь далеко зашел человек в исследовании высших предметов. Не забывайте, что мы
при всех наших знаниях и исследованиях остаемся близоруки88
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
ми людьми, сила которых коренится в том, что мы имеем опору
в высшем Существе».
Анри Коши, французский математик
«Я верю в божественность Христа, как верили Тихо де Браге,
Коперник, Декарт, Ньютон, Паскаль… как верили почти все великие астрономы и математики прошлого».
Вильям (Фридрих Вильгельм) Гершель, английский астроном
«Чем более раздвигается область науки, тем более является
доказательств существования Вечного Творческого и Всемогущего Разума. Все человеческие открытия служат для более сильного
доказательства истин, находящихся в Священных Писаниях».
Майкл Фарадей, английский физик
«Я поражаюсь, почему люди предпочитают блуждать в неизвестности по многим важным вопросам, когда Бог подарил им
такую чудесную книгу Откровение?»
Джеймс Джоуль, английский физик
«Перед нами великое разнообразие феноменов, которые явно
свидетельствуют о мудрости и благости великого Архитектора
Вселенной».
Уильям Кельвин, английский физик
«Потрясающие доказательства мудрости и благонамерения
(Бога) даны нам».
«Повсюду мы видим убедительнейшие доказательства разумного и благого замысла; и даже если некие трудности, метафизические или научные, заставляют нас на время усомниться в них,
эти доказательства вновь настигают нас с такой силой, которой
невозможно противостоять. Мы видим в Природе действие свободной воли и осознаем, что все живое зависит от единого неустанно трудящегося Творца и Правителя».
Пирогов Николай Иванович, русский хирург
«Мне нужен был отвлеченный, недостижимо высокий идеал
веры. И, принявшись за Евангелие, которого я никогда еще не читывал, а мне уже было 38 лет от роду, — я нашел для себя этот
идеал».
«Понятие о Боге не признаю специальностью мудрецов века,
а считаю неотъемлемою и самою дорогою собственностью каждого мыслящего человека. Существование верховного разума,
89
Религиозное и научное познание
а следовательно, и верховной творческой воли, я считаю необходимым и неминуемым требованием моего собственного разума,
так что если бы я и хотел теперь не признать Бога, то не мог бы
этого сделать, не сойдя с ума».
Маттиас Шлейден, немецкий биолог, один из основоположников клеточной теории строения живых организмов
«Именно истинный-то и точный натуралист и не может никогда сделаться материалистом и отрицать душу, свободу, Бога».
Чарльз Лайель, английский геолог, один из основоположников современной геологии
«В каком бы направлении мы ни производили свои исследования, повсюду мы открываем яснейшие доказательства творческого Высшего Ума и действия Премудрого Промысла Божия
в природе».
Чарльз Дарвин, английский натуралист, создатель теории
эволюции
«Есть величие в этом воззрении на жизнь с ее различными
силами, изначально вложенными Творцом в незначительное
число форм или только в одну».
Павлов Иван Павлович, русский физиолог, психолог, создатель науки о высшей нервной деятельности, лауреат Нобелевской премии
«Я изучаю высшую нервную деятельность и знаю, что все
человеческие чувства: радость, горе, печаль, гнев, ненависть,
мысли человека, самая способность мыслить и рассуждать —
связаны, каждая из них, с особой клеткой человеческого мозга
и ее нервами. А когда тело перестает жить, тогда все эти чувства
и мысли человека, как бы оторвавшись от мозговых клеток, уже
умерших, в силу общего закона о том, что ничто — ни энергия,
ни материя — не исчезают бесследно и составляют ту душу, бессмертную душу, которую исповедует христианская вера».
Эрнст Геккель, немецкий биолог, эволюционист
«Согласно монистическому представлению о Боге — а только
оно согласуется с нашими нынешними познаниями о природе, —
Божественный дух присутствует во всем. Бог повсюду. Как сказал Джордано Бруно: «Единый Дух пронизывает все, и нет ничего слишком малого, что не содержало бы частицы Божественной
субстанции, которая дает жизнь всему».
90
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
«Из всего разнообразия пантеистических систем, в которых
с давних пор более или менее ясно представала монистическая
концепция Бога, самая совершенная система, несомненно, принадлежит Спинозе».
«Чем более мы размышляем, тем яснее осознаем, что Бога не
следует мыслить как некую внешнюю сущность по отношению
к материальному миру, но что Он присутствует как «Божественная сила» или «движущий Дух» непосредственно в мироздании».
«Обвинения, которые атеисты продолжают выдвигать против
пантеизма и лежащего в его основании монизма, уже не находят
отклика среди наиболее образованных представителей современного общества».
«В заключение своего монистического Исповедания веры
скажу следующее: “Да будет с нами Бог — Дух Благого, Прекрасного и Истинного”».
Уильям Смарт, английский астроном
«Когда мы изучаем Вселенную и оцениваем ее огромность
и закономерность, мне кажется, что это приводит нас к признанию Творческой Силы и Мировой Воли, что превышает все, что
наш ограниченный разум может постичь».
«В пространстве мы теперь узнали о многом, но вера в Создателя нужна теперь, как она нужна была всегда».
Освальд Гее, швейцарский энтомолог, ботаник и палеонтолог
«Кто поверхностно рассматривает природу, тот легко теряется
в безграничном «Все», но кто глубже внимает ее чудесам, тот постоянно приводится к Богу, Владыке мира».
Луи Пастер, французский бактериолог
«Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии. Чем больше
я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь
в благоговейном изумлении перед делами Творца. Я молюсь во
время работ своих в лаборатории».
Жан Анри Фабр, французский энтомолог
«Мир управляется бесконечным Разумом. Чем больше я наблюдаю, тем больше я открываю этот Разум, светящийся за тайной существующего. Я знаю, что надо мною будут смеяться, но
я мало забочусь об этом; легче содрать с меня кожу, чем отнять
91
Религиозное и научное познание
у меня веру в Бога. Бог… мне не надо верить в Него — я вижу
Его».
Рейнолдс Осборн, английский физик
«В результате научных изысканий последних лет я не вижу
ничего такого, что заставило бы меня усомниться в непосредственном откровении Бога людям в разные времена; а христианство основано на этой вере».
Антуан Анри Беккерель, французский физик, открывший
явление радиоактивности, лауреат Нобелевской премии по
физике (совместно с Кюри)
«Именно мои работы привели меня к Богу, к вере».
Джон Флеминг, английский физик и радиотехник
«Великое множество современных открытий полностью разрушило старые материалистические представления. Универсум
предстает сегодня перед нами как мысль, но мысль предполагает
наличие Мыслителя».
Джозеф Томсон, английский физик, лауреат Нобелевской
премии по физике
«Мы покоряем вершину за вершиной, и перед нами открываются манящие и прекрасные просторы, но мы не видим цели,
не видим горизонта; вдали высятся все новые вершины, с которых их покорителям откроются еще более широкие горизонты. Каждая покоренная вершина углубляет сознание того, о чем
свидетельствует любое научное открытие: что «велики дела Господни».
«Если вы мыслите достаточно сильно, то вы неизбежно будете
приведены наукой к вере в Бога».
«Не бойтесь быть независимыми мыслителями! Если вы мыслите достаточно сильно, то вы неизбежно будете приведены наукой к вере в Бога, которая есть основание религии. Вы увидите,
что наука не враг, а помощница религии».
Макс Планк, немецкий физик11
«Куда бы и как далеко мы бы ни стали смотреть, мы не находим противоречий между религией и естественной наукой,
напротив, именно в основополагающих пунктах наилучшее сочетание. Религия и естественная наука не исключают друг друга,
как это в наши дни некоторые верят или этого боятся, эти две
11
92
Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. 1990. № 8.
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
области дополняют друг друга и зависимы друг от друга. Самым
непосредственным, веским доказательством тому, что религия
и естественная наука не враждебны друг другу, является и тот
исторический факт, что даже при основательно-практическом
обсуждении этого вопроса именно такие величайшие естествоиспытатели всех времен, мужи, как Ньютон, Кеплер, Лейбниц,
были проникнуты духом этой (христианства) религии».
«И религия, и естествознание нуждаются в вере в Бога, при
этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления,
а для естествознания — в конце. Для одних Он означает фундамент, а для других — вершину построения любых мировоззренческих принципов».
«Куда ни кинь взгляд, мы никогда не встретим противоречия
между религией и естествознанием, а, напротив, обнаруживаем
полное согласие как раз в решающих моментах. Религия и естествознание не исключают друг друга, как кое-кто ныне думает
или опасается, а дополняют и обусловливают друг друга».
«Следует неутомимо и непрестанно продолжать борьбу со
скептицизмом и догматизмом, с неверием и суеверием, которую
совместно ведут религия и естествознание, а целеуказующий
лозунг в этой борьбе всегда гласил и будет гласить: к Богу!»
«Религия есть связь человека с Богом. Она основана на благочестивом страхе перед неземной силой, которой подчиняется
человеческая жизнь и которая держит в своей власти наше благо
и наши страдания. Найти в своих устремлениях согласие с этой
силой, снискать ее благосклонность — вот постоянное стремление и высшая цель религиозного человека. Ибо только так он
может чувствовать себя укрытым от опасностей (предвидимых
и непредвидимых), угрожающих ему в этой жизни, и только так
он сможет добиться самого чистого счастья, связанного с внутренним миром в своей душе, который может быть гарантирован
только твердым союзом с Богом и безусловной верой в Его всемогущество, в Его готовность помочь».
«Но значение [религии] простирается за пределы сознания
отдельного человека. Религия не столько присуща каждому отдельному человеку, сколько претендует на действенность и значение для большого сообщества, для народа, расы и — в конечном итоге — для всего человечества. Ибо Бог правит одинаковым
93
Религиозное и научное познание
образом во всех странах, Ему подчиняется весь мир с его сокровищами и ужасами».
«Меня как физика, т. е. человека, посвятившего всю жизнь
совершенно прозаической науке — исследованию материи, —
никто не назовет фантазером. Я изучал атом и могу сказать: не
бывает материи самой по себе! Вся материя возникла и существует только благодаря силе, которая приводит в движение
частицы и удерживает их в виде мельчайшей солнечной системы — атома. Но так как во всей Вселенной нет ни разумной, ни
вечной энергии, то нам следует предположить, что за этой энергией стоит Дух, обладающий разумом и самосознанием. Этот дух
есть первопричина всей материи!»
«Я считаю сознание первичным. Я рассматриваю материю
как производное от сознания. Сознание невозможно обойти
стороной. О чем бы мы ни говорили, что бы ни считали существующим — все постулирует первичность сознания».
«Одна не исключает другую (религия и наука); они переплетаются, взаимно дополняя друг друга. Наука нужна человеку как
инструмент восприятия, а религия — как руководство к действию».
Джеймс Джинс, английский астрофизик
«Примитивные космогонии рисовали Творца работающим
во времени, выковывающим Солнце, и Луну, и звезды из уже существующего сырого материала. Современная научная теория
заставляет нас думать о Творце, работающем вне времени и пространства, которые являются частью Его творения, так же как
художник находится вне своего холста».
Роберт Милликен, американский физик, лауреат Нобелевской премии
«Я не могу представить себе, как может настоящий атеист
быть ученым».
«Благополучие и прогресс человечества зиждутся на двух
столпах. Если один из них рухнет — погибнет все строение. Эти
два столпа суть культивирование и распространение по всему
миру: 1) духа религии; 2) духа науки (знания)».
«В практическом аспекте проповедь современной науки — а современная наука и есть самый неутомимый и успешный проповедник — удивительно похожа на проповедь Иисуса.
94
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
Главная тема в проповеди науки — служение, подчинение индивида общим интересам. Иисус говорил, что наш долг — содействовать спасению человечества. Наука говорит, что наш
долг — прогресс человечества. Иисус проповедовал также радость служения: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее».
«Я как минимум могу с уверенностью утверждать, что научного основания для того, чтобы отвергать религию, нет, — равно
как, на мой взгляд, нет и никакого оправдания конфликту между наукой и религией, так как они принадлежат к совершенно
разным областям. Те, кто очень плохо разбирается в науке, и те,
кто очень плохо разбирается в религии, действительно иногда
затевают ссоры, и сторонним наблюдателям кажется, что происходит конфликт между наукой и религией, хотя на самом деле
конфликт этот только между двумя видами невежества».
«Никогда не встречал думающего человека, который не верил
бы в Бога».
«Но я пойду еще дальше, потому что кто-то спросит: «Откуда появилась идея Бога? Разве это не часть религии?» Думаю,
да, часть; и поэтому отвечу тремя способами. В качестве первого ответа я приведу цитату из Священного Писания, где сказано: «Бога никто никогда не видел… Кто говорит: «Я люблю Бога»,
а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?»
Иными словами, отношение человека к Богу проявляется и отражается в отношении этого человека к другим людям — его
братьям. Мой второй ответ — высказывание Шайлера Мэтьюса, декана Баптистского богословского факультета Чикагского
университета. Когда его спросили: «Верите ли вы в Бога?» — он
сказал: «Друг мой, тот, кто задает такой вопрос, нуждается в образовании, а не в ответе». Третий ответ — мой собственный.
Тысячи лет назад Иов, поняв тщетность попыток охватить Бога
ограниченным человеческим разумом, воскликнул: «Можешь ли
ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» Мудрецы всегда поражались удивительному порядку в природе, осознавая при этом собственную ограниченность и невежество. Для них довольно было просто стоять
в тишине и благоговении перед Тем, Кто имманентным образом
95
Религиозное и научное познание
присутствует в природе. Они вторили словам псалмопевца: «Сказал безумец в сердце своем: “Нет Бога”».
«Религию и науку я считаю двумя родственными силами,
которые тянули и тянут человечество вперед и вверх».
«То, что конфликт между подлинной наукой и подлинной
религией невозможен в принципе, становится очевидным при
изучении целей науки и религии. Цель науки заключается в развитии знания о фактах, законах и процессах природы — знания
без предрассудков и предубеждений. Цели же религии, которые даже важнее целей науки, — становление совести, идеалов
и устремлений человечества».
«Наука приводит к грандиозной концепции Бога. В соответствии с этой концепцией, которая полностью согласуется
с высшими идеалами религии, Бог на протяжении веков являет
Себя, создавая землю, на которой обитает человек. Веками Он
вдыхает жизнь в материю, и кульминацией этого процесса становится человек, обладающий духовной природой и богоподобными силами».
«Мы не знаем, какое именно место отведено нам в замысле
Великого Автора и что Он предназначил нам сделать.
Но какую-то роль в этом замысле мы определенно играем,
иначе бы у нас не было чувства ответственности. Исключительно материалистическая философия представляется мне верхом
невежества.
Именно это чувство ответственности — осознание, что
мы должны сыграть отведенную нам роль как можно лучше —
составляет наше богоподобие».
«Я видел, по сути, отпечатки пальцев Бога в небесах. Я увидел, что Он постоянно бодрствует над Своим Творением. Я свидетельствую, что наука удивительным образом перекликается
с учением Иисуса в том, что природа, в сущности своей, благо».
«Наука начала открывать нам мир, в котором красота сочетается с упорядоченностью; мир, который не подчиняется прихотям, но в котором происходят познаваемые и предсказуемые
процессы; мир, на который можно положиться. Словом, мы
видим, что Бог действует посредством законов».
«Наука, управляемая духом религии, есть ключ к прогрессу
и надежда человечества».
96
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
«В практическом аспекте проповедь современной науки —
а современная наука и есть самый неутомимый и успешный
проповедник — удивительно похожа на проповедь Иисуса. Главная тема в проповеди науки — служение, подчинение индивида
общим интересам. Иисус говорил, что наш долг — содействовать спасению человечества. Наука говорит, что наш долг — прогресс человечества».
Гульельмо Маркони, итальянский радиотехник и предприниматель, изобретатель радио, лауреат Нобелевской премии
по физике
«Чем больше я работаю с силами Природы, тем сильнее
чувствую Божью щедрость, излитую на человека. Тем глубже
осознаю великую истину, что все зиждется на Вечном Творце
и Вседержителе. Тем больше понимаю, что так называемая наука,
которой я занимаюсь, — не что иное, как проявление Высшей
Воли, которая желает сблизить людей, чтобы помочь им понять
себя и стать лучше».
«Каждый новый шаг, сделанный наукой, приносит нам все
новые сюрпризы и достижения. И все же наука подобна тусклому мерцанию фонаря в лесной чаще, сквозь которую человечество пытается найти путь к Богу. Только вера может вывести
человека к свету и стать мостом между человеком и Абсолютом.
Я с гордостью называю себя христианином. Я верю не только
как христианин, но и как ученый. Беспроводное устройство доносит сообщение сквозь пустыню. В молитве человеческий дух
посылает невидимые волны в вечность — волны, достигающие
своей цели пред Богом».
«Наука сама по себе не в состоянии объяснить многие вещи
и прежде всего величайшую тайну — тайну нашего бытия. Я верую не только как католик, но и как ученый».
Альберт Эйнштейн, физик, автор теории относительности12
«Я верю в Бога как в Личность и по совести могу сказать, что
ни одной минуты моей жизни я не был атеистом. Еще будучи
12
Einstein A. Ideas and Opinions. New York, Bonanza Books, 1954; Brian D.
Einstein: A Life. New York, John Wiley and Sons, 1996; Эйнштейн А. Собрание
научных трудов. М.: Наука, 1967. Т. 4; Jammer M. Einstein and Religion: Physics
and Theology, Princeton University Press, 2002.
97
Религиозное и научное познание
молодым студентом, я решительно отверг взгляды Дарвина, Геккеля и Гексли как беспомощно устаревшие».
«Напрасно перед лицом катастроф XX века многие жалуются: «Как Бог допустил?»… Да. Он допустил: допустил нашу свободу, но не оставил нас во тьме неведения. Путь познания добра
и зла указан. И человеку самому пришлось расплачиваться за выбор ложных путей».
«Я — еврей, но сияющий образ Назарянина произвел на
меня потрясающее впечатление. Никто не выражался так божественно, как Он. Действительно, в этом мире есть только одно
место, где нет тьмы. Это личность Иисуса Христа. В Нем Бог нам
открылся наиболее постижимо».
«Можно с уверенностью сказать, что доктрина личного Бога,
управляющего событиями природы, никогда не может быть опровергнута наукой».
«Я никогда не поверю, что Бог «играет в кости» с миром».
«Чем больше наука делает открытий в физическом мире, тем
более мы приходим к выводам, которые можно разрешить только верой».
«Основой всей научной работы служит убеждение, что мир
представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность.
Это убеждение зиждется на религиозном чувстве».
«Я хочу узнать, как Бог создал мир. Мне не интересны те или
иные явления в спектре того или иного элемента. Я хочу знать
Его мысли, остальное — это детали».
«Мы похожи на ребенка, попавшего в огромную библиотеку, в которой множество книг на разных языках. Ребенок знает,
что кто-то эти книги написал, но не знает, как они были написаны. Он не понимает языков, на которых они написаны. Ребенок смутно подозревает, что в расположении книг есть некий
мистический порядок, но что это за порядок — он не знает. Мне
кажется, что даже самый мудрый из людей выглядит именно
так перед Богом. Мы видим, что Вселенная устроена удивительным образом и подчиняется определенным законам, но эти законы мы едва понимаем. Наш ограниченный разум не способен
постичь загадочную силу, что движет созвездиями».
«Если очистить иудаизм (в том виде, в котором его проповедовали пророки) и христианство (в том виде, в котором его
98
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
проповедовал Иисус Христос) от всех последующих дополнений — особенно сделанных священниками, — то останется учение, способное исцелить все социальные болезни человечества.
И долг каждого человека доброй воли — в своем мирке упорно,
по мере сил, бороться за претворение в жизнь этого учения чистой человечности».
«Я верю в Бога Спинозы, который проявляет себя в упорядоченной гармонии Вселенной, но не в бога, который занимается
судьбами и поступками людей».
«Всякий, кто серьезно занимается наукой, приходит к осознанию того, что в законах природы проявляется Дух, который
намного выше человеческого, — Дух, пред лицом которого мы
с нашими ограниченными силами должны ощущать собственную немощь. В этом смысле научные поиски приводят к религиозному чувству особого рода, которое действительно во многом
отличается от религиозности более наивной».
«Чем глубже человек проникает в тайны природы, тем сильнее он почитает Бога».
«Самое прекрасное и глубокое переживание, выпадающее
на долю человека, — это ощущение тайны. Оно лежит в основе
подлинной науки. Тот, кто не испытал этого чувства, кого уже не
охватывает благоговение, — практически мертв. Эта глубокая
эмоциональная уверенность в существовании высшей разумной
силы, открывающейся в непостижимости Вселенной, и есть моя
идея Бога».
«Чем больше я изучаю мир, тем крепче моя вера в Бога».
«Наука без религии хрома, религия без науки слепа».
«В иудеохристианской религиозной традиции мы находим
высочайшие принципы, которыми должны руководствоваться
во всех своих устремлениях и суждениях. Наших слабых сил недостаточно, чтобы дотянуться до этой высшей цели, но она формирует надежное основание всех наших устремлений и ценностных суждений».
«Несмотря на всю гармонию космоса, которую я, с моим
ограниченным разумом, все же способен воспринимать, находятся те, кто утверждают, что Бога нет. Но больше всего меня
раздражает, что в поддержку своих взглядов они цитируют
меня».
99
Религиозное и научное познание
«Есть и фанатичные атеисты, чья нетерпимость сродни нетерпимости религиозных фанатиков, — и происходит она из того
же источника. Они похожи на рабов, по-прежнему чувствующих гнет цепей, сброшенных после тяжелой борьбы. Они бунтуют против «опиума для народа» — для них невыносима музыка
сфер. Чудо природы не становится меньше оттого, что его можно
измерить человеческой моралью и человеческими целями».
Карл Юнг, швейцарский психолог
«Бог» как психический факт есть типичный автономизм,
коллективный архетип <…> Поэтому он характеризует не только все высшие формы религии, но спонтанно возникает и в индивидуальных сновидениях. Архетип как таковой является
бессознательным психическим образом, но он обладает реальностью, независимой от установки сознательного разума. Подобное
психическое существование не следует путать с идеей метафизического Бога. Существование архетипа не утверждает существование Бога, но и не выражает каких-либо сомнений в том, что он
существует».
Артур Комптон, американский физик, лауреат Нобелевской премии
«Для меня вера начинается с того, что Высший Разум вызвал Вселенную к существованию и сотворил человека. Для меня
нетрудно иметь эту веру, поскольку неоспоримо, что там, где
есть план, есть разум. Упорядоченность Вселенной свидетельствует об истинности наиболее величественного утверждения:
“В начале — Бог”».
«Благодаря более глубокому познанию природы мы лучше
познаем и Бога природы, а также роль, которую мы должны
выполнять».
«Вера начинается со знанием того, что Высший Разум создал
Вселенную и человека. Мне нетрудно верить в это, потому что
факт наличия плана и, следовательно, Разума — неопровержим.
Порядок во Вселенной, который разворачивается перед нашим
взором, сам свидетельствует об истинности самого великого
и возвышенного утверждения: “В начале — Бог”».
«Чтобы наука признала религию, необходимо рассмотреть
гипотезу, согласно которой в природе действует разумное начало. Обсуждение доводов в пользу существования божествен100
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
ного разума ведется с того момента, как появилась философия.
Аргумент, основанный на идее разумного замысла, постоянно подвергается критике, однако так и не получил адекватного
опровержения. Напротив, чем больше узнаем мы о нашем мире,
тем меньше представляется вероятность того, что он возник
случайным образом. Поэтому сегодня мало кто из ученых станет
защищать атеизм».
«Религия и наука по сути своей не могут противоречить друг
другу. Наука — это надежный метод познания истины. Религия —
поиск прочного основания жизни».
«Наука породила мир, в котором христианство необходимо».
Макс Борн, немецкий физик, один из создателей квантовой
механики, лауреат Нобелевской премии
«Многие ученые верят в Бога. Те, кто говорит, что изучение
наук делает человека атеистом, вероятно, какие-то смешные
люди».
«Наука предъявляет ученому много моральных и этических
требований. Если ученый верит в Бога, это облегчит его проблему. Ученый должен иметь большое терпение и смирение, а эти
качества может дать ему религия».
Вольфганг Паули, швейцарский физик, один из создателей
квантовой механики и релятивистской квантовой теории
поля, лауреат Нобелевской премии
«Мы должны признать также, что на всех путях познания
и избавления зависим от факторов, находящихся вне нашего контроля и носящих в религиозном языке название благодати».
Вернер Гейзенберг, немецкий физик, один из создателей
квантовой механики13
«Первый глоток из кубка естествознания порождает атеизм,
но на дне сосуда нас ожидает Бог».
«В ходе развития естествознания, начиная со знаменитого процесса против Галилея, снова и снова высказывалось мнение, что естественно-научная истина не может быть приведена
в согласие с религиозным истолкованием мира. Но должен сказать, что, хотя я убежден в неоспоримости естественно-научной
истины в своей сфере, мне все же никогда не представлялось
13
Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987.
101
Религиозное и научное познание
возможным отбросить содержание религиозной мысли просто как часть преодоленной ступени сознания человечества —
часть, от которой в будущем все равно придется отказаться.
Так что на протяжении моей жизни мне постоянно приходилось задумываться о соотношении этих двух духовных миров,
ибо у меня никогда не возникало сомнения в реальности того, на
что они указывают».
Паскуаль Йордан, немецкий физик, один из основателей
квантовой механики
«Современная наука устранила препятствия, которые лежали ранее на пути между естественным знанием и религиозным
мировоззрением. Сегодняшнее естествознание больше не восстает против Творца».
Поль Сабатье, французский химик, лауреат Нобелевской
премии
«Естественные науки и религию противопоставляют друг
другу лишь люди плохо образованные как в том, так и в другом».
Джордж Гэллап, основатель Американского Института
общественного мнения
«Я могу доказать существование Бога с помощью теории
вероятностей. Возьмем хотя бы человеческое тело. Утверждение
о том, что все его функции случайны, чудовищно с точки зрения
статистики».
Вернер Браун, директор НАСА и создатель ракеты, выведшей на орбиту первый американский спутник
«В наше время многие люди думают, что быстрые успехи
в области науки делают религиозную веру неуместной и старомодной. Они не понимают, как мы можем довольствоваться
верой, когда наука позволяет нам так много знать. Ответ прост:
в наше время существует гораздо больше загадок природы, чем
в начале века просвещения и науки, и каждое очередное открытие
порождает множество новых вопросов и тайн. И чем глубже мы
познаем эти тайны бытия, тем полнее наша уверенность в том,
что любое совершенное творение должно иметь своего Творца.
Такое организованное, точно уравновешенное, величественное
творение, как Вселенная, может быть лишь воплощением Божественного замысла».
102
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
Хуберт Алайя, американский химик
«Это чудесно, насколько активны члены нашего отдела химии в церковных делах. Это большая неправда, что ученые
в большинстве — атеисты».
«Наука подкрепляет мою религию. Чем больше я имею контактов с физическим миром, тем больше я верю в существование
Бога».
«Контакт с физическим миром увеличивает мои познания
в области науки. Но наука также имеет свои ограничения. Есть
вещи, которые наука не может измерить. Поэтому я интуитивно повернул к религии. Я верю, как христианин, что Бог послал
Своего Сына, чтобы спасти нас. Для человека, который желает
жить жизнью христианина, очень важно как можно больше читать Библию».
Роберт Милликан, лауреат Нобелевской премии в области
физики
«Я не могу представить, как может настоящий атеист быть
ученым».
«Большинство передовых ученых стоят близко к религиозным организациям, что уже само по себе говорит об отсутствии
конфликта между наукой и религией».
Георг Бидл, директор научно-исследовательского института биологической медицины Американской Медицинской ассоциации, лауреат Нобелевской премии в области физиологии
«Религия — существенная часть человеческой культуры. Религия необходима. Она имеет непреходящую ценность. Я верю,
что по этой причине все культуры имели и имеют религию. Религия содержит в себе нечто такое, что наука дать человеку не
может».
«Всегда есть такая точка, дальше которой наука идти не может. Если мы пойдем назад от простых форм к более простейшим, мы так или иначе придем к вопросу: откуда произошел атом
водорода? На этот вопрос наука не имеет ответа».
Эрвин Шредингер, австрийский физик-теоретик, один из
создателей квантовой механики, лауреат Нобелевской премии
по физике14
14
Шрёдингер Э. Природа и греки. Ижевск: Научно-издательский центр «Регулярная и хаотическая механика», 2001; Шрёдингер Э. Разум и материя. Ижевск:
103
Религиозное и научное познание
«Богу как личности нет места в картине мира, которая стала доступной нашему пониманию ценой удаления из нее всего
личностного. Мы знаем, что если мы ощущаем Бога, то он есть
точно такое же реальное ощущение, как и непосредственное
чувственное ощущение, как собственная личность. Как таковая,
он должен отсутствовать в пространственно-временной картине.
Я не нахожу бога в пространстве и времени».
«Наука есть игра, но игра не шуточная, игра в хорошо заточенные ножики… Если, к примеру, аккуратно разрезать какуюнибудь картинку на тысячу кусочков и перемешать, а потом
попытаться сложить ее снова — это все равно что решить головоломку. В науке головоломку тебе задает не кто иной, как Господь. Он придумал и саму игру, и ее правила, которые к тому же
ты можешь и не знать полностью. Тебе предоставляется угадать
или определить на свой страх недостающую половину правил.
…Результат зависит от того, насколько количество истинных
правил игры, навечно установленных Господом, больше числа
ложных, порожденных вследствие твоей неспособности познать
истину; и если данное соотношение превысит некий предел, головоломка будет решена. Похоже, в этом и состоит весь азарт
игры».
«…Меня очень удивляет, что научная картина реального мира
вокруг меня настолько неполная. Она дает много фактической
информации, приводя весь наш жизненный опыт в замечательно непротиворечивый порядок. Однако она хранит тягостное
молчание в отношении всего того, что действительно близко нашему сердцу, что действительно имеет для нас значение. Она не
может нам сказать ни слова о красном и синем, горьком и сладком, физической боли и физической радости; она ничего не знает
о красоте и уродстве, хорошем и плохом, Боге и вечности. Наука
иногда притворяется, что ответила на подобные вопросы, но ответы эти часто настолько глупы, что мы не склонны воспринимать их серьезно».
«Разрешите сказать пару слов о пресловутом атеизме науки.
Теисты снова и снова упрекают науку в атеизме, но без какихлибо на то оснований. Личностного Бога невозможно найти в такой модели мира, из которой изъято все личностное. Известно,
Научно-издательский центр «Регулярная и хаотическая механика», 2000.
104
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
что опыт общения с Богом так же реален, как непосредственное
чувственное восприятие или ощущение собственной индивидуальности. Подобно им, Богу нет места в пространственновременной картине. “Я не нахожу Бога нигде в пространстве
и времени” — так говорит честный натуралист. И за это он
слышит обвинения в свой адрес от того, в чьем катехизисе записано: Бог есть дух».
«Серьезная ошибка технически ориентированной культуры
заключается в том, что высшей целью представляется изменение Природы. Такая культура надеется занять место Бога, чтобы
навязать божественной воле убеждения бренного разума».
«Откуда я пришел, куда иду? Наука ни слова не может сказать
о том, почему нас радует музыка или почему старая песня трогает нас до слез. Наука хранит молчание даже в ответ на вопрос
о великом Единстве — Едином Пармениде — часть которого все
мы так или иначе составляем и которому мы все принадлежим.
Самое распространенное его название в наше время — Бог, с заглавной буквы. Откуда я пришел, куда иду? Это великий непостижимый вопрос, встающий перед каждым из нас. У науки нет
на него ответа».
«Я не стану отвергать метафизику и даже мистицизм, потому что они играют важную роль во всем, что следует далее. Мы,
живые существа, все принадлежим друг другу. Мы все — члены,
или аспекты, одного Бытия, которое в западной традиции называют Богом, а в Упанишадах — Брахманом».
«И все же можно привести один аргумент в пользу мистического учения об «идентичности» всех разумов друг другу и Высшему Разуму — в противовес пугающей монадологии
Лейбница. Решающим аргументом в пользу учения об «идентичности» является тот эмпирический факт, что сознание никогда не ощущается во множественном числе, только в единственном. Не только никто из нас никогда не сталкивался
с более чем одним сознанием, но и не существует никаких косвенных свидетельств того, что это вообще когда-либо имело место. Если я скажу, что в одном и том же разуме не может быть
более одного сознания, это покажется откровенной тавтологией — мы совершенно не способны представить противоположное».
105
Религиозное и научное познание
Джон Чарльтон Полкинхор, британский англиканский богослов и физик-теоретик
«Вопрос о существовании Бога является одним из наиболее
важных вопросов, из стоящих перед нами вопросов о природе
реальности».
«Если мы не можем доказать согласованность арифметики,
вряд ли можно надеяться, что легче иметь дело с существованием Бога».
«Можно ожидать, что эволюционный отбор должен произвести разум гоминидов для воспроизводства повседневного
опыта, но что эти умы также должны быть способны понять
субатомный мир и общую относительность, выходит далеко за
рамки любой способности к выживанию приспособленных.
Тайна становится еще более глубокой, когда кто-либо признает
плодотворность идеи математической красоты как руководства
к нахождению успешной теории».
«Существует только одна Вселенная, которая обладает антропной полнотой, поскольку она является выражением целенаправленного замысла Творца, который одарил ее этой прекрасно
настроенной потенциальностью к жизни».
Чарльз Таунс, американский физик, лауреат Нобелевской
премии по физике
«Я убежден в существовании Бога — на основании интуиции,
наблюдений, логики и научного знания».
«Наука, пользуясь опытами и логикой, пытается понять порядок и структуру Вселенной. Религия, пользуясь богословским
вдохновением и размышлением, пытается постичь цель и смысл
Вселенной. Наука и религия взаимосвязаны. Цель предполагает
структуру, а структура должна каким-то образом объясняться
целью. По крайней мере, я это вижу так. Я физик. Кроме того,
я христианин. Пытаясь понять природу Вселенной с этих двух
позиций, я вижу много точек соприкосновения науки с религией.
Мне представляется логичным, что в конечном счете они даже
сольются».
«Бог присутствует всегда, везде, во всем. Для меня Бог —
это личность и в то же время Он вездесущ. Он стал для
меня великим источником силы и совершенно изменил мою
жизнь».
106
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
«Научное открытие сопровождается сильнейшим эмоциональным потрясением, которое, мне кажется, сродни тому, что
некоторые назвали бы религиозным переживанием, откровением. На самом деле, я бы описал откровение как внезапно пришедшее осознание того, что такое человек и каким образом он
связан со Вселенной, с Богом, с другими людьми».
«Я считаю, что в каком-то смысле вся наука начинается
с веры в упорядоченность Вселенной. Научная вера предполагает
существование порядка, постоянства и т. д., а иудеохристианская
традиция говорит о существовании единого Бога».
«Вероятность появления жизни, казалось бы, очень низка, и,
тем не менее, жизнь возникла, и возникла в соответствии с физическими законами, а законы эти установил Бог».
«Наука и религия часто рассматриваются как отдельные
аспекты наших убеждений и представлений о мире. Однако религия представляет собой попытку понять цель Вселенной,
а наука — попытку понять ее природу и характеристики, поэтому наука и религия тесно связаны. Я буду говорить о том, что
вижу, — о параллелизме науки и религии и их усиливающемся
взаимодействии, а также о возможности того, что они в конечном итоге сольются в единое более полное объяснение предназначения и сущности нашей Вселенной».
«Мне кажется, вопрос происхождения остается без ответа,
если рассматривать его только с научной точки зрения. Поэтому
я вижу необходимость в религиозном или метафизическом объяснении. Я верю в идею Бога и в Его существование».
«Как человек верующий, я сильно ощущаю присутствие
и действие созидающей Сущности, которая значительно превосходит меня, но в то же время всегда остается личностной
и близкой».
«Религия с ее богословскими рассуждениями опирается на
веру. Наука также опирается на веру. Каким образом? Чтобы
наука могла существовать в том виде, в котором мы ее знаем,
мы должны верить, что Вселенная управляется постоянными
законами и что человек способен открывать эти законы. На логику человеческого поиска можно положиться только в том случае, если сам мир устроен логично. В основе науки лежит вера
в то, что человеческая логика способна постичь законы приро107
Религиозное и научное познание
ды и что эти законы надежны. Это вера, основанная на разуме.
Мы, ученые, работаем, основываясь на постулате о разумности, заложенной в природе и в человеческом уме, — постулате,
считающемся главным принципом веры. Однако эта вера настолько общепринятая и само собой разумеющаяся, что мы попросту не признаем в ней основу науки».
«Наука стремится понять устройство Вселенной, а религия —
ее смысл. Науку и религию невозможно разделить».
Артур Шавлов, американский физик, лауреат Нобелевской
премии по физике
«Религия основана на вере. Мне кажется, что при виде чудес Вселенной и жизни следует задаваться не только вопросом «как», но и вопросом «почему». Только религия дает ответы на этот вопрос. Я нашел их в протестантском христианстве,
в котором вырос и которое выдержало испытание временем.
Но религиозный контекст становится замечательной основой для научных исследований. Как сказано в Псалме 18, «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает
твердь». Научное исследование — это акт поклонения, потому что открывает все больше и больше чудес Божьего творения».
«К счастью, у нас есть Библия, в особенности Новый Завет,
где о Боге сказано так много и очень понятным языком».
«Я прихожу к выводу, что Бог необходим и во вселенной,
и в моей собственной жизни».
«Существует великое множество самых разных культов и религиозных сект, и я не вижу в том ничего странного, потому
что Бог — если Он так чудесен, как нам представляется, — тоже
чрезвычайно сложен, и вполне естественно, что разные люди
воспринимают Его по-разному. Нельзя ожидать, что у крестьянина и философа будет одинаковое представление о Боге. Бог
достаточно велик, чтобы вместить всех, даже ученых, у которых
вполне может быть свое представление о Боге».
«Я считаю, что путь к нашему спасению — подражание Иисусу. Больше мне ничего не известно наверняка».
«Мир настолько удивителен, что я и представить не могу,
будто бы он возник в результате чистой случайности».
108
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
Уильям Филипс, американский физик, лауреат Нобелевской
премии по физике
«Я верю в Бога. Более того, я верю в личностного Бога, Который действует в творении — и взаимодействует с творением.
Я верю, что наблюдаемая нами упорядоченность физической
вселенной и исключительно точная «тонкая настройка» всех условий, необходимых для развития жизни, указывает на разумного Творца. Моя вера в Бога — это личная вера, вера, полностью
соответствующая тому, что я знаю о науке».
«Многие ученые придерживаются традиционных религиозных убеждений. Я — физик, и я отношу себя к таким ученым.
Я верю в Бога как Творца и как Друга. Иными словами, я верю
в то, что Бог — это личность, и в то, что Он общается с нами».
«В целом я считаю, что наука и религия занимаются разными вопросами и используют разные (но не совершенно разные)
методы. Наука ищет ответы на вопросы о том, как устроена
Вселенная, как она развивалась и т. п. Религия же отвечает на вопросы о высшем смысле и о том, какими должны быть взаимоотношения между людьми и между человеком и Богом. Но я не
говорю, что между наукой и религией не существует связи. Есть
области, где религиозные и нравственные решения должны опираться на научные факты. Я также верю, что Бог отчасти открывается нам, когда мы наблюдаем творение».
«Быть обычным ученым и обычным христианином — я считаю, что это совершенно естественно. И для многих других ученых, которых я знаю, людей глубоко верующих, это тоже совершенно естественно».
«Религия говорит нам, как относиться друг к другу, а наука
показывает, как Бог устроил Вселенную».
«Некоторые вещи в науке просто невозможно объяснить без
участия Бога».
«Думаю, среди нобелевских лауреатов больше верующих,
чем кажется на первый взгляд. Но обычно люди, вне зависимости от профессии, не считают нужным выставлять напоказ
свои религиозные убеждения, поскольку это вопрос глубоко
личный».
«Трудно представить, чтобы наука каким-то образом указывала на Творца, Который желает личных отношений с нами,
109
Религиозное и научное познание
любит нас и хочет, чтобы мы любили друг друга, и Который
в мудрости Писания открывает нам Свою волю».
Уильям Генри Брэгг, английский физик, лауреат Нобелевской премии по физике
«Религия дает человеку цели, а наука — средства к их достижению. Некоторые спрашивают, не противоречат ли наука и религия друг другу. Да, они действительно противоположны — так
же, как пальцы правой руки противоположны пальцам левой
руки. Эта противоположность позволяет охватить все».
«Наука движется вперед шаг за шагом путем эксперимента,
методом проб и ошибок. Она обогащается и за счет достижений,
и за счет неудач. Разве не таков же путь религии, в особенности
христианства? Верующие всегда писали и проповедовали о том,
что проверять религию нужно на опыте. Если человек стремится к чести, храбрости, терпению, справедливости, милосердию
и любви, то пусть последует за Христом и убедится во всем на
собственном опыте. Ни одно из научных открытий не помешает
ему в этом».
«Первое заблуждение состоит в том, что наука, т. е. изучение
природы, якобы приводит к материализму. Другое — Богу можно
поклоняться и без достижений современной науки».
Арно Пензиас, американский астрофизик, профессор, лауреат Нобелевской премии по физике
«Видя рощу фруктовых деревьев, мы можем предположить,
что тот, кто их создал, хотел вырастить яблоки. Иными словами,
наблюдая порядок в мире, мы делаем вывод о присутствии некой цели и, размышляя над этой целью, начинаем что-то узнавать
о Том, Кто создал и замыслил все это. Так я понимаю Бога. Я вижу
Бога в делах Его рук, и в этих делах вижу замыслы. Размышляя над
этими замыслами, я получаю представление о Всемогущем»15.
«Бог постоянно открывает Себя. Мне снова вспоминается
Псалом 18: «Небеса проповедуют славу Божию» — т. е. Бог открывается во всем сущем. Вся реальность, в большей или меньшей
мере, открывает замысел Божий. Во всех аспектах человеческого
опыта существует взаимосвязь между целью и порядком мироустройства».
15
The God I Believe. New York: Maxwell Macmillan International, 1994. Р. 184.
110
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
«Самые точные данные, которыми мы располагаем, полностью соответствуют тому, что я и предположил бы, даже если бы
у меня не было ничего, кроме Пятикнижия Моисеева, Псалмов
и Библии в целом».
«Библия говорит о целесообразности творения. Мы повсюду
сталкиваемся с удивительными свидетельствами порядка; а порядок, как мы знаем из опыта, обычно указывает на цель. Читая Библию в целом, естественно предположить существование
порядка в мире. Если есть цель, то должен быть и порядок. А мы
видим именно порядок. Этот мир лучше всего согласуется с идеей целенаправленного сотворения».
«Если бы Бог сотворил Вселенную, Он сделал бы это изящно.
Если Бог поистине всемогущ, то вполне естественно, что мы не
увидим никаких признаков Его вмешательства в творение. Ему
не нужно постоянно суетиться, как Фрэнку Моргану в «Волшебнике страны Оз», чтобы поддерживать Вселенную в рабочем состоянии. Всего-то и нужно, что полстраницы математических
формул, описывающих все. В некотором смысле сила творения
заключается в простоте».
Невилл Фрэнсис Мотт, английский физик, лауреат Нобелевской премии16
«Я верю в Бога, Который отвечает на молитвы, на Которого
можно положиться и без Которого жизнь на этой земле была
бы лишена смысла («сказка, рассказанная дураком»). Я верю,
что Бог являл Себя множеством способов через многих людей,
и нам, жителям Запада, самое полное откровение было дано через Иисуса и Его последователей».
«Чудеса в истории человечества случаются тогда, когда Бог
говорит с людьми. Для христиан величайшее из чудес — Воскресение. С теми, кто знал Иисуса, произошло нечто, заставившее
их поверить, что Он жив. Эта вера была настолько сильна, что
и сейчас, две тысячи лет спустя, на ней прочно стоит Христианская Церковь».
16
Mott N. Reminiscences and Appreciations. London: Taylor & Francis Ltd, 1998;
Mott N. Can Scientists Believe: London, James & James Science Publishers Ltd,
1991.
111
Религиозное и научное познание
«Бог говорит с нами и показывает нам, как жить… Можно
и нужно спрашивать Бога о том, каким путем идти, как следует
жить и вести себя».
«Наука способна оказывать на религию очистительное воздействие, освобождая ее от суеверий донаучных времен и помогая формировать более точное представление о Боге. Однако
я не верю, что наука когда-либо сможет дать ответы на все наши
вопросы».
«Мое понимание Бога основано на некоторых устоявшихся
убеждениях. Одно из них заключается в том, что законы природы не могут быть нарушены. Я верю, что Бог действует в рамках
законов природы и в соответствии с ними».
Исидор Айзек Раби, американский физик, лауреат Нобелевской премии по физике17
«Физика наполнила меня благоговением и навела на мысль
о первопричинах. Она приблизила меня к Богу. Это чувство оставалось со мной на протяжении всех тех лет, когда я занимался
научной деятельностью. Всякий раз, когда кто-то из студентов
приходил ко мне с научным проектом, я задавал ему всего один
вопрос: “Приблизит ли это вас к Богу?”».
«Первые стихи Книги Бытия с детства поражали мое воображение. Удивительна была сама идея Сотворения — его философия и тайна. Она запала мне глубоко в душу, и я до сих пор ощущаю это удивление. Нет никакого сомнения, что в глубине души
я ортодоксальный иудей. В моем воспитании очень важную роль
играл Бог — Создатель мира; и это навсегда осталось со мной».
«Если вы занимаетесь физикой, вы боретесь с чемпионом, —
любил говорить он. — Ваши попытки понять, как Бог сотворил
мир, похожи на борьбу Иакова с ангелом». Физика приблизила Раби к Богу потому, что он воспринимал мир как творение.
И, подобно Богу, физика была для него бесконечной и ни в коем
случае не тривиальной».
Абдус Салам, пакистанский физик-теоретик, лауреат Нобелевской премии по физике
«Наше общество окружено бедами, словно горами. Попытайтесь терпением сровнять их с землей. Настанет день, когда Бог
17
Rigden J.S. Rabi: Scientist and Citizen, Harvard University Press, 2000.
112
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
проявит милость. Не бойтесь, что ваши усилия останутся бесплодными. Продолжайте делать свое дело, и Бог вас благословит».
«Каждому человеку нужна религия, как настойчиво утверждал Юнг; это глубинное религиозное чувство — одна из главных
движущих сил человечества».
«Возможно, это связано с моим исламским наследием. Мы
верим, что Бог создал Вселенную прекрасной, симметричной
и гармоничной; в ней виден порядок и нет места хаосу. Мы пытаемся понять мысли Бога. Разумеется, чаще всего мы очень далеки от истины, но иногда осознание хотя бы малой доли истины
доставляет великую радость».
«Эйнштейн с рождения унаследовал веру Авраама. Сам он
считал себя глубоко религиозным человеком. Это чувство восхищения приводит большинство ученых к Высшему Бытию. Божество, Которое Эйнштейн ласково называл «Старик», есть Высший Разум, Господь всего творения и Законов Природы».
Энтони Хьюиш, английский физик, лауреат Нобелевской
премии по физике18
«Я верю в Бога. Мне представляется бессмысленной та мысль,
что Вселенная и наше существование лишь случайность космического масштаба и что жизнь возникла в результате беспорядочных физических процессов, просто потому, что для этого
сложились благоприятные условия. Как христианин я начинаю
понимать смысл жизни благодаря вере в Творца, Чья природа
отчасти открылась в Человеке, рожденном 2000 лет назад».
«Я считаю, что и наука, и религия нужны нам, чтобы понять
наше место во Вселенной. Наука открывает нам, как устроен мир
(хотя множество вопросов еще остается без ответа, и, думаю, так
будет всегда). Но наука поднимает вопросы, на которые сама она
не в состоянии ответить. Почему Большой взрыв в конечном счете привел к появлению разумных существ, задающих вопросы
о смысле жизни и о цели существования Вселенной? Чтобы ответить на них, приходится обратиться к религии».
«Бог, несомненно, представляется мне разумным Творцом.
Весь земной мир состоит из электронов, протонов и нейтронов,
18
Candid Science IV: Conversations with Famous Physicists by Istvan Hargittai.
London: Imperial College Press, 2004.
113
Религиозное и научное познание
а вакуум заполнен виртуальными частицами — для этого нужен
бесконечно Великий Разум».
«Религия играет чрезвычайно важную роль, подчеркивая, что
в жизни есть нечто гораздо большее, чем эгоистичный материализм».
Джозеф Тейлор-мл., американский физик, лауреат Нобелевской премии по физике
«Научное открытие является также и открытием религиозным. Между наукой и религией нет противоречия. Каждое новое
открытие в этом мире обогащает наше знание о Боге».
Алексис Каррель, французский хирург, биолог, патофизиолог и евгенист, лауреат Нобелевской премии по физиологии
и медицине19
«Иисус знает наш мир. В отличие от того бога, о котором писал Аристотель, Он не презирает нас. Мы можем обращаться
к Иисусу, и Он отвечает нам. Он был человеком, как мы, но при
этом Он — Бог, превосходящий все сущее».
«Почему мы здесь? Откуда мы пришли? Кто мы? Абсурдна
ли вера в загробную жизнь? Только религия предлагает окончательное решение проблемы человека. Христианство, прежде
всего, дало ясный ответ на глубочайшие вопросы человеческой
души».
«Потребность в Боге выражается в молитве. Молитва — это
крик отчаяния, просьба о помощи, гимн любви. Молитва дает
нам силы переносить тревоги и заботы, надеяться, когда для этого нет никаких разумных оснований, сохранять твердость духа,
когда все вокруг рушится».
«Нас любит Тот, Кто нематериален и всемогущ. Молитва открывает нам путь к Нему. Мы должны любить Его превыше всего. И еще мы должны любить друг друга. Наступила новая эра.
Была открыта единственная сила, способная объединить всех
людей. Однако человечество отказалось признать ценность этого
нового принципа для организации жизни общества. Человечество так и не поняло, что только взаимная любовь может спасти
его от раздоров, краха и хаоса. И не осознало, что никакое научное открытие не сравнится по значимости с откровением закона
19
Carrel А. Reflections on Life. New York: Hawthorn Books, 1952.
114
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
любви, установленным Распятым Иисусом. Только руководствуясь этим законом, общество сможет выжить».
«Конечно, бесполезно вести с детьми разговоры о богословии и о долге. Но нужно, следуя совету Канта, с ранних лет рассказывать им о Боге как о невидимом Отце, Который оберегает
их и к Которому можно обращаться в молитвах. Истинное прославление Бога заключается в том, чтобы исполнять Его волю».
«Тем не менее Иисус знает наш мир. Где бы мы ни находились,
в любое время дня и ночи, Иисус готов прийти к нам. Мы найдем
Его, просто обратив свои помыслы и свою любовь к Нему. Совершенно очевидно, что даже в обществе, созданном наукой и техническими достижениями, всегда остается потребность в Боге».
«Милликен, Эддингтон и Джинс вслед за Ньютоном верят, что
космос возник в результате действия Творческого Разума».
Джон Эклс, австралийский физиолог, лауреат Нобелевской
премии20
«Наука и религия во многом схожи. И в науке, и в религии
задействованы воображение и творческие способности человека. Кажущийся конфликт между наукой и религией — следствие
невежества. Мы обретаем бытие через Божественное деяние.
Божественный Промысел ведет нас на протяжении всей нашей
жизни. Когда мы умираем, мозг перестает функционировать, но
Божий Промысел и любовь не прекращаются. Каждый из нас —
неповторимое существо, наделенное сознанием, — есть творение
Божье. Это религиозная точка зрения, и только она согласуется
с тем, что мы знаем о мире».
«В том, что я существую как личность, есть некая основополагающая тайна, намного превосходящая биологическое объяснение того, как развиваются мои тело и мозг. Разумеется, это
убеждение соответствует религиозной концепции души, сотворенной Богом».
«Невозможно объяснить уникальность человеческого «Я» или
Души, не обращаясь к представлениям о сверхъестественном духовном сотворении. С богословской точки зрения каждая Душа
есть новое божественное творение, заложенное в человеческий
зародыш в некий момент между зачатием и рождением».
20
Eccles G. Evolution of the Brain: Creation of the Self. London: Routledge, 1991.
115
Религиозное и научное познание
«Я верю в Божественный Промысел, действующий над материальными событиями биологической эволюции».
«Я считаю эту теорию безосновательной. Чем больше наука
узнает о мозге, тем очевиднее различие между процессами, происходящими в нем, и ментальными явлениями, и тем удивительнее ментальные явления. «Многообещающий материализм» всего лишь суеверие материалистов-догматиков. Он обладает всеми
чертами мессианского пророчества с обетованием грядущего
освобождения от всех проблем — своего рода Нирваны для наших несчастных потомков».
«Я считаю, что загадка человеческой жизни попирается научным редукционизмом с его утверждениями о том, что «многообещающий материализм» рано или поздно объяснит весь духовный мир процессами, происходящими в нейронах. Эту идею
следует рассматривать как суеверие.
Необходимо признать, что мы также и духовные существа,
обладающие душами и живущие в духовном мире, — равно как
и материальные существа, обладающие телами и мозгом и существующие в физическом мире».
«Поскольку материалистические концепции не в состоянии объяснить нашу уникальность, которую все мы осознаем,
я вынужден приписать эту уникальность личности, или души,
сверхъестественному духовному творению. Теологическая значимость этого вывода огромна. Он служит веским подтверждением
нашей веры в существование человеческой души и в ее сверхъестественное появление в результате божественного творения».
«Будучи дуалистом, я верю и в реальность мира разума, или
духа, и в реальность материального мира. Верю я и в то, что
в процессах биологической эволюции есть некий Замысел, который в конечном счете привел к появлению нас — существ, обладающих самосознанием и неповторимой личностью, способных
размышлять над величием и тайнами природы и пытаться постичь их».
«Смерть тела и мозга можно рассматривать как прекращение
нашего двойственного бытия. Хочется надеяться, что освобожденная душа найдет в будущем еще более глубокий смысл и еще
более удивительные переживания. Возможно, это произойдет
в новом теле, как учит традиционное христианство».
116
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
«Я верю, что мы порождены творческим деянием того, кого
называют Богом. Я надеюсь, что за этой жизнью нас ждет продолжение существования, где мое «Я», или моя душа, будет жить
и дальше — в другом мозге, в другом компьютере, если можно
привести такое сравнение. Я не знаю, откуда у меня этот компьютер, но он вполне хорош, и я благодарен за то, что он у меня
есть. Но я реалист, и знаю, что скоро он исчезнет. Однако я думаю, что мое самосознание или душа продолжит существование».
Джозеф Мари, американский хирург-трансплантолог, первым пересадивший почку человеку, лауреат Нобелевской премии по медицине
«Питает ли церковь враждебность к науке? Я воспитывался в католической традиции и стал ученым, и этой вражды я не
ощущаю. Один вид истины — это истина откровения; другой
вид — истина научная. Если вы действительно верите в благость
творения, то нет ничего плохого в занятиях наукой. Чем больше
мы узнаем о творении, тем усерднее славим Бога. Лично я никогда не видел противоречия между наукой и религией».
«Мы просто пользуемся инструментами, данными нам Богом. Нет никаких причин для вражды между наукой и религией.
И наука, и религия проистекают из одного и того же источника,
единственного источника истины — Творца».
«Мое иезуитское образование помогло мне справиться со
многими моральными проблемами. Могу с чистой совестью сказать, что для меня никогда не существовало противоречия между
моим религиозным воспитанием и научными взглядами».
Эрнст Чейн, британский биохимик немецкого происхождения, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине21
«Несмотря на потрясающий технический прогресс последних
четырех тысячелетий, отношения между людьми со времен написания Торы в целом не изменились, и регулируются они все
теми же законами. Поэтому фундаментальное учение иудаизма,
отраженное в Ветхом Завете и раскрытое великими мудрецами
Средних веков, — учение о единой, Всемогущей, благостной,
вездесущей, вечной Божественной силе, сотворившей по образу
21
The Life of Ernst Chain: Penicillin and Beyond by Ronald W. Clark. London,
Weidenfeld & Nicolson, 1985.
117
Религиозное и научное познание
Своему человеческий дух, — по-прежнему представляется мне
наиболее разумным. Оно наилучшим образом объясняет предназначение и судьбу человека в этом мире и во Вселенной».
«Я считаю, что способность верить — один из величайших
божественных даров. Благодаря ему человек необъяснимым образом приближается к тайнам Вселенной, даже не понимая их.
Эта способность — такое же характерное и неотъемлемое свойство человеческого разума, как и логическое мышление. Она вовсе не противоречит научному подходу, а, напротив, дополняет
его, помогая человеческому разуму воспринимать мир как единое этическое целое, наполненное смыслом. Люди по-разному
осознают эту способность к вере в божественное провидение
и всемогущество: через музыку или изобразительное искусство,
какое-то важное событие в жизни, наблюдения в микроскоп или
телескоп или просто через созерцание чудес Природы и ее удивительной целостности».
Джордж Уолд, американский биохимик, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине
«Разумным представлялось верить в самозарождение жизни.
Единственная альтернатива этого — вера в единый изначальный
акт сверхъестественного сотворения. Промежуточной позиции
нет. Большинство современных биологов вполне убедились в несостоятельности гипотезы о самозарождении, однако альтернативный взгляд о сотворении они принять не готовы. Таким образом, они остались ни с чем».
Дерек Бартон, английский химик, лауреат Нобелевской премии по химии
«Научные наблюдения и опыты настолько удивительны, что
открывающуюся в них истину определенно можно рассматривать как еще одно проявление Бога. Бог являет Себя, позволяя
человеку открывать истину».
«Как я уже говорил, Бог есть Истина. Но общается ли Бог с человеком? Мне кажется совершенно невероятным, чтобы Бог избрал только одну религию или одну религиозную группу, которая
представляла бы все человечество. Я считаю, что Бог принимает
всех — даже тех, кто притворяется неверующим. Нравственность
и религия взаимодействуют, и это взаимодействие порождает
многие положительные свойства человеческого поведения».
118
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
«Наша Вселенная бесконечно велика и бесконечно мала. Ее
бесконечность простирается в прошлое и будущее. Мы никогда
не сможем постичь бесконечность. Это высшая истина, которая
есть Бог».
«Итак, религия в конечном счете сводится к отношениям человека с Богом. Можем ли мы говорить с Богом? Вряд ли Ему
нравятся молитвы о собственном благополучии за счет менее
праведных. Но молитвы человека о том, чтобы ему открылась
истина, возможно, будут услышаны. Поразительно, как много
знаний открывается нам об окружающем мире. Бог позволяет
человеку проводить опыты и наблюдения и интерпретировать их
путем логического мышления».
Кристиан Анфинсен, американский биохимик, лауреат Нобелевской премии по химии
«Думаю, только дурак может быть атеистом. Нам приходится признать существование непостижимой силы, обладающей
безграничной мудростью и знанием, — силы, которая положила
начало Вселенной».
«Нет сомнения в том, что объяснить наше собственное существование можно только существованием некоей всемогущей
и всеведущей Сущности».
Вальтер Кон, американский физик, лауреат Нобелевской
премии по химии
«Я не вижу оснований считать, что божественное вмешательство время от времени прерывает действие законов природы, которые мы, ученые, исследуем. С другой стороны, я не думаю, что
все во Вселенной обязательно происходит простым, совершенно предсказуемым, механистическим образом. Всегда остаются
глубокие эпистемологические вопросы, связанные со значением
строгих научных законов, таких как законы квантовой механики
и законы, управляющие природой хаоса. Открытие этих законов
навсегда перевернуло чисто детерминистские и механистические
представления о мире, господствовавшие в XVII–XIX веках».
«Их основой (религии и науки) должно быть взаимное уважение. Это взаимодополняющие элементы человеческого опыта».
«Существуют значительные области человеческого опыта,
о которых наука по сути своей ничего сказать не может. Я соотношу их с сущностью, которую называю Богом».
119
Религиозное и научное познание
Ричард Смоли, американский физик, лауреат Нобелевской
премии по химии, один из основоположников разработок в сфере нанотехнологий
«В последнее время я снова стал регулярно ходить в церковь.
У меня появилась новая цель: постараться понять, в чем именно
заключается сегодня притягательность и сила христианства для
миллиардов людей — несмотря на то, что прошло почти две тысячи лет с тех пор, как Христос умер и воскрес. И хотя мне вряд
ли когда-нибудь удастся понять это полностью, теперь я, наверное, могу сказать, что ответ очень прост: христианство истинно.
Бог действительно сотворил мир 13,7 миллиарда лет назад, и Он
неизбежным образом связан с судьбой Своего творения. Только
Бог знает цель этой Вселенной, но современная наука все больше
убеждается, что именно точнейшее устройство Вселенной сделало человеческую жизнь возможной. Нам принадлежит некая
важная роль в Божьем замысле. Наша задача — постараться понять эту роль, любить друг друга и содействовать Богу в исполнении Его замысла».
«Теории эволюции только что был нанесен смертельный удар.
Прочитав «Происхождение жизни», я, со своим образованием
в области химии и физики, ясно осознал, что эволюции быть не
могло. Новая книга «Кем был Адам?» — это серебряная пуля, сразившая эволюционную модель наповал».
«Бремя доказательства лежит на тех, кто не верит, что Книга
Бытия истинна, что Вселенная была сотворена и что Творец попрежнему поддерживает Свое творение».
Андрей Сахаров, советский физик и общественный деятель,
один из создателей водородной бомбы в СССР (1953)
«Я не знаю в глубине души, какова моя позиция на самом деле,
я не верю ни в какие догматы, мне не нравятся официальные
церкви. В то же самое время я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого-то осмысленного начала,
без источника духовной «теплоты», лежащего вне материи и ее
законов. Вероятно, такое чувство можно назвать религиозным».
Наталья Бехтерева, российский физиолог, специалист в области физиологии мозга человека
«Я никогда не была атеистом, тем более воинствующим, и никогда не отрицала того, что не знала. У меня всегда было ощу120
Глава 2. Выдающиеся ученые о религии и Боге
щение: может быть, и есть что-то такое… А настоящая вера пришла после всего пережитого. Не могла не прийти».
«Гипотезу о том, что мозг человека лишь воспринимает мысли откуда-то извне, я впервые услышала из уст нобелевского лауреата, профессора Джона Экклза. Конечно, тогда это показалось
мне абсурдным. Но потом исследования, проводимые в нашем
Санкт-Петербургском НИИ мозга, подтвердили: мы не можем
объяснить механику творческого процесса. Мозг может генерировать лишь самые простые мысли типа как перевернуть страницы читаемой книги или помешать сахар в стакане. А творческий
процесс — это проявление совершенно нового качества. Как верующий человек я допускаю участие Всевышнего в управлении
мыслительным процессом».
Приведенная подборка высказываний ученых о религии
и Боге свидетельствует, что религиозные воззрения не только
не противоречили науке, но в значительной мере сопровождали
ее развитие. Перечисленные имена составляют ведущую линию
истории мировой научной мысли.
Конечно, среди великих ученых были и атеисты (и даже воинствующие атеисты). Но в данном случае принципиально важно,
что приверженность религиозным воззрениям не представляла
собой препятствия научному поиску. А по свидетельствам многих из «великих» именно религия служила для них фундаментом
принципиальных исследовательских решений. То, что ученые
атеисты могли обойтись без этого фундамента, не опровергает
успешного опыта верующих исследователей.
Правда, в большинстве случаев религиозные представления
великих ученых существенно отличались от ортодоксальных позиций мировых религий. Как правило, ими выстраивался некий
модернизированный вариант религиозных истолкований, соотносящийся с соответствующими научными поисками22. Будучи верующими и опираясь на религию как фундамент, великие
ученые прошлого менее всего были религиозными догматиками.
Это надо иметь в виду, определяя актуальную задачу прохождения наукой между крайностями атеизма и агностицизма, с одной
стороны, и религиозного фундаментализма и ретроградства —
с другой.
22
Эйнштейн о религии. М.: Альпина нон-фикшн, 2010.
121
Религиозное и научное познание
Конечно, набор персон и изречений несколько однороден
и утомителен, возможно даже избыточен для целей иллюстрации в общем-то вполне отчетливой мысли. Религия и ее категории слишком серьезное дело, чтобы от него отмахиваться. Наука
без религии утрачивает очень важные компоненты и не противостоит ей. Религия не чужда и дополнительна к науке, как и наука
дополнительна к религии в деле познания человеком мироздания. Доказательность этих утверждений связана с авторитетом
множества выдающихся мыслителей в истории человечества.
122
Глава 3. Традиционные религии о жизни,
разуме и смыслах существования
человечества
Научный задел и постановка задачи исследования
Доминирующим культурно-антропологическим типом современности является человек — потребитель. Потребительская
антропология определяет и соответствующее направление мирового развития. Фактически происходит эволюционный откат
в сторону биологизации человеческого бытия. Основанная на
потребительской парадигме современная миростроительская
система вступает в противоречие с категориальной сущностью
человека. Все более жестокие кризисы мирового развития производны от тупикового характера этой модели. Но возможна иная
модель, иной антропологический тип развития, который предлагается как прогрессивными учеными гуманитариями, так и мировыми религиями. Он раскрывается как приближение к нравственному идеалу, как «обожение» или, что в данном контексте
то же самое, «очеловечение» человека.
С критикой консьюмеризма, как одной из фундаментальных
угроз для человечества, выступали многие выдающиеся мыслители, представляющие разные цивилизации и религиозные конфессии. Как опасная форма радикального капитализма расценивается он, в частности, в знаменитой энциклике Иоанна Павла II
«Centesimus Annus»1. Предлагаемая мировыми религиями антропологическая альтернатива принципиально важна при поиске
выхода из создавшегося тупика консьюмеристской модели.
В исторический период революционной ломки феодального
общества сложился подход, резко противопоставляющий друг
другу религию и науку. Такое противопоставление было контекстно эпохе и определялось задачами преодоления сдерживающих
развитие консервативных институтов, к которым относилась
1
John Paul II. Centesimus Annus // http://www.vatican.va/edocs/ENG0214/_
INDEX.HTM.
123
Религиозное и научное познание
тогда и церковь. Церковные структуры были интегрированы
в систему феодальных отношений и объективно связывались
с моделью феодализма. Антиклерикализм же переходил в антирелигиозность.
Эпоха революционной секуляризации давно пройдена, а стереотип указанного противопоставления продолжает существовать. Между тем многие положения религий все чаще находят
подтверждение с позиций науки. Безусловно, методика научного
и религиозного познания принципиально различна. Но важно
признать, что религия не есть заблуждение (или тем более обман),
а наряду с наукой, в одной из своих ипостасей, есть гносеологический метод. Если же, продвигаясь различными познавательными
путями, и наука, и религия приходят к одним и тем же выводам,
то это само по себе свидетельствует о приемлемости обоих когнитивных подходов.
Соответственно возникает вопрос о соотнесении с религиозным познанием определенных выводов, полученных научным
путем.
Необходимо ответить на вопрос, насколько выдвинутая
в предыдущих работах авторов2 модель нравственного прогресса
человечества соотносится с религиозным видением смысла существования человечества.
В ряде исследований Центра проблемного анализа и государственно-управленческого проектирования был представлен концепт развития человечества в мегаэволюционной проекции3. Он вырабатывался путем научного логико-философского
и исторического анализа. Его основные положения:
− природа человека включает две компоненты — биологическую и социальную, притом что значение второй составляющей возрастает, и в футурологической перспективе вероятно доминирование именно духовной формы жизни;
− человечество в мегаэволюционной проекции развивается
в логике прогресса;
2
Официальный сайт Центра проблемного анализа и государственноуправленческого проектирования www.rusrand.ru.
3
Национальная идея России: в 6 т. М., 2012; Вариативность и цикличность
глобального социального развития человечества. М., 2009; Возможность и вероятность нравственной глобализации мира // Материалы научного семинара.
Вып. № 9. М.: Научный эксперт, 2012.
124
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
− прогресс, или точнее категориальный прогресс4, состоит
в минимизации биологической парадигмы бытия и приближении к нравственному идеалу;
− движение по пути к нравственному идеалу нелинейно
и включает в исторической практике периоды как аксиологических «прорывов», так и «откатов»;
− направлению нравственного прогресса человечества противоречат связанные с определенной идеологией и практикой
вызовы биологизации жизни и формирования социальной
модели на основе антропологии античеловека5.
Выдвинутый концепт развивает и переосмысливает известные подходы научного обществоведения. Достигнут, в частности, синтез цивилизационной и формационной теории. Первая,
как известно, акцентирована на ценностных основаниях бытия
сложных социальных систем, вторая — на принципе универсальности последовательных фаз развития. В рамках предложенного концепта утверждается модель универсального ценностного
развития, устанавливающая мост между двумя обозначенными
научными парадигмами. Концепция категориального нравственного прогресса оказывается, таким образом, преемственна по отношению к прежним представлениям в науке.
Сам вопрос о направленности эволюции живой природы и человека как ее части, несмотря на свою древнюю историю и множество представлений, может и должен быть уточнен. Авторам
видится, что именно соединение концепций, имеющихся в макромировоззренческих знаниях религиозного происхождения,
и результатов логико-философского моделирования (мысленный
эксперимент)6 могут давать новые результаты.
Под категорией эволюции во всем дальнейшем понимается движение совершенствования, движение к идеалу. Созвучно
этому понимается прогресс. Тогда регресс — это будет уже не
эволюция, а инволюция, удаление от идеала. Понятие идеала ста4
Сулакшин С.С. Категориальная (сущностная) эволюция человечества в мегаистории и бесконечном будущем // Труды семинара Центра проблемного
анализа и государственно-управленческого проектирования. М.: Научный
эксперт, 2010.
5
Там же.
6
Сулакшин С.С. Наука, научность, практика. М.: Научный эксперт, 2009.
208 с.
125
Религиозное и научное познание
новится краеугольным и требует иметь представление об идеале человека и его сообщества как категориях. Без этого все рассуждения об эволюции повисают в воздухе.
Основана авторская модель на представлении о том, что
эволюционирует жизнь — это подчеркивается. Главное целеполагание бытия — это повышение жизнеспособности, т. е. способности быть. На рис. 3.1 представлено графическое изображение изменчивости потенциалов жизни, которые в совокупности
формируют указанную способность, а именно — способность
«быть».
Жизнь как
категория,
идеал
тр
оп
ог
ен
ез
Биологический
потенциал жизни
t
Ан
Сологенез
Нравственный,
духовный
потенциал
жизни
Разум
Протонравственность
Протосоциальность
Начало жизни
Социогенез
Социальный
потенциал жизни
Рис. 3.1. Трехмерное пространство эволюции потенциалов жизни
Когда-то в мироздании жизни — в ее обозримых для человека формах — не было (на рис. 3.1 ее не было именно в нулевой
точке), при этом возникла и начала жизнь развиваться в своем
биологическом потенциале.
Образцы жизни возникали как единичные, как отдельные
особи. Жизнеспособность образцов жизни возрастала по мере
развития их биологического потенциала. Что это за потенциал?
126
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Это, как определил Дарвин, способность противостоять вызовам
среды и конкурентов в своей средовой нише. То есть биологический потенциал включает множество физических характеристик
организма: силу, ловкость, приспособленность к пищевой нише
и месту развития, развитость сигнальной системы. Эти свойства
эволюционно развивались в конкуренции, в борьбе за существование. Кто сильнее и способнее — тот выживал, «сожрав» соседаконкурента. Линия жизни шла вдоль оси «биогенез», какое-то
историческое время от нее не отклоняясь. Под понятием «жизнь»
(см. также введение) имеется в виду сложная система, подобно
воспроизводящая себя и стремящаяся к пространственной и временной экспансии7.
«Для этого» эволюционно возникают информационные, энергетические, материальные связи, обмены и на каком-то этапе —
способность, которую человек именует сознанием или разумом.
Итак, процесс эволюции живого начинается вдоль оси биогенеза,
в ее ходе возрастает биопотенциал жизни. Очевидно, что движение вдоль этой оси имеет предел — некий идеал совершенства,
достигаемый асимптотически. Здесь возникают непростые парадоксы. Парадокс № 1: что представляет собой сброс изменчивости биологичности, во что она преобразуется при переходе к первому асимптотическому приближению? Вроде бы вновь
ускоряется биологическая эволюция, но при этом она уже пришла
к пределу, к идеалу. Снять этот парадокс можно только одним образом: это уже инволюция, контрбиологическая эволюция, когда человек избавляется от тела: оно ему перестает быть нужным.
Оно заменяется протезами, материальные процессы в нем замещаются искусственными, физическое тело человека исчезает,
он его отбрасывает. На рис. 3.2 показано, что происходит в этом
случае.
Чтобы, достигнув идеала развития по одному потенциалу,
развиваться далее — нужно выйти в другое пространство развития иного качества. Происходит «разворот» эволюции. Биологическая эволюция преимущественно сопровождалась конкурен7
Сулакшин С.С. Категориальная (сущностная) эволюция человечества в мегаистории и бесконечном будущем // Труды семинара Центра проблемного
анализа и государственно-управленческого проектирования. М.: Научный
эксперт, 2010.
127
Религиозное и научное познание
Ось биогенеза
Предел
совершенствования
оси биопотенциала
Конкуренция
индивидуумов
особей
Рис. 3.2. Поворот эволюции
цией, борьбой за выживание. Особи стремились выжить за счет
«поедания» других особей. Перенос этого образа в социальную
среду оформляется идеологией и теорией социал-дарвинизма,
что, как видно, носит исторически исчерпываемый характер.
Приближение к идеалу всегда замедляется по мере увеличения близости к нему. Это описывается понятием асимптотического приближения, при котором идеал никогда не будет достигнут, но приближение к нему не прекращается, лишь становясь
все менее интенсивным по объему приобретаемых улучшений
свойств в единицу времени. Именно асимптотическое движение у предела совершенства предыдущего качества и «поворот»
в иное качество развития делают возможным продолжение эволюции. В противном случае ее полная исчерпанность была бы неизбежна. Развитие прекратилось бы.
Отсюда вытекает правило эволюции жизни: исчерпанность
эволюции в каком-либо одном потенциале порождает возникновение нового качества жизни и соответственно пространства его
развития. Новизна возникает, по-видимому, и в главнейшем физическом проявлении образцов жизни — взаимодействии с себе
подобными. Так от борьбы за выживание и конкуренции особи
должны были перейти к кооперации в поведении. От индивидуумного поведения — к коллективному (рис. 3.3).
128
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Предел
совершенствования
оси биопотенциала
Ось биогенеза
Конкуренция
индивидуумов
особей
Первый
поворот
эволюции
Ось
социогенеза
Кооперация
индивидуумов
особей
Рис. 3.3. Переход из пространства эволюции биологического
(антропологического) в пространство социальное.
Первый поворот — возникновение сознания и социальности
Второе пространство качества жизни в виде ее социальности (кооперативности, коллективности) как бы отбросило первый принцип эволюции — конкуренцию, борьбу всех со всеми.
В социальной природе это, очевидно, переход от либерального
образца в виде конкуренции индивидов к социальности, коллективности, общинности и т. п. Происходит первый эволюционный
поворот, который «отбрасывает» предыдущий способ взаимодействия особей.
В действительности это происходило так, как показано на
«итожащем» рис. 3.1. В биологической природе у отдельных атомизированных особей возникло протосоциальное поведение —
первые реализации способа взаимодействия в виде кооперативности. Стадо, стая, рой, муравейник. Парное существование
(лебеди), даже протообразцы альтруизма, любви и протонравственности, хотя это принципиально человеческое, а не биологическое понятие. На пути дальнейшей, все еще преимущественно
биологической эволюции в какой-то момент (около 40 тыс. лет
129
Религиозное и научное познание
назад) у человека возник разум, появилось сознание. Оно дало
особи мощное преимущество перед неоразумленными организмами и возможность ускорения эволюции жизни уже во втором
пространстве социального прогресса — пространстве социогенеза. Здесь очень важна множественность индивидов, иначе
о кооперативности речи быть не может. Но ведь принцип жизни — умножать численность — как раз и обеспечивает это требование. В этом пространстве отжившим и рудиментарным является представление о конкуренции и индивидуумности, присущее
тривиальному либерализму. Перенос биологических принципов
на социальное пространство эволюции является инволюционной девиацией. Например, переход современной РФ на асоциальные рельсы есть инволюция и отклонение от пути прогресса.
Это становится, по плачевным результатам развития, сейчас уже
все более очевидным, что нашло отражение и в мировых трендах, а в скором будущем будет нетерпимым и для общества, и для
государства.
Но по уже предложенной логике и для совершенствования
в этом втором пространстве эволюции должен быть свой предел-идеал и асимптотическое приближение к нему (рис. 3.4).
Предел
совершенствования
оси биопотенциала
Ось биогенеза
Ось
социогенеза
Конкуренция
индивидуумов
особей
Второй
поворот
эволюции
Первый
поворот
эволюции
Кооперация
индивидуумов
особей
Предел
совершенствования
по оси
социопотенциала
Рис. 3.4. Второй поворот эволюции — «отказ» от социальности,
кооперативности
130
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Второй поворот эволюции сбрасывает социальность. Но что
это означает? Это означает, что от множественности, т. е. от наличия многих идентичностей, происходит переход к появлению
единичности и целостности. Кооперация как таковая исчезает,
потому что исчезает множественность, и возникает некое новое
качество, новое пространство эволюции, сплоченность и интегративность индивидуумов как более высокая степень кооперации. Предлагая это пространство в научный оборот, обозначим
его таким термином, как сологенез8. Биогенез или антропогенез
для человека, затем социогенез для общества разумных, затем
сологенез для сообщества нового уровня. Каждый раз возникает
некий новый уровень рациональности организации жизни, повышающий ее жизнеспособность по отношению к предыдущему
пространству эволюции. Обладая разумом, быть кооперативным
относительно конкуренции или социальным против либеральности более рационально. Точно так же в новом измерении духовного или нравственного совершенствования эволюции второй поворот вновь начинает «поднимать» эволюционную кривую
роста жизнеспособности, ведет ее к новому пределу, новому идеалу. Становятся рациональны (иррациональные на предыдущих
этапах) милосердие, сопереживание, бескорыстие, альтруизм,
предельная кооперативность в виде, переходящем в предельную
сплоченность сообщества.
Следуя логике последовательности смены пространств эволюции, необходимо прогнозировать, что приближение ко второму пределу-идеалу приведет к переходу эволюционной траектории в некое новое пространство. На рис. 3.4, во-первых, видно,
что возможна проекция из нового пространства на биологическое пространство. Возникает ускорение развития по биооси. Но
ведь ранее утверждалось, что биоэволюция уже достигла своего
предела. Как выйти из этого логического тупика? Только с помощью использованного выше предположения, что процесс будет ускоренным, но обратным.
Принципиально важно, что главное человеческое категориальное содержание заключается не в его теле, а в не менее материальном, т. е. сущем, содержании, которое пока еще современной наукой не очень познано. В религиях это называется душой,
8
Сологенез — от слова «soul» душа.
131
Религиозное и научное познание
духом, в философии — сознанием, разумом. Но, во всяком случае, постановка вопроса о том, что это непознанное будет когданибудь познано, уже не является запрещенным предметом.
Кроме этой «проекционной» новой особенности очевидно,
что второй поворот эволюции формирует качественное новое
пространство эволюции. В трехмерной метрике необходима еще
одна (вертикальная) ось, чтобы его отобразить (рис. 3.5).
Ось
сологенеза
Предел
совершенствования
оси биопотенциала
Ось биогенеза
Конкуренция
индивидуумов
особей
Ось
социогенеза
Второй
поворот
эволюции
Первый
поворот
эволюции
Кооперация
индивидуумов
особей
Предел
совершенствования
по оси
социопотенциала
Рис. 3.5. Второй поворот в новое пространство эволюции
Что в этом пространстве можно себе представить в системе
взаимодействия индивидуумов между собой вместо кооперативности — социальности? Что может быть иным и еще более
прогрессивным? Очевидно, что когда прогресс жизни шел от
столкновения (конкуренции) индивидов к их кооперативному
взаимодействию, то следующий шаг в этой последовательности процесса сближения индивидов неизбежен в виде интегративности.
Должна исчезнуть индивидуумность и должно возникнуть
некое единство, целостность. Если бы каждый индивид был
132
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
частью некоего поля, то суперпозиция этих частей и представляла бы собой целостность. Сейчас это трудно себе представить, но уже есть гипотезы о едином коллективном разуме
человечества, ведутся обнадеживающие эксперименты, обнаруживаются доказательства материальности и отделимости человеческого сознания от человеческого тела. То есть речь идет
о самостоятельной форме существования человеческой сущности (его сознания), которая, по полевой аналогии, может быть
частью некоего общего поля, сверхъединого сознания. Понятно,
что эта картина описана впервые не нами, а в мировых религиях и на своем метафорическом языке, но имеются и глубокие
физико-математические теории о связанности сущего в едином
целостном9.
При этом оказывается, что социальность, т. е. соединенность
индивидуумов в единую целостность, не исчезает, а обретает
новое, продвинутое состояние своего качества. Разъединяющее
людей биологическое тело перестает быть нужным. А «полевая»
форма бытия человека позволяет формировать целостность или
скорее присоединиться к уже существующей. Тут есть пока не
очень понятный вызов противоречия единичности, индивидуальности человека и целостности, в которой он «растворяется».
Однако в физике поля известен феномен так называемого «солитона». Это особая «частичка» поля, которая наряду с тем, что
она устойчива как частичка, есть одновременно и поле, целостное поле. Это, конечно, только аналогия, но она позволяет формировать представление о возможном (рис. 3.6).
Что за эволюция, которую можно представить себе как следующий, более прогрессивный тип, по сравнению с коллективностью и социальностью? Это, конечно, нравственный прогресс. Тело совершенствовать уже не надо. Проблема добывания
и потребления питающих и обеспечивающих ресурсов снимается
или становится совершенно иной. Коммуникации между индивидами становятся совершенными. Остается вопрос содержания
этих коммуникаций, качеств самого индивида. Это есть нравственное совершенствование. Если взять за основу термин из
ряда био-(антропо)генез, социогенез, то подходящим для обозна9
David Bohm. Wholeness and The Implicate Order. London: Routledge&Kegan
Paul, 1980.
133
Религиозное и научное познание
идентичность
целостность
Рис. 3.6. Образ сочетаемости единичности (идентичности)
и принадлежности к целостности одновременно. Переход
от кооперации индивидов к их сплоченности
чения стадии нравственного развития (развития души человека)
действительно становится термин «сологенез».
Православная религия говорит, что человеку предстоит преображение. Может быть, именно об этой стадии эволюции человека и идет речь? Таким образом, становится непротиворечиво
к главной гипотезе понятным, зачем и почему это более прогрессивно — «отказываться», сначала от индивидуумности, потом
от социальности и коллективности. Интегративность, сплоченность людей в идее их будущего состояния — это действительно
более прогрессивно, чем простое механическое взаимодействие
в коллективе, на расстоянии между индивидами.
В этой модели эволюция прошла по трем пространствам:
биогенеза, социогенеза и сологенеза. Каждый переход в новое
пространство открывал, по сравнению с предыдущим этапом,
новый вид эволюции, делая человека все более человеком в категориальном смысле. Однако логика требует ответа и на такие
вопросы: заканчивается ли подобная смена пространств эволюции в трехмерной цепочке? Заканчивается ли сама эволюция?
Есть ли ее абсолютный предел?
Если некто или нечто породил человека как отъединение
от себя самого (изгнание), и цикл изгнанничества завершается
возвращением блудного сына к своему первоистоку, то вроде бы
и эволюция на этом может заканчиваться. Но возникает вопрос:
134
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
а сам первоисток — статичен ли? Не развивается? Не эволюционирует? Он ведь тоже есть жизнь, которая должна развиваться.
Этот вызов находится уже, конечно, за очень трудно преодолимой гранью представимого и мысленно конструируемого.
Однако если попытаться, то получиться может следующее.
Предел, в который преображается человек, есть жизнь. Но
у нее может быть свой предел развития, свой «Бог», говоря традиционным человеческим религиозно-философским языком.
И… у него, следующего — свой и т. д. Конца этой цепочке в бесконечно сложном мироздании может не быть. Свойства эволюции на тех воображаемых верхних и сверхверхних этажах представить себе трудно. Какие там будут очередные повороты и все
новые пространства прогресса жизни? Дух и воображение захватывает… Но не менее трудно представить себе бесконечность
пространства. Или решить проблему начала времени. Или представить себе пространства с мерностью более трех, отличные от
нашего трехмерного пространства. Или пространства без времени. Главное, что сами эти вопросы не находятся под запретом.
Эти вопросы и возможность более определенно обращаться
с ними, конечно, удел будущего. Но вопрос о трехмерном пространстве эволюции человека (био-, социо- и сологенеза) есть
вполне практический вопрос, который проецируется на современную практику.
Во-первых, следует вывод, что индивидуализирующий либерализм — это просто тупиковая форма развития. Дискуссия
между сторонниками либерализма и социальности есть практический вопрос государственного строительства и общественного
развития в современной России.
Во-вторых, социальное государство, выравнивающее во множестве индивидов условия жизни, материально перераспределяющее, должно уступить место нравственному государству10,
генерирующему в обществе нравственность. Такой концепт разрабатывается в практическом, правовом смысле, он отражен
в проекте новой Конституции России11.
10
Сулакшин С.С. На пороге нравственного государства // Проблемный анализ и государственно-управленческое проектирование. 2011. № 4(18). Т. 4.
11
Национальная идея России: в 6 т. // Под ред. С.С. Сулакшина. М.: Научный
эксперт, 2012.
135
Религиозное и научное познание
Возникает интереснейший вопрос о соотносимости этого
концепта человеческой эволюции с содержанием религиозных
представлений. Совпадение подходов означало бы, во-первых,
достоверность обеих гносеологических систем — научной и религиозной — в основном вопросе бытия человека. Во-вторых,
оно бы указывало на отсутствие неразрешимых противоречий
между религией и наукой в осмыслении и иных, наиболее общих,
вопросов бытия человечества.
Категории «жизнь» и «душа» в религиозном познании:
соотношение материального и духовного
Представление о том, что такое жизнь, исторически менялось
в соответствии со сменой мировоззренческой парадигмы.
Первоначально в рамках первобытной магии само деление
живого и неживого отсутствовало. Человек исходил из представления о всеобщности жизни. Английский антрополог Э.Б. Тэйлор эту черту первобытного мышления обозначал через понятие
«аниматизм» (от лат. animatus — одушевленный). Его книга «Первобытная культура» опровергала доминировавший тогда в науке
взгляд Г. Спенсера о том, что древнейшей формой мировоззрения человека выступал атеизм. Будучи верующим — квакером
и одновременно эволюционистом, Э.Б. Тэйлор рассматривал аниматизм как первую стадию восхождения человека от наступившего после грехопадения затмения до истинного богопознания12.
Им были собраны многочисленные примеры, демонстрирующие
отношение представителей реликтовых народов к неодушевленным объектам и природным стихиям как к живым существам.
Жизнь универсальна. Неживого нет вообще, а есть лишь
разные формы жизни. Эти представления были получены путем
накапливаемого тысячелетиями практического опыта наблюдения за природой.
Сегодня они есть предмет научного дискурса. На уровне
мельчайших частиц принципиальной разницы между живыми
и неживыми материальными системами действительно не существует. Возьмем для примера кристаллы. В процессе кристаллизации они взаимодействуют с внешней средой, обмениваясь
12
Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939.
136
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
веществом и энергией. Как система они имеют соответствующие
внутренние связи. Но, кроме того, известен феномен деления
и роста кристаллов, а отсюда и их пространственная экспансия.
Удивительным образом все основные признаки в определении
жизни обнаруживаются у вроде бы неживой природы. Другое дело, что жизненные процессы имеют различную скорость
осуществления. Но и у живых организмов классная и видовая
максимальная продолжительность жизни существенно варьирует. Время для них различно.
Теория Э.Б. Тэйлора получила в дальнейшем развитие в ряде
этнографических исследований. Тэйлоровский ученик Р.Р. Маретт писал о вере древнего человека в некую нерасчлененную
и безличную духовную силу — «манну», распространяемую подобно электричеству на всю природу13. У индусов подобный
взгляд трансформировался в учение о Брахмане — «душе мира»,
первооснове всех вещей и феноменов. Человек мог достигнуть
гармонии, лишь осознав свое тождество с брахманической субстанцией. Отсюда формула Упанишад: «Атман (индивидуальное
начало жизни) есть Брахман (жизнь в ее абсолютном измерении)».
Дальнейшее развитие представлений о жизни связывалось
с распространением теологических представлений. Прежний
аниматистский взгляд о нерасчлененности живого и неживого уступил место идее о двух субстанциях. Данный этап был
не только исторически, но и логически закономерен. Последовательность процесса познания предполагала проведение операции анализа, т. е. мысленного расчленения целого, в данном случае бытия, на составные части. Единое прежде бытие
разделялось на этом этапе на две наиболее общие категории «живого» и «неживого». Далее за анализом следует, как известно, стадия синтеза, которая пока есть лишь ориентир.
Ключевым на стадии дифференциации живого и неживого стало учение о душе. Понятие о жизни стало тождественным
одушевленности, т. е. требовало наличия души. Соответственно с этим подходом проводилось разграничение на материю
и дух, материальное и духовное. Жизнь связывалась с признаком
13
Marett R.R. Pre-animistic Religion // Folklore. 1900. № 11. P. 162–182; Marett R.R.
The Threshold of Religion. L., 1909.
137
Религиозное и научное познание
духа, в то время как материальность оказывалась синонимична
безжизненности. Отсюда основные положения этики, ориентированные на критерий духовности. Быть духовным целесообразно, поскольку дух есть жизнь. Бездуховность, напротив,
синонимична смерти. Этот подход стал важнейшей мировоззренческой основой движения человечества по пути социализации. И наоборот, когда на волне секуляризма Нового времени
жизнь и духовность оказались категориально разделены, катализируется процесс аномии.
Формируется учение о двух полярных по отношению друг
к другу субстанциях. Степень их антагонизма варьировала
в рамках различных религий. Сохраняемый даже у К. Маркса, как
основной вопрос философии, жесткий антагонизм материализма и идеализма восходит к этой, религиозной по своему генезису,
традиции. Изменились только оценки. То, что в религии оценивалось как плюс, в марксизме становится минусом14.
Материальное и духовное представляют собой два полюса
общественной жизни. В реальности не может быть сообществ
абсолютно материалистичных или абсолютно одухотворенных.
Вопрос, таким образом, состоит в определении оптимума местонахождения каждого конкретного социума на шкале между этими полюсами. Схематически это можно представить в виде так
называемого ценностного «реостата». Оптимальным для каждого из сообществ оказывается собственная пропорция сочетания
материальной и духовной компоненты (рис. 3.7).
По позиции — местонахождению на ценностной шкале между материальным и духовным полюсом могут быть идентифицированы различные религии. Речь в данном случае не идет об
оценке религий по принципу хуже — лучше, большей или меньшей духовности. Различия определялись разницей исходных
антропологических моделей и особенностями исходного месторазвития.
Наиболее приближено к материальному полюсу оказывается
протестантство кальвинистского направления. Не случайно, что
именно из кальвинизма выводил М. Вебер генезис капитализма
14
Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3.
С. 1–4.
138
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Иудаизм
Кальвинизм
Буддизм
Православие
Ислам
Не
во
ьст
тел
жа
стя
Об
ми
Це рщен
ркв ие
и
РЕЛИГИИ:
Католицизм
Полюс
духовных
потребностей
Полюс
материальных
потребностей
Социализм
Либеральный
консерватизм
Либерализм
Коммунизм
Традиционалистский
консерватизм
Национализм
Фашизм
Фундаментализм
Рис. 3.7. Ценностно-мировоззренческое позиционирование религий
и идеологий в пространстве от материальных до духовных ценностей
на Западе15. Именно протестантство находилось наиболее близко
к секулярной модели общества. Колоссальную роль сыграло оно
и в формировании специфической западной модели сервисного
государства.
В наибольшей близости от духовного полюса находится
буддизм. Его критики даже говорили о заложенных в буддистском учении биофобских (точнее — антиплотских) интенциях.
Иудаизм и ислам гораздо большее внимание уделяли регуляции
материальных сторон бытия, чем исходные направления христианства. При этом православие было более мистично и метафизично по сравнению с католицизмом. В рамках православного
направления выделялись отдельные течения, дифференцируемые в зависимости от смещения в направлении того или другого полюса. С одной стороны, существовало, и существует по сей
день, течение церковного обмирщения. Прямо противоположВебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.
15
139
Религиозное и научное познание
ное направление представляет собой движение нестяжательства
в его исторически вариативных проявлениях.
Такое же распределение на шкале между материальными
и духовными потребностями возможно и в отношении сформировавшихся в эпоху модерна идеологий. Идеологическое
конструирование, равно как и религиозная традиция, выстраивалось на основе определенного антропологического типа.
Наиболее близок к материалистическому полюсу либерализм.
Его антропологическим основанием является модель человека — индивида, человека потребностей. Смещение в противоположную сторону ценностной шкалы иных идеологических платформ увязано с переходом к социализированному типу человека.
Еще одно шаговое смещение — и социализм трансформируется
в коммунизм.
Обычные обвинения в радикализме мало что дают для понимания генезиса идеологических течений. Но, если принять во
внимание те антропологические модели, по которым выстраивались соответствующие идеологии, все становится объяснимо.
Фундаментализм в этом идеологическом спектре оказывается
наиболее близок к духовному полюсу ценностного реостата. Это
не означает, что фундаментализм лучше других идеологий. Деформация природы человека как в сторону его прагматизации,
так и ангелизации в равной мере разрушительна. Сектантское
изуверство, тотальное отрицание мира столь же опасны, как
и синдром неограниченного потребления.
В рамках религиозных традиций различались креационистская (от лат. creare — создавать, творить) и манифестационистская (от лат. manifestare — проявлять, проявляться) модели происхождения жизни. Креационизм основывается на идее
сотворения мира. С креационистской линией связана авраамическая религиозная традиция (иудаизм, христианство, ислам).
Манифестационизм выражался другой идеей — излияния, эманации Бога. С ним связана линия индийской религиозной мысли (индуизм, адвайта-ведантизм). В обоих случаях зарождение
жизни рассматривалось как Божественное одухотворение материального мира16.
16
Дугин А.Г. Крестовый поход Солнца // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997.
140
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Согласно ветхозаветной традиции «вдунул (Бог) в лицо его
(Адама) дыхание жизни, и стал человек душою живою»17. Соответственно, «испустить дух» означало умереть. Когда душа покидает тело, земная жизнь человека прекращается, но открываются
перспективы небесной жизни. Принципиально важным стало
здесь осознание возможности нетелесного (небиологического)
бытия. Существует особая инобытийная сфера, где души пребывают вне рамок телесности. Там же находятся и иные нетелесные
сущности — ангелы. Субстанциональное духовное бытие осознавалось, таким образом, как особая форма жизни.
Преподобный Иоанн Дамаскин давал следующее определение
души: «сущность живая, простая, бестелесная, телесными очами
по своей природе невидимая, бессмертная, словесно-разумная,
безвидная, действующая посредством органического тела и сообщающая ему жизнь и возрастание, чувство и силу рождения».
Нематериальность (нетелесность) души понималась условно.
Точнее было вести речь об особой телесности, отличной от биологической телесности.
Душа сотворена Богом, а всякий тварный феномен обладает
определенной мерой вещественности и телесности. «Бестелесной
же и невещественной, — пояснял св. Иоанн Дамаскин, — она называется по сравнению с нами, ибо все, сопоставляемое с Богом,
Который один только несравним ни с чем, оказывается и грубым
и вещественным, потому что одно только Божество поистине —
невещественно и бестелесно»18.
Характерно, что наличие души у животных, в отличие от
буддизма, христианство отвергало. Биологическая или растительная жизнь так же, как и духовная, даровалась Богом, но выражалась иным бытийным типом. Способность души к познанию Бога через телеологическое сближение с ним увязывалось
с понятием «дух».
Сложившееся в рамках религиозного подхода представление о многоуровневости жизни раскрывается через концепты
о структуре души. Чаще всего речь идет о трех сферах онтологии.
17
Быт. 2,7.
18
Св. И. Дамаскин. Точное изложение православной веры. Спб., 1894. Кн. 2. Гл. 3.
С. 49–55.
141
Религиозное и научное познание
Еще в Древнем Египте существовал взгляд, согласно которому душа структурировалась на три сущности — ах, ка, ба. Существование первой из них ах связывалось с функционированием физического тела. Вторая — ка понималась как двойник
человека, его ментальные характеристики. Третья сущность
души — ба была эквивалентна духу. Она, полагали египтяне,
после смерти человека переходит в трансцендентное измерение19.
Представление о трех сущностях природы человека получило развитие в рамках индийского учения о сансаре. Из учения
«о переселении душ» следовали три вывода: во-первых, о многообразии форм жизни; во-вторых, об их иерархичности в зависимости от степени близости к Абсолюту; в-третьих, о возможности перемещения по уровням (восхождения и нисхождения).
Если человек или животное правильно или неправильно выполняет свой долг — «дхарму», то в зависимости от этого действует
закон воздаяния — «карма», в силу которого душа переселяется
в более высшее или низшее существо — осуществляется «сансара». Под долгом здесь подразумевается «долженствование».
Тезис о переселении душ мыслится не столь буквалистски,
как это обычно преподносится в «советских» учебниках по религиоведению. Карма человека есть форма и продукт взаимодействия в течение индивидуальной земной жизни физической
и астральной субстанций. В результате такого взаимодействия
(правильного или неправильного, соответствующего или несоответствующего долгу — «дхарме») происходило формирование
третьей — духовной субстанции. Далее, после смерти земного
человека, продуцируется новая физическая и астральная сущность. Происходит сансара.
В рамках христианской традиции универсальная (судя по
различным религиям) идея трехуровневого бытия отражена
в учении о «силах» души.
Душа, согласно учению отцов Церкви, наделялась тремя
«силами». Разумная (мыслительная) сила души проявлялась
в заложенной в ней способности к различению добра и зла.
Это качество не тождественно рациональности. Дело не в спо19
Бадж Уоллис Е.А. Путешествие души в царстве мертвых. Египетская книга
мертвых. М., 1995.
142
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
собности мыслить вообще, а в способности мыслить этически.
Раздражительная сила души проявляется в эмоциональных реакциях на добро и зло. Именно через нее реализуется устремленность к свершению духовного подвига. Дело раздражительной
силы души, полагали отцы Церкви, гневаться на дьявола. Эмоциональность духовная и эмоциональность сензитивная жестко противопоставлялись. Наконец, третья вожделевательная
(пожелательная) сила души проявляется в целевой духовной
устремленности человека. Через нее человек устремляется к Богу
и отвращается от дьявола.
Сложная теургическая концепция генезиса различных форм
жизни с проекцией на различие типов человеческих сообществ
была разработана гностиком Валентином. Его часто характеризуют как самого значительного гностического философа за
всю историю гностицизма. Согласно Валентину, существующие формы жизни есть эоны — особые субстанции, производные от Первоэона — первоначала, первоотца, глубины сущего.
Один из них женский эон — София сущностно есть стремление
к познанию. Но неодухотворенное познание ведет к эонической
деградации. София низвергается в бездну, низводится до низших, темных, сугубо материальных состояний бытия. Спасение
Софии связывалось с эоном Христа. Христос соединил разумное
с духовным. Познание оказалось соединено с Духом. Преображенная София возжелала произвести субъекты духовного познания, которые были бы телеологически устремлены к Первоэону. Для реализации этого замысла она использовала Демиурга,
нетождественного в гностической традиции Абсолюту и связываемого с категорией зла. Демиург создал материальный видимый мир, отличный от мира эонов.
В конце демиургического процесса зиждется человек. София, втайне от Демиурга, наделила человека, помимо данных ему
качеств телесности и разумности, еще и духовным содержанием. В природе человека оказалось воплощено три начала: материальное, душевное как эквивалент разумного и духовное. Они,
пояснял Валентин, распределены в людях неравномерно. В одних
реализуется преимущественно материальная субстанция. Это
люди «плотские», объективно предрасположенные к злу. Человек второго типа способен как к злу, так и к добру. Его судьба
143
Религиозное и научное познание
определяется выбором между материальным и духовным ориентиром. Наконец, третий разряд людей определяется доминированием софиологической субстанции духа. Внутренне они
стремятся к высшему преображению человечества, к соединению с Первоэоном. Главная борьба идет за людей второго типа,
за их жизненный выбор в поле демиургического — материального и софиологического — духовного полюсов.
Стиль изложения описанного концепта конечно носит мифологически аллегорический характер, что характерно для религиозного знания. На этом примере язык изложения далек от научного. Однако если ухватывать содержание, то оно достаточно
близко к научным постановкам задач познания природы жизни
и смерти, разума, человека как такового и интерпретациям их
решений.
Учение Валентина имеет отношение к современной теме
о различии типов цивилизаций. Эта тема, с акцентом на «русской идее», получила в дальнейшем развитие в трудах русских
софиологов (Владимира Соловьева и его последователей). Очевидно, что одни цивилизации («демиургические») избирали
в своем развитии в качестве главного ориентира материальность, а отсюда — комфортность материального бытия, тогда как
другие (софиологические) — духовность, и соответственно духовное преображение человечества20. Интересно практическое
следствие из этого тезиса. Корректным является вопрос об исторически постоянном «отставании» России от Запада и необходимости ее рывковых модернизаций (Петра Первого, Сталина,
Столыпина). Ответ заключается в разных критериях развития: на
Западе — технократическом, на Востоке и в России — ценностно
духовном. Что более ценно в историческом плане? Для диктата,
насилия, военных агрессий и материального потребления очевидно первое. Для сущностного категориального прогресса человека, отличающегося от животного, — второе. Отставание ли это?
20
Соловьев В.С. Валентин и валентиниане // Соловьев В.С. Собр. соч. СПб.,
1914. Т. 10; Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М.,
1979; Памятники литературы на коптском языке. СПб., 1993; Йонас Г. Гностицизм. (Гностическая религия). СПб., 1998; Владимиров А. Апостолы: гностикоэллинские истоки христианства. М., 2003; Козырев А.П. Соловьев и гностики.
М., 2007.
144
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Скорее, это другая цивилизация. И если мыслить себе отдаленное будущее, то скорее всего позиция отстающего переменится.
Ортодоксальное христианство рассматривает различные
формы жизни в иерархическом соотношении. Духовная жизнь
ставится однозначно выше биологической. Но это не означает
абсолютного отрицания ценности материального мира. Христос
явился в телесном облике человека. Его природа двухосновна.
Биологическое должно подчиняться духовному, тело управляться душой (рис. 3.8).
Ангелы
Животные
Телесное
бытие
Разумное
бытие
Духовное
бытие
Человек
Демоны
Рис. 3.8. Структура жизни в средневековой теологии
Однако в истории религии имелись версии и о непримиримом антагонизме духовного и материального типов жизни, например в развитии индийского религиозного познания. Предвечно существовали две субстанции: Пуруша — божественный
дух и Пракрити — материя, природа. С началом исторического
времени Пракрити, в силу незнания, попадает в плен к Пуруше.
Возникает жизнь. Конфликт человеческого бытия состоит в телесном (биологическом) пленении духа. Соответственно, перед
человеком стоит задача высвобождения духовного начала. В конечном итоге путь спасения видится в разрыве цепи перерож145
Религиозное и научное познание
дений, т. е. в онтологической смерти21. «Жизнь есть страдание»,
«причина страдания заключается в жажде жизни», «чтобы избавиться от страдания, надо отказаться от жажды жизни» — такова
этическая интерпретация данной концепции в буддизме. Неслучайно в полемике с буддизмом христианские мыслители выдвигали упрек в буддистской биофобии22.
Однако подобный обостренный антагонизм двух форм жизни — биологической и духовной — обнаруживается и в определенных направлениях христианской и мусульманской мысли.
При радикальной постановке вопроса презрение к биологической жизни вело к утверждению биофобских установок и в итоге — к социальной дезорганизации. Л.Н. Гумилев определял
мировоззренческие модели такого рода, как «антисистемы»23.
Идея антагонистического дуализма материи и духа лежит в основе средневекового еретичества и определяет содержание инквизиционных процессов. Вопрос о соотношении духовного и биологического был связан с едва ли не основной мировоззренческой
проблемой Средневековья. К дуалистам, т. е. приверженцам идеи
антагонизма материи и духа, принадлежали гностики (определенные направления гностицизма), карматы, маркиониты, павликиане, богомилы, альбигойцы, вальденсы, катары, манихеи
и др.24 (рис. 3.9).
Особенно продолжительной была борьба официального богословия против ереси манихейства. Она осложнялась проникновением манихеев в католические ордена и сами структуры инквизиции. «Зло, — реконструировал Л.Н. Гумилев, — содержание
21
Франк-Каменецкий И. Адам и Пуруша. Макрокосм и микрокосм в иудейской и индийской космогонии // Памяти академика Н.Я. Марра (1864–1934).
М.; Л., 1938. С. 456–476.
22
Бердяев Н.А. Учение о перевоплощении и проблема человека // Переселение душ. Сборник. М., 1994; Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Пг., 1916.
23
Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1993. С. 312–316.
24
Арну А. История инквизиции. Л., 1926; Бартинян Р.М. Источники для
изучения истории павликианского движения. Ереван, 1961; Величкина В.
Очерки истории инквизиции. М., 1906; Галлуа Л. История инквизиции: в 2 т.
СПб., 1873; Гусев Н.Н. Рассказы об инквизиции. М., 1906; Ланглуа Ш.В. Инквизиция по новейшим исследованиям. М., 1903; Лебедев А. Тайны инквизиции.
М., 1912; Ли Г.Ч. История инквизиции в средние века: в 2 т. СПб., 1911–1912;
Поршнев Б.Ф. Феодализм и народные массы. М., 1965.
146
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Дух
Дух
Разум
Плоть
Плоть
Ортодоксальная модель
Еретическая модель
Рис. 3.9. Различие представлений о жизни в ортодоксальном
богословии и дуалистическом еретичестве
манихейского учения — вечно. Это материя, оживленная духом,
но обволокшая его собой. Зло мира — это мучение духа в тенетах материи; следовательно, все материальное — источник зла.
А раз так, то зло — это любые вещи, в том числе храмы и иконы,
кресты и тела людей. И все это подлежит уничтожению. Самым
простым выходом для манихеев было бы самоубийство, но они
ввели в свою доктрину учение о переселении душ. Это значит, что
смерть ввергает самоубийцу в новое рождение со всеми вытекающими отсюда неприятностями. Поэтому ради спасения душ предлагалось другое: изнурение плоти либо аскезой, либо неистовым
разгулом, коллективным развратом, после чего ослабевшая материя должна выпустить душу из своих когтей. Только эта цель
признавалась манихеями достойной, а что касается земных дел,
то мораль, естественно, упразднялась. Ведь если материя — зло,
то любое истребление ее любой ценой — благо, будь то убийство,
ложь, предательство… все не имело никакого значения. По отношению к предметам материального мира было все позволено»25.
Антагонизм манихейства не был адресован исключительно
христианству. Манихейское учение распространялось на широком пространстве от Испании до Китая26.
25
Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990. С. 476–477.
Амбелен Р. Драмы и секреты истории. 1306–1643. М., 1992. С. 26–55; Бутми Н.А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914. С. 80–96; Булгаков С.В.
Православие. Ереси, секты. Западные верования. Соборы. М., 1994. С. 349–350.
26
147
Религиозное и научное познание
Аналоги манихейской биофобии обнаруживаются и в русском сектантстве. Близким к нему в этом плане оказались, в частности, определенные направления хлыстовства. С точки зрения
А.С. Ахиезера, «в русской культуре постоянно шла борьба между
манихейской и антиманихейской линией»27. Квазиманихейство,
как антагонизм материи и духа, определяло в значительной мере
религиозные истоки революционного движения в России. Полемика в РПЦ между линиями нестяжателей и иосифлян также
связана с вызовом манихейского дуализма. Победа иосифлянского направления означала утверждение модели иерархичности
форм жизни в противовес их антагонизации28.
История борьбы с еретичеством весьма назидательна. Основной вывод из нее состоит в деструктивности антагонистического
противопоставления друг другу различных форм жизни (в данном случае духовной и биологической). Даже выбор в пользу
более совершенной сферы бытия, при отрицании иных — более
низких, ведет на практике к деструкции всей системы. Этот вывод имеет прямое отношение к вопросу об управлении сложными
социальными системами. Духовное в человеческом сообществе
должно, безусловно, доминировать над материальным. Но исключительно на одной духовности ни одна социальная система
построена быть не может. Попытки такого построения неизменно оборачивались кровавыми драмами, а по сути, превращением
духовного императива в свою противоположность. Следовательно, речь должна идти об оптимальном сочетании биологического, разумного и духовного уровня жизни.
Религия, вместе с тем, выдвинула своеобразный образ нетелесной в человеческом смысле духовности. Она представлена образом ангела.
Ангельская сфера занимает в религиозной картине мироздания промежуточное положение между миром человеческим
и Божественным. Через нее осуществляется таинство сопряжения реальностей Творца и Творения.
27
Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. М., 1991. Т. 3. С. 176.
Клибанов А.И. Реформационные движения в России в XIV — первой половине XVI в. М., 1960; Лурье Я.С. Идеологическая борьба в русской публицистике конца XV — начала XVI в. М.; Л., 1960. С. 285–345, 426–449.
28
148
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Ангелы есть дух без телесной оболочки. Они изображаются
подвижными, крылатыми, бесплотными и невесомыми существами. Ангелов уподобляют огню, ветру и особенно свету. Из
света состоят одежды ангелов. Согласно преданию, коптский монах Пахомий, введший для монахов уставную одежду, скопировал ее с одеяния явившегося ему ангела. По ряду библейских текстов, ангелы огневидны. В данном случае очевидно воздействие
стоического учения о всепроникающем и животворящем духовном огне — «огненной пневме»29.
Ангелология развивалась в форме гностико-платонического
учения об эонах. Человек, по Каббале, был создан как проекция или эманация ангельского духа. Поэтому духовное возвышение человека понималось как поиск в нем ангельского начала
(ангеломорфоз)30.
Ангельское бытие представляется в религии как более высокая форма жизни, как своеобразный целевой ориентир для человечества. В православии он получил развитие в тематике апокалиптического преображения человека. Утверждается, что ряд
людей, святых-праведников, уже смогли достигнуть ангельского состояния, указывая на принципиальную возможность данной трансформации. Суть предстоящего преображения отцы
Церкви видели в «обожении» человека. Цитируются в этой связи
слова Плотина: «Цель человеческой жизни — не безгрешность,
а обожение»31. Преображаясь, человек изменяет свою природу,
которая утрачивает атрибуты телесности. Соответственно, человечество в своей земной жизни должно идти в направлении
«обожения», что выражается в усилении духовной стороны его
бытия. В этом состоит телеология христианской истории.
Явление Христа дало два смысловых аспекта бытия человека.
Императивы «спасения души» и «обожения» имели между собой
29
Книга ангелов: Антология христианской ангелологии. СПб., 2005; Бенчев И.
Иконы ангелов. Образы небесных посланников. М., 2005; Василий (Кривошеин), архиеп. Брюссельский и Бельгийский. Ангелы и бесы в духовной жизни по
учению восточных отцов. СПб., 2002.
30
Дугин А.Г. Бремя ангелов // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997;
Мифологический словарь. М., 1991.
31
Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Париж,
1950. С. 143; Попов И.В. Идея обожения в древневосточной Церкви // Вопросы
философии и психологии. 1906. Кн. 97.
149
Религиозное и научное познание
фундаментальное расхождение. Спасение души подразумевало
освобождение от бремени «первородного греха», возвращение
к эдемическому состоянию Ветхого Адама. Спасенная душа возвращалась в кущи первозданного Рая.
Совершенно иные ориентиры устанавливает идея «обожения». В этом случае речь идет о приближении к образу не Первочеловека, Ветхозаветного Адама, а человека преображенного — Иисуса Христа32. Вместо ретроспективного обращения
к исходному времени выдвигается футурологический ориентир.
Отсюда казавшиеся загадочными слова Христа: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит
ее»33. Их можно понять как указание на неизбежность развития,
прогресса, совершенствования и в конечном итоге преображения (рис. 3.10).
Характерно, что в западном христианстве идея преображения человека фактически затушевана. Главная тема католической
сотерологии — спасение души. Идея «обожения» получила развитие именно в православии. И это серьезное сущностное расхождение.
Особо значимый вклад в его осмысление привнесен св. Григорием Паламой, категорически отвергнутым на Западе34. Именно православная Россия брала, таким образом, на себя миссию
цивилизационного утверждения перспективы духовного преображения человечества (рис. 3.10).
Итак, религия говорит, что выше человеческого есть ангельское бытие. Если быть точным, природа ангела тоже материальна, но материя в данном случае здесь иного рода, чем у человека
биологического. Относительно этого уровня человеческого бытия она связана с понятиями «разум» и «дух». Ангел, отличаясь
от человека, с другой стороны, не тождествен и Богу. Выше ангельского мира отцы Церкви помещали иную (иногда не одну)
онтологическую сферу. Она в иерархическом плане занимает
промежуточное положение между миром ангельского и Божьего бытия. Терминология для ее обозначения варьировала. Ве32
Дугин А.Г. Метафизика Благой Вести (православный эзотеризм). М., 1996.
С. 69–73.
33
От Луки. XVIII. 33.
34
Палама Г. Беседы. М., 1994.
150
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Первозданный
человек – Адам
а
Сп
се
н
д
ие
уш
и
Грехопадение
Человек:
смысл жизни?
Пр
е
«о обра
бо
же жени
ни
е» е,
Воплощение Христа
Преображенный
человек – Иисус
Второе пришествие
Рис. 3.10. Смысл жизни человека в средневековом богословии
роятно, чаще других использовалось понятие «Мир Света». Это
еще одна неведомая пока человеку форма жизни.
Какой будет природа преображенного человека? Различные
богословские тексты противоречат друг другу. Ясно, что «обожение» будет приближением к Богу, но, как подчеркивалось отцами Церкви, все-таки неслиянностью с ним.
Исторически Церкви приходилось реагировать на два вызова
в попытках осмысления природы жизни. Первый связан с парадигмой материализма. Его идейные истоки сопряжены с секуляризационным направлением вольнодумства. Категория духовного в нем отрицается ввиду скепсиса в вопросе о существовании
Бога. Второй вызов, напротив, связан с негативизмом по отношению к сфере материального бытия. Проводилась даже инфернализация материи как антитезы духа. О серьезности вызова
отрицания биологической компоненты жизни можно получить
представление из обширности перечня развивающих эту идею
ересей и сект (табл. 3.1)35.
Из таблицы следует, что направление дуалистического «духовное»–«плотское» представления жизни существовало фактически на всем протяжении истории христианства. Ввиду
35
Булгаков С.В. Православие. М., 1994. С. 278–448.
151
Религиозное и научное познание
Таблица 3.1
Дуалистическое направление в христианском еретичестве
и сектантстве
Название ереси
Территория распространения
или секты
Время существования
Авелиты
Северная Африка (главным
образом территория современ- Конец IV в. — 430 г.
ного Алжира)
Адамиты
Чехия, Болгария
XIV–XIX вв.
Акулиновщина
Россия
Последняя четверть
XIX —XX в.
Антиномисты
Германия, Англия
Альбигойцы
Зародилась во Франции,
получила распространение
в Южной Европе и на Ближнем
Востоке
Антонианцы
Апотактиты
Аристовцы
Беседники
Богомилы
Швейцария
Римская империя
Россия
Россия
Возникла в Болгарии, распространилась в Византии и по
всей Европе
Раннее Средневековье
(в среде гностиков);
XVI в.
XI–XIII вв.
XVIII–XIX вв.
III–IV вв.
XIX–XX вв.
XIX–XX вв.
X–XV вв.
Братья и сестры Германия (Рейнские области), XIII–XIV вв.
свободного духа оттуда проникла в другие страны Западной Европы
Белоризцы
Россия
Последняя четверть
XIX — XX в.
Бесоперевопло- Россия
щенцы
Начало XX в.
Валезиане
Валентиниане
Вальденсы
III в.
II–V вв.
XII в. — до настоящего
времени
152
Восток Римской империи
Римская империя
Возникла во Франции, распространилась по всей Европе,
затем в Америке
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Продолжение табл. 3.1
Название ереси
Территория распространения
или секты
Вардесанисты
Василидиане
Гермогениане
Гностики
Голубцы
Время существования
Сирия
Александрия
Римская империя
Северная Африка, Ближний
Восток, Европа
II в.
II в.
II в.
I в. — с определенными
модификациями до настоящего времени
Россия, главным образом Сара- XIX–XX вв.
товская губерния
Докеты
Римская империя
I–III вв.
Донатисты
Северная Африка, Ближний
Восток
IV–VII вв.
Евиониты
Ближний Восток
II–V вв.
Катары
Западная Европа (Франция,
Италия, Германия)
XI–XIV вв.
Любушкино
согласие
Малеванщина
Мандеи
Россия
XVIII–XX вв.
Россия
Главным образом Ближний
Восток
XIX — начало XX в.
VI в. — настоящее время
(с модификациями)
Манихейство
Иран, Ближний Восток, Европа, Центральная Азия, Китай,
Сибирь
III в. — настоящее время
(с модификациями)
Маркиониты
Малая Азия, Сирия, Армения,
Рим, Карфаген
II–V вв.
Монтанисты
Малая Азия, Балканы, Карфаген, Рим, Южная Галлия
II–VIII вв.
Монтанов секта
Николаиты
Новохлысты
Павликиане
Паниашковцы
Пасхальники
Петрубросиане
Россия
Восток Римской империи
Россия
Византия, Армения
Россия
Россия
Франция
XIX–XX вв.
I–II вв.
XIX–XX вв.
VII–IX вв.
XIX–XX вв.
XIX–XX вв.
XII в.
153
Религиозное и научное познание
Окончание табл. 3.1
Название ереси
или секты
Присциллиане
Серафимовцы
Сионская весть
Сифиане
Скопцы
Флагелланты
Ферапевты
Хлысты
Территория
распространения
Западная Европа
Россия
Россия
Римская империя
Россия
Западная Европа
Египет
Россия
Время существования
IV–VII вв.
XIX–XX вв.
XIX–XX вв.
I–V вв.
XVIII–XX вв.
XI–XIV вв.
I в.
XVII–XX вв.
биофобии Церковь не принимала его и разоблачала это направление мысли как еретическое. В отдельные периоды полемика
переходила в вооруженные столкновения. Имелись прецеденты
крестовых походов против еретиков. Такие походы организовывались, в частности, в XIII в. против катаров. Жесткость реагирования церковных кругов определялась пониманием деструктивности потенциала, который заложен в антагонизме материи
и духа. Дуалистические учения оказывали в Средние века значительное влияние. Этим объясняется сравнительно длительный средневековый застой в развитии материальной стороны
бытия.
Альтернатива «материальной гомогенности» усиливает свои
позиции начиная с эпохи Возрождения36. Разрушительный потенциал данной альтернативы также достаточно очевиден.
Таким образом, в рамках средневекового дискурса сложились три основных подхода к феномену жизни. Первый в рамках
«дуалистического еретичества» жестко противопоставлял духовную и телесную формы существования, относя позитивное
к духу, а негативное к плоти. Второй — «материалистическое
еретичество» (вольнодумство) признавал реальностью только
материально-телесную субстанцию, рассматривая разум в качестве одной из функций материи.
36
Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения: Исторический смысл эстетики Возрождения. М., 1998.
154
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Наконец, третий подход, принятый Церковью и связанный
с традицией патристики, состоял в установлении иерархии различных форм жизни. Материя и дух не противопоставлялись
друг другу, а соподчинялись иерархически, что фактически
означает, что нематериального в мироздании не существует. Все
сущее материально. Применительно к земному бытию человека
утверждалась невозможность жизни только в духовном проявлении, не связанном с телесным существованием. Вместе с тем
духу отдавался приоритет как ориентиру развития для христианской личности.
Несмотря на видимое противоречие указанных выше ересей, они были сходны в том, что разрушали единую и при этом
уровневую модель жизни. В дальнейшем, с началом Нового времени утвердился именно этот, считавшийся прежде еретическим,
подход.
Религиозная антропология: идеал богочеловечества
Несмотря на современное восприятие тождественности человека и индивидуума как очевидной, такая очевидность имела
место не всегда. «Индивид» дословно в переводе с латинского
означает «неделимый». Для выражения идеи конкретной определенности каждой отдельно взятой личности данное понятие
имеет практическую ценность. Однако для выражения родовых
характеристик человеческого сообщества, определения телеологических смыслов человека его явно недостаточно.
В архаических сообществах индивидуального субъекта в его
современном понимании не существовало. Представление о субъектности человека возникло сравнительно поздно — в эпоху модерна. Тема субъект-объектных и субъект-субъектных отношений
получила первоначально развитие в рамках немецкой классической философии. Человек в традиционном обществе воспринимался иначе. Он не был тождествен себе, а потому не воспринимался в качестве индивидуума (индивидуального субъекта).
Главное в раскрытии природы человека было определение его
тождества не с самим собой, а с неким надстоящим феноменом.
Религиозная модель утверждает принципиальную незавершенность человека, выдвигая одновременно ориентир для его
155
Религиозное и научное познание
преображения. Есть нечто выше человека, к чему он должен
стремиться. Достижение тождества с этим надчеловеческим началом и составляло освящаемый традицией смысл бытия.
Исследователи архаических сообществ достаточно давно обратили внимание на отсутствие в самосознании родовых или
племенных коллективов понятия «Я», в то же время при самоотождествлении человека с «Мы» — люди. Эта особенность, интерпретируемая как проявление мифологического типа мышления, обычно рассматривается как признак неразвитости,
примитивности первобытной рефлексии37. Однако из чего следует, что тождественность «Я» соответствует более высокому уровню мышления, чем тождественность «Мы»? Нельзя себе представить, что «Мы»-идентификация в развитии личности достигается
ранее «Я»-идентификации. Данные возрастной психологии свидетельствуют как раз об обратной последовательности. Возможно предположить, что Я-идентичность в архаическом периоде все
же предшествовала Мы-идентичности и ушла в прошлое как отсталая с позиций прогресса именно неживотного человеческого
сообщества.
Для человека традиционного общества было характерно мышление аналогиями. Аналоги в виде различного рода образов — архетипов задавали основные этические интенции. Род или племя
находили персонифицированное выражение через образ Первопредка, племенного прародителя. В мифологии восточных славян в таком качестве выступал Даждьбог. Русские поэтому именовались как даждьбожьи дети. У евреев в качестве этнического
прародителя выступал Иаков. Каждый представитель соответствующего сообщества идентифицировал себя с Первопредком.
Повсеместно были распространены специальные ритуалы, обыгрывающие тему данной идентификации. Наряду с этническим
Первопредком еще одним идентификационным праобразом выступал Первочеловек. Для традиции авраамических религий —
это Адам. Аналогами его в иных мифологических проекциях выступали у древних египтян Птах, у китайцев Пань-гу, в индийских
ведах Пуруша, в зороастризме Гайомарт. Первочеловек отличается от современных деградировавших по отношению к первотво37
Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1980; Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1991. С. 653–654.
156
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
рению людей. Он и являлся в представлении древних подлинным
человеком. В достижении тождественности с Первочеловеком
состоял путь личного развития38.
Христианство усилило традиционную антропологическую
версию введя образ богочеловека. Богочеловек обозначил еще
более высокий уровень онтологического ориентира, чем Первочеловек. Идея преображения, недостаточно акцентированная
в католицизме и фактически выхолощенная в протестантизме,
приобрела ключевое значение для раскрытия христианской антропологии. Неслучайно вопрос о природе Христа был центральным на первых Вселенских Соборах39.
Основное различие между природой земного человека — современных людей, небесного человека — Адама и богочеловека — Христа состоит в пропорциях соотношения биологическиплотского и духовного начал. У деградировавших в результате
грехопадения и последующей апостасии современных людей
плоть доминирует над духом. Искажается первозданная модель
человека. Однако посредством праведной жизни отдельные
люди — «святые» восстанавливают в себе адамический первообраз.
В небесном человеке, безусловно, доминирует духовное начало. Но принципиально важно то, что он телесен. В мифологии сотворения метафорически подчеркивается материальность
Адама — создание его Богом из глины. Третья, наряду с телом
и духом, составляющая человеческого бытия — разум действует амбивалентно. Он может быть подчинен как духовному, так
плотскому в человеке. В первом случае происходит «обожение»,
во втором — «расчеловечение». В мифологеме о грехопадении
Адама разум стал источником соблазна — искушения познания
запретного плода. Но далее, уже в земном бытии именно благодаря наличию разума происходит познание человеком Бога40.
38
Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1991. С. 656–657.
Карташев А.В. Вселенские соборы. Париж, 1963; Болотов В. Лекции по
истории Древней Церкви. Пг., 1918. Т. 4. С. 136–148; Поснов М. История христианской Церкви. Брюссель, 1964.
40
Воробьевский Ю.Ю. Путь в Апокалипсис: Точка Омега. М., 1999; Гурьев Д.В.
Бог, Адам и общество. М., 1962; Фрэзер Д.Д. Фольклор в Ветхом завете. М.,
1990.
39
157
Религиозное и научное познание
В этом Гегель, как известно, видел высший замысел сотворения
человека и смысл истории.
Наконец, в богочеловеке плотское хотя и сохраняется, но
достигает состояния абсолютной одухотворенности. Различия
в понимании природы соединения божественного и тварного
породили христологическую проблему. Главный теоретик концепта Святой Троицы Кирилл Александрийский ввел получившее широкое распространение понятие «ипостасный союз»41.
Расхождения в вопросе о сочетании ипостасей не отменяли
констатацию выраженной в Христе более высокой, чем в Первочеловеке, духовноцентричной антропологической природы.
Древняя философская мысль, с удивительной устойчивостью
у разных народов, оперирует концептом соотнесения макрои микрокосмоса. Космос в домодерновый период понимался не
в современном астрологическом смысле, а как категория, выражающая принцип системности, порядка в противоположность бессистемности, хаосу. Человек как модель подобен Богу.
Он, как формирует свой подход креационистская теология авраамических религий, создан «по образу и подобию Божьему».
В манифестационистско-пантеистической традиции человек, как
микрокосмос, подобен уже всему Мирозданию42.
Космология объясняет устройство мироздания. Основной
вопрос для нее — проблема космогенеза — это вопрос перехода
от хаоса к космосу, от беспорядка к упорядоченности. На языке
традиции «космос» был эквивалентом модели. Принцип подобия
макро- и микрокосмоса подразумевает единство мироздания,
и он давал ключ к пониманию генезиса мира43.
41
Миролюбов А. Проповеди св. Кирилла Александрийского. Киев, 1889; Тихон
(Лященко Т.И.). Значение св. Кирилла Александрийского в истории христианского богословия. Киев, 1913; Флоровский Г.В. Византийские отцы V–VIII вв.
М., 1992. С. 43–73.
42
Григорьян Б.Т. Философия о сущности человека. М., 1973; Чанышев А.Н.
Курс лекций по древней философии. М., 1981.
43
Бакина В.И. Космологические учения раннегреческих философов. М.: Издво Моск. ун-та. 1999; Житомирский С.В. Гелиоцентрическая гипотеза Аристарха Самосского и античная космология // Историко-астрономические исследования. М., 1986. Вып. 18; Лупандин И.В. Аристотелевская космология и Фома
Аквинский // Вопросы истории естествознания и техники. 1989. № 2.
158
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Жесткость субъект-объектной дихотомии отсутствовала.
Субъект (а универсальный субъект — это Бог), наблюдающий
за объектом, на самом деле созерцает самого себя. «Атман» есть
«Брахман» — так формулируется данный подход в традиции
индуизма. Индивидуальное человеческое «Я» (Атман) тождественно Абсолюту (Брахману). Другое дело, что человек, как правило, за исключением «просветленных» (бодхисатв), не осознает
этого тождества. Он находится в иллюзии своего индивидуального бытия, своей телесности эгоцентричного самосознания.
В преодолении иллюзорности индивидуализма, в устремленности к Абсолюту состоит основная этическая интенция индуизма
и иных религий, находящихся в традиции манифестационизма.
От самоидентификации «я есть — это или то» следует, в целях
обретения внутренней гармонии, перейти к утверждению «я
есть»44.
Показательно, что современный Запад ориентирует человека
в противоположном направлении. Для него человек есть именно
индивидуум, а его жизненное целеполагание состоит в раскрытии индивидуальных качеств.
Сложились, таким образом, два цивилизационно различных
антропологических подхода. Человек, в отличие от животного, существо становящееся. Его жизнь определяется не столько биологической программой вида, сколько приобретенными
социально-формируемыми качествами. В чем состоит в таком
случае человеческое становление? Восточная традиция связывает ее с обожением, качественным преобразованием на пути движения к Абсолюту. В этой же парадигме выстроена православная антропология. Для западного подхода идея «обожения» не
актуальна. Сообразно с ним, чтобы быть человеком индивидуум
должен оставаться самим собой. Вместо принципа становления
выдвигается, таким образом, принцип самоутверждения.
Западная традиция раскрытия сущности человека последовательно выхолащивала духовный аспект бытия. Сфера Духа
оказывалась либо растворена в категории Разум, либо вовсе выведена из рассмотрения. Человек представляется как оразумленное животное, но вовсе не как одухотворенное существо. Данное
44
Чаттерджи С., Датта Д. Древняя индийская философия. М., 1954;
Pадхакришнан С. Индийская философия. М., 1956–57. Т. 1–2.
159
Религиозное и научное познание
антропологическое расхождение обнаружилось уже в дискурсе
древнегреческой философии. «Человек, — утверждал Аристотель, — есть живое существо, наделенное разумом». Главным
началом человеческого бытия в аристотелевском определении
выступает, таким образом, разум.
В традиции Академии Платона, наряду с Разумом — Логосом,
говорилось о Духе как об имманентном качестве природы человека. Впоследствии эта антропологическая модель получила развитие в трудах неоплатоников. Итак, главное расхождение аристотелевского и платоновского взглядов на природу человека
состояло в вопросе об имманентности духовной компоненты
бытия. Аристотелизм, как известно, был положен в основу католической теологии. Опираясь на Аристотеля выстраивалась схоластика Фомы Аквинского. Патристика, напротив, создавалась
преимущественно с опорой на философию Платона.
Итогом стали две цивилизационно-антропологические модели. Западная манифестировала образ человека как разумного
эгоиста. Интеллектуальное развитие, а через него повышение
уровня материальной комфортности рассматривается в ней как
главный критерий успешности. Отсюда западная версия прогресса как материального, технократического приращения.
Вторая — восточно-христианская антропологическая модель
переносит акцент на духовные качества человека. Успешность
государственности измеряется здесь уже иным, а именно развитием нравственных потенциалов. Прогресс при таком смещении
акцентов — это уже не столько материальное приращение, сколько одухотворение человеческого бытия45.
В древних мифологизированных традициях мироздание в его
вертикальном иерархическом разрезе представлялось в виде
45
Аристотель. Сочинения: в 4 т. М., 1975–1983; Платон. Собрание сочинений: в 4 т. М., 1990–1994; Лосев А.Ф. Критика платонизма у Аристотеля (Перевод и комментарий XIII и XIV книги «Метафизика» Аристотеля). М., 1993;
Абдуллаев М.С. Аристотель и аристотелизм в истории анатомии. Баку, 1988;
Михаленко Ю.П. Платон и современная антитеза либерализма и тоталитаризма: Р. Кроссмен, К. Поппер, Б. Рассел и др. в окружении корифеев античной
политической мудрости. М., 1998; Россман В.И. Платон как зеркало Русской
Идеи // Вопросы философии. 2005. № 4; Тихолаз А.Г. Платон и платонизм в русской религиозной философии второй половины XIX — начала XX века. Киев,
2003.
160
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
трех уровней бытия. Первый уровень — сфера Неба. Второй уровень — сфера Земли. И третий уровень — сфера Человека. У восточных славян это также представлялось в виде соответствующей
триады: 1. Правь. 2. Навь. 3. Явь.
Сообразно с характером аллегорического мышления продуцировалась мифология о трех царствах мироздания. На Небе
управляет небесный царь — истинный повелитель мира. Именно к нему возносятся после смерти души праведников. Царство
Неба эквивалентно в традиции древних царству Духа. Соответственно, ориентирование в жизни на царя небесного подразумевало максимальное одухотворение жизни46.
Другой полюс мироздания олицетворяет Подземное Царство. Оно есть средоточие хтонических, темных сил. Под землей
в традициях многих культур помещался ад. Туда отправляются
обреченные на посмертные мучения грешники. В качестве повелителя подземного мира часто выступает дьявол. Он, в соответствии с христианской традицией, изображается в центре ада,
закованный цепями, возложенными на него архангелом Михаилом во время первого пришествия Христа. Именно тогда силы
небесные восторжествовали (правда, еще не окончательно) над
силами хтоническими.
В русских сказках в подземном мире правит Кощей Бессмертный. Под землей находится главное средоточие нечистой силы.
Впрочем, сама подземная сфера не имела сугубо отрицательного
значения. В выборе между Землей и Небом предпочтение отдавалось Небу, но и Земля была в образе мироздания необходима
как выражение материальной, плотской стороны мироздания.
Именно земными силами определяются растительные и биологические процессы. К плодотворящим потенциалам именно Земли обращались в своих молитвах роженицы.
Наконец, представлялось, что сфера бытия человека имеет
промежуточное небесно-земное положение. В этой промежуточности (двойственности) и состоит основной смысл сакральной
антропологии. Человек во многих мифологических традициях
предстает как особый континуум, соединяющий Небо и Землю.
Считалось, что женская природа по преимуществу земная, тогда
46
Русское языческое миропонимание: пространство смыслов. Опыт словаря
с пояснениями / Сост. Д.А. Гаврилов, С.Э. Ермаков. М., 2008.
161
Религиозное и научное познание
как мужская — преимущественно небесная. Первотворение мира
состояло в разделении Неба и Земли. Посредством создания
Человека они вновь соединялись, и мироздание достигало гармонии. Сакральная традиция древних фиксировала, таким образом, наличие различных ипостасей человеческой природы —
биологической земной и духовной небесной. Обладая разумом
и волей, каждый конкретный человек выбирал свой жизненный
ориентир47.
Информативна в плане раскрытия восприятия древними
назначения человеческой жизни реконструкция представлений
сакральной анатомии. От современной естественно-научной
анатомии она принципиально отличалась символическим аналоговым характером изложения. Основное значение на карте
человеческого тела уделялось трем точкам: месторасположению
мозга, сердца и нижней части живота. Им соответствовали три
ипостаси человеческой природы: разумное, духовное и биологически-инстинктивное начала. Главным распорядительным
органом у «совершенного человека» в сакральной традиции выступал не разум, а сердце. Для традиционалистского антропологического типа в современной литературе используется понятие
«сердечный человек» в противоположность «рациональному человеку» Нового времени.
Разум выдвигается на первую роль в антропологических
моделях с началом эпохи модерна. Новая антропология утвердилась начиная с Рене Декарта, провозгласившего мышление
основным критерием существования («Я мыслю, значит, я существую»)48. Наличие разума считается в теориях эпохи модерна
главным видовым отличием человека.
Но далее, с развитием потребительской и гедонистической
морали, основная «точка» символического человека все более
смещается к низу живота. Биологическое, чувственное становится доминирующим началом, формируемым массовой культурой.
Чем должен руководствоваться человек в своем повседневном
бытии? Различные эпохи в истории человечества дали на этот
счет собственные ответы. «Сердечный человек» традиционного общества был ориентирован на универсалии божественных
47
48
Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1991.
Декарт Р. Сочинения. М., 1989. Т. 1. С. 269.
162
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
заповедей. Для Нового времени на первое место выходит связанный уже с рацио императив «интереса». Наконец, в современности речь идет о диктате потребностей.
Обездушивание человека — основной вызов антропологии
модерна. Р. Декарт, по праву считающийся основоположником
научно-секуляристской линии, еще не отменял существования
души. Но она взаимодействует с телом, согласно с декартовским
видением, совершенно материалистично и даже физиологично
посредством особого органа в виде шишковидной железы. Действия человека, понимаемого в рамках картезианства как сложный механизм, во всех своих проявлениях детерминируются воздействием окружающей внешней среды49.
Показательна в плане произошедшей в Новое время инверсии антропологическая концепция французского врача и просветителя Ж.О. Ламетри. Человек, в отличие от прежней религиозной традиции, провозглашался им в качестве машины.
Название «Человек — машина» получило программное сочинение Ж.О. Ламетри. Человеческий организм уподоблялся им часовому механизму. Существование души — базового понятия для
христианской антропологии — в машинной модели отрицалось.
Жизнедеятельность человека редуцировалась во всех своих проявлениях до сугубо материальных процессов. В доказательство
отсутствия души Ж.О. Ламетри ссылался на машинальные сокращения мускулов животного некоторое время после убоя.
Если души нет, то этика, сообразно с материалистической парадигмой, должна основываться на принципах гедонизма. Главное — удовлетворение своих потребностей. Именно величиной
потребностей — и не более того — человек, по Ж.О. Ламетри,
превосходит животных. Потребности тела провозглашались им
истинным мерилом ума. Чем больше потребностей, тем выше
умственная организация.
По существу, Ж.О. Ламетри своими эпатажными сочинениями предвосхитил грядущую тоталитарность идеологии неограниченного потребления. Если человек есть не более чем мате49
Декарт Р. Сочинения: в 2 т. М., 1989–1991; Асмус В.Ф. Декарт. М., 1956; Матвиевская Г.П. Рене Декарт. М., 1987; Фролова Е.А. Декарт и некоторые аспекты
концепций человека в средневековой арабской философии // Сравнительная
философия. М., 2000. С. 229–244.
163
Религиозное и научное познание
риальный субстрат, то и мотивы его поведения должны быть
сугубо материалистичны50.
Материализация мироздания привела к выхолащиванию из
антропологического дискурса категории духа. Человек трактуется как особый, наиболее совершенный вид животного. Происходит редукция человеческой природы в направлении ее биологизации.
Барух Спиноза, сыгравший весомую роль в утверждении секулярной мировоззренческой парадигмы, оперировал аристотелевским тезисом о человеке как «политическом животном».
Животным, создающим орудия труда, считал человека американский президент и просветитель Бенджамин Франклин.
Впоследствии это определение было повторено в рамках доказательства трудовой парадигмы антропогенеза Ф. Энгельсом.
«Аристократом среди животных» называл человека Генрих Гейне. Художественно-поэтическое определение, естественно, мало
что дает для раскрытия антропологической проблемы, но оно
показательно как иллюстрация устоявшегося взгляда на человеческую природу через призму животно-биологического бытия.
Традиция следования животной парадигме определения человека доходит до абсурда в версии экзистенциалистов. Для А. Камю
человек — это религиозное животное. Но религиозность категориально опровергает животность (рис. 3.11).
Развитие на этом пути дефиниции человека доходило до того, что типовая характеристика «это животное…» становилась
помехой для дальнейшего антропологического познания. Преодоление же ее означало возвращение на новом уровне к религиозному взгляду на природу человека.
Проект контрмодерна: искажение религиозного подхода
Теория деградации представляет собой не саму ортодоксальную религиозную историософию, а ее интерпретацию в рамках
идеологии европейского консерватизма. Условно этот подход
можно определить как направление Жозефа де Местра. Возникшее первоначально в среде реалистов деместровское течение
50
Ламетри Ж.О. Сочинения. М., 1976; Французские просветители XVIII в.
о религии. М., 1960; Сережников В.К. Ламетри. М., 1925.
164
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Религиозное
животное
Аристократ
среди
животных
Политическое
животное
Социальное
животное
Человек —
животное
Разумное
животное
Животное,
производящее
орудия труда
Человек —
духовное
существо
Манифестационизм Креационизм
Частица Божья Творение Божье
Рис. 3.11. Дихотомия религиозного и биологизаторского подхода
к определению сущности человека
было реакцией на Французскую революцию. Концепция регресса, выдаваемая за христианское учение об апостасии, противопоставлялась секулярной теории прогресса51.
Предложенная просветителями линейная модель развития
в действительности была уязвима и не могла не вызвать критики.
Консерваторы указывали на различные проявления нравственной
деградации, опровергавшие, с их точки зрения, прогрессистскую
версию истолкования истории. Но, как и у их оппонентов, проявлялась аберрация близости. Они ссылались на упадок нравов
в современной им Европе. Но в то же время такие исторические
свершения, как возникновение христианства, учреждение Церкви и христианских монархий рассматривались ими как безусловное благо. Следовательно, получалось, что упадок был не всегда,
в определенные времена наблюдался нравственный подъем.
51
Местр Ж. де. Петербургские письма. СПб., 1995; Местр Ж. де. Рассуждения
о Франции. М., 1997; Бердяев Н.А. Жозеф де Местр и масонство. М.: ДиректМедиа, 2008; Берлин И. Жозеф де Местр и истоки фашизма // Философия свободы. Европа. М.: НЛО, 2001; Мирзоев Е.Б. Легитимистская доктрина Жозефа
де Местра и консерватизм в России (начало XIX века) // Новая и Новейшая
история. 2008. № 6; Савин А. Жозеф де Местр. Очерк его политических идей //
Вестник Европы. СПб., 1900. Т. I. Кн. 2; Кареев Н.И. Историки Французской революции. Л.: Колос, 1924; Гениффе П. «Рассуждения о Франции» Ж. де Местра
и Французская революция // Французский ежегодник 2003. М., 2003.
165
Религиозное и научное познание
Тем не менее деместровская линия в интерпретации хода
мировой истории с определенными модификациями сохраняется и поныне. Импульс ее популярности придал движение «новых
правых»52. Наиболее развернуто теория регресса через соответствующее прочтение религиозных традиций была представлена
в трудах Рене Генона53. В России эта линия связывается прежде
всего с фигурой А.Г. Дугина54. Наиболее обостренно идея тотальности регресса обнаруживается в дугинском утверждении о несовместимости религиозных ценностей с задачами освоения
человеком космического пространства. Этот тезис имел определенный резонанс и «взорвал Интернет». «Развитие космонавтики, — рассуждает идеолог евразийства, — есть вещь богомерзкая и постыдная. Это классическая глобалистская утопия,
предвосхищающая приход антихриста. Космос — это иллюзия.
Надо быть верным Христу и Русской земле. Не одобряю заигрываний патриотов с модернизацией. Добром это не кончится»55.
Наряду с постмодерном на авансцену мирового философского дискурса выходит контрмодерн56. Это явление более новое,
чем постмодерн, и еще достаточно слабо осмыслено. Но связь
между ними и проектный характер обоих очевиден.
Постмодерн на основании принципа всеобщей релятивичности ставит под сомнение демонстрируемую советским и иными
модернизационными проектами ценность развития. Релятивистскому размыванию подвергается, соответственно, фундамент
прогресса периода модерна, а именно наука. Основные направления критики — это относительность научного знания, значимость субъектной стороны интерпретации, бесконечная вариативность контекстов. Наука якобы уже не может рассматриваться как инструмент объективного познания.
52
Бурий Д. Пространство Европы в системе взглядов «новых правых» //
Палiтычная сфера. 2007. № 8. С. 65–72.
53
Генон Р. Царство количества и знамения времени. М.: Беловодье, 2003; Генон Р. Кризис современного мира. М.: Эксмо, 2008.
54
Дугин А.Г. Пути Абсолюта. М., 1991; Дугин А.Г. Консервативная Революция.
М., 1994; Дугин А.Г. Тамплиеры Пролетариата. М., 1997; Дугин А.Г. Философия
традиционализма. М., 2002.
55
http://www.posthuman-chr.livejournal.com/130917.html; http://www.1-9-5-7.
livejournal.com/58931.html.
56
Дугин А.Г. Радикальный субъект и его дубль. М., 2009.
166
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Но в чем, если не в науке, должен быть найден устойчивый
когнитивный фундамент? И тут возникает контрмодерн, указывающий на религию как искомую платформу. Развитие и наука
как пороки модернистского времени отрицаются. Религия вновь
противопоставляется науке, но уже со знаком плюс. Минус ставится на науке.
Прогресс и регресс в религиозном осмыслении:
религия и теория эволюции
Правилен ли сам исходный тезис противопоставления религии идее развития? Анализ религиозной историософии не подтверждает ее интерпретацию как теории регресса.
История в изложении мировых религий имеет нелинейный
характер. Ее развертка включает как периоды подъемов, так
и упадков. Критерием их оценки является степень приближенности к представляемому Богом идеалу. По сути, речь идет
о нравственном прогрессе человечества.
В финалистском видении исторического процесса религии
оптимистичны57. В будущем предсказывается временное торжество сил зла, период «отката» от реализации категориального назначения человека. В апокалиптической традиции это
период власти антихриста. Но силы зла будут повержены, произойдет небывалый дотоле нравственный подъем. Человечество
в итоге преобразится, приобретя иную, более приближенную
к Богу, природу. Подтвердится, таким образом, говоря уже нерелигиозным языком, возможность эволюционных переходов
(рис. 3.12)58.
57
Булгаков С. Апокалипсис Иоанна. М., 1991; Эсхатологический сборник /
Отв. ред. Д.А. Андреев, А.И. Неклесса, В.Б. Прозоров. СПб.: Алетейя, 2006.
58
Гурьянова Н.С. Крестьянский антимонархический протест в старообрядческой эсхатологической литературе периода позднего феодализма. Новосибирск, 1988; Антихрист (Из истории отечественной духовности): Антология.
М., 1995; Русь перед вторым пришествием. Житомир, 1995; Авель (Семенов),
иеродиакон, Дроздов А.Ю. Знамение пререкаемо. М., 2003; Тимофей, священник, Дионисий, иеромонах. О Церкви, православном царстве и последнем времени. М., 1998; Иоанн (Снычев). Битва за Россию. Саратов, 1993; Молчанов Б.,
протоиерей. Антихрист. Джорданвиль, 1976; Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997.
167
Религиозное и научное познание
Царство
Божие
Откровения
(вмешательство
высшей силы)
Царство
антибога
Рис. 3.12. Религиозная историософия
Получается, что историческое существование человека описывается подобно теории эволюции. А чем тогда религиозный
взгляд на бытие отличается от современного научного понимания мегавременного мирового развития? Получается, что принципиальных различий нет.
Посмотрим с точки зрения определения направленности
исторического процесса на событийное содержание авраамических религий59. Космогенез в них описывается как Божественное творение. Причем это творение представлено в виде не
единовременного акта, а развернутого во времени процесса —
«шестоднева»60.
Какова продолжительность одного Божественного дня? Ясно,
что это не день человеческий, определяемый по созданному тем
же Богом Солнцу. Творение, таким образом, растягивается во
59
Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1995; Коран. М.:
РИПОЛ классик, 2004; Танах. Иерусалим, 2011.
60
Стефан (Ляшевский), протоиерей. Библия и наука о сотворении мира //
Православие и современность. Электронная библиотека // http://www.lib.
eparhia-saratov.ru/books/11l/lashevsky/science/science.pdf; Мень А. Шестоднев //
http://www.lib.eparhia-saratov.ru/books/11l/lashevsky/science/science.pdf.
168
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
времени. При этом создание физического мира предшествует
миру биологическому. Растения создаются раньше животных,
а животные раньше человека. Сотворение Адама венчает восходящую, по степени сложности, линию креационистской временнóй
развертки. Но разве не в той же последовательности излагается
в науке процесс эволюции? Религиозная версия творения представлена именно в эволюционной схематике.
В отличие от развернутого во времени творения, грехопадение и низвержение Богом людей на землю представлены как
эксцесс. Нет никаких оснований, как это делают сторонники
философии регресса, для экстраполяции легенды об апостасии
на весь исторический процесс. Собственно земная история человечества, в которой человек выступает в качестве деятельного
субъекта, только и начинается после того, как Адам и Ева оказываются вне райского положения.
Грехопадение — это вместе с тем и вступление человека на
путь познания добра и зла, без которого сама постановка вопроса о нравственном процессе невозможна. Земное бытие Адама
и других библейских патриархов не было путем продолжающейся деградации. Напротив, они овладевают определенными умениями, делают открытия, устанавливают нравственные ограничители и императивы. Эксцессы, такие как преступление Каина,
не отменяют общей логики развития. Каин был осужден, «каинова печать» стала знаком проклятия.
Человечество выбрало путь нравственного совершенствования. Каин, Исав, Хам представлены в Библии в качестве проигравшей стороны соответствующих драматических сценариев.
Инкорпорация данных сюжетов в Ветхий Завет служила назиданием о том, что грех не приведет человека к успеху, а вызовет
воздающую кару. Причем речь идет о воздаянии не за гробом
и не на финалистском страшном суде, а именно в этом мире. Если
бы исторический процесс в Библии раскрывался в логике регресса, то пафос изложения был бы иной: вместо воздающей кары
торжество сил зла.
Безусловным прогрессом в ветхозаветном изложении стал
переход евреев от язычества к культу Яхве. Этот переход связывается с фигурами Авраама, Иакова и Моисея. Очередной ступенькой исторического прогресса становится создание древне169
Религиозное и научное познание
еврейских государств — Израиля и Иудеи, а также их последующее слияние в единое царство.
Следующий шаг нравственного восхождения — это возведение Иерусалимского храма, в котором хранился «Ковчег завета»
и через который осуществлялась мистическая связь общины верующих с Богом. Потеря Израилем политической уверенности,
разрушение храма и переход еврейского народа в состояние
«рассеяния» (диаспоры) вписаны в событийный ряд периода
упадка. В истории еврейского народа это было время цивилизационной катастрофы.
Однако в результате расселения иудейские общины распространились по всему миру, неся свет религии Яхве остальному
человечеству. В этом распространении света истины истолковывается в иудейской теологии высший замысел еврейского рассеяния. Будучи катастрофой для Израиля, оно для мира в целом
выступило в качестве блага. Поэтому в мировом измерении прогресс не был прерван61.
Обозримая футурологическая проекция иудаизма завершается пришествием Машиаха, восстановлением Иерусалимского
храма, новым объединением всех евреев и глобальным торжеством сил добра в мире. Все это произойдет, когда расселение
еврейского народа достигнет максимально возможных пределов.
Период диаспоры оказывается, таким образом, подготовительным перед временем нового качественного скачка человеческой
эволюции.
Принципиальным прорывом для христианской историософии стало Пришествие Христа. Вслед за явлением Мессии усилиями апостолов начинается период мирового распространения
света христианского учения. По отношению ко времени «языческого невежества» это был безусловный прогресс.
Далее христианство становится государственной религией
Римской империи. Последующие акции страновых крещений,
расширяющие границы Pax Christiana, также соотносились с прогрессивной линией христианской историософии.
61
Еврейская энциклопедия. Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем. М.: Терра, 1991. Т. 8; Иерусалим в веках: в 12 частях. ТельАвив: Открытый университет, 1997; Шталь А. Иерусалим сквозь окна истории. Эвен Йехуда: Рехес, 1995.
170
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Для христиан Новый Завет выше Ветхого. Нагорная проповедь Христа пересматривает ряд прежних, идущих от Моисея,
ветхозаветных положений. Приоритетность «древнего» над «новым» теряет в рамках христианского правосознания свою актуальность. Напротив, новационность оказывается фактором
большей предпочтительности. В «Слове о законе и благодати»
особые права Руси перед Византией обосновываются именно
предпочтительностью «нового» перед «старым» по аналогии
с предпочтительностью «Нового Завета» перед «Ветхим», а Константинополя перед Римом. Неслучайно говорится о заложенном в христианстве духе модерна. И показательно, что именно на
христианской почве были исторически реализованы величайшие
модернистские проекты.
«Бог станет человеком, чтобы человек стал Богом», — прояснял святой Афанасий Великий содержание христианской историософии62. Если человек, не являясь Богом, станет в результате
прохождения пути истории таковым, то значит история в христианстве и есть не что иное как развертка нравственного прогресса человечества.
Высказывание Афанасия Великого не единственное в своем
роде. Авторство цитируемой фразы приписывается также Василию Великому и Иринею Лионскому. В том же смысле о назначении человека говорил, в частности, и святой Августин: «Бог
жаждет сделать тебя богом, но не по природе, как было в случае
Того, которого он родил, а через дар и усыновление. Так, как через человеческую природу Он стал причастником нашей смертности, так через возвышение сделает нас причастниками Своего
бессмертия»63. То, что в научном дискурсе выражается категорией «нравственного прогресса», присутствует и в религиозной
историософии под маркером «обожение».
Принципиально ошибочным является взгляд, согласно которому при высокой религиозной экзальтации не может быть
и речи об установке на развитие. В соответствии с этой, достаточно распространенной, точкой зрения, религия в практическом
плане лишь консервирует общественное бытие. Действительно,
62
http://www.evangelie.ru/forum/t79619.html.
Комментарий к литургии Рождества Христова — месса днем // http://www.
praedicatores.ru/index.php/articles/101-massgiorno.
63
171
Религиозное и научное познание
будучи акцентирован на верности сакральным традициям
и нормам религиозный фундаментализм может приобрести реакционный, ретроградный характер. Но сама по себе религия не
абсолютизирует консервацию.
Сверходержимыми в религиозном плане были, как известно,
общности хилиастов. Но они не только не отвергали прогресса,
но, напротив, активно проповедовали переход мира на качественно новую ступеньку бытия. Эта ступень определялась ими как
Царствие Божие. Чисто прогрессистским было хилиастическое
учение Иоахима Флорского о трех соответствующих ипостасям
Троицы эпохах — царства Отца, царства Сына и царства Святого Духа. Прогресс мыслился иоахимистами как возрастание от
эпохи к эпохе степени религиозного самосознания человечества.
В таком же прогрессистском ключе было представлено основанное на пророчестве Даниила учение о пяти мировых царствах. Согласно ему, всемирная история периодизируется по
распространяющим власть над миром на соответствующем
этапе царствам — Ассиро-Вавилонском, Мидо-Парфянском,
Греко-Македонском, Римском и Христовом. Учение имело всеевропейское распространение, отразилось в острой дискуссии
о нахождении истинной Римской империи (рис. 3.13).
Царство
Христово
Римское
царство
ГрекоМакедонское
царство
МидоПарфянское
царство
АссироВавилонское
царство
Рис. 3.13. Политические воплощения христианской историософии
172
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Отражением этой полемики на Руси стало выдвижение концепта «Москва — Третий Рим»64. Претензии Запада на роль
воспреемника падшего Рима нашли отражение в идеологии
Священной Римской империи германской нации65. Каждое из названных мировых царств превосходило по уровню своего развития предыдущее. В этом смысле переход от одного царства к другому отражал именно логику прогресса, а вовсе не деградации.
Гибель государств соответствующего царства носила характер
катастрофы и выражалась тенденцией упадка. Но этот упадок
как откат в развитии завершался с выходом на историческую
авансцену нового мирового царства. Таким же откатом является современный период истории, идентифицируемый в качестве
фазы упадка Римской империи. Завершится он окончательной
гибелью существующей ныне мировой модели и установлением
небывалого по уровню духовной воплощенности Царства Христова. Этот переход будет сопровождаться антропологической
трансформацией, выраженной в религиозном глоссарии понятием «преображение».
Исламская историософия привнесла в историческое содержание авраамических религий подъем, связанный с деятельностью
Мухаммеда и его последователей. Становление ислама для мусульман не может расцениваться иначе как прогресс. Мухаммед
характеризуется как «печать всех пророков». Его миссия состоит
в том, что он возрождает истинную веру Ибрахима (соответствует библейскому Аврааму).
Мухаммеду предшествовала пророческая череда. Каждый из
пророков приходил тогда, когда изначальная вера испытывала эрозию. Восстанавливая исходную авраамическую религию,
они обеспечивали восходящую, преемственную линию бытия
человечества. Религиозная эрозия была упадком, приход нового
пророка — очередным подъемом. Это были флуктуации, укладывающиеся в общую траекторию исторического восхождения человека к Богу (рис. 3.14).
64
Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. Киев,
1901. С. 428–443; Карташев А.В. Судьбы «Святой Руси» // Православная мысль.
Труды Православного Богословского института в Париже. Париж, 1928. Вып. 1.
С. 141; Кириллов И.А. Третий Рим. М., 1996; Клибанов А.И. Духовная культура
Средневековой Руси. М., 1996.
65
Ульянов Н. Комплекс Филофея // Вопросы истории. 1994. № 4.
173
Религиозное и научное познание
Новый
Халифат
Великие царства
Халифат
«Печать всех
пророков»
Пророки
Рис. 3.14. Политические воплощения исламской историософии
Прогресс в понимании мусульман есть распространение ислама за пределы Аравийского полуострова. Во времена первых
исламских халифов мухаммедовская восходящая линия прогресса была продолжена. Эстафету от арабов в реализации исторической миссии ислама взяла на себя Османская империя.
Что же до современного периода, то и мусульманами он воспринимается в качестве упадка. За ним последует качественный
прорыв, когда открывшийся миру «скрытый имам» Махди установит царство справедливости и изобилия66. Таким образом,
схема изложения исторического процесса во всех авраамических
религиях в общих чертах совпадает. Различаются лишь оценки,
что считать подъемами и упадками.
Существенно отличный взгляд на историю, казалось бы,
предлагают религии цивилизаций Центрального и Дальнего
Востока67. Однако при более детальном анализе их содержания
обнаруживается, что различия между авраамическими и неавраамическими религиями сильно преувеличены. Мир творится
66
Мухаммад Бакир ас-Садр, Махмуд Хакими, Али Акбар Велаяти. Имам Махди. Спаситель человечества. М., 2010.
67
Dhammacakkappavattana Sutta: Setting in Motion the Wheel of Truth // http://
www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.piya.html.
174
Глава 3. Традиционные религии о жизни, разуме и смыслах существования...
Богом в креационистских и изливается из Бога в манифестационистских религиозных учениях. Для выдвижения эволюционистского объяснения эта разница не принципиальна. Эволюция
могла представать и как развернутое во времени творение и как
излияние из некого абсолютного первоначала.
История осмысливается на Востоке в логике перманентизма — «вечного возвращения», представляющего движение по
условному кругу. Символически оно выражается в буддизме
«колесом дхармы». По отношению к мегавременному измерению используется понятие «кальпа». Но в кругу времени есть
также своя восходящая — «подъем» и нисходящая — «упадок»
фаза. Следующий цикл круговорота начинается уже на базе накопленного предыдущего опыта, а потому вторая кальпа должна
находиться на уровень выше первой. Но ведь это тот же самый
прогресс, с флуктуациями подъемов и упадков, который фиксировался выше в отношении авраамических решений религий68.
Приход нового Будды, подобно приходу каждого нового пророка в исламе, продвигает исторический прогресс человечества
в направлении его нравственного совершенства. В классической
версии буддизма указывается на явление четырех Будд, из которых Гаутама Шакьямуни был последним69. Резонансная сила его
учения к настоящему времени ослабла, отражая состояние упадка.
Но грядет новый качественный прорыв. Мир находится
в преддверии явления пятого Будды — Майтрейи, которому
суждено обновить учение и открыть начало прохождения человечеством очередной кальпы70. Аналогичным образом индуисты
говорят о приходе десятого аватара Калки — того, «кто смоет
грязь с лица земли». Характерны представленные в футурологии
68
Арвон А. Буддизм. М., 2005; Гийон Э. Философия буддизма. М., 2005; Касевич В.Б. Буддизм. Картины мира. Язык. СПб., 1996; Островская В.П., Рудой В.И. Классическая буддистская философия. М.; СПб., 1999; Лепехов С.Ю.
Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации. Улан-Удэ, 1999;
Торчинов Е.А. Философия буддизма Махаяны. СПб., 2002; Буддийский взгляд
на мир. СПб., 1994.
69
Арья Шура. Гирлянда Джатак, или Сказания о подвигах Бодхисаттвы. М.:
Вост. лит., 2000; Жизнь Будды / Cост. С.А. Комиссаров. Новосибирск: Наука,
1994.
70
Рерих Ю.Н. Тибетская живопись. М.: МЦР, 2001.
175
Религиозное и научное познание
индуизма картины периода нравственного упадка, предшествующего явлению Калки и определяемого понятием Кали-юга.
«Самые низшие инстинкты будут править людьми кали-юга.
Они будут отдавать предпочтение ложным идеям. Жадность
будет мучить их. Священные книги перестанут уважать. Люди
утратят мораль, станут раздражительными, склонными к сектантству. В кали-югу распространятся ложные учения и обманные писания. Зародыш станут убивать в материнском чреве,
а героев станут уничтожать… Люди кали-юга будут делать вид,
что не знают о разнице рас и освященной сущности брака, об отношении ученика к учителю, о важности ритуалов. Люди будут
стараться приобрести лишь больше денег, самые богатые будут
обладать полнотой власти. Жизнь будет униформизирована, во
всем будет царить смешение и неразборчивость. Единственной
связью между полами будет удовольствие, единственное средство достичь успеха — конкуренция, ложь»71.
Как следует из обширного контент-анализа религиозных
учений и доктрин, ведущие религии мира не противоречат
друг другу в осмыслении главных мировоззренческих вопросов
о жизни, разуме, природе человека и моделировании в мегавременной развертке мирового исторического процесса. Все вместе
они по большому счету не противоречат и современному научному взгляду на обозначенные вопросы. При условии успешности
не всегда простого перевода с метафорического языка религиозного знания на строго научный. Как видно из изложенного, это
хотя и трудное, но преодолимое препятствие.
71
Генон Р. Рождение Аватара // Конец Света (эсхатология и традиция). М.,
1997. С. 98.
176
Глава 4. О корреспондентности
религиозных и научных знаний
Иногда в обоснование противоречивости научного и религиозного путей познания ссылаются на высказывание Тертуллиана: «Верую, потому что нелепо». Вера в данном случае противопоставляется рациональному знанию, основанному на
эмпирическом опыте, логике и теоретическом моделировании.
Но Тертуллиан был достаточно самостоятельный мыслитель.
К Отцам Церкви, основоположникам христианской ортодоксии
он не принадлежал. Его мнение в этом смысле не представляет
позиции Церкви1.
Для контекста генезиса христианства, интеллектуальной
атмосферы поздней античности распятие Бога на кресте действительно казалось нелепостью. Вера в Христа вступала в противоречие с когнитивной парадигмой. Но далее парадигма сменилась.
Христианские же мыслители и обеспечили ее смену. Широкий
христологический дискурс устранил тертуллианово противоречие между верой и рациональным значением. В Средние века
распятие Христа уже не казалось нелепицей. Прямо противоположный по отношению к позиции Тертуллиана подход сформулировал Ансельм Кентерберийский: «Верую, чтобы понимать».
Христианская вера задавала ценностно-мировоззренческую
платформу, на которой выстраивался процесс познания, осмысливались новые эмпирические данные. Антагонизма между верой и наукой, как это утвердилось в период воинствующего секуляризма, в действительности не существует. Более того, вера
является необходимым, исходным компонентом любого научного познания.
Дело в том, что любой акт и последовательный процесс научного решения конкретной задачи в деятельности ученого протекает как «слепок» со всей истории когнитивного развития человека. Это немного похоже на удивительное воспроизведение
1
Тертуллиан и его сочинения. СПб., 1842; Попов К. Тертуллиан, его теория
христианского знания и основные начала его богословия. Киев, 1880; Штернов Н. Тертуллиан, пресвитер карфагенский. Курск, 1889.
177
Религиозное и научное познание
в эмбриональном 9-месячном созревании зародыша человека
всей прошедшей эволюции живой природы (хвост, жабры и т. п.).
Так и в процессе от первого вопроса, постановки научной задачи
до ее решения. Сначала ученый ничего не знает, он только озадачен вопросом. На этой стадии действует интуиция, чувственные объемные представления о предмете исследования. Ученый
исходит из возможности решения своей задачи. Это практически
тождественно тому, что ученый «верит» в осмысленность, предназначенность и решабельность своей задачи. Только потом он
накапливает эмпирику, упорядочивает и обрабатывает ее, получая феноменологию второго уровня. И только потом включается
логическая и абстрактная возможность строить теорию, модель,
получать новое знание-понимание мира, осуществлять акт творчества как генерации неизвестной до того информации. Фактически это выглядит как неявная свертка религиозных (древних)
методик познания и современных научных.
При абсолютном агностицизме (неверии в познаваемость
мироздания) никакой познавательный процесс невозможен.
К выводу о связи познания с априорным выбором исследователем той или иной ценностно-мировоззренческой платформы
пришел, как известно, еще И. Кант. Этот подход был сформулирован им через раскрытие категории «антиномий». «До сих
пор, — писал И. Кант в «Критике чистого разума», — считали,
что всякие наши знания должны сообразовываться с предметами. При этом, однако, кончались неудачей все попытки через
понятия что-то априорно установить относительно предметов,
что расширяло бы наше знание о них. Поэтому следовало бы
попытаться выяснить, не разрешим ли мы задачи метафизики более успешно, если будем исходить из предположения, что
предметы должны сообразоваться с нашим познанием»2.
Если абсолютных противоречий между религией и наукой не
существует, то, следовательно, научные и религиозные положения в объяснении мира должны в пределах достоверно познанного корреспондировать. На определенном этапе развития науки
эта корреспондентность была разрушена и дезавуирована. Однако последующие открытия возникший диссонанс стали сглаживать и вести к сближению когнитивных и социальных позиций.
2
Кант И. Критика чистого разума // http//www.philosophy.ru/library.
178
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
Новые научные парадигмы уже не так принципиально противоречивы по отношению к религиозной модели мировосприятия.
Описываемая в футурологических прогнозах перспектива развития науки видится в дальнейшем устранении противоречий
с религией.
Соответственно, актуальна задача верификации тезиса о подтверждаемости наукой религиозных знаний. Если современная
наука их действительно подтверждает, то значит, религия может
быть полезна и в тех областях, которые научным путем еще не
освоены. Для решения этой задачи целесообразно взять ключевые парадигмы знаний о наиболее фундаментальных вопросах
окружающего мира и сопоставить их для обоих мыслительных
пространств.
Наука и религия о происхождении Вселенной
Мир, согласно библейской концепции, был сотворен Богом
и существует благодаря его присутствию. Важно, что фиксируется представление о «моменте» возникновения мироздания.
В рамках научного дискурса исторически выдвинуты несколько
альтернативных объяснительных моделей происхождения Вселенной. Они группируются в рамках трех направлений.
Доминирующие позиции занимает теория «большого взрыва». Согласно ей мир эволюционирует из некой «первозданной
материи», сжатой до состояния абсолютной точки. В абстрактном (конечно парадоксальном) изложении это означает, что из
«ничего». Первоначально расширяясь, она существовала в виде
хаоса. Затем произошла эволюция, противоречащая закону роста энтропии, упорядочивающая мир, вплоть до эпохи человека3.
Здесь принцип «момента» возникновения, как и в библейской
интерпретации, также имеет место.
Два других объяснительных направления не апеллируют
к эволюционной парадигме. В одном из них исключается сама
точка возникновения. Она представляет собой не более чем
условный рубеж отсчета. Материальный упорядоченный мир
Вселенной по этой модели существовал всегда. Хотя что такое
3
Чернин А.Д. Космология: Большой взрыв. М., 2006.
179
Религиозное и научное познание
«всегда», т. е. парадокс бесконечного времени, также нужно
объяснить (что убедительно еще не сделано).
Третье направление также исключает из рассмотрения самый сложный вопрос космогенеза о механизмах происхождения
Вселенной. Материальный мир определенное время назад возник
как бы из ничего и самопроизвольно.
Каждый из объяснительных подходов (напомним, что на самом деле гипотез) в какой-то степени противоречит накопленным на сегодня научным знаниям. Еще в середине XIX в. были
сформулированы входящие ныне во все школьные учебники
физики основные законы термодинамики. В данном случае интересуют закон сохранения энергии и закон роста энтропии. Концепция породившего эволюционный процесс «большого взрыва»
противоречит второму закону термодинамики. Энтропия должна была бы увеличиваться, а потому ни о какой самопроизвольной упорядочивающей эволюции не может идти речи. Такое же
противоречие имеет место и в отношении версии о вечном существовании Вселенной. Согласно второму закону термодинамики материальный мир деградировал бы до состояния хаоса, и появление в результате эволюции высокоорганизованных структур
не представляется возможным. Следовательно, без некоего несистемного (или внешнего) с позиции упомянутого закона по
отношению к Вселенной движителя эволюционного процесса
(в религии эта роль принадлежит Богу) сама идея эволюции оказывается уязвима4.
О том, что второй закон термодинамики свидетельствует в пользу правильности религиозного взгляда, говорится уже
довольно давно5. Сторонники материалистического объяснения пытаются возразить в том плане, что закон роста энтропии
применим только для изолированных (консервативных) систем,
тогда как в отношении открытых (диссипативных), каковым является материальный мир в целом, он не действует. Но что значит диссипативность материального мира? Если мы говорим,
4
Таланцев Д. Наука свидетельствует о Боге // Библия и наука. М.: Даръ, 2007.
С. 3–14.
5
Angrist S., Hepler L. Order and Chaos. Basic Books, 1967; Харун Яхья. Обман
эволюции. Научный крах теории эволюции и ее идеологическая подоплека.
Стамбул, 2000. С. 104–107.
180
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
что материальный мир не есть изолированная система, то, следовательно, вне его существует еще какая-то феноменологическая реальность. А признание феноменологической реальности
за пределами материального мира — это и есть не что иное, как
вновь констатация некоей внесистемной реальности, о которой
ничего не известно, кроме того, что она существует. На уровне такой неопределенности знания о ней это тождественно религиозной номинации Бога. Оговорка об ограниченности применения
второго закона термодинамики оказывается, таким образом, дополнительным аргументом в пользу приемлемости религиозной
гипотезы о происхождении мира. Пусть даже гипотеза подается
как истина или догмат. Это вторично.
Закону роста энтропии не противоречит, правда, позиция,
согласно которой материальный мир, как высокоупорядоченная система, возник сразу и самопроизвольно, а далее находится
в режиме медленной деградации. Но эта версия, будучи непротиворечива в отношении второго закона, вступает в противоречие
с первым законом термодинамики, утверждающим, что энергия
не может возникнуть из ниоткуда. И опять возникает потребность введения некоего стороннего по отношению к материальному миру источника. Таким образом, религиозная версия происхождения Вселенной, в общем, не конфликтует с открытыми
научным путем физическими законами.
Строго говоря, и для науки, и для религиозных моделей мироздания существует граница пока непознанного. Более того, нужно говорить и о границе пока даже невоображаемого или иным,
более сильным, словом — невообразимого на современном уровне развитости человеческого сознания.
Наука и религия о происхождении жизни
Сложность мироустройства традиционно использовалась
как аргумент в пользу религиозного объяснения происхождения
мира. В противовес креационистской аргументации секулярная
наука утверждает возможность достижения соответствующей
сложности мира естественным эволюционным путем.
Однако появление по ходу развития научного познания новых количественных данных о различных физических и хи181
Религиозное и научное познание
мических процессах подтверждает версию о наличии целенаправленного разумного начала в происхождении мира. Под
разумным началом понимается некое воздействующее начало.
Каким затем словом его обозначать (Бог, Абсолют, Всевышний,
субквантовый потенциал и т. д.) — это вторично. Первичен вопрос об уровне достоверных знаний о нем. Во введении они перечислялись. Их немного и новые данные практически пока не
получаются.
Количество возможных вариантов природогенеза оказывается столь велико, что возникновение жизни путем случайного выбора правильного из них не представляется вероятной. Так, только в одной молекуле ДНК заложен такой объем
информации, что для ее случайного возникновения не хватило бы времени, в миллиарды миллиардов раз превышающего
максимальную продолжительность существования Вселенной.
Следовательно, оптимальный вариант выбирался целевым образом. Цель по своему смыслу субъектна и отражает интерес,
волю, если говорить о наблюдаемом человеком в его опыте пространстве целеустановлений и целереализаций. Этот вывод
вплотную приближает к религиозной аксиоме о субъектности
Бога.
Как из «неживого» произошло «живое»?
Все попытки лабораторным путем получить из неорганического вещества органическое пока оказались безуспешны.
Как произошла клетка? Во времена Ч. Дарвина доминировал концепт «случайного» образования клетки. Однако тогда
адекватных представлений о степени сложности строения клетки еще не имелось. Последующее же ее изучение привело к заключению о недоказанности версии проявленного природой
случая.
В математике, как известно, принимается, что вероятность
1/1050 есть «нулевая» вероятность. Между тем вероятность создания только одной молекулы белка, содержащей 500 аминокислот, составляет 1/10950. А для создания одной бактерии — 1/1040 000.
Таких «случайностей» и их перекрестных сверток должно было
произойти бессчетное количество. Следствием развития микробиологии стала, таким образом, констатация большей затруднительности выдвижения иного «научного» объяснения проис182
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
хождения живого, чем признание действия внешнего начала6.
Об этом свидетельствуют высказывания видных современных
представителей мирового естествознания. Разумеется чьи-то,
даже самые авторитетные высказывания не являются научным
доказательством, но они сообщают об определенном консенсусе в представлениях ученых по важнейшему научному вызову.
Причем их представления также либо гипотетичны, либо интуитивны, и все равно это важно, поскольку это голос науки. Истинно научный голос не может не вызывать уважительного к себе
отношения.
М.Дж. Бехе, биохимик, США
«Вероятность образования цитохрома-С практически равна
нулю. То есть если для образования живого требуется определенная систематичность, то можно сказать, что во всей Вселенной
это может произойти не более одного раза. Или же в этом процессе участвовали сверхъестественные силы, определить которые мы не в силах».
«За последние 40 лет биохимия раскрыла множество важных тайн клетки. Десятки тысяч людей посвятили свою жизнь
лабораторным исследованиям для того, чтобы раскрыть эти
тайны. Все усилия, потраченные для изучения клетки, ясно
дали один результат: «Творение». Этот результат был настолько очевидным, что должен был стать одним из важнейших открытий в истории науки. Однако, напротив, последствием
этого открытия стало стыдливое молчание. Но почему? Почему научный мир не признает эту доказанную истину? Потому
что они понимают, что признав это, они тем самым признают
и Бога»7.
Ф. Хойль, математик и астроном (Великобритания)
«Это [в отношении теории «случайного» происхождения
«клетки»] можно сравнить с кучей металлолома, разнесенной
вихрем, которая затем превратилась в Боинг–747»8.
6
Харун Яхья. Обман эволюции. Научный крах теории эволюции и ее идеологическая подоплека. Стамбул, 2000. С. 73–103.
7
Behe M.J. Darwin’s Black Box. New York: Free Press. 1996. P. 232–233.
8
Hoyle on Evolution // Nature. 1981.V. 294, 12 November. P. 105.
183
Религиозное и научное познание
К. Доуз, биохимик, председатель биохимического института при университете И. Гуттенберга, Германия
«Все опыты, проведенные в течение тридцати лет в области
химической и молекулярной эволюции относительно возникновения жизни, вместо того чтобы дать ответ на данный вопрос,
еще больше его укоренили. На данный момент, все наблюдения
относительно этой темы находятся или в тупике, или же все
заканчивается признанием недосягаемости…»9.
Дж. Бейд, геохимик, Университет Сан-Диего, США
«Сегодня, когда 20 веков позади, но мы еще в ХХ веке, мы
столкнулись лицом к лицу с самой большой нерешенной проблемой: как зародилась жизнь на земле?»10.
Г. Блум, биолог, США
«Случайное происхождение даже самого маленького белка
абсолютно невозможно».
У. Стоукс, геолог, США
«Даже если в течение миллиардов лет поверхности миллиардов планет были бы заполнены жидким концентратом, содержащим нужное количество аминокислот, то белок все равно бы не
образовался»11.
П. Ривз, химик, США
«Когда человек задумывается о всевозможных структурах,
способных образоваться в результате случайного соединения
аминокислот, то невольно приходит к мысли, что происхождение
живого немыслимо по этой схеме. Логичнее признать, что вся эта
объемная работа проделана неким Величайшим Cтроителем»12.
Ч. Уикрамасингх, профессор астрономии и прикладной математики, университет Кардифф, Индия — Великобритания
«Этого числа (1040 000) [вероятность образования 2000 видов
белков, содержащихся в простой бактерии] достаточно, чтобы
«закопать» Дарвина и всю его теорию. И не было никакого первичного бульона на планете или на чем-либо другом, где могла
9
Dose K. The Origin of Life: More questions Than Answers // Interdisciplinary
Science Reviews. V. 13. № 4. 1998. P. 348.
10
Bada J. Earth. 1998. P. 40.
11
Bird W.R. The Origin of Species Revisited. Nashville: Thomas Nelson Co., 1991.
P. 305.
12
Thomas J.D. Evolution and Faith. Abilene, 1988. P. 81–82.
184
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
бы зародиться жизнь. И судя по тому, что зарождение жизни
не случайно, она является продуктом целеустремленного творения»13.
Л. Оргел, биолог, Университет Сан-Диего, США
«Случайное образование сложных по структуре белков и нуклеиновых кислот (ДНК и РНК) одновременно в одном и том же
месте абсолютно невозможно, так же как и образование одного
из них при отсутствии другого. Поэтому человек вынужден заключить, что жизнь никак не могла возникнуть химическим
путем»14.
П. Огер, биолог, Франция
«По-моему, необходимо очень четко разделить две стадии относительно возникновения в результате случайной химической
реакции такой сложной молекулы, как нуклеотид: образование
отдельных нуклеотидов, что быть может и возможно, и серийное
соединение их между собой. Вот это второе — невозможно»15.
Ф. Крик, микробиолог, Университет Сан-Диего, США
«Сегодня, когда мы имеем столько знаний и информации,
любой порядочный (честный) человек может сказать только
одно: “Жизнь возникла каким-то чудесным образом”»16.
А. Демирсой, микробиолог, США
«Образование белка ДНК и РНК маловероятно, а образование
же цепи какого-либо белка маловероятно астрономически»17.
Г. Джакобсон, микробиолог, США
«При появлении первого живого организма необходимо было
совокупное присутствие всех механизмов, способных обеспечить
необходимыми материалами и энергией, реализовать планы размножения, определить последовательность роста и трансформировать информацию в процесс развития. Комбинация всего этого не может осуществиться случайно»18.
13
Hoyle F. Chandra Wickramasinghe, Evolution from Space. New York: Simon &
Schuster. 1984. P. 148.
14
Orgel L.E. The Origin of life on Earth // Scientific American. V. 271. 1994. P. 78.
15
Auger P. De la Physique Theorique a la Biologie. 1970. P. 118.
16
Crick F. Life Itself: It’s Origin and Nature. New York: Simon & Schuster. 1981.
P. 88.
17
Demirsoy A. Kalitin ve Evrim. Ankara: Meteksan Yayinlari. 1984. P. 39.
18
Jacobson H. Information, Reproduction and the Origin of Life // American
Scientist. January. 1955. P. 121.
185
Религиозное и научное познание
М. Дентон, микробиолог, Австралия
«Структура генетической программы высших организмов
равна информации в миллиард битов или же длине всех букв,
содержащихся в тысяче томов маленькой библиотеки. Утверждать, что многочисленные сложные функции, контролирующие
и определяющие развитие триллионов клеток комплексного
организма, образовались в результате случайного процесса, будет своего рода натиском на человеческий разум. Но дарвинист
признает эту точку зрения без малейших признаков сомнения»19.
Наука и религия о происхождении человека
Идея о том, что человек произошел от обезьяны, высказывалась еще в период античности. Для выдвижения этой гипотезы,
таким образом, научных открытий Ч. Дарвина и его последователей не требовалось. Идея основывалась на сходстве внешних
признаков. Действительно, сходные черты существуют, но есть
и качества, принципиально различающиеся. Они относятся
к вопросу, традиционно акцентируемому в религии, — об одухотворении человека20. В науке это вопрос о разуме, сознании.
Обезьяна менее многих других млекопитающих продвинута
в эволюционном плане к нормам протосоциального ограничения зоологического индивидуализма. В этом отношении между
человеком как социально-биологическим существом и обезьяной — пропасть. Подробные свидетельства на этот счет приводит английская исследовательница Джейн ванн Лавик-Гудолл,
наблюдавшая за поведением шимпанзе в условиях дикой природы. Так, обезьяны совершенно не осознают факт смерти своих
сородичей. Они продолжают относиться к умершим телам как
к живым, проживая вместе с ними вплоть до их полного разложения. А между тем есть многие млекопитающие, как, например,
слоны, хоронящие своих сородичей. Шимпанзе, по свидетельству Лавин-Гудолл, проявляют крайнюю враждебность к больным или физически немощным членам своей общности. Такие
сородичи не допускаются к местам получения корма, служат
19
Denton M. Evolution: A Theory in Crisis. London: Burnett Books, 1985. P. 351.
Хоменков А.С. Почему некоторые обезьяны человекообразны // Библия
и наука. М.: Даръ, 2007. С. 156–201.
20
186
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
объектом постоянной агрессии со стороны более сильных и здоровых обезьян. Никаких намеков на проточеловеческий альтруизм не обнаруживается. Между тем известны многочисленные
примеры помощи больным сородичам, оказываемой представителями других видов млекопитающих. Такое содействие оказывают, например, киты. Таким образом, прямым эволюционным путем, накапливая социальные качества жизни, обезьяна
перейти в состояние человека не могла. Не мог «труд сделать из
обезьяны человека». В противном случае вопрос, почему нынешние обезьяны в человека не превратились, остается без ответа.
Не обнаруживается главное — усиленные по сравнению с другими млекопитающими черты социальности21.
Ч. Дарвин тоже видел главную слабость своего учения в недостатке подтверждающих ее палеонтологических данных. Отсутствовали ископаемые останки особей, представляющих
межвидовые переходные стадии эволюционного развития. Между тем если полагать, что видообразование — это длительный
процесс, то такие останки должны были бы быть доступны исследователям. Ч. Дарвин полагал, что соответствующие находки
со временем появятся22. Но минуло полтора столетия, а их до сих
пор нет.
Крайне скуден палеоархеологический багаж и так называемых «ископаемых предков человека». Причем обнаружение фактически всех экземпляров сопряжено с обстоятельствами раскопок, заставляющих ученых ставить под сомнение достоверность
результатов поиска. После выдвижения дарвиновского концепта
нашлось действительно множество энтузиастов, желающих подтвердить ее, найдя «предков человека». Отрицательные результаты поисков приводили к искушению фальсификаций. Почти
во всех случаях обнаружения знаменитых древних людей рядом
обнаруживались останки современного человека. О существовании такого «соседства», как правило, замалчивалось. А между
21
Лавик-Гудолл Дж. В тени человека. М.: Мир, 1974; Фридман Э.П. Этюды
о природе обезьян. М.: Знание, 1991; Шовен Р. Поведение животных. М.: Мир,
1972; Хоменков А.С. Почему некоторые обезьяны человекообразны // Библия
и наука. М.: Даръ, 2007. С. 195–197.
22
Дарвин Ч. Происхождение видов путем естественного отбора или сохранение благоприятных рас в борьбе за жизнь. СПб., 1991.
187
Религиозное и научное познание
тем сам этот факт указывал на недоказанность достоверности
соответствующих образцов предков человека23.
Так было в истории с обнаружением знаменитого «питекантропа». Голландский врач Эжен Дюбуа во время раскопок на Яве
в 1891–92 гг. нашел верхнюю часть черепа, более покатую, чем
лоб современного человека, еще через 15 метров от нее бедренную кость, такую как у людей, а еще поодаль зубы. Почему-то
Э. Дюбуа счел все эти находки останками одного существа. Специалисты в области анатомии, такие как Рудольф Вирхоф, сразу
заявили, что бедренная кость к черепу не имеет ни малейшего
отношения. По-видимому, были соединены под единым маркером «питекантропа» кости двух существ — обезьяны и человека. Только в 1920 г. сам Э. Дюбуа признался, что во время экспедиции были обнаружены и типичные костные останки людей.
Современный человек в одних археологических слоях со своим
«древним предком»? Э. Дюбуа в конце концов и сам признает, что «яванский питекантроп» — это не более чем гигантский
гиббон24.
Обстоятельства нахождения «питекантропа» один в один
воспроизводятся при открытии еще одного якобы предка человека — «синантропа». Видным пропагандистом «китайского
человека» выступал Тейяр де Шарден. Описывались найденные
на месте стоянки каменные орудия труда, указывалось на наличие золы, как свидетельство использования огня. Отсутствовало
в отчетах только упоминание о нахождении в соседней пещере
останков людей современного типа. Черепа же «синантропов»
сохранились лишь в фрагментах. Показательно, что они находились среди костей других животных, на которых устраивалась
охота. Когда эксперты решили, наконец, разобраться с останками «синантропа», они загадочным образом исчезли25.
23
Kelso A.J. Physical Antropology. N. Y.: J.B. Lipincott Co., 1970.
Бауден М. Обезьяноподобный человек — факт или заблуждение? Симферополь, 1996. С. 122–129; Головин С. Эволюция мифа. Симферополь, 1997;
Хоменков А.С. Эволюционный миф и современная наука // Библия и наука.
М.: Даръ, 2007. С. 259–262; Ларичев В.Е. Охотники за черепами. М.: Молодая
гвардия, 1971; Ученые о теории эволюции. 1996. С. 32.
25
Хоменков А.С. Эволюционный миф и современная наука // Библия и наука.
М.: Даръ, 2007. С. 264–271; Кремо М., Томпсон Р. Неизвестная история человечества. М.: Философская книга, 2008.
24
188
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
Результат поиска «предков человека» пока оказался, таким
образом, отрицательным. Столь же отрицательным был итог
поисков иных межвидовых переходных форм. Опровергнутой
оказалась традиционно приводимая для иллюстрации механизмов происхождения видов схема родословной лошади26. Все считающиеся «переходными» ископаемые образцы были обнаружены в одних слоях с современными лошадьми, и потому являться
их предками не могут. Позиционированный в качестве перволошади вид — hyrax, согласно выводам зоологов, к лошадям не
может быть отнесен. И напротив, существуют сегодня так называемые шайрские лошади, имеющие пальцы, наличие или отсутствие которых само по себе не указывает на направленность
эволюционного преобразования.
Итак, переходные формы видообразования не обнаруживаются. Следовательно, видообразование не представляло собой длительного процесса, имело сальтационный характер. Это
вновь приближает науку к религиозной креационистской версии
происхождения вида27.
Один из тупиков нерелигиозного объяснения происхождения человека — прямохождение. Подобный способ передвижения — исключительно человеческий и у других живых существ
не встречается. Современные исследования показали невозможность эволюционирования скелета обезьяны, предназначенного к передвижению на четырех конечностях, к скелету прямоходящего существа. Прямохождение не являлось эволюционным
преимуществом, полезным признаком, приобретенным человеком. Будучи двуногим, он отставал от других животных, в том
числе и от обезьян, в скорости передвижения. Более того, прямохождение противоречит рациональности расположения в теле сердца как насоса при требовании приоритетности кровоснабжения мозга и парадоксе сна в лежачем положении, когда
условия работы для насоса принципиально изменяются.
Невозможен был, как показывает компьютерное моделирование, сам дарвиновский длительный переход к прямохождению.
Если бы такой переход имел место, то на определенном этапе
26
Тейлор П. Сотворение: иллюстрированная книга ответов. СПб., 1994.
С. 42–43.
27
Байджент М. Запретная археология. М., 2009.
189
Религиозное и научное познание
предки человека перемещались бы «смешанной» походкой, переходя от четырехконечного к двухконечному передвижению. Но,
как показал в своих исследованиях английский палеоантрополог Р. Кремптон, такой «смешанный» тип невозможен. Живые
существа могут перемещаться либо одним, либо другим способом. «Смешанный» вариант принципиально повышает затраты
энергии, а это противоречит характерному для живой природы
стремлению к биологической оптимизации. Значит, получается,
что человек возник «мгновенно», в том числе как прямоходящее
существо и, вероятно, как разумное. Этот вывод также подводит
к вниманию к религиозной версии объяснения происхождения
человека28.
В противоположность дарвиновскому объяснению ароморфоза все более широкие позиции приобретает гипотеза о сверхмощном радиационном излучении, вызванном некой космогонической катастрофой, и приведшей к формированию генома
человека29. Радиация выступает в данном случае как скромное
замещение Бога. Хотя эвристически речь идет в сущности об
одном и том же. Происхождение человека связывается с воздействием некой внешней силы. В одном случае она называется
радиацией, в другом — Богом. Версия с Богом менее противоречива, чем версия с радиацией. Современные радиационные
излучения приводят только к появлению мутантов. О такого
рода мутационных последствиях хорошо известно по материалам бомбардировки Хиросимы или аварии на Чернобыльской
АЭС. О положительных (прогрессивных или целевых, целесообразных) изменениях в результате таких катастроф ничего не
известно. Если предположить, что происхождение человека связано с фактором радиации, то следует говорить о ее целенаправленном и даже телеологическом действии. Но это абсурд. Целенаправленность — это свойство разума. Следовательно, религиозное
объяснение происхождения человека оказывается по отношению
к данным современной науки наименее противоречиво.
Если это радиация, если видообразование осуществляется
сальтационно, т. е. посредством стремительного, резкого пере28
Morgan E. The Scars of Evolution. New York: Oxford University Press, 1994.
Назаров В.И. Эволюция не по Дарвину: Смена эволюционной модели. М.,
2011. С. 271–288.
29
190
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
хода, то тогда теория дарвиновской эволюции как длительного
накопления полезных признаков должна быть снята. Но религия
фактически стоит на позициях сальтационной модели.
Наука и религия о существовании души
Религии населяли мир многочисленными невидимыми для
человека силами. Впоследствии в рамках секулярной науки эти
представления интерпретировались как пережиток первобытного аниматизма30.
Просветительская наука предельно материализовала человека. Она не оставляла места для религиозной веры в существование души. Будучи ориентированной на визуальный эмпирический опыт она не разрешала себе иметь дело с «отсутствующим»
предметом анализа. Но необходимо иметь в виду (введение), что
открытое и познанное наукой всегда на определенной стадии
было скрыто от человеческого разума абсолютно, затем возникало как неустойчивая и разовая феноменология и гипотетические виртуальные предметы исследования. Душа как обозначение реальности в религии для науки сейчас именно в таком
полускрытом состоянии. Но это по научной же логике не является причиной для того, чтобы игнорировать вопрос о душе.
Еще Г. Лейбниц предложил говорить о «врожденных идеях»31.
Но лейбницевский подход со временем был отвергнут как проявление идеализма. Представление о врожденности идей подрывало взгляд на сознание как отражение внешнего мира. Признавая врожденность идей, следовало признать реальность
существования особой, характеризуемой разумностью нетелесной субстанции, отделимой от человека материального.
Секулярная наука долгое время шла в фарватере теории отражения. В психологии этот подход наиболее последовательно
представлен в школе бихевиоризма32. Классическая психология
относилась к религии не просто как к заблуждению, а как к своеобразной форме психического расстройства. Именно так под30
Токарев С. Аниматизм. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964;
Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1935.
31
Лейбниц Г. Сочинения в четырех томах. М.: Мысль, 1982. Т. 1. С. 413–429.
32
Экспериментальная психология / Cост. П. Фресс и Ж. Пиаже. М., 1966.
191
Религиозное и научное познание
ходил к религии З. Фрейд при анализе ее через предложенный
им концепт «бессознательного». Позиционируясь как атеист,
он относил религию к «универсальным неврозам одержимости… инфантильной беспомощности… регрессу к первичному
нарциссизму»33. Однако само по себе открытие «бессознательного» разрушало казавшуюся до того стройной модель отражательного объяснения психических процессов.
На следующем шаге принципиальные противоречия между
религией и наукой были сняты. Речь идет об открытии К. Юнгом «архетипов» — врожденных, присутствующих на уровне
подсознания человека, социокультурных образов. Это означало
реабилитацию лейбницевского подхода. Фактически речь шла
о том, что социокультурная матрица закладывается в человеке
не только через личный жизненный приобретенный им опыт.
Юнговское открытие архетипов подводит к необходимости признания коммуникации человека с внешним разумом. Но об этом
на своем языке говорит и религия. Сам К. Юнг относился к религии принципиально иначе, чем З. Фрейд. Его отец был пастором
пресвитерианской церкви в Швейцарии. Категория архетипов
была заимствована К. Юнгом у святого Августина34. В полной
противоположности З. Фрейду им неоднократно подчеркивался
психотерапевтический эффект религиозной практики. «Среди
всех пациентов, — свидетельствовал он как практик психоанализа, — не было ни одного, который не стремился бы на исходе
лет найти религиозный ответ на вопросы жизни. Можно с уверенностью утверждать, что каждый из таких людей чувствовал себя больным, потому что он потерял то, что давали людям
живые религии любой эпохи, и ни один из тех, кто не нашел
свой религиозный ответ, не смог излечиться от этой болезни»35.
33
Freud S. Obsessive Actions and Religious Practices // The Standard Edition of the
Complete Works in Sigmund Freud. London: Hogarth Press, 1959. T. 9. P. 126–127.
34
Юнг К. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991; Юнг К.Г. Душа и миф: Шесть
архетипов. Киев; М.: Порт-Рояль — Совершенство, 1997; Юнг К.Г. Сознание и бессознательное. СПб.; М.: Университетская книга — АСТ, 1997. С. 65;
Большакова А.Ю. Архетип от Филона Александрийского до Блаженного Августина // http://www.sociosphera.ucoz.ru/publ/konferencii_2010/arkhetipy_i_
arkhetipicheskoe_v_kulture_i_socialnykh_otnoshenijakh/arkhetip_ot_filona_
aleksandrijskogo_do_blazhennogo_avgustina/2-1-0-6.
35
Jung G.J. Phychotheraples on the Clergy // Collected Works. 1969. T. 2. P. 327.
192
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
Учение об архетипах сегодня имеет широкое применение не
только в психологии, но и в социологии, политологии, истории.
Однако, признавая архетипы как реальность, исследователи далеко не всегда осознают, что консолидируются, по сути, с религиозной когнитивной платформой.
Широкая статистическая база, подтверждающая правомочность религиозного концепта существования души, накоплена
при изучении феномена «клинической смерти». Пионером изучения околосмертных переживаний людей и корреспонденции
их с традиционными представлениями религии стал американский практикующий врач Р. Моуди36.
Устойчиво повторяющиеся ощущения лиц, побывавших
в состоянии клинической смерти, четко соотносятся с традицией религиозной танатологии. В числе такого рода соответствий:
осознание произошедшей смерти; парение над собственным телом, наблюдение окружающих; перемещение вверх через яркий
туннель света или узкий проход; встреча с умершими родственниками или лицами духовного сана; встреча с неким светящимся существом; достижение определенной границы, или преграды; нежелание возвращения.
Наблюдения Р. Моуди были продолжены большой группой
последователей. Американским врачом-реаниматологом М. Ролингсом исследовались случаи описания лицами, пережившими
состояние комы, картин ада37. Такие видения обнаруживались
у группы людей как следующая фаза после встречи с «существом
из света». Есть, правда, и скептики, пытающиеся интерпретировать описанные эффекты фактом нарушения у пациентов снабжения кислородом тканей головного мозга. Но это не объясняет
устойчивости и повторяемости наблюдаемых образов. Не позволяет данная версия также объяснить и точность описания пациентами всего происходящего во время коматозного состояния
с их телом. Специальные эксперименты зафиксировали факт
наблюдения ими за собой в тот момент, когда, казалось бы, их сознание было отключено.
Моуди Р. Жизнь после жизни. М.: София, 2005.
Rawlings M.S. Life After Death — Startling New Evidence. Nashville: Thomas
Nelson, 1993.
36
37
193
Религиозное и научное познание
Наука и религия о Всемирном потопе
Одной из ярких иллюстраций мифологичности Библии
атеистами и скептиками традиционно считается библейский
сюжет о «Всемирном потопе». Критики религии указывают на
физическую невозможность описываемых в Книге Бытия событий. Обнаружение аналогичных преданий в мифологии шумеров и вавилонян дали основание критикам говорить о собрании
библейскими авторами в сюжете «Всемирного потопа» известных им ближневосточных мифов. Реальной основой для мифологизации стали якобы разливы таких рек, как Тигр и Евфрат38.
Но Книга Бытия описывает совершенно иной механизм Потопа: «В сей день разверзлись все источники великой бездны,
окна небесные отворились, и лился на землю дождь сорок дней
и сорок ночей» (Бытие. 7, 11–12). Речь идет, таким образом, не
о разливе рек, а о выходе на поверхность земли подземных вод
(«разверзлись все источники великой бездны») и небывалом
дожде. Нужно иное объяснение происхождения библейского
сюжета. По мере развития этнофольклорных исследований расширилась география сохранившихся изустных и письменных
свидетельств о глобальном наводнении. Этническая карта обнаружений мифа о Потопе представлена следующим образом:
Европа — у 31 этноса, Центральная и Восточная Азия — у 23,
Ближний Восток и Африка — у 17, Австралия и Океания — у 37
племен, Северная Америка — у 29, Центральная и Южная Америка — у 4639.
Вероятнее всего предположить, что в этих мифах не перелагался один, обошедший всю землю, первоисточник. А скорее,
описывался реальный исторический эксцедент. Развитие геофизики и физики атмосферы позволяет объяснить не только происхождение потопных вод, но и связать с Потопом изменение
климатических условий земли. Разверзлась «великая бездна»,
исторгающая воды, — это могло быть обусловлено падением достаточно крупного метеорита, вызвавшего гидродинамический
38
Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: ТЕРРАКнижный клуб, 2001.
39
Головин С. Всемирный потоп. Миф, легенда или реальность? // Библия и наука. М.: Даръ, 2007. С. 28.
194
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
«кратер» и затем выброс колоссального объема воды. Великий
дождь объясняется современной наукой разрушением в результате произошедшей катастрофы мощного воднопарового защитного слоя Земли, находящегося в допотопное время с внешней
стороны атмосферы. Именно о таком распределении вод в первоначальной модели Творения сообщает и Библия: «И создал, — повествуется в Книге Бытия о втором дне творения, — Бог твердь;
и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над
твердью».
Американский исследователь физики атмосферы Джозеф
Диллоу математически рассчитал объемы находящегося в допотопный период вокруг воздушной оболочки Земли водяного
пара. Согласно его расчетам, этот слой должен был быть эквивалентен по мощности двенадцатиметровому слою воды на земной
поверхности. Потребовалось бы около сорока суток, чтобы вызванные конденсацией в жидкость водяного пара осадки выпали в полном объеме на землю. Собственно об этом и сообщается
в библейской хронологии Потопа. Для сравнения: если бы конденсирование всего находящегося в атмосфере водяного пара
произошло сегодня, то продолжительность выпадения осадков
составила бы всего лишь несколько часов и их суммарный объем
не превысил бы пяти сантиметров40.
С разрушением воднопарового защитного слоя Земли связывают современные исследователи изменение глобального климата планеты. «Существовавший в допотопный период водный
экран, пишет один из авторов сборника «Библия и наука» С. Головин, пропуская видимую часть солнечного света, задерживал
переотраженное длинноволновое (тепловое) излучение, создавая, таким образом, глобальный парниковый эффект»41.
При такой ситуации на большой части поверхности земли
должен был установиться тропический климат. И палеоботаника наглядно свидетельствует о глобальном распространении
на земле, включая заполярные регионы, растительности тропиков. Залежи каменного угля в Арктике и Антарктике также указывают на наличие в полярных зонах в «допотопный период»
40
Dillow J.C. The waters above. Chicago, 1982.
Головин С. Всемирный потоп. Миф, легенда или реальность? // Библия и наука. М.: Даръ, 2007. С. 31.
41
195
Религиозное и научное познание
значительных массивов тропических растений. Исчезновение
парникового покрытия привело к резкому похолоданию на полюсах и оледенению приполярных пространств. Найденные палеонтологами останки древних животных свидетельствуют, что
смерть большинства представителей допотопной фауны наступила исторически единовременно и «мгновенно». Накопленные
данные все настойчивее подвигают науку к пересмотру концепта
постепенности оледенения в пользу объяснения ее в рамках теории глобальной катастрофы. Формулируемые наукой все новые
вопросы о природогенезе не находят ответы без принятия версии о реальности Всемирного потопа. Так, например, если взять
за основу традиционное представление об образовании осадочных пород в течение миллионов лет, то непонятно, как могли бы
образоваться некоторые специфические окаменелости, если для
покрытия останков минеральными солями требуются тысячелетия, а для их гниения и уничтожения бактериями достаточно
одного месяца. Представление о формировании современного
облика земли под воздействием в том числе глобальной катастрофы, условно — «Всемирного потопа», становится все более
обоснованным42.
Наука и религия о продолжительности жизни библейских
праотцов
Как просто сказка в период борьбы с клерикализмом воспринималась информация, содержащаяся в Библии, о продолжительности жизни библейских праотцов. Пятая глава Книги Бытия
сообщает, что Адам достиг возраста в 930 лет, Сиф — 912, Енос —
905, Каинан — 910, Малелеил — 805, Иаред — 962, Мафусал —
960, Ламах — 777, Ной — 950. Наука долгое время утверждала,
что это невозможно. Старение организма человека происходит
гораздо быстрее. С позиций современного опыта конечно трудно
воспринять эту информацию как достоверную.
Но наука уже не столь категорична в оценках возможности
«библейской» продолжительности жизни. Многие исследователи
пытаются доказать, что «возраст Адама» не был невозможным
42
Morris H.M. The Remarkable Birth of Planet Earth. San Diego, CA: Institute for
Creation Research, 1972.
196
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
и не является выдумкой. Характерно, что все библейские долгожители родились до Потопа. Окружавший землю слой водяного пара мог служить в качестве щита от космических излучений,
которые при его устранении существенно понизили потенциалы жизнестойкости живых организмов, включая человека. После Потопа срок жизни библейских персонажей резко снизился.
У Иакова он составляет уже только 147 лет. Ко времени древнеизраильского царства продолжительность жизни библейских
персонажей находится уже в диапазоне жизни современного человека43.
Следующий фрагмент Писания оперирует уже совершенно
иными, чем Книга Бытия, временными параметрами продолжительности жизни человека: «Мы теряем лета наши как звук. Дней
лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо проходят
быстро, и мы летим» (Пс. 89, 9–10). Но и в самой Книге Бытия,
наряду с сообщением о возрасте праотцов, указывается на установление Богом срока жизни человеку в сто двадцать лет. Это
согласуется с современными научными представлениями о биологическом пределе существования человека. Люди умирают, как
правило, раньше 120 лет, но потенциально, при минимизации
болезней и вредоносного воздействия среды, могут достигать
установленного предела. Фиксация в Библии четкой, соотносящейся с катастрофой Потопа, тенденции изменения продолжительности жизни человека может свидетельствовать в пользу
достоверности приводимой информации.
Наука и религия в вопросе об историчности Адама и Евы
Традиционно к религиозным мифам относится в библейской
критике вся сюжетная линия о перволюдях. Вопрос об историчности Адама и Евы, по меньшей мере, представляется как абсолютно вненаучный, даже с допущениями о смысловом коридоре аллегоричности. В дарвинизме возникновение человечества
рассматривается как длительный процесс накопления в процессе
43
Головин С. Всемирный потоп. Миф, легенда или реальность? // Библия
и наука. М.: Даръ, 2007. С. 30–38; Dillow J.C. The waters above. Chicago, 1982;
http://www.istok.ru/library/income/6days/creation_6274.html.
197
Религиозное и научное познание
борьбы за существование полезных признаков, а потому не может быть производно от пары конкретных индивидуумов. Однако развитие генетики и археогенетики позволило вернуться
к вопросу о первопредках.
Расчеты показали, что все человечество генетически восходит к одной праматери — митохондриальной (условно Еве)
и одному праотцу — Y-хромосомному (условно Адаму). Речь
в данном случае, естественно, идет не о библейских персонажах.
Смысл открытия состоит в установлении генеалогической связанности человека с одной определенной популяцией. Именно
распространение по земле одной популяции, а не скрещивание
между собой разных биологических общностей объясняет накопленную генетическую ретроэмпирику.
Установлен ориентировочный временной интервал происхождения первопредков и территория изначального очага расселения — Восточная Африка.
Открытие биологических Адама и Евы, конечно, не доказывает реальность их библейских прототипов. Но оно снимает казавшееся принципиальным противоречие между наукой и сюжетом
Библии. Из данных генетики следует, что библейские Адам и Ева
могли реально существовать44.
Наука и религия о Вавилонском столпотворении
и происхождении языков
Строительство Вавилонской башни и разделение языков —
еще один сюжет, традиционно зачисляемый в разряд библейских
мифов. В языкознании распространились теории о параллельном развитии языков, происходящих из разных очагов формирования. Языки возникали при достижении первобытными сообществами соответствующего уровня социальной развитости.
44
Oppenheimer S. The Real Eve: modern man's journey out of Africa // www.
bradshawfo undation.com/journey/; Tishkoff S.A., Williams S.M. Genetic analysis of
African populations: human evolution and complex disease // Nat Rev Genet. 2002.
№ 3(8); Loewe L., Scherer S. Mitochondrial Eve: the plot thickens. Trends in Ecology
and Evolution. 1997. № 12; http://www.gazeta.ru/science/2010/08/18_a_3408596.
shtml.
198
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
В наиболее концептуально завершенном виде этот подход нашел
воплощение в теории марризма45.
Но если наука признает существование первопредка человека, следовательно, можно вести речь и о едином праязыке человечества.
Археологи, между тем, не только открыли древний Вавилон, доказав его историческую реальность, но и обнаружили
в нем развалины башни — «Зиккурат» (высота предположительно 91 метр), которая могла быть прототипом библейского
строения.
Многие ученые лингвисты разделяют точку зрения о глоттохендрии — исторически произошедшем разделении единого языка человечества. При этом используются специфические
лингвистические методы доказательства, такие, например, как
«методика Старостина». Данные археогенетики, полученные самостоятельным путем, совпадают с данными палеолингвистики,
что может свидетельствовать о правильности независимых доказательных схем.
Среди российских ученых сторонником теории разделения
протоязыка выступает сегодня А.Ю. Милитарев. Для его обозначения он ввел понятие «турит» — «протобашенный». Возникновение «турита» связано с Африкой. Его характерная черта —
наличие щелкающих звуков, представленных в настоящее время
в ряде языков африканских народов. Согласно одной из наиболее распространенных гипотез, разделение протоязыка произошло на Ближнем Востоке после начавшейся миграции туда из
Африки46.
45
Марр Н.Я. Вопросы языка в освещении яфетической теории. М., 1933; Алпатов В.М. История одного мифа. Марр и марризм. М., 1991; Горбаневский М.В.
В начале было слово. М., 1991.
46
Старостин С.А. Труды по языкознанию. М., 2007; Милитарев А.Ю., Шнирельман В.А. К проблеме локализации древнейших афразийцев // Лингвистическая реконструкция и древнейшая история Востока. М., 1984. Ч. 2. С. 35–53;
Милитарев А.Ю. Шумеры и афразийцы // Вестник древней истории. 1995.
№ 2; Милитарев А.Ю. К прообразу идеи человечества в книге Бытия // От
Бытия к Исходу. М., 1998. С. 11–20; На каком языке говорили Адам и Ева //
http://www.ng.ru/science/2007-05-23/14_yazyk.html; Старостин С.А., Милитарев А.Ю. О древе языков. Обзор мнений // http://www.mesogaia-sarmatia.narod.
ru/starostin-militarev.htm.
199
Религиозное и научное познание
Наука и религия о библейской археологии
Первые научные подтверждения достоверности Библии дала
археология. В апогее материалистического редукционизма в науке религия считалась не более чем сводом мифов, а Библия
своеобразным каталогизированным сводом ближневосточной
мифологии. Однако начавшиеся на Ближнем Востоке раскопки
раз за разом подтверждали достоверность религиозных текстов.
Была открыта целая неизвестная прежде цивилизация — Хеттское царство. Раскопаны древние города — Вавилон, Ниневия,
Иерихон и др. Обнаружены свидетельства массового синхронного захоронения младенцев (избиение младенцев). Библия после этих и иных открытий стала позиционироваться уже не как
мифологический каталог, а как исторический источник. Подтверждение достоверности одной части содержащейся в религиозных текстах информации дает основание предполагать, что
достоверна может быть и другая, пока эмпирически неверифицированная, их часть47.
Наука и религия о феномене «темной материи»
Согласно аниматистским представлениям, мир наделен невидимыми сущностями. Одни из них оказывают на человека позитивное, другие — негативное воздействие. Язычники говорили
о множественности духов. В рамках религий эти представления
были систематизированы сообразно с концептом борьбы сил света и тьмы. И ангелы, и демоны — невизуальны. Секулярная наука
отвергла первоначально все воззрения о невизуальных сущностях. Материя определялась как отражаемая органами чувств человека объективная реальность. Отражаемость рассматривалась
как ее главная характеристика.
Удар по традиционной научной картине мира был нанесен
открытием феномена «темной материи». Переворот произошел
в 1933 г. Длительные наблюдения и расчеты привели швейцарского астрофизика Фрица Цвики к заключению, что движение
звезд в галактическом пространстве не полностью объяснимо
47
Опарин А.А. Древние города и библейская археология. Харьков: Факт,
1997.
200
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
их взаимным влиянием. Помимо наблюдаемых космических
объектов, есть еще и ненаблюдаемые тела. Первоначально предположение было встречено академической общественностью
в штыки. Однако казавшееся поначалу сенсационным утверждение Ф. Цвики прошло проверку временем. Сегодня под «темной материей» понимается объектность, оказывающая ощутимое
гравитационное воздействие на видимые космические тела, но не
обнаруживающее излучения. Термин «темная» связан именно
с невидимостью для человека соответствующего вида материи.
Современные астрономы утверждают, что видимой является
меньшая и сравнительно незначительная часть галактики. Распределение материальных составляющих в галактическом пространстве выглядит следующим образом: атомарная материя —
4%, «темная материя» — 23%, «темная энергия» — 73%.
Открытие «темной материи» и «темной энергии» упраздняет
один из традиционных объяснительных барьеров между религией и наукой. Различные нетелесные сущности в религиозной
модели мироздания обретают научную верифицируемость, пусть
пока и теоретико-гипотетическую. Отсюда пролегает путь и к переосмыслению в рамках науки теологического креационистского
концепта48.
Существуют достаточно «естественные» интерпретационные
попытки представить соотношение «темной» и «святой» материи
как космогонический антагонизм. Суть этой красочной картины
в следующем. Силы созидания находятся в состоянии борьбы
с силами разрушения. Созданный Богом мир представляет собой небольшой островок во враждебной по отношению к нему
галактике. Главный вызов — противодействие божественной
интенции развития (эволюции). Но если есть враждебность, то,
следовательно, существует противостоящее Богу оразумленное
и субъектное начало. На религиозном языке это означает признание существования дьявола. Пока такого рода «картина» выглядит в глазах науки просто как сказка. Но кто знает, к каким
48
Клапдор-Клайнгротхаус Г.В., Штаудт А. Неускорительная физика элементарных частиц. М.: Наука, Физматлит, 1997; Рубаков В.А. Темная материя и темная энергия во Вселенной // http://www.elementy.ru/lib/25560; Шугаев М.М. Что
нам известно о Вселенной // Библия и наука. М.: Даръ, 2007. С. 361–363.
201
Религиозное и научное познание
открытиям приведет в дальнейшем накопление феноменологии
«темной материи» и «темной энергии» (рис. 4.1)49.
Излучение — <0,1%
Наблюдаемое обычное вещество ~ 0,5%
Невидимое обычное вещество — >4%
Темная материя — 25%
Темная энергия — 70%
Рис. 4.1. Структура Вселенной
В свое время П.-С. Лаплас на вопрос Наполеона об отсутствии
в его теории Бога ответил, что в своих построениях он в этой
гипотезе не нуждался. Ответ получил широкую известность
и использовался как аргумент против религии. Лапласовский
подход основан на принципе экономии мышления. Суть его состоит в том, что если для объяснения достаточна более простая
мыслительная конструкция, то именно она и должна быть использована. «Не умножай сущностей» — гласит императив «бритвы
Оккама». И действительно, применительно ко времени Лапласа
потребность в Боге для объяснения мироустройства отпадала.
Но знания накапливались, вступали в противоречие с установившейся системой представлений о мире. Сегодня без предположения о внешнем начале (субквантовом потенциале, субъекте,
Боге — неизвестное сущее можно называть очень по-разному)
многие явления и процессы уже не всегда могут быть объяснены
непротиворечивым образом. То, что было справедливо для эпохи
49
http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/6298/.
202
Глава 4. О корреспондентности религиозных и научных знаний
Лапласа, по прошествии двух столетий нуждается в переосмыслении. Менее известен ответ Наполеона Лапласу: «Тогда мы не
нуждаемся в вас».
В этом же контексте следует понимать слова выдающегося
английского астрофизика Артура Эдингтона о том, что религия
стала возможна только после 1927 г. Этот год был, как известно,
временем зарождения квантовой механики.
Наука в своем становлении прошла достаточно длительный
путь, ступенька за ступенькой расширялись горизонты научного знания. Первоначально этот горизонт не выходил за рамки непосредственного чувственного ощущения человека. Далее
стало возможным получение знания о реальности, находящейся
за границами прямого сенситивного восприятия. И наконец, на
определенной стадии развития научное знание стало корреспондировать с религиозным. Предположение здесь естественно:
религиозное знание достоверно и получено человеком в отличающейся от научных практик методом. Вопрос о том, каким
именно, представляет собой для науки совершенно естественный
вопрос и новый класс задач.
203
Глава 5. Паранормальные явления и наука
Термин «паранормальный» вызывает ощущение чего-то сомнительного, предосудительного и шарлатанского. Но его смысловое содержание означает следующее. Паранормальный означает «лежащий за пределами традиционного и объяснимого
наукой человеческого опыта». В общем ничего ненормального
и предосудительного в этом нет. Более того, речь идет о естественных первичных опытных и научных фиксациях. Настоящее
открытие всегда наблюдается впервые, неустойчиво и разово.
Оно всегда поначалу необъяснимо. Однако все, что человек фиксирует в своем опыте как достоверное, постепенно становится
«нормальным» предметом исследований, эксперимента, дискуссий и объяснений путем построения соответствующих моделей
и теорий.
Феномен «чуда» в религии и науке
Любая из традиционных религий имеет свидетельства
о «чудесах». Постоянная апелляция к «чудесному» содержится и в «Ветхом» и в «Новом» завете. «Чудо» представляет собой
зафиксированный факт, вступающий в противоречие с существующими представлениями об объяснимом. Это всегда феноменологический вызов по отношению к установившейся системе
знаний.
Попытки категориального раскрытия понятия чуда предпринимались еще со времен переписки Г. Лейбница с ньютонианцем
С. Кларком1. Современный религиозный исследователь В.П. Лега
определяет «чудо» как «явление, противоречащее законам природы». Нужно только добавить, что законы природы здесь — это
1
Лейбниц Г.В. Сочинения: в 4 т. Серия: Философское наследие. М.: Мысль.
1983–1989; Сретенский Н.Н. Лейбниц и Декарт. Критика Лейбницем общих
начал философии Декарта: Очерк по истории философии. СПб.: Наука, 2007;
Рубене М. Субъективность, аффективность, время: к феноменологической реформе трансцендентализма // Феноменология в современном мире. Рига, 1991.
С. 441; Молчанов Ю.Б. Проблема времени в современной науке. М., 1990.
204
Глава 5. Паранормальные явления и наука
только уже познанные и артикулированные самим человеком
законы, а вовсе не все бесконечное множество действительных
законов существования мироздания.
Действительно, «чудо хождения по водам и чудо вознесения
явно противоречат закону всемирного тяготения, чудеса исцеления — законам медицины, чудо умножения хлебов — закону
сохранения материи, а чудо преображения — всем вообще мыслимым законам»2. Однако хотя бы пример теории относительности говорит об ограниченности действия сформулированных
человеком законов природы. То, что является чудом в рамках
одной объяснительной системы, для другой уже чудом не будет.
Разве не чудо — пересечение параллельных прямых для эвклидовой геометрии? Но в геометрии нелинейного пространства
параллельные пересекаются. И та и другая теория верны, но
только в определенных пределах действительного мира. История развития науки и техники дает в этом отношении массу
ярких примеров. То, что еще в Средние века воспринималось
как чудо, сегодня прочно вошло в повседневное существование
человека.
Известно, какой психологический шок вызывает столкновение представителей реликтовых сообществ с современной техносферой. Для них едва ли не каждая бытовая подробность нашего мира — чудо. Но и для современного человека сохраняет
актуальность феномен «чудесного». Собственно терминология
паранормального и подразумевает, только другими словами, феномен чуда.
Некоторые явления необъяснимы и аномальны по отношению к актуальной научной парадигме и актуальному уровню научных знаний. Но необъяснимость сегодня не означает принципиальной необъяснимости в будущем.
Просветительская составная часть науки, не находя должного
объяснения феноменологии «паранормальных явлений», пошла
по пути их отрицания и игнорирования. Например, соответствующие факты, противоречащие ньютоновской механистической
картине мира, либо замалчивались, либо объявлялись шарлатанством. «Чудо, — утверждал Барух Спиноза в «Богословско2
Лега В.П. Проблема чуда и современное научное мировоззрение // http://
azbyka.ru/tserkov/chudo/problema_chuda.shtml.
205
Религиозное и научное познание
политическом» трактате, — будет ли оно противо- или сверхъестественно, есть чистый абсурд»3.
Попытки выхолостить «чудесное» предпринимались даже по
отношению к религии. Создавались даже альтернативные версии «Евангелия» — без чудес. Такая версия была, в частности,
разработана Гегелем4. В русском религиозно-философском дискурсе «Евангелие» без чудес представил Лев Толстой. Толстовский
опыт, как известно, был осужден и с позиций религии, и с позиций науки5.
Идеология, а соответственно, наука и образование в СССР
выстраивались, как известно, на платформе так называемого
диалектического материализма. Центральное место в советском
диамате отводилось ленинскому «Материализму и эмпириокритицизму», закрывавшему перспективы серьезной разработки
паранормальных феноменов6. Отсюда — традиционное в СССР
цензурирование информации о любых явлениях, которые могли
бы быть интерпретированы с нематериалистических позиций.
Впрочем, это характерно не только для СССР. Спустя десятилетия ведомства Великобритании, например, рассекречивают факты о неопознанных летающих объектах, что также свидетельствует о цензурировании информации о паранормальном. Но бреши
в подобном цензурировании все же периодически возникают.
Как правило, зоной допуска становилась научно-популярная
литература и научная фантастика. Традиционные неофициозные
темы советской научно-популярной и научно-фантастической
литературы — это «гипноз», «снежный человек», «летающие тарелки», «Бермудский треугольник».
3
Спиноза Б. Избранные произведения: в 2 т. М., 1957. Т. 2. С. 94; Кант И.
Религия в пределах только разума. СПб., 1908; Гулыга А.В. Философия религии
Гегеля. М., 1975.
4
Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2 т. Т. 1 / Пер. с. нем. М.И. Левиной. М.:
Мысль, 1975.
5
Толстой Л.Н. Краткое изложение Евангелия. М.: Книга по Требованию,
2011; Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений: в 90 т. Академическое юбилейное издание. Т. 17. Произведения 1863, 1870, 1872–1879, 1884; Булгаков С.
Христианская этика. Систематические очерки мировоззрения Л.Н. Толстого.
М., 1919; Асмус В.Ф. Мировоззрение Толстого. Литературное наследство. М.,
1961. Т. 69.
6
Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. М.: Просвещение, 1982.
206
Глава 5. Паранормальные явления и наука
Закрытые разработки ряда паранормальных тем ведутся на
самом высоком государственном уровне. Интерес для властей
они представляют прежде всего с точки зрения обеспечения обороноспособности. Так, с 1978 по 1990 г. реализовывалась специальная закрытая государственная программа изучения «НЛО»,
представленная работой двух групп, в Академии наук и в Министерстве обороны. Основанием к инициированию проекта
послужило так называемое «петрозаводское явление» — наблюдение жителями Петрозаводска в течение 10–12 минут неопознанного светящегося объекта. О загадочном явлении сообщила
в специальной заметке газета «Известия». Специальное письмо в правительство направил президент Академии наук СССР
А.П. Александров. За время реализации программы поступило
около 3 тысяч сообщений о наблюдении за неопознанными летающими объектами. Из них подтверждение о достоверности
было получено в отношении трехсот. Программа ничего не объяснила, но, что принципиально важно, подтвердила реальность
самой проблемы7.
Реинкарнация
Несколько последних столетий человечество существенно
продвинулось в изучении и преобразовании внешней по отношению к себе материальной реальности. Этого нельзя в той же
мере сказать об изучении внутреннего мира человека, его психических возможностей. В определенных отношениях даже произошли какие-то утраты. О существовавших прежде потенциалах
«жреческого знания» можно получить представления на основе
традиций «восточной медицины»8.
Представление о реинкарнации связывается, главным образом, с индийской религиозной традицией (индуизм, буддизм,
7
Платов Ю.В., Соколов Б.А. История государственных исследований НЛО
в СССР // http://www.scientific.ru/paranor/uforus3.html; Мигулин В.В., Платов Ю.В. Аномальные явления. Насколько они аномальны? // Наука в СССР.
1985. № 6; Платов Ю.В., Рубцов В.В. НЛО и современная наука. М.: Наука,
1991.
8
Чопра Д. Здоровье и квантовая механика // Наука и религия. 1990. № 1; Ли И.
Исцеление чакр. М., 2011; Синьин Ши. Драгоценные жемчужины в китайской
цигун. М.: Феникс-Фитнес, 2006.
207
Религиозное и научное познание
джайнизм). Однако анализ эзотерических направлений других
традиционных религий позволяет говорить о его относительной универсальности. Концепт реинкарнации обнаруживается
в определенных течениях христианского гностицизма и в каббалистике. Спектр версий — от утверждения обязательности
посмертной реинкарнации до признания только ее возможности
и эксцедентности. Суть явления реинкарнации заключается в отделимости души от человека, в ее субъектности и передвижении.
Тело при этом становится не более чем носителем души. Главное
поэтому в этом явлении само понятие души, что конечно является универсальным религиозным концептом.
Большое внимание доказательству примордиальной универсальности реинкарнационной традиции уделено в теософском
и антропософском учениях. Один из вариантов теории реинкарнации представлен в философии А. Шопенгауэра. Среди допускавших реальность переселения душ такие имена, как Дж. Бруно,
Г. Лейбниц, Г. Лессинг, И.Г. Гердер, Дж. Адамс, П. Деру, Ш. Фурье,
И. Гете, Г. Зиммель, М. Метерлинк, Г. Форд, К. Юнг, Л. Толстой9.
В США идея реинкарнации представляет собой один из распространенных «квазинаучных» концептов. Такая популярность
вряд ли была бы возможной при отсутствии соответствующей
эмпирической базы. Эмпирика же состоит в точном, даже детальном описании отдельными людьми событий прошлого, свидетелями которых они объективно не могли являться. Перепроверка описываемых деталей во многих случаях подтверждает правильность такого рода воспоминаний. Чаще всего припоминание
прошлых жизней связано с маленькими детьми. Имеются случаи,
когда «воспоминание» наступало после травмы, в результате которой человек на какое-то время терял сознание. Известны случаи одномоментного, без соответствующего обучения, овладения
иностранными языками (ксеноглоссия). Особое место в апелляции к теории реинкарнации отводится прецедентам разговора на
древних, ушедших в небытие, языках или наречиях. Более 3 тыс.
9
Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. М.: Издательская группа «Прогресс», 1992; Блаватская Е.П. Ключ к теософии // http://www.theosophy.ru/lib/
key-theo.htm; Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего
существа // http://lib.ru/FILOSOF/SHOPENGAUER/shopeng1.txt; Альбрехт М.
Реинкарнация, Библия и ранняя Церковь // http://apologetika.ru/pdfs/c088.pdf.
208
Глава 5. Паранормальные явления и наука
случаев предполагаемых реинкарнаций изучил и проанализировал канадско-американский биохимик Ян Стивенсон. Каждое из
документированных воспоминаний сравнивалось им с реальными фактами10.
Одно из доказательств реальности реинкарнации связано
с применением методики «регрессии прошлой жизни». Пациент,
погружаясь в гипнотическое состояние, вспоминает свои «прежние» биографии. Затем они сравниваются с реальными историческими событиями. Во многих случаях описания подтверждаются. Причем воспроизводились зачастую исторические срезы
достаточно длительной, до нескольких столетий, ретроспективы. Но в большинстве своем научное сообщество представленные доказательства не приняло. Основное возражение сводится
к тому, что нет физического объяснения реинкарнационного
процесса. Но это соображение касается не отсутствия самого феномена реинкарнации, а неудовлетворительности имеющейся эмпирики и существующей на сегодня объяснительной парадигмы.
Глоссолалия
Открываемая вдруг у человека способность говорения на чужих языках, проявляемая как поток говорения, структурно и интонационно похожий на какой-то неизвестный язык, выглядит не
только как бы припоминание, но и как особое экстатическое состояние. Это явление схоже с ксеноглоссией (см. введение), когда
после травмы или иного форсмажорного состояния человек обретает дар говорить на неизвестном ему ранее языке, в частности
на умершем языке древних.
В христианстве «даром языков» были наделены апостолы. Это,
собственно, и сделало возможным осуществление апостольской
миссии. В «Деяниях апостолов» сообщается, что дар говорения
«на языках» снизошел во время проповеди Павла на кесарийских
язычников. Из этого можно заключить, что глоссолалия была до10
Стивенсон Я. Соответствие родимых пятен и врожденных дефектов ранениям у умерших людей // http://www.scorcher.ru/mist/reilife/stivenson.htm;
Stevenson I. Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks
and Birth Defects. Westport: Praeger, 1997; Крэнстон С., Уильямс К. Перевоплощение, новые горизонты. М., 2001.
209
Религиозное и научное познание
статочно распространенным явлением. Соответствующие свидетельства, относящиеся, правда, главным образом к еретикам, относятся и к средневековью11.
Наиболее резонансной в Новое время стала апелляция
к феномену глоссолалии пятидесятников. Само наименование
«пятидесятничество» связано с 50-м днем после распятия (праздник пятидесятницы), когда на апостолов снизошел Дух Святой,
и они получили дар «говорения». Согласно свидетельствам пятидесятников, способности к глоссолалии открылись в 1901 г. сразу
у нескольких учеников проповедника Чарльза Пархема (г. Топика, штат Канзас). Их духовный опыт и лег в основу собственно
пятидесятничества. Стремительное распространение его в мире
не в последнюю очередь определялось демонстрацией «чуда»
глоссолалии12.
Но феномен не ограничивался исключительно пятидесятнической общиной. Теорию, практику и технику глоссолалии воспринял ряд религиозных движений. Особую популярность они
приобрели в рамках афро-американского синкретического христианства. Постановление Совета христианских церквей 1944 г.,
осуждавшего глоссолалию как отступление от веры, несколько
снизило ажиотаж. Однако осуждающий акт не отменил реальности явления.
Скептики говорят о подлоге. За ангельский язык выдается
некий бессвязный и бессмысленный поток речи. Такого рода
примеров действительно в избытке. Но есть и примеры реального овладения адептами «чудесным образом» иностранными
языками. Данное явление следовало бы, по меньшей мере, объяснить. Но как академическая наука, так и догматическая религия
предпочитают позицию игнорирования. Для науки — указанных
фактов «нет» ввиду несоблюдения требований чистоты эксперимента. Религия же видит в современной глоссолалии «бесовство», так как «дар языка» передавался Богом будто бы только
апостолам13.
11
Порублев Н.В. Феномен глоссолалии // http://www.solmira.org/.
Шерли Дж. Они говорят на иных языках. Казань, 1991.
13
Ефимов И. О даре языков // http://azbyka.ru/dictionary/04/o_dare_yazykov-all.
shtml; Hasel G. Speaking in Tongues. Biblical Speaking in Tongues and Contemporary
Glossolalia. Berrien Springs: Adventist Theological Society, 1991.
12
210
Глава 5. Паранормальные явления и наука
Лозоходство
Удивительная инертность официальной науки раскрывается в отношении к феномену лозоходства. Научно достоверных
оснований для утверждения о реальности лозоходства, как можно прочитать во многих претендующих на академичность изданиях, якобы не существует. Многовековой практический опыт
поиска воды или полезных ископаемых как научно достоверный
опыт не признается. А между тем вода с помощью лозы, «рамок»
и «маятника» обнаруживается с точностью до сантиметров14.
Еще в XVI в. в Германии проходила дискуссия о перспективности применения лозы в горном деле. Известны случаи, когда
с помощью рамок находили преступников и даже выявляли
прелюбодеев. В 1911 г. в Ганновере состоялся первый съезд лозоискателей мира. Позднее возник Международный союз лозоискательства, были учреждены национальные ассоциации. Проведены многочисленные эксперименты, принципиально
расширившие представление об информационных потенциалах
использования соответствующих инструментов. Такого рода
эксперименты проводились и в СССР. Наиболее известно экспериментальное тестирование Ю.И. Иориша и Б.В. Туробова,
результаты которого описаны в советских научно-популярных
изданиях15. Доля верных ответов операторов-лозоходцев, полученных при постановке задачи выявления коробок с помещенным в них предметом (сначала свинцом, а затем бумажным билетом), составила 80–84%. К 1990 г. более ста институтов
и организаций из 25 городов СССР официально заявили о практической эффективности применения лозоходческого метода.
Данные, представленные 62 применяющими его операторами,
подтвердились открытием 2 715 скважин и горных выработок16.
О гуманных потенциалах лозоходства свидетельствует широкая практика его применения при горноспасательных работах
(при поиске людей, попавших под снежные завалы). Аналогич14
Баландин Р.К. Тайновидение: вместо приборов? М.: Знание, 1992.
Иориш Ю.И., Туробов Б.В. Лозоискательство без мистики // Природа.
1984. № 11. С. 86–96; Касьянова К. Знак лозоходца // Наука и жизнь. 1973. № 3.
С. 143–145; Валдманис Я.Я., Долацис Я.А., Калнинь Т.К. Лозоходство — вековая
загадка. Рига: Зинатне, 1979.
16
Дмитрук М.А. Мины внутри нас? // Знак вопроса. М., 1990. С. 27.
15
211
Религиозное и научное познание
ным образом используются навыки операторов-лозоходцев при
ликвидации последствий землетрясений. Явно «светлая» миссия
противоречит позиции ряда религиозных ортодоксов, говорящих о «бесовских» истоках лозоходческой практики.
В секулярной науке XIX в. доминировало объяснение лозоходства как психологического феномена. Английский исследователь
У. Карпентер доказывал, что колебания лозы есть идеомоторный
акт. Лозоходец будто бы сам направляет лозу, неосознанно оперируя накопленной им прежде информацией. Но гипотеза не
могла объяснить те многочисленные случаи, когда предварительные знания в отношении обнаруживаемого объекта у оператора
отсутствовали. Новой объяснительной моделью, снимающей,
казалось бы, указанные противоречия, стала идея биолокации.
Именно она была взята за основу объяснения феномена в советском естествознании. Понятие «биолокация» было введено в широкий оборот в СССР начиная с 1979 г.17.
Но и эта «гипотеза» неудовлетворительна по отношению
к накопленным эмпирическим данным. Так, операторы посредством рамок получают ответы, реконструирующие события прошлого. Ставятся эксперименты применения лозоходческого метода для прогнозирования будущего. С биолокацией это не может
быть связано.
Остается единственная непротиворечивая в отношении накопленной эмпирики лозоходства версия. Информация предоставляется лозоходцу извне через пока не очень понятные соответствующие «чувствительные» приборы. Но это практически
уже не что иное, как основной концепт религии.
Ясновидение
Ограниченность существующей научной парадигмы обнаруживается в отношении феномена ясновидения. Если лозоходство
еще каким-то образом объясняется (идея биолокации), то факты
ясновидения категорически отвергаются как невероятные. Еще
бы, само признание возможности человека получать информа17
http://www.biolocation.ru/; Непомнящих И.А. Биолокационный метод поисков // Советская геология. 1989. № 10. С. 113–120; Миливойе М., Гальперин Я.
Биолокационный практикум. М., 1992.
212
Глава 5. Паранормальные явления и наука
цию, преодолевая не только пространство, но даже время, низвергает всю существующую научную картину мира.
Но как быть с многочисленными подтверждениями точности
сообщаемой ясновидцами информации? На помощь приходят
обвинения в шарлатанстве. Суть обвинений заключается в наличии у ясновидцев «естественных» каналов получения информации либо в получении необходимых сведений по методу
«цыганского гадания», т. е. из разговора с самим же клиентом.
Шарлатанов на почве парапсихологии действительно всегда было
много. Их численность, как правило, возрастает в ситуации кризисов общественного жизнеустройства. Римская империя периода упадка дает в этом отношении яркую иллюстрацию. Но в том
же Риме, вступая в борьбу с шарлатанами, пророчествовали великие христианские ясновидящие18.
Обвинениями в шарлатанстве невозможно объяснить многочисленные случаи предоставления ясновидцами точной информации в ситуациях неопределенности. Свидетельства о таких
случаях накапливаются с глубокой древности. Одну из первых
и наиболее резонансных попыток их систематизации и осмысления предпринял в конце XIX в. в книге «Ясновидение» Чарльз
Ледбитер. Но противоречивая биография самого автора, теософа, «открывшего» миру Кришнамурти, создала предубеждение
в отношении его исследований19.
Существуют сегодня и экспериментальные подтверждения
феномена ясновидения. Так, в Дюкском университете (США)
предполагаемые ясновидцы проверялись на предмет возможности видения будущего при помощи генератора случайных чисел.
Доля точных ответов была таковой, что не позволяла говорить
о случайности результата. Другой эксперимент, проводимый испанскими исследователями, состоял в описании ясновидцами
мест, посвящаемых ассистентами по случайной выборке адресов.
Сеансы ясновидения проводились по времени ранее вскрытия
конвертов с адресами и представляли собой прогнозирование
будущего. Описания, данные испытуемыми, сравнивались затем
18
Свенцицкая И.С. Раннее христианство. Страницы истории. М.: Изд-во политической литературы, 1989; Мень А. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни: в 7 т. М., 1991–92. Т. 5–7.
19
Ледбитер Ч., Сахаров Б., Чанг Гарма Ч. Ясновидение (сборник). М., 2006.
213
Религиозное и научное познание
с фотографиями соответствующих территорий. В 88 случаях из
157 видения ясновидцев были признаны точными20.
Ясновидение — достаточно широкий набор явлений. Под
ясновидением понимают различные типы паранормальных способностей: получение информации в качестве ответа на мысленно поставленные вопросы о текущих событиях или определенных объектах; получение информации о местонахождении
и состоянии человека / объекта по его фотографиям или связанным с ним предметам; получение информации, недоступной
для непосредственного зрительного восприятия, включая видение внутренних органов живых существ; диагностирование состояния живых существ через восприятие их жизненной энергии
(практика диагностирования заболеваний); получение информации о событиях прошлого; получение информации о событиях
будущего (проскопия). Объединяющий признак всех этих явлений заключается в получении человеком информации извне —
откуда-то или от кого-то. Очевидно, что это классический предмет науки, но остающийся пока вне активного научного анализа.
Телекинез
Признание реальности феномена телекинеза вступает в противоречие с традиционным представлением науки о нематериальности мысли. Если человек посредством мысли способен
оказывать воздействие на физические объекты, то границы материальности должны быть расширены.
Это приблизило бы в научной картине мира признание допустимости религиозного взгляда на происхождение мира как
материализацию Божественной мысли. Указанный подтекст придает особую значимость экспериментам по проверке достоверности телекинезной практики применительно к общей философии
науки.
О прикладном значении изучения телекинеза свидетельствует, в частности, специальный заказ на его изучение (прежде
всего в аспекте телепортации) ВВС США (2003 г.). Полученные
в проведенном под руководством физика Э. Дэвиса исследовании
20
Горбовский А.А. Пророки? Прозорливцы? // Знак вопроса. 1990. № 1.
С. 19–20.
214
Глава 5. Паранормальные явления и наука
выводы заключаются в признании принципиальной возможности телепортационной, а соответственно, и телекинезной практики. Указывается, что в перспективе развития науки и технологий
уместна постановка вопроса о телепортации крупных объектов
и даже людей21.
Телекинезные опыты широко демонстрировались в XIX в.
во время спиритуалистских сеансов. Среди спиритуалистов-телекинетиков этого периода особую известность имел шотландец
Даниэль Юм. Среди его читателей были писатель Ч. Диккенс,
королева Виктория, Наполеон III. Впоследствии о нем говорили как о единственном медиуме, «которому удалось избежать
клейма мошенника». В Российской империи видным популяризатором телекинезной и, шире, спиритуалистской практики был
А.Н. Аксаков. Он ввел первым в оборот понятие «телекинез» (американские исследователи использовали понятие «психогенез»).
Известно, что аксаковские труды по спиритуализму вызвали
большой интерес к описываемым в них феноменам Ф.М. Достоевского и Н.С. Лескова22.
Новый уровень в изучении феномена телекинеза был достигнут с началом проведения целенаправленных проверочных экспериментов. Первыми в этой серии стали эксперименты
Дж. Б. Райна из Дьюковского университета. Гипотеза о телекинезе проверялась по возможности воздействия через мысль на
игральные кости. Всего было произведено более 650 тыс. выбрасываний костей. Суммарный статистический результат указывал,
что телекинез возможен23.
Эксперимент Дж. Б. Райна, проведенный в предвоенные годы,
был повторен в 1969 г. при более технически совершенных лабораторных условиях психологами из Принстонского университета Д. Феррари и Д. Радина. Игральные кости выбрасывались уже
2,5 млн раз. К участию в эксперименте было привлечено 2,5 тыс.
человек. Вывод Дж. Б. Райна подтвердился: воздействие на материальный объект посредством мысли — реальность24.
21
Davis E.W. Teleportation Physics Study // http://www.fas.org/sgp/eprint/teleport.
pdf; http://www.themystica.com/mystica/articles/p/psychokinesis_pk.html;
22
Аксаков А.Н. Анимизм и спиритизм. Спб., 1901.
23
Психокинез // http://www.psylib.org.ua/books/mishl01/txt10.htm.
24
http://www.deanradin.com/.
215
Религиозное и научное познание
Американский физик Х. Шмидт проводил тестирование
достоверности телекинеза с помощью специально разработанного им «генератора случайных событий». Воздействие мысли
фиксировалось по поведению подбрасываемой в воздух монетки.
Реальность телекинеза не была исключена. Всего после опытов
Дж. Б. Райна было проведено более 150 признанных достоверными независимых экспериментов, давших положительный
результат25.
Советский вклад в изучение телекинеза связан, прежде всего, с «феноменом Н.С. Кулагиной» (соответствующие явления
получили в литературе наименование «К-феномен»). Признание достоверности кулагинских телекинезных способностей
было достигнуто при жестком идеологическом противодействии
со стороны руководства наукой в СССР. «К-феномен» вступал
в противоречие с платформой диалектического материализма.
Критики ссылались на разоблачения спиритуалистов Ф. Энгельсом. С антикулагинским пасквилем «Чудеса в решете» выступила газета «Правда». Была развернута травля Н.С. Кулагиной,
публично обвиняемой как «мошенница» и «аферистка». В травле
участвовали многие видные в советской науке персоны. Тщетно
искались уличавшие обман обстоятельства. Но ничего, способного опровергнуть кулагинский феномен, найдено не было. Уникальные способности Н.С. Кулагиной исследовались длительное
время в Институте радиотехники и электроники АН СССР. Убедительность проведенных проверок позволила предъявить кулагинский феномен мировому научному сообществу. Он изучался
ведущими специалистами мира, включая нобелевских лауреатов,
и был признан достоверным.
С кулагинским феноменом связана фиксация следующих паранормальных способностей: перемещение без непосредственного прикосновения небольших предметов; вращение стрелок
компаса; вызываемый прикосновением руки сильный ожог; рассеивание руками луча лазера; изменение кислотности воды; засветка помещенной в закрытом пакете фотопленки26.
25
Психокинез // http://www.psylib.org.ua/books/mishl01/txt10.htm.
Перевозчиков А.Н. Экстрасенсы — миф или реальность? // Знак вопроса.
1989. № 10; Тараторин А. Невыдуманная история экстрасенсов в России //
http://www.lib.ru/ZHURNAL/istoria.txt.
26
216
Глава 5. Паранормальные явления и наука
Телепатия
Еще в 1882 г. в Великобритании было учреждено существующее и по сей день Общество психических исследований, ставящее перед собой цель изучения паранормальных явлений и человеческих способностей27. На протяжении истории общества
его руководителями были многие видные ученые и общественные деятели, включая трех нобелевских лауреатов и будущего
британского премьер-министра А. Бальфура. Все они, по свидетельству писателя А. Конан-Дойля, убежденного спиритуалиста,
придерживались спиритуалистской платформы. Выступая на
открытии Общества его первый президент Г. Сиджвик заявил:
«Все мы согласны с тем, что настоящее положение вещей постыдно для эпохи Просвещения, в которую мы живем. Мы до сих пор
дискутируем на тему о реальности этих необыкновенных явлений, научную ценность которых трудно оценить. По утверждению весьма авторитетных свидетелей, только десятая их часть
может оказаться истинной. Хотя многие из очевидцев и сообщили о своей полной убежденности в истинности происходящего,
а многие другие глубоко заинтересованы в большей определенности в этом вопросе, тем не менее образованная часть человечества в массе своей до сих пор находится в плену собственной
недоверчивости»28. Прошло 130 лет, но сказанное Г. Сиджвиком
сохраняет актуальное звучание.
Значит, дело заключается не только в скептицизме ученого
сообщества. Признание реальности телепатии ведет на следующем логическом шаге к необходимости фундаментальной ревизии научной картины мира29. И напротив, для религии, признающей существование нетелесного высшего (отделенного от
человека биологического) разума, наличие телепатических связей системно необходимо. Любая традиционная религия утверждает о существовании медиумов. Между Богом и людьми должны
быть посредники. Это посредничество выступает как дар реципиентности (в религиозной терминологии — дар благодати).
27
http://www.spr.ac.uk.
Общество психических исследований // http://www.rassvet2000.narod.ru/
istoria/17.htm.
29
Бехтерев В.М. Внушение и его роль в общественной жизни. М., 1994.
28
217
Религиозное и научное познание
Отсюда телепатия может иметь как вертикальную направленность — от Бога или других трансцендентных сущностей (ангелов, святых, умерших) к людям, так и горизонтальную — от человека транслятора к человеку реципиенту.
Выдающийся советский физик Лев Ландау отзывался о телепатии как о «чистейшем обмане трудящихся». Ее популярность
на Западе объяснялась им целенаправленным мошенничеством
со стороны буржуазии. Понятно, что диалога во имя нахождения истины при такой позиции быть не могло30.
Благодатный огонь
Эксцедентность религиозного чуда не является обязательным правилом. Существуют чудеса, имеющие регулярное проявление и включенные в соответствующую культовую практику.
Все многочисленные попытки их разоблачений и дезавуирования не дали результата. Одно из главных являемых ежегодно чудес христианства — это нисхождение «благодатного огня» в Великую Субботу в иерусалимском храме Воскресения Христова31.
Первые свидетельства о нем относятся к IX в. В русской
отеческой традиции первое описание чуда нисхождения благодатного огня было дано в Житие игумена Даниила. Если признавать как наиболее раннее из дошедших до современников свидетельство о чуде латинского паломника Бернарда Монаха, то
получается, что оно являлось людям уже не менее 1 146 раз. Будь
это подлог, он был бы уже давно разоблачен. Тем более что интересантов такого разоблачения имелось предостаточно.
Чудо «благодатного огня», совершаемое в конце православной пасхи, объективно укрепляет позиции именно православия
(а также армяно-григорианской церкви). Ни у иудеев, ни у мусульман, ни у римо-католиков культа иерусалимского благодатного огня не существует. Видный востоковед И.Ю. Крачковский
приводит высказывания нескольких средневековых мусульман30
Бессараб М. Страницы жизни Ландау. М.: Московский рабочий, 1971.
Авдуловский Ф.М. Святой Огонь, исходящий от Гроба Господа Бога и Спаса
нашего Иисуса Христа в день Великой Субботы в Иерусалиме, по сказаниям
древних и новых путешественников. М., 1887; Дмитриевский А.А. Благодать
святого Огня на Живоносном Гробе Господнем в Великую Субботу. СПб., 1908;
Савва (Ахиллеос), архимандрит. Я видел Благодатный Огонь. Афины, 2002.
31
218
Глава 5. Паранормальные явления и наука
ских авторов, подозревавших христиан в мошенничестве. Папа
Григорий VII в 1274 г. издал энциклику об официальной позиции
непризнания католической церковью иерусалимского огня как
богоданного чуда. Исторически власть в Иерусалиме, как известно, менялась. При управлении городом неправославными властями следовало бы ожидать, что «чудо», будь оно действительно
мошенничеством, было бы разоблачено. Но этого не произошло.
Явление благодатного огня не прекращалось.
В мусульманских источниках есть и совсем другое свидетельство — о том, что в храм Воскресения приходили муэдзин
главной мечети, имам и эмир города для того, чтобы получить
«чистый белый огонь». Значит, все-таки огонь воспринимался
большинством мусульман, несмотря на мнение скептиков, в качестве чуда.
Помимо критических свидетельств И.Ю. Крачковский приводил и игнорируемые скептиками свидетельства в пользу достоверности чуда нисхождения огня (в частности, от аль-Бируни)32.
Традиционное зачисление видного востоковеда в изобличители
иерусалимского феномена не соответствует, таким образом, реальному содержанию проведенного им источниковедческого исследования.
Мошенничество в факте предпасхального нисхождения благодатного огня исключено самой строгостью подготовительной
процедуры, направленной на предотвращение возможности подлога. Среди этих процедурных мер — предварительная проверка
часовни, печать на дверях в Кувуклию, наличие стражи и уполномоченных представителей от инославных вер, тщательный досмотр патриарха. Все эти правила были установлены турецкими
властями. Эти установления были направлены на изобличение
христианского чуда. Ежегодно мусульманами устраивался в этих
целях обыск Кувуклии. Ничто не мешало мусульманским турецким властям за четырехсотлетний период господства в Палестине разоблачить христиан и тем самым лишить их важного
аргумента в пользу своей веры. Но этого не произошло. Вероятно
потому, что явление подлинное.
32
Крачковский И.Ю. «Благодатный огонь» по рассказу аль-Бируни и других
мусульманских писателей X–XIII вв. // Христианский Восток. Пг., 1915. Т. 3.
Вып. 3.
219
Религиозное и научное познание
Еще одно, сопровождающее явление иерусалимского огня,
чудесное обстоятельство — необжигающее пламя. В первый момент и некоторое время благодатный огонь не обжигает. Многие
паломники «умываются» нежгущим пламенем.
Прецедент «благодатного огня» не единственное существующее в современности религиозное чудо. Так, у католиков, не
признающих чудесности нисхождения благодатного огня в Иерусалиме, есть собственное чудо — троекратное в год разжижение,
а иногда даже вскипание хранящейся в закрытой ампуле крови
священномученика Януария, покровителя Неаполя. Первое упоминание о чуде относится к 1389 г. Только трижды за все время
оно не произошло, в том числе в 1939 г. — канун начала Второй
мировой войны33.
Скептики пытались объяснить феномен особыми свойствами хранящегося в ампуле вещества, разжижающегося при изменении температуры или при встряске. Но проведенный дважды
в 1902 г. и 1988 г. спектрографический анализ обнаружил в этом
веществе следы гемоглобина, подтверждая, что это кровь.
У буддистов России чудом является нетленное тело умершего ламы. В сентябре 2002 г. мир облетела сенсация. В Бурятии на
сельском кладбище из могилы было извлечено тело ламы, главы
буддистов России. Дашо Доржи Итигелов ушел из жизни в 1927 г.
Тело монаха за 75 лет не разложилось и не претерпело никаких
изменений. Более того, у схимника наблюдается потоотделение,
растут волосы и ногти. Научного объяснения этому нет никакого, но факт имеет место. Этот факт неоспорим и достоверен.
Мироточащие иконы
Особое место в религиозной семиотике занимают мироточащие иконы, статуи и мощи святых. Мироточащими являются
мощи св. Николая Угодника, хранящиеся в итальянском г. Бари.
В России наиболее известные иконы, источающие миро, — Казанская, Смоленская, Владимирская, Тихвинская, Иверская
Божия Матерь, «Утоли моя Печали», «Взыскания погибших»,
«Всех Скорбящих Радости». Мироточение, как правило, широко фиксировалось как знамение катастрофы. Такой феномен
33
Моисеева Н. Кровь за Неаполь // Вокруг света. 2012. № 7.
220
Глава 5. Паранормальные явления и наука
был зафиксирован 2 марта 1917 г. в день отречения Николая II от
престола. Именно в этот день была обретена мироточащая икона Державной Божьей Матери в Коломенском. Множество прецедентов мироточения зафиксировано в ареале русской православной церкви начиная с 1991 г. В этом смысле мироточение
есть как бы предупреждение, сигнал свыше. Как еще более грозный знак и предостережение расценивалось кровотечение икон
и статуй святых. Кровоточила в преддверии великих кровавых
потрясений икона Спасителя в Иерусалимском храме Воскресения Господня34.
Исторически предпринимались многочисленные попытки
разоблачения чуда мироточения. Петр I снимал мироточащие
иконы со стен храмов, ожидая найти трубки, по которым поступает мира. Петровское неверие в чудо отражали строчки характерного для первого российского императора указа: «Если впредь
где иконы заплачут маслом, зады у монахов заплачут кровью».
Аналогичными разысканиями приспособлений для «поповского мошенничества» двести лет спустя были заняты активисты Союза воинствующих безбожников. Трубок обнаружено
не было. Тогда объяснять мироточение в рамках атеистической
платформы стали, главным образом, особенностью материала,
из которого изготовлялась соответствующая реликвия. Но объяснение оказывалось несостоятельным при фиксации многочисленных фактов, когда мироточили различные репродукции чудодейственных икон, фотографии, книжные воспроизведения.
Особым историческим подтверждением связанности мироточения с неизученной реальностью является удивительная
корреляция с прецедентами социальных катастроф. Чудо мироточащих реликвий распределяется в истории не равномерно,
а концентрируется у точек великих трагедий, таких как войны,
революции, погромы. Это можно было бы объяснить рефлексией народа на происходящие катаклизмы, состоянием фрустрации и соответствующими приспособлениями, но о них уже сказано. Но важно, что мироточение в значительной части случаев
проявлялось до наступления соответствующего события. Реак34
Трубецкой Е., Булгаков С., Покровский Н. Иконы Великой России. М., 2011;
Куликова В.Н. Мироточащие иконы. О чем предупреждают нас лики святых.
М., 2011.
221
Религиозное и научное познание
цией общественного сознания оно, таким образом, быть никак
не могло, а представляло собой «знамение» будущего.
В 1999 г. при отделе катехизации и образования Московской
патриархии начала свою работу специальная комиссия по анализу с позиций науки чудес православной церкви. Было проанализировано более 400 различного рода чудесных явлений, включая такие, как мироточение, обновление икон, отражение лика
святого на стекле и т. п. В комиссию, наряду с теологами, вошли
представители светских наук — естественных и гуманитарных.
О выводе, сделанном комиссией в отношении чуда «мироточения», ее председатель П.А. Флоренский, внук знаменитого философа, пояснил следующее: «Масло образуется из ничего. Такое
в жизни встречается только в случае ядерного превращения, так
при взрыве ядерной бомбы вещество превращается в энергию.
Теоретически энергия может обратно превращаться в вещество.
Если это так, то процесс мироточения можно сравнить с работой
атомной станции»35.
Крещенская вода
Традиционная в критике религии версия о «чудесах» как мошенничестве духовенства оказывается абсолютно несостоятельной при фиксации связанных с религиозным календарем чудесных явлений природы. К наиболее ярким свидетельствам такого
рода относится, в частности, крещенская вода.
Первые сообщения о ее особых целебных свойствах относятся еще к Иоанну Златоусту (III в.). То, что крещенская вода
отличается от обычной воды, общеизвестно. Но не могли ведь
священники подменить состав воды во всех водоемах планеты.
Широкий простор раскрывается в данном случае для эмпирической научной проверки. И проверки такого рода действительно
проводились.
Исследования показывают резкое возрастание в воде в крещенские дни числа ионов-радикалов. При этом она становится
мягче, возрастает ее водородный показатель (уровень рН), что
снижает уровень кислотности. В силу повышенного содержания
35
http://www.esoreiter.ru/index.php?id=0904/230904_3.htm&dat=news&list=
09.2004.
222
Глава 5. Паранормальные явления и наука
ионов-радикалов электропроводность крещенской воды такая
же, как у искусственного католита (воды, насыщенной электронами). В целом экспериментальные проверки подтверждают,
что крещенская вода отличается от обычной более гармоничной
структурой и более выраженными целебными качествами. При
этом в Крещение преобразуется соответствующим образом вода
в любых источниках и водосборах. Отрицать крещенский феномен невозможно в силу достаточно легкой его проверки. Понимая
это, скептики пытаются развести сам феномен и его религиозное
прочтение. Предлагаются гипотезы об особом протекании в соответствующие дни космогонических, геомагнитных и атмосферных процессов. Но все это никаким образом не противоречит более интегральному по отношению к ним объяснению с позиций
религии. К тому же паранормальность крещенской воды является
экспериментально подтвержденным фактом, тогда как достоверность соотносимых с ней в ряде версий иных природных процессов еще нуждается в доказательстве36.
Для понимания эволюции гносеологических систем, и в частности расхождения на определенном этапе религии и науки,
важна фиксация, что чудо крещенской воды обнаруживается
именно на православный (19 января), а не католический (6 января) праздник Крещения. И чудо «благодатного огня» и чудо «преображения вод» связаны с православием. Речь не идет о том, чья
вера более истинна. Важен сам факт выхолащивания «чудесного» в католическом направлении христианства. Отсюда был заложен и путь к протестантизму, противопоставляющему чудесам
веру в разум, а далее и к секулярной науке.
Необходимость новой объяснительной парадигмы
Долгое время наука относилась ко всей паранормальной феноменологии как к мошенничеству. Религия рассматривалась
в рамках «теории обмана»37. Однако накапливаемые по ходу вре36
http://www.aquaexpert.ru/enc/articles/baptism; http://www.do120.ru/voda/vd03.htm; http://www.o8ode.ru/article/water/udivit/kreshen_water.htm.
37
Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство // К. Маркс, Ф. Энгельс. ПСС. Т. 19. С. 306–307; О трех обманщиках (Моисей–Христос–Магомет).
М., 1930; Гулыга А.В. Из истории нем. материализма. М., 1962.
223
Религиозное и научное познание
мени эмпирические данные не позволяют более отмахиваться от
фактов как от фальсификации. Паранормальность должна быть
объяснена. При этом устанавливался негласный запрет на апелляцию к Богу и иным трансцендентным сущностям.
Выход был найден в развитии концепта о биоэнергии. Речь
идет об особых скрытых ресурсах человеческого организма. Так
лозоходство объяснялось таким образом, что лоза выступала
в руках оператора как биолокатор. Даже в СССР это объяснение
было признано идеологически допустимым. Но при его использовании сохранились значительные противоречия в отношении накопленной феноменологии. Биоэнергия не позволяет объяснить
получение операторами информации применительно к объектам, находящимся на значительном пространственном удалении,
и тем более — из прошлого и будущего. Да и что такое биоэнергия, энергоинформационное поле, собственно биолокация (чем
именно, как именно, чего именно — локация?), кроме самого
придуманного на случай термина, осталось совершенно необъясненным. Забавно, что ситуация стала совершенно подобной
положению религии. Есть слово, есть догмат, а классической научной интерпретации содержания нет.
Объективно, для снятия остающихся противоречий объяснительных схем с феноменологией актуализируется необходимость
допущения существования особых коммуникационных каналов
связи человека с сущностями трансцендентного уровня бытия.
Вот здесь наука пока буксует (рис. 5.1).
Выше приводились примеры научных экспериментов, подтверждающих реальность паранормальных явлений. Но были
эксперименты, давшие и отрицательный результат. Наибольшую
известность приобрели в этом отношении тестирования, проведенные Фондом Дж. Рэнди. Известный американский иллюзионист Дж. Рэнди пообещал первоначально 1 тыс., а потом 10 тыс.
долларов, а потом, будучи поддержан спонсорами, 1 млн долларов
человеку, который в условиях корректно поставленного научного эксперимента подтвердит обладание особыми парапсихологическими способностями. Премия пока, к торжеству скептиков,
никому не вручена38.
38
http://www.randi.org/site/; Смит Дж. Псевдонаука и паранормальные явления: Критический анализ. М.: Альпина нон-фикшн, 2011.
224
Глава 5. Паранормальные явления и наука
1
?
2
Псевдопаранормальность
(«мошенничество»)
мация
инфор
я
а
н
т
н
Лате
Циркуляция биоэнергии
Бог
3
Медиумная
связь
Рис. 5.1. Теоретически (гипотетически) возможные объяснительные
подходы к паранормальным феноменам
В данном случае перенос обычной методики научной проверки в виде подтверждаемости эффекта в повторяющихся опытах некорректен. Допустив, что за паранормальными феноменами находится то, что именуется Бог, отрицательные результаты
экспериментов уже не могут интерпретироваться как свидетельство недостоверности явления. Дело в том, что при подобном
допущении необходимо помнить, что искомый объект вовсе не
просто объект исследования. Это Субъект, да еще какой! Примерно такой же, как выглядел бы человек в «исследованиях»
его, проводимых, например, обезьяной. Субъект в данном случае активен, скорее всего гораздо более интеллектуален, чем современный человек, и вообще еще неясно, кто над кем ставит
эксперименты…
Когда в игре еще и деньги, корысть — есть основания считать,
что Субъект, который олицетворяет собой (канонически) высшую нравственность, может и не пожелать играть в такую игру.
Есть свидетельства, что при попытках использования лозоходства при поиске кладов результат не достигался никогда. А вот
когда цель благая, то и результат устойчив и нагляден. Очевидно,
что для научного анализа паранормальных явлений необходима
выработка специального научного инструментария, более того,
225
Религиозное и научное познание
этики постановки экспериментов, отличающейся от применяемой в науке традиционно.
Анализ известных паранормальных феноменов показывает, что пока наименее противоречиво они объясняются в научных попытках при допущении существования внешнего начала (в религии Бога). Его бытийность утверждается религиями.
Наука подходит к рубежу, когда бытие Бога будет логически следовать из изучаемой феноменологии. Осталось сделать необходимые шаги.
226
Глава 6. Пророки и медиумы
и религиозное познание
Людьми, связанными с соответствующей практикой, утверждается, что в религии используется специфический инструментарий получения информации, которого нет в науке, — прямой
контакт с Богом (медиумная связь). На этом контакте, как полагается в предъявляемых объяснениях, основывается феномен
ясновидения, в частности предсказания и пророчества. Практической проверкой реальности ясновидения в этом случае является сравнение предсказаний ясновидцев с фактической событийной реализацией.
Пророчество и прогноз
Основной способ для науки заглянуть в будущее — это научный прогноз, для религии — пророчество. Это разные познавательные практики. Прогноз опирается преимущественно на
научные методы. Их существует несколько. Теория научного прогнозирования преподается в ведущих университетах мира. Главное для них основание — знание закона изменчивости. Иными
словами, научный прогноз всегда основан на уже существующем
знании. Это либо экстраполяция имеющихся трендов развития,
либо по ним же построенная, в том числе нелинейная, модель
действительности, способная смоделировать будущее развитие
моделируемой системы. Такой прогноз не есть знание о будущем,
он дает вероятностное, т. е. вариативное предположение о будущем. Всегда остается вероятность неспрогнозированного хода
событий, поскольку абсолютно исчерпывающей модели мира
создать невозможно. Мир слишком сложен. Однако для определенных контекстов и практических надобностей прогноз полезен
и эффективен, да и просто необходим.
Пророчество и предсказание — это совершенно другой случай. В нем идет речь о знании будущего. Исходная предпосылка
состоит в том, что существует некая позиция наблюдателя человеческого пространства-времени, в котором развивается чело227
Религиозное и научное познание
веческая история, из «вне времени». Это равносильно предположению, что существуют мерности и пространства в мироздании,
устроенные совершенно иначе, чем «досталось» человечеству.
Там (это математически неабсурдно) может не быть временнóй
координаты и, что трудно вообразить (впрочем, так же, как, например, бесконечность мироздания), тамошним обитателям известно будущее человечества и человека. Надо только представить себе насколько это делает их более высокостоящими над
человеком. Остается только представить, что каким-то, пока неясным образом, иногда, по каким-то причинам, скорее всего зависящим не от человека, а от верхнего наблюдателя, это их знание
передается человеку.
Исторически подобный акт именуется откровением (иногда
видением). Пророчество, как знание о будущем, может быть получено различным путем — видения, голоса, знамения, в «сеансе
коммуникаций». Представление об «информационном поле земли» не противоречит этому взгляду. Оно лишь предлагает модифицированный взгляд на Высший Разум, роль которого для него
пассивная и сводится исключительно к хранению информации,
что, впрочем, научно никаким образом не описано1.
Субъектом прогнозирования является ученый, исследователь, субъектом пророчеств — человек с особым даром, медиум,
встречающийся нечасто. Получается, что он посредник между
людьми и трансцендентными уровнями бытия. Отсюда различие
представления результатов научного и религиозного способов
предсказания (прогноза, пророчества).
По отдельным вопросам познания религия опережает науку. В современности мировое сообщество столкнулось с рядом
провалов общественных наук в попытках моделирования будущего. Наиболее резонансным был провал в отношении финансового кризиса 2008 г. Прогноз, как известно, состоял в поступательном росте мировой экономики. Вручены Нобелевские
премии за доказательство, что то, что случится в 2008 г., — невоз1
Казначеев В.П., Трофимов А.В., Пискайкин А.П. Научные итоги глобальных
экспериментов по изучению информационного поля Земли. Отчет. Новосибирск, 1993; Казначеев В.П., Трофимов А.В. Научные итоги глобальных экспериментов по изучению информационного поля Земли. Институт общей патологии и экологии человека СО РАМН. Новосибирск, 1994.
228
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
можно (в 1997 г. Р. Мертону (Гарвардский университет) и М. Шоулзу (Стенфордский университет)), за «метод оценки производных финансовых инструментов»2.
Но одновременно широкую известность в мировом общественном дискурсе приобрели сбывшиеся пророчества. Точность
предсказаний доходила в отдельных случаях пророчествований
до описания деталей. При этом время, отделяющее предсказываемое событие, от получения пророком откровения могло быть
весьма значительным. Попытки «разоблачений» с позиций науки пророческой практики ни к чему не привели. Доказательства
недостоверности каких-то пророчеств не опровергали реальности самого феномена.
Все традиционные религии, апеллирующие к пророческим
откровениям, предупреждали о лжепророчествах и лжепророках. «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей
одежде, а внутри суть волки хищные», — предостерегал Иисус.
«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас»3. Значит, в соответствии
с религиозной традицией, есть пророчества истинные и ложные.
Научные разоблачения отдельных пророчеств только подтверждают это положение.
Говорят также об аллегоричности пророческого языка, позволяющей «задним числом» домыслить в пророчестве наличие
любых предвидений. Действительно, реконструировать скрываемое за аллегориями содержание пророчества бывает достаточно сложно. Особенно показательны в этом отношении центурии Мишеля Нострадамуса. Но наряду с аллегорическими есть
сбывшиеся пророчества, звучавшие вполне определенно. Так,
вполне однозначно звучали, например, пророчества старца Авеля о судьбах российских императоров4. Да, и в центуриях М. Нострадамуса есть вполне определенные предсказания, которые
нельзя отнести к релятивизму последующих интерпретаций.
К таковой информации относятся, в частности, названные им
имена будущих исторических персоналий — де Голля и Гитлера.
Не могут быть списаны на интерпретаторство и те фрагменты,
2
http://www.nlr.ru/lawcenter/econom/nobelprise1.htm.
Мф. 7: 15; Мф. 24: 4.
4
Прорицатель Авель // Русский архив. 1878. Т. 2 (23). С. 353–365; Житие
и страдание отца и монаха Авеля. М.: Спецкнига, 2005.
3
229
Религиозное и научное познание
в которых М. Нострадамус дает датировку грядущим событиям.
Случайность совпадения в указании даты казни французского
короля — 1792 г. в пророчестве, данном более чем за двести лет
до события, маловероятна5. Хотя вопрос о достоверности пророчеств чаще всего решается, когда это возможно устанавливать
более-менее надежно, отрицательно6.
«Глобальное сознание» и «Сетевой интеллект»:
исследования феномена коллективного разума
В последние годы наука приступила к исследованиям феномена связи человека с глобальной сферой неявной коммуникации. Среди проектов Центра проблемного анализа и государственно-управленческого проектирования особое место
занимает исследование феномена «Сетевого интеллекта». Предметом изучения являются свойства кооперации отдельных индивидуальных интеллектов, взаимодействующих друг с другом
через независимо поставленную одинаковую задачу в некоем
когнитивном пространстве.
В мировой науке проводятся аналогичные исследовательские
разработки. Наибольшую известность имеет осуществляемый
с 1998 г. под эгидой Принстонского университета проект «Глобальное сознание». Его эмпирическую основу составляют наблюдения за расположенными по всему миру и соединенными
через Интернет в единую сеть генераторами случайных чисел.
Два таких генератора установлены, в частности, на территории
России — в Москве и Владивостоке. Наблюдения зафиксировали
существенное отклонение от среднестатистических показателей
в моменты (с точностью до минут) наиболее значимых для человечества, т.е. социальных событий. Примером подобных событий является теракт 11 сентября 2001 г. (рис. 6.1).
В этом ряду: бомбардировка НАТО Югославии; начало американской операции против Афганистана; начало операции
5
Пензенский А. Миф о Нострадамусе. М.: Терра-Книжный клуб, Олимп,
2003.
6
Богдан И.В. В поисках способов предсказания будущего: феномен пророков и пророчеств // Труды Центра проблемного анализа и государственноуправленческого проектирования. Выпуск № 22. М.: Научный эксперт, 2011.
230
25
0
10:30
8:45
4:00
-25
Cumdey variance
50
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
10
11
12
13
September Days (EDT)
Рис. 6.1. Показатели генератора случайных чисел во время
террористической атаки 11 сентября 2001 г.
«Буря в пустыне» в Ираке; убийства Бхуте, Бен Ладена и Каддафи;
поимка и казнь Саддама Хуссейна; наиболее резонансные теракты; освобождение захваченной террористами школы в Беслане; выборы президентов США; визит папы Римского в Израиль;
авария на атомной подлодке «Курск»; визит далай-ламы в США;
смерть и похороны папы Иоанна Павла II; массовые столкновения в Египте, Ливии, Сирии; наиболее крупные природные
катастрофы и др.7.
Объяснительная версия феномена основана на допущении
возможности материального воздействия сознания в случае кумуляции эмоциональных переживаний значительных людских
масс. Ряд экспериментов, проведенных в рамках проекта, подтвердил связь коллективных эмоций с отклонениями показа7
http://www.noosphere.princeton.edu/results; http://www.noosphere.princeton.
edu/obama.elected.html; http://www.noosphera1.narod.ru/images/egghostmap.jpg;
http://www.fantazms.ru/publ/ehskhatologija/2012_rasccvet_novogo_dnja/proekty_
globalnogo_soznanija_vsjo_zavisit_ot_nas/241-1-0-1021; http://www.yeisk-online.
ru/index.php?showtopic=1195.
231
Религиозное и научное познание
ний генератора случайных чисел. Но одного этого объяснения
недостаточно. Рост упорядоченности числовых отклонений от
среднестатистической нормы в указанных событиях начинался до их информационного освещения. Тем самым фиксируется
предсказание этих печальных событий. Как указывалось выше,
речь идет о знании будущего, которое как-то, извне, от какогото носителя информации передается людям. Так, взрыв первого
из самолетов во время теракта 11 сентября был зафиксирован
в 8 ч 46 мин по нью-йоркскому времени. Второй самолет взорвался в 9 ч 03 мин. Кривая же случайных чисел начала устойчиво
изменяться еще с 4 часов. К 8 ч 45 мин отклонение от среднестатистической нормы уже превышало 50%. Значит, это отклонение
есть не только результат проявления сознания и эмоций людей,
но и проявления некоего внешнего фактора, связанного с сознанием людей.
Вновь необходимость непротиворечивого объяснения выводит на вопрос о реальности этого фактора.
Принстонский проект позволяет выдвинуть несколько принципиальных для научного осмысления глобального (и отделимого от человека) сознания положений.
Во-первых, вероятно, что существует особый канал невербальной коммуникации между человечеством и внешним агентом. Во-вторых, этот канал может расширяться, что связывается
со значимостью для человека происходящих событий (особенно
историческими катастрофами и испытаниями), открытостью
к контактам и эмоциональной напряженностью реципиентов,
религиозными праздниками и т. п. В-третьих, реципиентность
в коммуникациях с внешним агентом может иметь как индивидуальный, так и коллективный характер, имея дело с информацией, распределенной в масштабах всего человечества (эффект
«сетевого интеллекта»).
Медиумная связь в религиозном познании
Для науки тема медиумной связи — достаточно новая. Однако в рамках религиозной традиции механизмы такого рода
коммуникаций описаны достаточно подробно. Практика выхода
на медиумный контакт варьирует от чтения молитв (мантр) до
232
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
погружения в состояние медитации. В христианстве феномен медиумности осмысливался в рамках учения о благодати8.
Под благодатью в христианстве понимается нетварная Божественная сила, посредством которой Бог являет себя человеку. Нисхождение благодати на человека есть высшее проявление Божьего соизволения.
Благодать даруется человеку для его спасения. Благодать —
это сверхъестественный дар Бога людям, открывающий им возможность спасения.
В религиозно-монархических теориях через дар Божественной харизмы происходит легитимизация царской власти.
Обрести спасение согласно Новому Завету человек может
только при Божьей благодати.
Связь между получением Благодати и обретением Спасения
проявляется следующим образом. Сначала Благодать ориентирует человека к покаянию. Она ведет к осознанию им необходимости получения Божественной помощи для спасения. Эта
благодать характеризуется в богословии как приготовляющая
и предшествующая. Далее благодать возбуждает в человеке веру
в Христа и открывает ему общение с ним. Получив, таким образом, прощение грехов и силы к добру, человек духовно перерождается. Эта благодать определяется как действующая. Человек
становится убежденным служителем добра. Однако и теперь его
могут посещать греховные помыслы. Поэтому и на данном этапе
человек нуждается в Божественном содействии и вспомоществовании. Эта благодать именуется содействующей.
Научная фиксация особых состояний молящихся является
установленным фактом9.
8
Макарий Египетский, преподобный. Творения. М.: Паломник, 2002; Иоанн
(Мейендорф), протоиерей. Введение в святоотеческое богословие. Клин: Фонд
«Христианская жизнь», 2001; Попов И.В. Патрология (краткий курс). М.: Издательство Учебного комитета РПЦ, 2003.
9
По материалам доктора биологических наук, кандидата медицинских
наук, президента Санкт-Петербургской ассоциации психопунктуры, заведующего лабораторией психофизиологии Психоневрологического института
им. В.М. Бехтерева профессора В.Б. Слезина и кандидата медицинских наук
И.Я. Рыбиной // Русский дом. № 7. 1999.
233
Религиозное и научное познание
Феномен теократического государства
Эксперты часто не различают религиозное фундаменталистское современное государство и государство теократическое.
При внешней схожести для первой государственной модели характерно соединение светской и религиозной компоненты в государственной власти и даже доминирование религиозной, но во
втором случае главная специфика в ином. Исторически власть
в сообществах приобретали не только сильнейшие представители, но посвященнейшие. В силу центральной гипотезы всей
работы о возможности посвящения в особые знания отдельных
людей по религиозному каналу необходимо видеть и соответствующие государства, основанные на указанном механизме. Именно
это особенное содержание имеется в виду, когда употребляется
термин «теократическое государство».
Медиумные функции определяли в значительной мере тип
государственной модели в досекулярный период истории. Их
наличие принципиально отличает конструкт древнего и современного государства. Одно из главных назначений власти состояло в древности в установлении посреднической связи между
Богом (высшими трансцендентными силами) и народом. Обладающие доступом к каналу связи с «глобальным сознанием»,
властные медиумы получали соответствующую информацию
и на основе ее выстраивали государственную политику. В этом
заключался смысл теократии.
Теократическая модель в современности зачастую отождествляется с деспотией. Но между ними в действительности принципиальная разница. Деспотия — это власть человека, деспота,
тогда как теократия — власть Бога. В рамках теократической
модели высшие властные представители являются лишь уполномоченными «Небом». Почему же столь, казалось бы, очевидные
отличительные особенности теократии игнорируются? Ответ
очевиден — причина состоит в неверии в реальность медиумных
коммуникаций10.
10
Салыгин Е.Н. Теократическое государство. М.: Московский общественный
научный фонд, 1999; Тощенко Ж.Т. Теократия: фантом или реальность? М.:
Academia, 2007.
234
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
Если связь с трансцендентным миром — выдумка, то, соответственно, апелляция к власти от Бога — не более чем идеологическое прикрытие. Но признавая феномен медиумности реальностью, следует признать и то, что теократия могла иметь
в своей основе особый тип реальной познавательной практики.
Если же происходил природный или социальный катаклизм,
то в глазах подданных правитель лишался сакрального ореола.
В таком случае даже предусматривалась его смерть. Задолго до
европейских просветителей в конфуцианской философии Мэнцзы была разработана теория, оговаривающая случаи, когда народу надлежит свергать императора11. Утративший вследствие
нарушения религиозной традиции теократический статус Эхнатон остался запечатлен в египетском искусстве, как телесно
ущербный персонаж (отвислый живот, кривые ноги, остроконечные уши). Теократическая модель могла сочетаться с различными формами правления. Формы в значительной степени зависели от взгляда на мощность канала коммуникации медиумов
с трансцендентным разумом. При сравнительной узости канала
теократии соответствовали монархическая (царь как помазанник Божий) и аристократическая (чаще всего иерократическая)
форма правления, при должном объеме демократическая. Теократическая демократия предполагает, что медиумной способностью обладает весь народ (община верующих). Именно такой
в сущности своей взгляд (с поправкой на терминологию) представлен в идеологии «исламских республик». Достаточно ознакомиться с текстами исламской республики Иран, исламской республики Пакистан. Обе они декларируют принцип подлинного
народовластия, но выводят его из идеи «суверенности Бога»12.
В Конституции Пакистана: «Суверенитет над всем миром
принадлежит Всемогущему Аллаху, который предоставляет народу Пакистана право осуществлять власть в очерченных им
границах через избираемых народом представителей». В Конституции Ирана: «Система правления в исламе основывается
не на принципе происхождения или принципе управления —
единоличном или групповом. Система исламского правления
11
Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая.
М., 1981.
12
Конституции государств Азии: в 3 т. М., 2010.
235
Религиозное и научное познание
представляет собой воплощение некоего образца, взращенного
на правиле постоянного духовно-интеллектуального совершенствования и движения к финальной цели — к Аллаху. Во время
революции наша нация очистилась от сатанинской пыли и ржавчины, освободилась от чужеродных идей и взглядов и вернулась
к священным, благородным принципам ислама… Цель государства — воспитать человека в традициях Божественного порядка». Та же идея положена в основу Основного низама о власти
Саудовской Аравии.
Русская теократия: медиумные функции царской власти
Политическое «Царство» в теории теократии объявлялось
проекцией предвечного «Царствия». Бюрократическая система
Византии строилась в соответствии с ангельской иерархией престола Господа. Конструировались идеальный прототип земного
государства — «небесный Египет», «небесный Вавилон», «небесный Иерусалим» (в православном сознании он, по сути, являлся
«небесным Кремлем») и т. п.13. Царю небесному соответствовало его политическое отражение в образе царя земного. Политический режим рассматривался как земная проекция Божьего
Царства.
Высшие политические институты были не только зеркальным отражением небесной власти, но и мостом, связующим горний и дольний мир. Их демонтаж, как, например, разрушение
Иерусалимского храма и роспуск иудейской жреческой корпорации, воспринимался как утрата данной связи. В католической
теологии еще от Августина Блаженного наметилась тенденция
противопоставления «Града Небесного» и «Града Земного», что
привело в конечном итоге к отпадению последнего от религиозной идеи. Напротив на православном Востоке имело место слишком близкое сведение друг к другу Царствия и Царства, приведшее к квазирелигиозному коммунистическому утопизму14.
Происхождение слова «богослужение», обозначающего буквально службу Господу, указывает не только на жреческую ли13
Полосин В.С. Миф. Религия. Государство. М., 1999. С. 75–76.
Дугин А.Г. Метафизика Благой Вести (православный эзотеризм). М., 1996.
С. 200–203.
14
236
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
тургию, но и на религиозный смысл политической деятельности.
Основой мировоззренческой революции Нового времени стала
«теория двух истин», чья решающая роль в уничтожении традиционного общества пока еще недостаточно выяснена. Прежде
политический режим являлся одним из уровней единой космологической иерархии. Бог венчал пирамиду государственности.
Высшую власть в Древней Руси представлял не князь, а непосредственно Велес (от имени божества ведет свое происхождение
само слово «власть»). Князья и жрецы выступали лишь полномочными представителями небесного повелителя. «Теория двух
истин» в политическом смысле привела к отрицанию небесных
уровней иерархии. В результате земные полномочные представители провозглашались верховными правителями.
Русское самодержавие не являлось, как считают многие авторы, системой цезарепапизма, ибо в нем светский компонент
отнюдь не превалировал над духовным. Царь прежде всего
выступал в качестве религиозной фигуры, а уже затем как светский повелитель.
Слова Христа: «Не вы меня избрали, а я вас избрал» — стали политической аксиомой в построении православного государства. В письме константинопольского патриарха Василию I
утверждалось: «Невозможно христианам иметь Церковь, а царя
не иметь». Византийский иерарх напоминал Московскому князю о царских обязанностях созыва соборов, поддержки церковных правил и борьбы с ересями15. Религиозная принадлежность
указывалась в титулах августейших особ: французский король
титуловался «христианнейшим», испанский — «католическим
величеством», английский — «защитником веры», австровенгерский — «апостолическим», а московский царь — «православным».
Сорок вторая статья Основных законов Российской империи определяла вероисповедальный принцип монархов: «Император, яко Христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель
Правоверия и всякого в Церкви Святой благочестия». Таким
образом, неправославный император был бы попросту незаконен. По народным представлениям: «Без Бога свет не стоит, без
15
Макарий. История русской церкви. СПб., 1886. Т. 5. Кн. 2. С. 480–481.
237
Религиозное и научное познание
Царя земля не правится»; «Нельзя земле без Царя стоять»; «Без
Царя — земля вдова»; «Государь батька — земля матка»16. Исходя из представления о невозможности для православных обходиться без царя, после расстрела в 1918 г. императорской семьи
крестьяне Костромской губернии выдвинули из собственной
среды нового царя.
Согласно толкованию византийского права император совмещал все прерогативы епископов, на основании чего его церковные распоряжения имели каноническую силу.
Ритуал миропомазания при коронации монархов также указывает на их священнический сан. Российский император входил в алтарь через особые царские врата и причащался перед
святым престолом наряду с прочими священнослужителями.
Мистический статус царской власти отражали народные пословицы: «Бог батько, Государь дядько»; «Царь от Бога пристав»;
«Правда Божья, и суд царев»; «Одному Богу Государь ответ держит»; «За царское согрешенье Бог всю землю казнит, за угодность — милует»; «Коли Царь Бога знает, Бог и Царя, и народ знает»; «Народ согрешит — Царь умолит»17. Прав был по существу
Наполеон, сказавший Александру I: «Вы сами у себя поп»18. Почитанию царского чина отводилось одно из ведущих мест в православной богослужебной практике.
В народном сознании царь, вопреки всему христианскому
богословию, выступал даже не помазанником божьим, а непосредственно земным божеством. «Светит одно солнце на небе,
а царь русский на земле», — гласила пословица. Почитание царя
Богом имело столь широкое распространение, что Александр I
в одном из своих указов налагал запрет на подобное обращение
к себе в приветственных речах духовенства19. Удивительно, как
критики Петра I прошли мимо строк его «Духовного Регламента», в которых царь прямо именовался «Христом Господним»20.
Имелось обыкновение помещать портреты действующих импе16
Даль В.И. Пословицы русского народа. СПб., 1879.
Там же.
18
Пушкин А.С. ПСС: в 10 т. М.; Л., 1949. Т. 10. С. 881.
19
Черняев Н.И. Мистика, идеалы и поэзия русского Самодержавия. М., 1998.
С. 132.
20
Законодательство Петра I. М., 1997. С. 545.
17
238
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
раторов наряду с иконами святых в красном углу крестьянских
изб. После безуспешной попытки Александра I пресечь традицию теократического восприятия фигуры царя рекрутский набор при Николае I проводился под девизом службы во исполнение святой воли «земного бога»21.
Смысл царской власти в православии раскрывался через учение о теофании22. В фигуре царя объединялись две встречные
мифологические идеи — обожествление человеческой и очеловечение божественной природы. Когда грань между двумя началами царской власти стиралась, происходили политические
катаклизмы. Еще в Древнем Египте ритуалом разделения божественной и человеческой природы власти фараона являлось
его поклонение самому себе (т. е. фараон-человек поклонялся
фараону-богу)23.
В народном сознании царь и император разделялись между
собой. «У нас, мужиков, Царь, а у солдат Император», — говорили русские крестьяне. В народном гимне пелась слава Православному Царю, но не императору. При множестве народных пословиц о царях пословицы об императорах у русского народа не
существовали.
Даже Иван IV совершенно не в деспотическом смысле понимал собственную власть. В ответе А. Курбскому он пояснял,
что Русская земля управляется, во-первых, Божественным Промыслом, во-вторых, представительством Богородицы, в-третьих,
покровительством национальных святых, в-четвертых, традицией предков и, только в-пятых, великими государями. Царь не
мог изменить традицию, почитаемую выше политической власти. Именно она освящала его самодержавный статус.
Пока еще не достаточно оценено влияние мистической практики выборов вождя — «потлач» на формирование политической традиции архаических сообществ. Власть переходила
к лицу, демонстрировавшему наиболее аномальные и иррациональные формы поведения (уничтожение имущества, половые
неистовства, физическую бесноватость). Вождем не мог быть
признан человек прагматик, мыслящий установленными сте21
22
23
Тарле Е.В. Сочинения. М., 1959. Т. 8. С. 77.
Элиаде М. Азиатская алхимия. М., 1998. С. 85–90.
Религии Древнего Востока. М., 1995. С. 50.
239
Религиозное и научное познание
реотипами, а лишь божественно одержимый, т. е. обладающий
особой харизматикой. Большинство знаковых персон античности и средневековья, таких как Александр Македонский, Юлий
Цезарь, Августин, Мухаммед, Жанна д’Арк, Христофор Колумб,
слышали потусторонние голоса, воочию воспринимали сверхъестественные образы или вступали в иные спиритические контакты. Высшая власть определялась не общественным соглашением, а божественным установлением, осуществляемым
мистическим способом. Смысл же политического ритуала заключался в имитации передачи божественной харизмы. Для легитимизации передачи харизматического посвящения в Римской
империи был изобретен механизм усыновления. Из всех преемников Августа только Коммод был рожден от отца — императора.
Константин Великий пытался установить иной принцип наследования, дававший право на престол только «порфирородным»,
т. е. рожденным в особой порфирной комнате дворца, но его
мало придерживались.
Царская харизма не пресекается. Она наследуется по принципу единой цепи24. Трансформацию представления о том, что
правящий монарх является очередной реинкарнацией прародителя народа, выражали европейские политические формулы:
«Король никогда не умирает» или «Король умер, да здравствует
Король!»25. К той же традиции политического восприятия восходит православная формула: «Царь — это Христос сегодня». Отражением ее в коммунистической идеологии стало определение
очередного генерального секретаря как «Ленина сегодня». Ритуальное посещение мумии вождя мирового пролетариата воссоздавало мистериальные формы культа легендарного предка
прародителя.
Демонизация есть противоположный сакрализации полюс.
Разоблаченные самозванцы и царские противостоятели наделялись в народном сознании демоническими чертами, как маг, получивший власть посредством колдовских чар. Как колдун, обреченный в силу церковного проклятия на бессмертие и вечные
муки, подавался Стенька Разин. Сатанинская харизма также наследовалась, а потому в народе полагали, что Емельян Пугачев
24
25
Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 68–69.
Норман Д. Символизм в мифологии. М., 1997. С. 95.
240
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
и есть Стенька Разин26. Здесь уже речь идет о медиуме по отношению к инфернальной сфере.
Ритуалом, возводящим царя к жреческому уровню, было приближение к престолу фигуры пророка. Образ предсказателя —
мага выполнял иную, чем у жреца (патриарха в русском варианте), мифологическую функцию. Трудно отыскать российского
монарха, не обращавшегося к услугам ясновидцев или астрологов.
Пророческие функции при Иване IV выполняли Василий
Блаженный и Бомелий, при Алексее Михайловиче — Симеон
Полоцкий, при Федоре Алексеевиче — Артамон Матвеев, при
Софье — Сильвестр Медведев, при Петре I — Брюс, при Александре I — Авель, Никита Федоров и баронесса Крюдингер, при
Николае I — Иван Корейша и гадалка Марфуша, при Александре III — Серафим Саровский, при Николае II — Филипп Вашод, Папюс, Распутин и др. Пара царь–мудрец в советской политической мифологии обнаруживается в связи фигур Ленина
и Горького. Важную роль в сакрализации образа Сталина как
национального монарха, наследника православных царей, сыграли пророчества во время Войны митрополита Ливанских гор
Илии27.
Есть сведения, что экстрасенсы работали с Б.Н. Ельциным,
известна история Сталина и Мессинга, современные властители
также привлекают «мистических» советников.
Впрочем, сакрализация образа русского царя имела место не
только в православной традиции народов, населявших Империю28. Для Востока Белый царь сам выступал олицетворением
сакральности, мистического полюса. Понятие Цаган — хан (т. е.
Белый царь) входило в титул богдыханов. В восприятии народов
Центральной Азии власть русского царя легимитизировалась
через образ наследника харизмы Чингисхана. Потомок ханов
киргизской орды Ч. Валиханов разъяснял поэту А.Н. Майкову свое понимание философии истории следующим образом:
«Всемогущий Бог даровал мировое владычество моему предку
26
Черняев Н.И. Мистика, идеалы и поэзия русского Самодержавия. М., 1998.
С. 316–317.
27
Оккультные силы России. СПб., 1999.
28
Солоневич И.Л. Народная монархия. Минск, 1998. С. 31.
241
Религиозное и научное познание
Чингисхану; за грехи оно отнято у его потомства и передано Белому Царю. Вот вам моя философия истории»29. Даже для мусульманских подданных русский царь являлся сакрализуемой
на собственный манер фигурой Ак — падишахом (паччахом
у ингушей)30.
Воплощением Белой Тары, одного из величайших бодхисатв,
почитали русского царя ламаисты. Если традиционалисты Запада провозглашали свет с Востока, то на самом Востоке верили в световую энергию с Севера (каковым для нее выступала
Россия). Оттуда должен прийти новый мессия, пятый будда —
Майтрейя31.
Таким образом, религиозная компонента сакрализации
и легитимации высшей светской власти была и отчасти остается в традиции очень важным политическим механизмом. Но
в нем исторически (изначально) не могло не быть рационального начала, которое усматривается в особенной информационной
«поддержке» и знаниях избранных.
О достоверности пророчеств
Одной из очевидных методик проверки достоверности пророчеств является сравнение их содержания с реальными событиями. В какой мере сбывались предсказания пророков? При
обнаружении статистически значимого числа сбывшихся пророчеств они должны быть признаны в качестве реального познавательного инструмента. Перечень установленных соответствий
между пророчествами и произошедшими постфактум историческими событиями достаточно обширен, даже при условии, что
для рассмотрения брались только пророчества, относящиеся
к исторически значимым событиям. Существует, как известно,
огромное количество «свидетельств» о сбывшихся предсказаниях, данных ясновидцами в отношении частных лиц, хотя степень
достоверности так называемых фактов всегда требует проверки.
В данном случае проверялся потенциал пророчеств примени29
Черняев Н.И. Мистика, идеалы и поэзия русского Самодержавия. М., 1998.
С. 117.
30
Там же. С. 213–214.
31
Дугин А.Г. Мистерии Евразии. М., 2000. С. 17.
242
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
тельно к задачам обществоведения, сопоставления религиозного
и научного инструментария.
Пророк Исайя (VIII в. до н. э.)
О падении Вавилона: «Вот, Я подниму против них Мидян…
И Вавилон, краса царства, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды
родов не будет жителей в нем» (Исайя 13:17–20).
О дальнейшей участи Вавилона: «Не заселится никогда… Но
будут обитать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там.
Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены — в увеселительных
домах» (Ис. 13, 20–22). Вавилон не только пал и обезлюдел, но не
заселяется по сей день. Территория Вавилона стала местом обитания диких зверей, и персидские цари зачастую устраивали там
охоту.
«И сделаю его владением ежей и болотом…» (Ис. 14, 23).
Вавилон подвергся наводнению вследствие изменения
в нижнем течении Евфрата, и значительная его часть находится
под водой и в настоящее время.
О падении Самарии: «Горе (Самарии) венку гордости пьяных ефремлян, увядшему цветку красивого убранства его, который на вершине тучной долины сраженных вином! Вот, крепкий
и сильный у Господа, как ливень с градом и губительный вихрь,
как разлившееся наводнение бурных вод, с силою повергнет его
на землю. Ногами попирается венок гордости пьяных ефремлян.
И с увядшим цветком красивого убранства его, который на вершине тучной долины, делается то же, что бывает с созревшею
прежде времени смоквою, которую, как скоро кто увидит, тотчас
берет в руку и проглатывает…»
Самария была захвачена ассирийским царем Саргоном, после чего древнее Израильское царство прекратило свое существование.
Пророк Иезекииль (VII–VI вв. до н. э.)
Об уничтожении Тира: «Так говорит Господь Бог: вот Я на тебя,
Тир, и подниму на тебя многие народы, как море поднимает волны свои. И разобьют стены Тира и разрушат башни его; и вымету
из него прах его и сделаю его голою скалою. …И камни твои и дерева твои, и землю твою бросят в воду» (Иезекииль 26:3, 4, 12).
243
Религиозное и научное познание
При строительстве дамбы Александром Македонским даже
«камни… дерева… и землю» бросили в воду.
Пророк Иеремия
«Засуха на воды его, и они иссякнут… Перестали сражаться
сильные Вавилонские, сидят в укреплениях своих; истощилась
сила их» (Иеремия 50:38; 51:30).
Персидский царь Кир вступил в Вавилон по иссохшему руслу Евфрата. По свидетельству древнегреческих историков, когда
персы овладевали городом, вавилоняне веселились на празднике,
«перестав сражаться».
Пророк Михей
Об Иисусе Христе: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который
должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из
начала, от дней вечных».
Пророк Даниил (VI в. до н. э.)
Победа Греции над Персией, распад державы Александра
Македонского на четыре царства: «Овен, которого ты видел
с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский. А козел
косматый — царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это — первый ее царь; он сломился, и вместо него вышли
другие четыре: это четыре царства восстанут из этого народа, но
не с его силою» (Даниил 8:20–22).
Римская империя: «Зверь четвертый — четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать
всю землю, попирать и сокрушать ее» (Даниил 7:23).
О пришествии Христа: «Семьдесят седьмилетий [490 лет] назначены для народа твоего и святого града твоего» (Даниил 9:24).
«С того времени, как выйдет повеление о возобновлении и построении Иерусалима, до Христа, Властителя, семь седьмилетий
и шестьдесят два седьмилетия» (Даниил 9:25). «И по истечении
шестидесяти двух седьмилетий предан будет казни Христос».
«Он утвердит завет со многими в одно седьмилетие, а в половине
седьмилетия отменит жертву и приношение» (Даниил 9:26, 27).
О разрушении Иерусалима: «А город и святыня разрушены
будут народом вождя, который придет, и конец ее будет от наплыва полчищ, и до конца войны назначены опустошения» (Даниил 9:26 б).
244
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
Мухаммед (VII в.) — пророк, прародитель ислама32
Предсказание о покорение Иерусалима после его смерти.
Предсказание о завоевании мусульманами Персии, Египта,
Йемена.
Предсказание об убийстве самозванца, который будет говорить от имени Господа (убийство Аль-Асвада Аль-Анси — йеменского пророка-самозванца).
Раньо Неро (Федерико Мартелли) — францисканский монахпрорицатель (XV в.) («Вечная книга»)33
Место России — СССР в мире: «Что будет в Тартарии, то откликнется и по всему миру».
Вторая мировая война: «В центре Европы образуется страшный кровавый вихрь, который, как паук, полезет на три стороны — запад, юг и восток и продлится семь лет».
Сталин: «С гор спустится человек с дымом изо рта, лицом
рябой, одна рука сухая».
Применение ядерного оружия: «Взрывающийся гриб, сам намного выше роста людского и черный». Два взрыва «на земле, где
рождается богиня Аврора».
Полет Гагарина в космос: «Ее жители (Тартарии) первыми
научатся “летать к звездам”. Все начнется с «рыцаря-победителя»,
который будет носить великое имя Георгия-Победоносца. Сей
«рыцарь» сумеет взлететь прямо в Небо. И произойдет это событие в “зеркальный год зеркального века в двойном исчислении”».
Чернобыльская авария: «Вижу над Черным городом страшное
облако, о котором никто не узнает до поры и которое принесет
невиданные болезни».
Научно-технический прогресс, электрификация, телевидение:
«Будут страшные гудящие веревки и цепи. Люди станут общаться при помощи их (телефонные провода и электрические цепи).
Возникнут зеркала, в которых люди станут отражаться на многие
расстояния».
Про 1503 г.: Смута и раскол церкви. Север и запад Германии
воюют между собой (Реформация).
Про 1789 г.: «Кровавый вихрь» (Французская революция).
32
33
http://www.islamreligion.com/ru/articles/379/.
http://www.softs5h.freeblog.hu/archives/2012/05/25/17922489/.
245
Религиозное и научное познание
Про 1821 г.: «Смерть надежды» (Смерть Наполеона).
Про 1870 г.: «О, вижу великого орла, который принесет в клюве великую войну» (Франко-прусская война).
Про 1912 г.: «Будет тяжелое время. Большая война над Геллеспонтом» (Балканская война).
Про 1914 г.: «Равнина крестов» (Первая мировая война).
Про 1924 г.: «По следу Цезаря» (Муссолини).
Про 1946 г.: «Оливковая ветвь» (Окончание Второй мировой
войны).
Про 1963 г.: «Некролог на алтаре» (Смерть папы Иоанна XXIII).
Про 1980 г.: «Петр не из Рима» (Иоанн Павел II).
Мишель Нострадамус (1503–1566) — знаменитый астролог, ясновидец, философ34
Смерть Генриха II Валуа (был убит на рыцарском турнире,
копье поразило правый глаз короля, сражавшегося в позолоченных доспехах):
«Молодой лев одолеет старого
На поле битвы в одиночной дуэли.
Он выколет ему глаза в золотой клетке.
Два флота соединятся в один;
потом он умрет страшной смертью».
Победа России в Северной войне (предсказание сбылось частично — верна датировка начала войны по распространению
власти некой державы в пределах Севера, неверно — «луной
добродетельные, идентифицирующее ее с Турцией).
«Много, много перед такими ведущими
Эти с Востока луной добродетельные:
Год тысяча семисотый принесет большие перемещения;
Покоряя почти пределы Севера».
Турецко-иранский договор 1727 г. (предсказание сбылось
частично, верно предсказан сам факт актуализации отношений
Османской империи и Персии, но неверно пророчество о пленении и великом испытании для христианства).
«Третий климат под Овном заключен
Год тысяча семьсот двадцать седьмой в октябре;
Царь Персии пленен египтянами:
Конфликт, смерть, потеря: кресту великое испытание».
34
Нострадамус М. Центурии. М., 1991.
246
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
Наполеон и наполеоновские войны.
«Недалеко от Италии родится император;
Который дорого обойдется королевству.
Скажут, видя, с какими людьми он вступает в союз;
Что это скорее мясник, чем принц».
Гитлер, события Второй мировой войны, арест одного из немецких ставленников.
«Звери, гонимые голодом, переплывут реки.
Большая часть поля боя будет против Гистера.
В железную клетку посадят предводителя;
Когда дитя Германии перестанет блюсти закон».
Второй фронт, высадка союзников в Италии, затем в Нормандии.
«В Неаполе, Палермо, Сиракузах и по всей Сицилии.
Новые тираны.
Сильный шум и огонь в небесах.
Военные силы из Лондона, Гента, Брюсселя и Сузы.
Огромная гекатомба, затем триумф и ликование».
Де Голль.
«Геркулес, царь Рима и Аннемарка;
Трижды некто, названный де Голлем, возглавит Францию.
Италия и тот, что от святого Марка, трепещут;
Первый монарх, обновлен прежде всех».
Авель (Авель Вещий) (Васильев) (1757–1841) — русский
монах-предсказатель35
О Екатерине II: «…царствовать будет 40 лет».
За год до смерти Екатерины II предсказание дня и часа ее кончины.
Павлу I: «Коротко будет царствие твое, и вижу я лютый конец твой. …От неверных слуг мучительскую кончину примешь,
в опочивальне своей удушен будешь злодеями».
Об Александре I: «Француз Москву при нем спалит, а он Париж у него заберет и Благословенным наречется. Но невмоготу
станет ему скорбь тайная, и тяжек ему покажется венец царский,
35
Авель. Житие и страдание отца и монаха Авеля. М.: Спецкнига, 2005; Розанов Н.П. Предсказатель монах Авель в 1812–1826 гг. // Русская старина. 1875.
Т. 12. № 4. С. 815–819.
247
Религиозное и научное познание
и подвиг царского служения заменит он подвигом поста и молитвы...»
О Николае I: «Начало правления Николая дракой, бунтом
вольтерьянским начнется…»
Об Александре II: «Царем-Освободителем преднареченный…
крепостным он свободу даст, а после турок побьет и славян тоже
освободит от ига неверного. Не простят бунтари ему великих
деяний, «охоту» на него начнут, убьют среди дня ясного в столице».
Об Александре III: «Миротворец истинный. Славно будет
царствование его. Осадит крамолу окаянную, мир и порядок
наведет он. А только не долго царствование будет».
О Николае II: «Будет иметь разум Христов, долготерпение
и чистоту голубиную. О нем свидетельствует Писание: псалмы
90, 10 и 20 открыли мне всю судьбу его. На венок терновый сменит он венец царский, предан будет народом своим, как некогда
Сын Божий. Искупитель будет, искупит собой народ свой — бескровной жертве подобно. Война будет, великая война, мировая.
По воздуху люди, как птицы, летать будут, под водою, как рыбы,
плавать, серою зловонною друг друга истреблять начнут. Накануне победы рухнет престол царский. Измена же будет расти
и умножаться. И предан будет правнук твой, многие потомки
твои убелят одежду кровию агнца такожде, мужик с топором
возьмет в безумии власть, но и сам опосля восплачется. Наступит
воистину казнь египетская».
О последствиях Октябрьской революции: «О судьбе же державы Российской было в молитве откровение мне о трех лютых
игах: татарском, польском и грядущем еще — жидовском. Будет
жид скорпионом бичевать землю русскую, грабить святыни ее,
закрывать церкви Божии, казнить лучших людей русских. Сие
есть попущение Божие, гнев Господень за отречение России от
святого царя. Но потом свершатся надежды русские. На Софии
воссияет крест православный, дымом фимиама и молитв наполнится Святая Русь и процветет, аки крин небесный».
О Гражданской войне: «Кровь и слезы напоят сырую землю.
Кровавые реки потекут. Брат на брата восстанет. И паки: огнь,
меч, нашествие иноплеменников и враг внутренний власть безбожная».
248
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
О Великой Отечественной войне: «…Новый Батый на Западе
поднимет руку. Народ промеж огня и пламени. Но от лица земли
не истребиться, яко довлеет ему молитва умученного царя».
Серафим Саровский (1759–1833) — старец, чудотворец36
О революции в России: «Они дождутся такого времени, когда и без того очень трудно будет Земле Русской, и в один день
и в один час, заранее условившись о том, поднимут во всех местах
Земли Русской всеобщий бунт, и, так как многие из служащих
тогда будут и сами участвовать в их злоумышлении, то некому
будет унимать их, и на первых порах много прольется невинной
крови, реки ее потекут по Земле Русской, много дворян, и духовенства, и купечества, расположенных к Государю, убьют…»
«Пройдет более чем полвека. Тогда злодеи поднимут высоко
свою голову. Будет это непременно. Господь, видя нераскаянную
злобу сердец их, попустит их начинаниям на малое время, но болезнь их обратится на главу их, и наверх их снидет неправда пагубных замыслов их. Будет некогда Царь, который меня прославит, после чего будет великая смута на Руси, много крови потечет
за то, что восстанут против этого Царя и Самодержавия, но Бог
Царя возвеличит… На Земле Русской будут великие бедствия.
Православная вера будет попрана, архиереи Церкви Божией
и другие духовные лица отступят от чистоты Православия, и за
это Господь тяжко их накажет».
Луис Хамон (Уильям Джордж Уорнер) (1866–1936) — английский астролог
О гибели Николая II: «Кто бы ни был этот человек, дата его
рождения, числа и другие данные показывают, что в течение
своей жизни он часто будет иметь дело с опасностью ужасов войны и кровопролития; что он сделает все от него зависящее, чтобы предотвратить это, но его Судьба настолько глубоко связана
с такими вещами, что его имя будет скреплено с двумя самыми
кровавыми и проклятыми войнами, которые были когда-либо
известны, и что в конце II войны он потеряет все, что он любил
36
Житие, пророчества и наставления Серафима Саровского чудотворца.
Спасо-Преображенский Мгарский монастырь. 2001; Николаев Г. Монархия
в свете эсхатологии // Град-Китеж. 1992. № 5(10); Антихрист и Россия // Литературная учеба. Кн. 1. 1991; Фомин С. Россия перед вторым пришествием.
Издание Свято-Троицкой лавры, 1993.
249
Религиозное и научное познание
больше всего; его семья будет вырезана и сам он будет насильственно убит».
Хадсон Тейлор (1832–1905) — известный английский миссионер в Китае, основатель Китайской внутренней миссии, был
в отпуске в Англии (1889 г.)
О мировых войнах: «Я видел великую войну, охватившую весь
мир. Я видел, как эта война закончилась, а затем возобновилась,
но в действительности это было две войны. После этого видел
мятежи и восстания, затронувшие многие народы, а также духовное пробуждение в некоторых местах. В России произойдет
всеобъемлющее национальное духовное пробуждение, настолько сильное, что не будет подобного ему. Видел, как из России оно
распространилось во многие европейские страны. Затем произойдет всемирное пробуждение, после которого придет Христос».
Аристоклий (1846–1918) — старец и московский чудотворец
О революции в России (1900 г.): «Зло вскоре придет в Россию
и куда бы ни пришло это зло, будут течь реки крови. Это несвойственно русской душе, ее обман. Это дух из ада. Но в конце
концов Россия будет освобождена, и верующие из России отправятся в путь и обратят многие нации к Богу».
Прасковья Саровская (1903 г.)
О гибели царя и царской семьи: «Далее, вместе с тобою будут
замучены четверо твоих слуг. За каждого убиенного из 11 человек
Господь кладет по 10 лет. За Твою Семью — семь человек, вынь да
положь — дьявол будет ходить по России. А за каждого из Твоих
слуг Господь будет через каждые десять лет перепроверять: а покаялся ли русский народ? И если не покаялся, жаль мне этот русский народ…» Предсказала смерть императора и императорской
семьи через 15 лет, т. е. в 1918 г.
Фатимские пророчества (1917 г.)
Вторая мировая война: «Война (Первая мировая) окончится,
но оскорбления Бога не прекратятся, и при Пие XI начнется другая война, гораздо худшая. Когда вы увидите ночь, освещенную
неизвестным сиянием, знайте, что это великое знамение, которое
Бог посылает, чтобы возвестить о том, что этой войной, голодом,
гонениями Он накажет мир за преступления».
250
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
«Начнется другая война… Чтобы помешать этому, я буду
просить о посвящении России Моему Пренепорочному Сердцу… Если на просьбы мои откликнутся, Россия обратится и настанет мир, если нет — то она распространит свои заблуждения
по миру, сея в нем войны и гонения против Церкви; праведники станут мучениками… многие народы будут уничтожены. Но
в конце Мое Сердце восторжествует. Святой Отец посвятит Мне
Россию, которая обратится, и на некоторое время будет дарован
мир».
Нектарий Оптинский (1920 г.)
О сталинской властно-идейной трансформации: «Вы меня
спрашиваете о ближайшем будущем и о грядущих последних
временах. Я не говорю об этом от себя, но то, что мне было открыто старцами. Приход антихриста приближается и уже очень близок. Время, разделяющее нас от его пришествия, можно измерить
годами, самое большое — десятилетиями. Но перед его приходом
Россия должна возродиться, хотя и на короткий срок. И царь там
будет избранный Самим Господом. И будет он человеком горячей
веры, глубокого ума и железной воли. Это то, что о нем нам было
открыто, мы будем ждать исполнения этого откровения. Судя по
многим знамениям, оно приближается; разве что из-за грехов
наших Господь отменит его и изменит Свое обещание».
«В России будет восстановлена монархия, самодержавная
власть. Господь предызбрал будущего царя. Это будет человек
пламенной веры, гениального ума и железной воли. Он прежде
всего наведет порядок в Церкви Православной, удалив всех неистинных, еретичествующих и теплохладных архиереев. И многие,
очень многие, за малыми исключениями, почти все будут устранены, а новые, истинные, непоколебимые архиереи станут на их
место… Произойдет то, чего никто не ожидает. Россия воскреснет
из мертвых, и весь мир удивится. Православие в ней возродится
и восторжествует. Но того Православия, что прежде было, уже не
будет. Самим Богом будет поставлен сильный царь на престоле».
Преподобный Серафим Вырицкий (1943 г.)
О перестройке и последующих процессах: «Когда появится
малая свобода, будут открывать церкви, монастыри ремонтировать, тогда все лжеучения выйдут наружу. На Украине сильно
ополчатся против Русской Церкви, ее единства и соборности».
251
Религиозное и научное познание
Эдгар Кейси (1877–1945) — знаменитый американский ясновидец37
Вторая мировая война: «Величайшая в истории война начнется в 1939 году. Закончится же война в 1944 году». «Если цель,
к которой стремится американский президент (Вильсон на переговорах в Версале), будет достигнута, на Земле наступит золотой
век. Если же она не осуществится, начнется другая, страшная
и грандиозная, мировая война, в сравнении с которой только что
закончившаяся война будет выглядеть ничтожной. Это случится приблизительно в 1940 году. Войну развяжут те же силы, что
и прежде».
Крушение коммунистической системы в СССР: «Не успеет
окончиться двадцатый век, как в России наступит крах коммунизма. Коммунисты потеряют там свою власть».
Илия, Митрополит гор Ливанских Антиохийской патриархии (1941 г.)
О победе СССР в войне: «Должны быть открыты во всей
стране храмы, монастыри, духовные академии и семинарии. Священники должны быть возвращены с фронтов и тюрем, должны
начать служить. Сейчас готовятся к сдаче Ленинграда — сдавать
нельзя. Пусть вынесут, — сказала Она, — чудотворную икону
Казанской Божьей Матери и обнесут ее крестным ходом вокруг
города, тогда ни один враг не ступит на святую его землю. Это
избранный город. Перед Казанскою иконою нужно совершить
молебен в Москве; затем она должна быть в Сталинграде, сдавать который врагу нельзя. Казанская икона должна идти с войсками до границ России. Когда война окончится, митрополит
Илия должен приехать в Россию и рассказать о том, как она была
спасена»38.
Схиархимандрит Серафим (Тяпочкин, ум. 1982)
О распаде СССР: «…Старец говорил, что Господь допустит
потерю огромных земель, дарованных России, потому что мы
сами не смогли их достойно использовать, а лишь загадили, испортили… Но Господь оставит за Россией те земли, которые стали колыбелью русского народа и были основой Великорусского
государства. Это территория Великого Московского Княжества
37
38
http://www.edgarcayce.org/.
Ширков Н.Н. Судьба России в предсказаниях. Рязань, 1995. С. 314.
252
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
XVI века с выходами к Черному, Балтийскому и Северным морям. Россия не будет богатой, но все же сможет сама кормить себя
и заставит считаться с собой. На вопрос: «А что будет с Украиной
и Белоруссией?» старец ответил, что все в руках Божиих. Те, кто
в этих народах против союза с Россией — даже если они считают себя верующими, — становятся служителями диавола. У славянских народов единая судьба, и еще скажут свое веское слово преподобные Отцы Киево-Печерские — они вместе с сонмом
новомучеников Российских вымолят новый Союз трех братских
народов…»
Ванга (1911–1996) — знаменитая болгарская ясновидящая39
Гибель атомной подлодки Курск: «В конце века, в августе 1999
или 2000 года, Курск окажется под водой, и весь мир будет его
оплакивать».
Основные считающиеся сбывшимися предсказания:
Дата начала Второй мировой войны.
Дата освобождения Болгарии (9 сентября 1944 г.).
Убийство Дж. Кеннеди.
Советские танки в Праге (1968 г.).
Победа Индиры Ганди на выборах (1969 г.).
Война в Сирии (1984 г.).
Перестройка в Советском Союзе (предсказание сделано
в 1979 г.).
Гибель принцессы Дианы.
Теракт с башнями близнецами в США.
Декард Том — американский мессианский пророк
О распаде СССР: «Россия вот-вот упадет. Россия придет
к Америке, прося денег. Демократия — это не то, что они хотят,
но то, что они собираются принять, так как знают, если придут
к Америке под именем мировой демократии, Америка даст им денег».
Об атаке Израилем на Иран и ближневосточной позиции
России: «В видении Господь сказал мне, что Сирия и Иран будут
атаковать. Господь затем показал мне, что Россия, Иран и Сирия
заключают кровный договор и дают присягу друг другу. Россия
39
Стоянова К. Ванга. София, 1989; Добриянов В. Феномен Ванги. София, 1995;
Большая энциклопедия Ванги. М.: София, 1998–2002; Димова Н. Ванга. Тайна
дара болгарской Кассандры. М., 2007.
253
Религиозное и научное познание
жестко говорит с нами по поводу вмешательства в Иран и Ближний Восток в общем»40.
Таким образом, на основании обзора широко растиражированных литературных источников фиксируется значительное
число вроде бы сбывшихся пророчеств. Исторически в определенные периоды пророки появлялись в больших количествах,
чем в иные годы. Такие периоды обычно подготавливали почву
для новой религии или мировоззрения. В иные времена пророческая активность замирала. Но чтобы пророки в какой-то
период отсутствовали вовсе — такого в истории не бывало. Это
можно понимать так, что медиумные коммуникации никогда не
пресекались, а, следовательно, данный феномен не определяется культурным контекстом. Оснований, чтобы считать феномен
абсолютно доказанным, пока нет, но также нет и запрета на постановку вопроса о пророках.
Через значительную часть пророчеств, как российских, так
и мировых, проходит тема России. С ее грядущим возрождением
связывается судьба всего человечества. Интересен ряд полученных представителями православного священничества откровений в отношении России41.
Святой преподобный Серафим Саровский (1832 г.)
«Россия сольется в одно море великое с прочими землями
и племенами славянскими, она составит одно море или тот громадный вселенский океан народный, о коем Господь Бог издревле изрек устами всех Святых: «Грозное и непобедимое Царство
Всероссийское, всеславянское — Гога и Магога, перед которым
в трепете все народы будут».
Святитель Феофан Затворник (1894 г.)
«Я предвижу восстановление мощной России, еще более
сильной и могучей. На костях мучеников, как на крепком фундаменте, будет воздвигнута Русь новая — по старому образцу;
крепкая своей верою во Христа Бога и во Святую Троицу! И будет по завету святого князя Владимира — как единая Церковь!
40
http://www.messcom.org.ua/2008/10/01/ss4/.
Россия перед вторым пришествием. Пророчества русских святых. М.:
Серда-пресс, 1999; Последние судьбы России и мира. Краткое обозрение пророчеств и предсказаний. СПб., 1992; Жития Святых. М., 1916; Поучения, пророчества старца Лаврентия Черниговского и его жизнеописание. М., 1996.
41
254
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
Перестали понимать русские люди, что такое Русь: она есть подножие Престола Господня! Русский человек должен понять это
и благодарить Бога за то, что он русский».
Преподобный Варсонофий Оптинский (1910 г.)
«Будет шторм. И русский корабль будет разбит. Но ведь и на
щепках и обломках люди спасаются. И все же не все погибнут.
Надо молиться, надо всем каяться и молиться горячо… Явлено
будет великое чудо Божие… И все щепки и обломки, волею Божией и силой Его, соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль
во всей красе и пойдет своим путем, Богом предназначенным…»
Преподобный Анатолий Оптинский. (1917 г.)
«Сейчас мы переживаем предантихристово время. Начался суд Божий над живыми и не останется ни одной страны на
земле, ни одного человека, которого это не коснется. Началось
с России, а потом дальше… А Россия будет спасена… И когда малейшее на чаше добра перевесит, тогда явит Бог милость Свою
над Россией… Но сперва Бог отнимет всех вождей, чтобы только
на Него взирали русские люди. Все бросят Россию, откажутся от
нее другие державы, предоставив ее себе самой. Это чтобы на помощь Господню уповали русские люди. Услышите, что в других
странах начнутся беспорядки и подобное тому, что и в России,
и о войнах услышите и будут войны — вот, уже время близко.
Но не бойтесь ничего. Господь будет являть Свою чудесную милость. Конец будет через Китай. Какой-то необычный взрыв будет, и явится чудо Божие. И будет жизнь совсем другая на земле,
но не на очень долго. Крест Христов засияет над всем миром, потому что возвеличится наша Родина и будет, как маяк во тьме для
всех».
Святой Преподобный Лаврентий Черниговский
«Россия вместе со всеми славянскими народами и землями
составит Могучее Царство… Окормлять его будет Царь Православный Божий Помазанник. В России исчезнут все расколы
и ереси. …В России будет процветание Веры и прежнее ликование. Русского Православного Царя будет бояться даже сам
антихрист. При антихристе будет Россия самое мощное Царство
в мире. А другие все страны, кроме России и славянских земель,
будут под властью антихриста и испытают все ужасы и муки, написанные в священном Писании».
255
Религиозное и научное познание
Преподобный Серафим Вырицкий (1943 г.)
«Господь Святую Русь помилует за то, что в ней было страшное и ужасное предантихристово время. Просиял великий полк
исповедников и Мучеников… Все они умоляют Господа Бога
Царя Сил, царя Царствующих, в Пресвятой Троице славимого
Отца и Сына и Святаго Духа. Нужно твердо знать, что Россия —
жребий Царицы Небесной, и она о ней заботится и сугубо о ней
ходатайствует. Весь сонм святых русских с Богородицею просят
пощадить Россию. В России будет процветание веры и прежнее
ликование (только на малое время, ибо придет Страшный Судия
судить живых и мертвых). Русского православного царя будет
бояться даже сам антихрист. При антихристе будет Россия самое мощное царство в мире. А другие все страны, кроме России
и славянских земель, будут под властью антихриста и испытают
все ужасы и муки, написанные в Священном Писании».
«…Многие страны ополчатся тогда на Россию, но она выстоит. Эта война, о которой повествует Священное Писание и пророки, станет причиной объединения человечества. Люди выберут единое правительство — это будет преддверие воцарения
антихриста. Потом в этих странах наступит гонение на христиан, и когда будут оттуда уходить эшелоны в Россию, надо успеть
попасть в число первых, так как многие из тех, кто останутся,
погибнут».
Преподобный Феодосий (Кашин) (ум. 1948), старец Иерусалимский
«Разве то была война [Великая Отечественная]? Вот будет
война. Начнется она с востока. А потом со всех сторон, яко прузи
[саранча], поползут враги на Россию. Вот это будет война!..»
Итак, согласно пророческой футурологии, России возможно суждено сыграть решающую роль в грядущем преображении
мира. Похожий вывод следует из научных разработок42. Довольно масштабные и значимые результаты, полученные посредством разных познавательных практик (наука и религия), близки
между собою.
Разумеется, в феномене пророчества прежде всего важна
достоверность самого факта пророчества. С этим дело обстоит
иногда очень неважно. Например, специальное исследование
42
Национальная идея России: в 6 т. М.: Научный эксперт, 2012.
256
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
нескольких резонансных примеров показало, что достоверность
самого факта не подтверждается43. Это не вывод относительно
всех известных пророчеств, но подчеркивает проблему достоверной верификации явления.
Рассмотрим вопрос о достоверности на примере несколько
известных пророков и пророчеств.
Пророки
Ванга
Ванга (1911–1996) — болгарская ясновидящая. Считается, что
Ванга обладала способностью к пророчествованию. Несмотря на
обилие материалов о Ванге (видео- и аудиозаписи, свидетельства
очевидцев), по-видимому, следует говорить о том, что остается
проблематичным доказать или опровергнуть тот факт, что Ванга
обладала способностью предсказывать будущее. Почему?
1. Все документальные свидетельства о значимых пророчествах Ванги появлялись уже после того, как описываемое событие произошло.
2. Большинство предсказаний Ванги о будущем мира очень
абстрактны (например: «грядут перемены…») или очевидны
(«многие тайны будут раскрыты»), и при желании под них можно
подвести множество событий современности.
3. Имеются данные научного исследования способностей
Ванги, но они принадлежат только одному Болгарскому институту суггестологии и парапсихологии (притом, что правительство Болгарии всячески «раскручивало» бренд «Ванга»), а методология исследований может быть подвергнута серьезной
критике.
Рассмотрим письменные свидетельства о пророчествах Ванги.
Книги ее племянницы, Красимиры Стояновой. Первое издание первой книги датировано 1989 г.44.
В книге описывается множество предсказаний Ванги, но никакими источниками не подтверждается, что пророчества Ванги
появились до наступления предсказанных ею событий. Исполь43
Игнат Богдан. В поисках способов предсказания будущего: феномен пророков и пророчеств. Труды Центра проблемного анализа и государственноуправленческого проектирования. № 22. М.: Научный эксперт, 2012.
44
Стоянова К. Ванга. София, 1989.
257
Религиозное и научное познание
зуемые племянницей доказательства — это слова самой Ванги, ее
сестры Любки Пандевой или собственные воспоминания.
Большая энциклопедия Ванги в 11 томах (под ред. Владимира
Фирсова, издавалась с 1998 г.) — совместный русско-болгарский
проект журнала «Россияне»45. В ней представлены сведения
о предсказаниях Ванги. Однако недостаток книги аналогичен —
нет ссылок на достоверные документы или же документы появились позже самого события.
Единственными задокументированными подтверждениями
пророческого дара Ванги являются следующие ее предсказания:
1) «война в Чечне закончится, когда уйдет Ельцин» (автор
энциклопедии ссылается на газету «Дума» от 12 августа 1996 г.);
2) предсказание о повторной победе Ельцина на президентских выборах, сделанное в интервью газете «Новое русское слово» от 12 апреля 1996 г.;
3) ссылка на передачу «Нощен хоризонт» (апрель 1992 г.),
в которой Ванга заявила, что события в Болгарии не приведут
к войне.
Аналогичные замечания об отсутствии ссылок на объективные источники относятся и к ряду книг, авторами которых выступают люди, лично общавшиеся с Вангой46, то же можно сказать и в адрес составителей книг о Ванге47.
Что касается научного исследования способностей Ванги, известны только два исследования — В. Добриянова и Г. Лозанова.
Исследование Добриянова48 не касалось напрямую пророческого дара и было посвящено телепатическим способностям
Ванги. Исследование, выполненное на основе аудиозаписей разговоров Ванги, показало необычайно высокий процент правильных «угадываний» Вангой обстоятельств жизни посетителей
(445 — правильно, 288 эпизодов «угадываний» были нейтральными и 90 — ошибочными). Однако остается вопрос о методологии исследований, так как не исключено предварительное
45
Большая энциклопедия Ванги / Под ред. Владимира Фирсова // Россияне.
М.: София, 1998–2002.
46
Сидоров В.М. Людмила и Вангелия: Повесть. М., 1992; Цветкова Б. Ванга.
Живот за хората. София, 1998.
47
Димова Н. Ванга. Тайна дара болгарской Кассандры. М., 2007.
48
Добриянов В. Феномен Ванги. София, 1995.
258
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
выяснение информации о посетителях, в чем скептики и обвиняют Вангу.
Исследование Лозанова показало, что процент осуществившихся пророчеств Ванги достигает 80%. Результаты исследований были опубликованы впервые в 1966 г. в болгарском журнале
«Поглед» — в статье «Парапсихология и Ванга».
Наряду с сообщениями о сбывшихся пророчествах Ванги
существует множество сомнений в ее пророческом даре49, 50. В публикациях указано, что большинство жителей ее родного города
не верили в то, что она была предсказательницей51.
Обзор литературы показал, что по сути нет неопровержимых
данных, доказывающих способность Ванги к пророчествованию.
Выявлены отсылки к документам только по трем предсказаниям, каждое из которых можно считать незначительным, так как
это были не предсказания конкретного события, а предсказания одного из двух равновероятных вариантов. Всего три случая
данного рода из множества пророчеств Ванги — такой результат
не приближается даже к случайному угадыванию.
Что касается исследований Добриянова и Лозанова, то это
были единичные эксперименты, к методологии которых остались серьезные вопросы. Вызывает также настороженность принадлежность обоих ученых к одному правительственному институту в условиях сильной заинтересованности правительства
Болгарии в «раскрутке» Ванги.
Эдгар Кейси
Эдгар Кейси (1877–1945) — американский ясновидящий, целитель. Утверждается, что он мог пророчествовать, входя в определенное трансовое состояние. Эти пророчества назывались
«чтения».
Для фиксации пророчеств, которые Кейси произносил, находясь в состоянии транса, при нем с 10 сентября 1923 г. находилась
стенографистка Глэдис Дэвис. Предсказания он делал с апреля
1901 г., однако их запись до 1923 г. не велась.
49
Большая энциклопедия Ванги / Под ред. Владимира Фирсова // «Россияне».
М.: София, 1998–2002.
50
Cooper L. Notes from a history — baba Vanga // The Sofia echo. София, 2005.
51
Kinzer S. For a Revered Mystic, a Shrine Now of Her Own // New York Times.
N.Y., 1995.
259
Религиозное и научное познание
Таким образом, отсекается пласт пророчеств до 1923 г. Остается вероятность достоверности пророчеств, данных с 1923 по
1945 г.
В интернет-источниках упоминается, что чтения были индексированы (классифицированы и пронумерованы) Глэдис Дэвис
только к 1971 г., что требует поставить под сомнение достоверность предсказаний событий до 1971 г. Но именно они составляют самые значимые предсказания, приписываемые Кейси.
Доказательства этого имеются на сайте ARE52.
Таким образом, вероятность того, что собрание чтений Кейси
1971 г. — подлинное, резко снижается.
Предсказания Кейси настолько аморфны и расплывчаты,
что они вряд ли являются результатом фальсификации. Ранди53
справедливо замечает, что чтения Кейси изобиловали словами
типа «возможно», «мне кажется»… Следует упомянуть, что Кейси сам предостерегал от слепой веры в его предсказания. Кроме
того, в его чтениях содержится чрезвычайно много неверных
или «еще не исполнившихся» предсказаний.
Делая допущение, что чтения Кейси не были подделаны, целесообразно рассмотреть самые значимые из них, которые можно проверить54.
Предсказание Кейси смерти двух президентов
«…(в вашей стране) намечается беспорядок — битва между
капиталом и трудом. Будет раскол, (перед этим) будут два президента, которые не доживут до конца срока своих полномочий…
бесчинства толпы!» (чтение 3976–24).
Некоторые последователи Кейси утверждают, что данное пророчество имеет отношение к президентам ГДР (Вильгельм Пик
и Вальтер Ульбрихт).
Однако это толкование не имеет права на существование
и является манипуляцией. В действительности, если обратиться
к полному тексту чтения, пророчество совершенно определенно
касалось Америки, что следует из контекста вопроса, на который
оно было ответом.
52
Ассоциация исследования и просвещения, образованная Кейси и в настоящее время хранящая и изучающая его наследие. http://www.are-cayce.org.
53
Randi J. FLIM-FLAM! Psychics, ESP, Unicorns and other Delusions. N.Y., 1982.
54
Чтения доступны на сайте: http://www.are-cayce.org/ecreadings/Default.aspx.
260
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
Приходится заключить, что пророчество не исполнилось.
Кейси предсказал развал Советского Союза
На вопрос о развитии религии в США Кейси ответил, что
новое учение придет из России: «…Изменения придут — это
точно — революция или эволюция религиозных идей. Основание для этого придет из России. Не от коммунизма, нет! А от той
основы, которой учил Христос, — коммунизма такого рода» (чтение 452–6). Имеется еще ряд аналогичных пророчеств о свободе,
пришедшей из России, которая не идет от коммунизма.
Данные пророчества являются очень размытыми и не указывают прямо или косвенно на собственно развал Советского
Союза. Пророчество скорее следует считать не исполнившимся,
так как никакого нового учения, перевернувшего религиозную
жизнь США, в России пока не возникло.
Кейси предсказал независимость Индии от Великобритании
В чтении 3976–8 Кейси на вопрос, во что выльется столкновение Великобритании и Индии, отвечает, что либо Англия проиграет, либо нет. Едва ли констатацию двух равновозможных
вероятностей можно считать пророчеством.
Кейси предсказал возникновение экономических кризисов
с периодичностью 24–25 лет начиная с 1907 г.
Действительно, в чтении 282–3 есть указание на наличие таких циклов. Однако циклическая теория уже выдвигалась до
Кейси, а существование строгих циклов в 24–25 лет не подтверждается эмпирикой.
В 1925 г. Кейси предсказал спад рынка в конце 1929 г.
В чтении 2723–1 (которое предназначалось для частного лица)
Кейси говорит: «…обретет огромное количество денег. Перед
лицом враждебных сил в 1929 году должно быть осторожным
в малых вещах, если этому не следовать, они будут отняты».
Если рассматривать фразу про враждебные силы отдельно,
вырванной из контекста, то действительно получается, что Кейси
предсказал финансовую катастрофу. Однако ничего не указывает
на то, что враждебные силы будут иметь глобальный масштаб.
Более того, указание на то, что надо быть осторожным в малом —
говорит скорее против данной гипотезы.
Более интересным выглядит предсказание 900–425: «…мы
можем ожидать значимый слом и медвежий рынок, видишь? Та261
Религиозное и научное познание
кие отношения между теми, кто держит резервы наций и индивидами приведут, если не будут приняты более стабильные банковские условия, к большим потрясениям в финансовых кругах.
Предупреждение дано, видишь? Все это находится в начале своего
влияния на рыночные условия, и когда это произойдет, условия
могут поменяться на противоположные…»
Предсказание было сделано за 6 месяцев до начала Великой
депрессии. При этом не стоит забывать, что спад на рынках начался в 1926 г., и вопрос заключался не в том, будет ли спад или
нет, а в том, какой глубины он будет. На данный вопрос Кейси
ответил правильно, хотя виден предположительный характер
предсказаний и их сильная расплывчатость.
Данные два чтения, приведенные выше, можно признать самыми удачными пророчествами Кейси.
Утверждается, что Кейси предсказал дату начала Второй
мировой войны
В чтении 3976–10 предсказана политическая катастрофа
1936 г., но Кейси не угадал даже участников войны, не говоря уже
о том, что 1936 г. не имеет никакого отношения к началу Второй
мировой войны.
Вступление Америки в войну в 1941 г.
Вопрос: «Есть ли возможность, что меня призовут на службу
на флот в ближайшие два или три года?»
Ответ: «Единственная возможность — 41-й год. Но если люди
будут молиться и жить по своим молитвам, этого не произойдет»
(Чтение 1949–1).
Сторонники Кейси утверждают, что это пророчество имеет
прямое отношение к датам Второй мировой войны. Пророчество
имело место в 1939 г. Действительно, официально США вступили
в войну в декабре 1941 г., хотя стоит подчеркнуть, что в контексте вопроса (два-три года) точность угадывания составляет 30%,
и прогнозы о том, когда Америка вступит во Вторую мировую
войну, присутствовали, хотя в найденных источниках авторы
склонялись к тому, что это будет в 1940 г.55.
55
Например, http://www.marxists.org/history/etol/document/fi/1938-1949/swpwpsplit/swpwp01.htm; косвенное указание на существование таких прогнозов — http://www.select.nytimes.com/gst/abstract.html?res=FA0E1FF93C5A11728
DDDA90B94D1405B898FF1D3. Также, в американском парламенте всегда были
262
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
Несмотря на это, следует признать, что Кейси косвенно указал на дату вступления США во Вторую мировую войну. Аналогичных прогнозов в 1939 г. найти не удалось, и это второе точное
попадание Кейси.
20 июня 1943 г. Кейси описал битву, которая произойдет
в течение пяти дней и изменит ход Второй мировой войны
В пророчестве 3976–28 говорится о событии, которое может
привести к перелому в войне до 25 июня.
Но такого события не произошло.
Аналогична ситуация и в отношении других пророчеств. Все
они достаточно туманны и собираются последователями Кейси
из вырванных из контекста отрывков чтений.
В целом можно сделать вывод о неудовлетворительных результатах поиска доказательств исполнения пророчеств Кейси
(количество условно верных пророчеств даже не приближается
к случайному значению, что позволяет предположить угадывание), хотя следует признать существование двух довольно точных предсказаний, для которых вероятность, что это угадывание,
очень невелика.
Резонансные пророчества
Гибель «Титаника»
В литературе известен эпизод, согласно которому в 1889 г.
Морган Робертсон (1861–1915) написал роман «Тщетность»
(Futility) о корабле «Титан», который, направляясь в Саузхэмптон, в апреле затонул в результате столкновения с айсбергом.
Через 14 лет при тех же обстоятельствах затонул уже реальный
корабль — «Титаник», имевший габариты, сходные с тем, что
описал Робертсон.
Проблема достоверности «пророчества» заключается в том,
в 1912 г. Робертсон написал исправленную версию романа —
The wreck of the Titan («Крушение Титана»)56.
Имеются издания 1912 г. этой книги, в которых стоит копирайт 1889 г. от издательства M.F. Mansfield, однако нет никаких
влиятельные силы, ратующие за активное вмешательство США в мировую политику, в том числе и вооруженным способом — см., например: Егорова Н.И.
Изоляционизм и внешняя политика США. 1933–1941. М., 1995.; Лан В.И. США:
от Первой до Второй мировой войны. М., 1976.
56
Robertson M. Futility, or the Wreck of the Titan. N.Y., 1912.
263
Религиозное и научное познание
свидетельств того, что в 1889 г. эта книга действительно была
издана.
Издательством M.F. Mansfield мог быть издан один из трех
других романов, входивших в книгу 1912 г. Или М.Ф. Мансфилд
могла быть иллюстратором его книг, а шумиха была раздута газетами и поддержана Робертсоном. Более того, не найдено никакой информации о том, что Робертсон вообще издавался в этом
издательстве. В настоящее время такого издательства не существует57.
Вторая «пророческая» история Робертсона — рассказ Beyond
the Spectrum (в том же сборнике 1912 г.), в котором «описана
ситуация, очень похожая на атаку японцами бухты ПерлХарбор». Однако чтение этой книги выявляет, что совпадения
заканчиваются на факте войны между Японией и США (что
было очень популярной темой в те годы), но нет никаких совпадений в деталях.
Встречается информация, что оригинальная перепечатка
рассказа 1989 г. имеется в книге The Futility God за авторством Jack
W Hannah. Книга действительно существует58, в ней разбирается
загадка «Титаника» и пророчество Робертсона59, другие авторы
указывают, что в приложении к ней имеется оригинальная перепечатка романа 1889 г.60, однако книга датирована 1975 г. Ввиду
этого даже тот факт, что в книге действительно приводится некий
текст, безусловно, не может служить доказательством реального
существования романа 1889 г.
Поэтому исследование случая с Робертсоном дает, как
и в случае с Вангой, аналогичный результат: объективных доказательств наличия или отсутствия у Робертсона пророческого
дара не найдено.
Извержение вулкана Кракатау
Утверждается, что однажды Эдуарду Сэмсону приснился пророческий сон про извержение вулкана на острове Пралапе близ
57
http://www.en.wikipedia.org/wiki/Blanche_McManus.
http://www.amazon.com/futility-God-Spiritist-power-occultism/dp/
B0006WPJ3U/ref=sr_1_12?s=books&ie=UTF8&qid=1300373636&sr=1-12.
59
Это указано, например, в MirceaEliadeJournal 3, Chicago, 1970–1978.
60
Eisenbud J. Parapsychology and the Unconscious. Berkeley, 1993.
58
264
Глава 6. Пророки и медиумы и религиозное познание
Явы61. Сон, описанный им на листе бумаги и помеченный «Важно!», по ошибке попал на первую страницу газеты «The Boston
Globe». Позже выяснилось, что сообщение газеты предшествовало официальному сообщению об извержении вулкана. Ошибка
была только в том, что Эд назвал остров Пралапе, но позже выяснилось, что и в этом он не ошибся — это было древнее название
данного острова (Голландское историческое сообщество в подтверждение этого факта прислало Эду карту 100-летней давности). В этой истории есть несколько нюансов.
Новости не распространялись по миру так медленно, как хотят представить сторонники дара ясновидения у Сэмсона. На тот
момент уже существовал телеграф, а звуки от извержения вулкана были слышны на тысячи километров вокруг. Извержение
началось минимум за день до публикации (26–27 августа — начало извержения, 28-го — кульминация, а первая публикация —
29 августа). Первые отдельные возмущения вулкана были отмечены еще в мае (вполне вероятно, что за вулканом наблюдали62).
Более того, в статье той же Boston Globe за 28-е число есть явное
тому подтверждение («Stones and Ashes Scattered by a Volcano»63).
Что касается «отсутствия» связи, то уже к 1872 г. кабель дошел
до Австралии64.
Имеются довольно подробные отчеты о землетрясении в номерах The Boston Globe за 30 и 31 августа, что позволяет предполагать одно из двух: либо Сэмсону снились вещие сны три ночи
подряд, либо исправно работал телеграф. Нелишне упомянуть,
что Boston Globe была на тот момент далеко не самой влиятельной газетой, ей нужна была сенсация. История с ясновидящим
Сэмсоном подходит на эту роль как нельзя лучше.
61
Ed Samson, в других источниках его называют Byron Somes (Например:
Razzi J. Nightmare Island: And Other Real-Life Mysteries. N.Y., 1993), встречались
также другие варианты, но они менее распространены. Уже один этот факт
вызывает подозрение.
62
Habiger G. Krakatoa, The Day the World Exploded August 27, 1883. N.Y., 2003.
63
http://pqasb.pqarchiver.com/boston/access/558353752.html?FMT=ABS&
FMTS=ABS:AI&type=historic&date=Aug+28%2C+1883&author=Cable+to+The+
Boston+Globe&pub=Boston&edition=&startpage=1&desc=ANAM%27S+EMPER
OR.
64
Conley D., Lamble S. The Daily Miracle: An introduction to Journalism, (Third
Edition). Oxford, 2006.
265
Религиозное и научное познание
Таким образом, ничего не указывает на то, что мифический
репортер получил информацию во сне, а не из телеграммы.
В целом из подробного анализа на достоверность ряда резонансных случаев пророчеств логически возможны следующие
предположения.
1. Предсказание будущего невозможно.
2. Будущее не предопределено.
3. Объективная информация о будущем неумышленно искажается пророчествующим.
4. Данные о пророчествах умышленно скрываются.
5. Случайная комбинация факторов приводит к тому, что научные доказательства реальности феномена пророчествования отсутствуют — люди склонны активно делиться информацией о пророчествах только тогда, когда они исполнились,
и в этом, следует признать, есть логика.
6. Пророчества являются мистификацией.
Вероятно в ансамбле известных явлений, имеющих признаки
пророчества, есть все перечисленные варианты.
Считать доказанным (в рамках научной требовательности
к самому доказательству) феномен пророчества пока преждевременно. Сама же задача такого исследования и поиска доказательств или окончательного опровержения остается актуальной.
Следует также иметь в виду объективную логику доказательства истинности. С помощью достоверного примера доказать существование феномена можно. Доказать невозможность
чего-либо, исходя из прожитого человеком практического опыта,
нельзя. Доказательство принципиальной невозможности чеголибо полноценно только в теоретической форме.
Столь обширный разбор достоверности доступных свидетельств о пророчествах авторы привели с тем, чтобы у читателя
не создалось впечатления, что вся книга посвящена только тому,
чтобы подтянуть множество фактов и объяснений к заранее
заданной идее. Разумеется, идея есть, но она выводится и доказывается, а не навязывается. Впрочем, каждый читатель в этой
части будет несомненно делать свой вывод. Главное, что он будет
думать над поставленным научным вызовом так же, как этим занимались авторы.
266
Глава 7. Особенности методики
религиозного и научного познания
Прогнозируемая и вероятная перспектива сближения научной и религиозной познавательных практик не подразумевает их
полного слияния. Принципиально тут следующее ограничение.
И даже не столько традиционно-ритуальное различие. Научная
практика зависит целиком и полностью от самого человека. Религиозная практика познания зависит и от воли второго участника информационного процесса (конечно, в рамках модели, на
базе которой авторы построили все свое исследование), которая
вне воли человека. В какой мере контакт и информационный
обмен станет более паритетным для человека и возможно ли это,
пока сказать затруднительно, но реальность опыта такова, что
человек находится в подчиненном и зависимом положении. Не
говоря уже о том, что сама способность к контакту весьма редка,
неустойчива и доступна немногим и в разной степени.
Тем не менее если ранее выводы научных исследований
больше оппонировали религиозной традиции, то теперь все чаще
ее подтверждают. И все-таки, в чем научная и религиозная познавательная практика могут совпадать и в чем они различны?
Религия и вненаучные типы познания
Гносеология классически выделяет наряду с религиозным
следующие типы познания: обыденное, художественное, мифологическое, философское и научное1. Не будем углубляться
в защиту философии, «отделенной» от науки — это будет отклонением от сквозной темы, ограничимся несогласием авторов
с соответствующим тезисом. В основе указанной классификации
типов познания лежит классификация, предложенная еще Геге1
Ayer A.J. The problem of knowledge. L., 1956; Рассел Б. Человеческое познание:
Пер. с англ. М., 1957; Хилл Т.И. Современные теории познания. М., 1965; Степин В.С. Теоретическое знание. М., 2000; Теория познания: в 4 т. М.: Мысль,
1995.
267
Религиозное и научное познание
лем2. В задачи этой книги входит верификация тезиса о наличии
в религии компонентов всех типов познания (рис. 7.1).
Научное
познание
Художественное
познание
Философское
познание
Религиозное
познание
Обыденное
познание
Мифологическое
познание
Рис. 7.1. Соотношение религиозного и иных типов познания
Каждая из традиционных религий устанавливает нормативы бытового поведения. Бытовая религиозная аргументация
получает обоснование, главным образом, на основе обыденной
познавательной практики. В одних религиях, как, например,
в иудаизме и исламе, детальность предписаний повседневного
поведения верующих выше, в других, как в христианстве, ниже3.
Но и в рамках европейской средневековой культуры на основе
прочтения священного Писания создавались каноны праведной
жизни. Популярностью в католической Европе пользовались
так называемые «домовые книги». Аналогом их в Московском
2
Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа // Гегель Г.В.Ф. Соч. М., 1959. Т. 4.
Талмуд на русском. Трактат Таанит. Трактат Бава Меция. Введение в Талмуд.
Иерусалим, 1998; Кермов Г.М. Шариат: Законы жизни мусульман. СПб.: ДИЛЯ,
2007.
3
268
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
царстве был «Домострой», переносящий православную систему
ценностей на сферу бытовых отношений4.
Системы табу, постов, регламентаций приема пищи и половых отношений — все эти традиционные компоненты религии
выстраивались на многовековом практическом опыте народов.
Различие природных сред существования определяло в значительной мере и различие религиозных традиций. Человек накапливал знания об окружающей его среде, приходил к пониманию оптимумов поведенческих установок и закреплял их
посредством религиозных норм, впрочем как и норм культуры.
Художественное познание связано, как известно, с эмоционально-эстетическим восприятием. На нем выстраивается
вся феноменология искусства. Базовая категория познания
в данном случае — красота. Но ведь и в каждой из религий
эмоционально-эстетическая сторона познания имеет принципиальное значение5.
Религиоведы традиционно выделяют в структуре религии
три необходимых компонента — религиозную веру, религиозное чувство и религиозный культ. Религиозное чувство как раз
и соотносится с художественным типом познания. Искусство до
эпохи модерна окормлялось главным образом именно религией.
Роль иконописи в традиции православной религиозности —
одна из иллюстраций значимости для религии познания художественного типа6. Иллюстрацией этого тезиса может служить
развитие храмовой архитектуры.
Мифологическое познание естественно связано именно с религией. Каждая религия содержит свой арсенал мифов. Миф,
4
Домострой. СПб.: Наука, 1994.
Бергер Л.Г. Пространственный образ мира (парадигма познания) в структуре художественного стиля // Вопросы философии. 1994. № 4. С. 114–128;
Бергер Л.Г. Эпистемология искусства. М. : Русский мир, 1997; Крымский С.Б.
Культурно-экзистенциальные измерения познавательного процесса // Вопросы философии. 1998. № 4. С. 40–49; Фейнберг Е.Л. Наука, искусство и религия //
Вопросы философии. 1997. № 7. С. 54–62; Филатов В.П. Научное познание
и мир человека. М. : Политиздат, 1989; Тэнасе А. Культура и религия. М. : Политиздат, 1975.
6
Булгаков С. Икона и иконопочитание. Париж, 1930; История Иконописи.
Истоки. Традиции. Современность. М.: АРТ-БМБ, 2002; Лепахин В.В. Икона
и иконичность. СПб., 2002; Лепахин В.В. Икона и иконичность. СПб., 2002.
5
269
Религиозное и научное познание
как показали многочисленные исследования сознания традиционного общества, некорректно интерпретировать исключительно как вымысел. В дописьменную эпоху посредством мифов (изустно и посредством ритуала) в коллективной памяти
закреплялась необходимая для функционирования социума
информация. Устойчивость закрепления достигалась путем использования ярких запоминающихся образов. Любое явление,
как социальное, так и природное, отражается в мифологии в том
числе через соответствующие образные типажи. Так «смерть»
устойчиво представляется в средневековых мифах в образе «старухи с косой», притом что существовало одновременно и бытовое, и философское, и научное понимание ее природы. Образы
создателей великих религиозных учений Гаутамы Шакьямуни,
Конфуция, Моисея, Христа, Мухаммеда давали целевой ориентир
категориальной человеческой назначенности. Через них выстраивалось понимание того, каким должен быть идеальный человек7.
Философскому познанию приписывается в гносеологии постижение наиболее общих мировоззренческих вопросов. Они
относятся, главным образом, к уровню кантовских антиномий.
Этим философское познание, как считают многие гносеологи, начиная с Гегеля, отличается от научного, опирающегося на
экспериментально верифицируемую эмпирическую базу и теоретические построения. Такой подход к философии достаточно
спорен. Философия сводится всего лишь к определенным направлениям философской мысли, характеризуемым традиционно как метафизика. Но в любом случае, рассматривая философское познание то ли как самостоятельный гносеологический тип,
то ли как один из видов научного познания, ее элементы в религии обнаружить можно.
Религиозная картина мира формируется путем принятия
познающим субъектом за основу определенного набора решений
по кантовским антиномиям. Религия, как правило, задает тео7
Косарев А.Ф. Философия мифа: мифология и ее эвристическая значимость.
М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000; Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957; Лосев А.Ф. Диалектика мифа //
Миф Число — Сущность. М., 1990; Лосева И.Н. Миф и религия в отношении
к рациональному познанию // Вопросы философии. 1992. № 7. С. 64–76; Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН,
1995; Хюбнер К. Истина мифа. М.: Республика, 1996.
270
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
центрическую модель мира. Через категорию Бог выстраивается
объяснение любых процессов и явлений, включая человеческий
уровень.
Существуют, правда как исключение, и нетеоцентрические
религии. В классическом буддизме традиции Хинаяны, в китайских религиозных учениях отсутствует сама категория Бога.
Для отражения их специфичности используется даже понятие
«религии без Бога». Но Бога замещает в указанных традициях
категория «высшего закона». Даосизм оперирует в качестве такого эквивалента понятием «Дао», конфуцианство апеллирует
к «небу», буддизм к «закону вечного возвращения»8.
Специфика религиозной гносеологии заключается в наличии
двух познающих субъектов, а именно человека и Бога. Поэтому
религиозно-философское познание есть взгляд на тварный мир
из-за его пределов. Р. Гвардини показал принципиальное различие в этом плане нерелигиозной античной и средневековой христианской философии9.
Средневековая формула определяет философию как служанку богословия. Соответственно, философский познавательный
инструментарий рассматривается как подчиненный по отношению к богословскому. Принципиального расхождения между
философией и богословием как типами познания в этом взгляде
не существует.
Более туманный вопрос о наличии в религии компонентов научного познания. Есть ли что-либо принципиальное в науке, чего
нет и не может быть в религии?
Доказательство
Наука оперирует таким инструментом, как доказательство
научных положений. Широко используется логика и логические
8
Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия.
Философия джайнизма. М.: Восточная литература, 1994; Ключарева О. Тайны
Вселенной Дао. М.: Наука-Пресс, 2006; Маслов А.А. Мистерия Дао. Мир «Дао
дэ цзина». М., 1996; Дао дэ цзин. Прозоритмический перевод с древнекитайского и исследование А.Е. Лукьянова, поэтический перевод В.П. Абраменко.
М.: «Стилсервис», Институт Дальнего Востока РАН, исследовательское общество «Тайцзи», 2008.
9
Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990. № 4.
271
Религиозное и научное познание
модели. Религиозные положения не предполагают аргументации. Но в арсенале религии помимо проповеди имеются и иные
формы предъявления знаний. Доказательная практика накоплена в христианской теологии. Догматика христианства основывалась не только на апелляции к откровению, но и на представленной в рамках патристики детальной аргументации10.
Доказательства предъявляются даже по фундаментальному
для религии вопросу о существовании Бога. Вера в Бога не была
для теологов «слепой» и допускала апелляцию к разуму11. Известны аргументы, составившие целые аргументационные направления в развитии теологической мысли.
Космологическое доказательство (Фома Аквинский):
1) необходимость «первопричины»;
2) необходимость «перводвигателя»;
3) необходимость первоосновы взаимосвязи и взаимоотношений предметов;
4) всеобщее стремление к совершенству.
Эмерджентное доказательство (Фома Аквинский): сложность
и упорядоченность мира, подразумевающие существование
разумного организующего начала.
Телеологическое доказательство (И. Кант): присущее всем
людям особое нравственное чувство (категориальный императив), расходящееся зачастую с земными интересами человека.
Нравственное доказательство:
1) идея Бога, генерируемая в сознании каждого человека
(Августин, Кальвин);
2) опыт мистических контактов с Богом;
3) существование истинных суждений предполагает наличие
Высшей Истины (Августин);
10
Творения св. отцов. М., 1843; Библиотека творений св. отцов и учителей
церкви западных. Киев, 1879; Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века. М.,
1992; Флоровский Г.В. Восточные отцы V–VIII веков. М., 1992; Майоров Г.Г.
Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979;
Зеньковский В.В. Основы христианской философии. М., 1992.
11
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979; Фома Аквинский. Сумма
теологии. М., 2006–2012. Т. 1–4; Августин. Творения: в 4 т. СПб.: Алетейя; Киев:
Уцимм-пресс, 1998. ; Кант И. Сочинения в шести томах. М., 1963–1966; Коллинз
Ф. Доказательство Бога: Аргументы ученого. М.: Алпина нон-фикшн, 2008; Бог,
наука и покорность: 10 ученых о теологии смирения. М.: АСТ: Астрель, 2007.
272
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
4) наличие у человека представления о бесконечном и совершенном, отсутствующих в его эмпирическом опыте (Ансельм
Кентерберийский).
Онтологическое доказательство:
1) осознание человеком своей конечности, ограниченности
и смертности не было бы возможно без наличия бесконечного,
безграничного и бессмертного (Аристотель);
2) жажда утешения, присущая человеку и обретаемая им
в Боге (Августин, Фома Аквинский);
3) феномен сознания, способность к восприятию внешнего
мира (Беркли).
Экзистенциальное доказательство:
1) познание Бога человеком в «пограничных» ситуациях;
2) феномен «чуда», наличие паранормальных явлений, единственное непротиворечивое объяснение которых связано с признанием существования Бога;
3) минимальная по теории вероятности возможность «случайного» зарождения жизни и случайности эволюционных скачков;
4) универсальность представлений о Боге у народов мира.
Конечно есть тонкое различие между научным и математическо-логическим пониманием доказательства и более вольным прочтением, близким к значению обоснование. Но все-таки
доказательство и обоснование близки по своим смысловым нагрузкам.
На эти аргументы скептики выдвигают свои контрдоводы.
В свою очередь сторонники религиозного подхода имеют свои
контрдоводы на критику. Одни из них более, другие — менее
убедительны. Но ведь именно так — в режиме доказательств
и опровержений и идет развитие науки.
Видный представитель иудаистской философии Рав Кук писал о трех стадиях восприятия человеком Бога — инстинкте,
рефлексии и интуиции. Инстинктивный уровень непосредственного восприятия характерен для ребенка. На стадии рефлексии
происходит осмысление «божественного» через рацио. Именно
здесь включается логика и система доказательств. Но есть и более высокий уровень восприятия Бога — интуитивный. Это
уровень, вероятно, прямого мистического контакта. И научное
273
Религиозное и научное познание
и интуитивное познание признаются, таким образом, легальными по отношению к религии12.
Сколько существуют религии, столь долго существуют и религиозные диспуты. Они имеют как внутриконфессиональный,
так и межконфессиональный характер. Зачастую религиозные
споры проходили в формате публичных дискуссий. Особый
тип представляла полемика между адептами атеистических
и религиозных взглядов. Наиболее резонансной в этом отношении была публичная дискуссия между наркомом просвещения А.В. Луначарским и митрополитом обновленческой церкви
Александром Введенским. Не менее острым был диспут между
Введенским и сторонником патриаршей линии в РПЦ епископом
Иларионом Троицким13. Во время религиозных диспутов дискутирующие стороны выдвигали свои системы аргументов. Доказательства, таким образом, имеют для любой из религий принципиальное значение, собственно так же как и в науке.
Аксиоматика
Наряду с доказательствами в религии, так же как и в науке,
используется аксиоматика. Аксиомы не требуют доказательства
и принимаются как исходно верные. Следовательно, вера присуща не только религии, без ее определенной формы не может
обойтись и наука.
Одно из главных произведений русского философа И.А. Ильина называется «Аксиомы религиозного опыта». Аксиоматика
и опыт — две связанные с наукой категории рассматривались
им как фундаментальные основания религии14. Популярностью
в иудейской среде пользуется словарь «Аксиомы иудаизма».
Опытная верификация
12
Рав Авраам-Ицхак Кук, личность и учение / Сост. П. Полонский. Иерусалим; Москва: Маханаим, 2006.
13
Кривошеева Н.А. Религиозные диспуты в Москве в 1923 году // Вестник
ПСТГУ. III: История. История Русской Православной Церкви. 2006. Вып. 2(19).
С. 215–225; Луначарский А.В. Христианство или коммунизм. Диспут с митрополитом А. Введенским. Л., 1926. С. 45–75.
14
Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М.: Русская книга, 2002.
274
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
Одним из признаков науки является верификация выдвигаемых положений опытным либо теоретическим (моделирующим)
путем. Но ведь и религия утверждает необходимость опыта. Религиоведение оперирует специальным понятием — религиозный
опыт. Этот опыт специфичен. Но так же специфична опытная
база каждой из научных дисциплин.
Известна повышенная по сравнению с другими религиями
акцентированность буддизма на психологических и психотерапевтических практиках. Буддизм часто определяется как «религия опыта»15. Религиозное познание тесно смыкается в данном
случае с народным целительством. Результаты лечения, а эффективность его признается сегодня и представителями классической медицины, являются практическим проверочным свидетельством в пользу соответствующих положений буддистского
учения. «И теперь, — говорил Будда перед смертью, — не верьте
всему, что я сказал… но проверяйте все на собственном опыте.
Будьте сами себе путеводным светилом»16.
Авраамические религии акцентированы на проверке религиозных положений через апелляцию к историческому процессу. На первый план здесь выходит социальная практика. Особое внимание в этой связи уделяется реализуемости в истории
предсказаний пророков. Если предсказания сбывались, то следовало, что источник пророческих откровений — истинный.
Особенно детально пророческая тема разработана в исламе. Так,
в Коране 30 имен различных пророков упоминаются 647 раз.
Мусульмане насчитывают 160 пророчеств Мухаммеда, сбывшихся при его жизни или при жизни первого после него поколения.
Законы и закономерности
Наука фиксирует повторяемость и обусловленность явлений,
на основании чего формулируются закономерности и при универсальном проявлении законы природы. Сторонники тезиса
о принципиальной «антинаучности» религии утверждают, что
в рамках нее не может быть постулировано ни одного природ15
Буддизм и буддийские практики глазами практикующего буддиста // http://
www.lossofsoul.com/LIFE_IS/God/buddhism.htm.
16
Буддизм в цитатах / Сост. А.С. Шагин. М., 2007. С. 59.
275
Религиозное и научное познание
ного закона. Задача религии, поясняется ими, есть формулировка законов нравственных. Религия и наука оказываются, таким
образом, разграничены примерно так же, как Г. Риккерт разграничивал гуманитарные и естественные науки17.
Однако в этом разграничении обнаруживается слабое знакомство с содержанием религиозных концептов, находящихся
вне пределов авраамической традиции. Действительно в Евангелии ничего не говорится о законах природы. Однако в буддизме тема законов природы получила развернутое представление.
Эквивалентное законам природы понятие в буддийской традиции — «нияма»18. Ее проявление дифференцируется по пяти сферам бытия.
Уту-нияма относится к законам, проявляющим себя применительно к «неживой материи». Это направление соотносится
с физикой и неорганической химией в классической науке.
Биджа-нияма проецируется на «живую материю». Эквивалентная ей сфера в научном познании — биология.
Читта-нияма раскрывает уровень сознания. Современная
психология только подходит к пониманию механизмов психологической каузальности.
Карма-нияма распространяет действие законов на социальную сферу. Карма часто трактуется как «закон воздаяния».
Этика в индийской религиозно-философской мысли связана
с естественно-космическим законом — «ритой». Устремление
человека к этическим, а шире, к нравственным идеалам выступает производным от категориальной назначенности человека,
его «кармы». Указанные положения буддизма и других течений
индийской религии в современности только входят в повестку
научного познания.
Наконец, дхарма-нияма утверждает четыре других соподчиненных уровня бытия. В широкой трактовке «дхарма» выступает как эквивалент западного понятия «религия». Религия
в индийской когнитивной традиции предстает как учение о «законах» мироздания. Законы нравственные и законы естественно-природные оказываются тесно сплетены друг с другом
17
18
Риккерт Г. Науки о природе и наука о культуре. СПб., 1911.
Праюдх Паютто. Камма в учении Будды. М., 2011.
276
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
и попытки их разграничения противоречат всему концептуальному содержанию индийской («дхармической») религиозности.
Этическая компонента учения Будды выстраивается на фундаменте диалектических законов. Индийская религиозная мысль
представила свой вариант осмысления диалектики бытия, сопоставимый по глубине с западной гегелевской версией. Одним из
оснований этой диалектики выступает теория взаимозависимого возникновения «пратитья — самутпада». Она выражается
формулой: «Когда есть это, то есть и то, если возникает это, то
возникает и то, если это исчезает, то исчезает и то».
Сам Будда пояснял значение теории взаимозависимого
возникновения для предотвращения ошибочных представлений. Во-первых, о возможности существования субъекта, не
зависящего ни от каких внешних условий (вызов этернализма); во-вторых, о возможности существования субъекта при
уничтожении им внешнесредового окружения (вызов нигилизма)19.
Из концепта зависимости происхождения сущего проистекает другая буддистская теория — о преходящей природе вещей.
Идея перманентности изменений — одно из основных положений буддизма. «Знайте, — говорил Будда, — что все существующее возникает из причин и условий, и что оно во всех отношениях непостоянно».
«Что кажется вечным, — постулировал Гаутама Шакьямуни
закон «всеобщего непостоянства», — исчезнет; высокое снизится; где есть встреча — будет и разлука; все, что рождено, умрет».
Последователи Будды развили это положение учителя в рамках
теории моментальности — «кшаникавада»20. Достаточно очевидно поэтому, что религия не чужда представлениям о законах и закономерностях окружающего мира.
19
Чаттерджи С., Датта Д. Древняя индийская философия. М.: Издательство иностранной литературы, 1955; Лысенко В.Г. Ранний буддизм: религия
и философия. М.: ИНФРАН, 2003.
20
Чаттерджи С., Датта Д. Древняя индийская философия. М.: Издательство иностранной литературы, 1955; Лысенко В. Бергсон и буддисты в сравнительной философии Ф.И. Щербатского // Логос. 2009. № 3. С. 122–134; Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. М., 1956. Т. 1.
277
Религиозное и научное познание
Методы научного познания
Наука предполагает применение специфических научных
методов познания. Но практически весь набор методов общенаучного характера и многие из конкретно-научных методов обнаруживаются и в религиозной познавательной практике.
Анализ и синтез
Применение методов анализа и синтеза особенно наглядно
в рамках религиозной теории эманации. Происхождение мира
предстает в ней как излияние Единого Бога (Абсолюта). Тварные (эманируемые) сущности имеют, с одной стороны, собственную объектность, притом что, с другой — представляют собой
части божественного целого. Разделение Абсолюта, характеризуемого «единством» и «единичностью», на эманируемые составляющие соотносится с научной методикой анализа.
Эманационный концепт был характерен для многих религиозно-философских школ Востока. В Европе он детально прорабатывался в трудах неоплатоников. Из Бога, согласно их
учению, эманирует в иерархической соподчиненности Мировой Разум — Логос, Мировая Душа — Псюхе и материальная —
телесная субстанция21. Христианская доктрина о Троице — «нераздельной», но и «неслиянной» представляла собой высший
образец понимания диалектического единства приемов анализа
и синтеза22.
Несмотря на приверженность авраамических религий креационистской объяснительной парадигме к принципам эманационизма (а соответственно, и научного анализа) обращались
многие христианские, иудейские и мусульманские мыслители Средневековья — Псевдо-Дионисий Ареопагит, аль-Кинди,
21
Плотин. Эннеады: в 7 т. СПб., 2004–2005; Асмус В.Ф. Античная философия.
М., Высшая школа, 1998; Лосев А.Ф. История античной эстетики. М.: Искусство, 1980. Т. 4; Лосев А.Ф. Миф, число, сущность. М.: Мысль, 1994; Прокл. Первоосновы теологии. М.: Прогресс, 1993.
22
Раушенбах Б.В. Логика троичности // Вопросы философии. 1993. № 3.
С. 62–70; Раушенбах Б.В. О логике триединости // Вопросы философии. 1990.
№ 11. С. 166–169.
278
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, Ибн Гебироль, Маймонид,
Василий Великий, Григорий Великий, Григорий Нисский, Августин, Михаил Пселл, Иоанн Скот Эриугена, Николай Кузанский.
Методика синтеза в рамках теологии была ориентирована,
прежде всего, на осознание единства сущего в Боге. В историософском плане это означало соединение Творца и преображенного творения. Тема «великого синтеза» получила развитие в религиозной философии положительного всеединства
Вл. С. Соловьева. Пафос соловьевского концепта выражала следующая интенция: «Всеединая премудрость божественная может
сказать всем ложным началам, которые суть все ее порождения,
но в раздоре стали врагами ее, — она может сказать им с уверенностью: «Идите прямо путями вашими, доколе не увидите пропасть перед собой; тогда отречетесь от раздора своего и все вернетесь обогащенные опытом и сознанием в общее вам отечество,
где для каждого из вас есть престол и венец, и места довольно
для всех, ибо в дому Отца Моего обителей много»23.
Софиология Вл. С. Соловьева и его последователей выстроена
именно на идее обретения грядущего синтеза. Интегрирующая
роль в этом синтезе отводилась Божьей Премудрости — Софии.
В других религиозно-философских концептах эта роль связана
с Христом. Период миростроительства до пришествия Христа
выражался логикой разделения Творца и творения. Евангелие
же провозгласило начало вселенского синтеза. Но этот синтез,
поясняли соответствующие теологические школы, может стать
возможным только при понимании единства сущего на уровне
человеческого сознания.
Дедукция и индукция
Обоснование применения методики дедуктивного и индуктивного анализа было предпринято, как известно, еще во времена Платона и Аристотеля. Естественно, они не могли не быть
востребованы в основывающейся на фундаменте платоновской
и христианской философии средневековой теологии. Сочета23
Соловьев В.С. Критика отвлеченных начал // Соловьев В.С. Сочинения. М.,
1990. Т. 1. С. 589.
279
Религиозное и научное познание
ние дедукции и индукции составило основу систематического
богословия24.
Дедуктивный метод был ключевым в формулировке догматов веры. Постигнутые дедуктивно, догматические положения
экстраполировались далее на частные случаи вероучительной
практики. Индукция широко применялась при структурировании священных текстов. Перечень свидетельств или знамений
выводит на обобщение, позволяющее идентифицировать этот
ряд сообразно с его религиозным пониманием. Именно так выстраивались, в частности, тексты, посвященные изобличению
антихриста в христианской эсхатологической литературе.
Сочетание методов дедукции и индукции в религиозном
познании наглядно проявилось в концепте соотнесения микрокосмоса и макрокосмоса. Вселенский прачеловек индийский Пуруша в Ведах, скандинавский Имир в «Эдде», китайский ПаньГу, каббалистический Адам Кадмон соотносятся с человеком
как индивидуумом. Исходя из знания о «малом мире», можно
было постигать «большой мир» (индукция), а на основе знания
о «большом» — постичь «малый» (дедукция)25. Идея сотворения
человека по образу и подобию Божьему находится также в рамках данной когнитивной традиции. На представлении о параллелизме микрокосмоса и макрокосмоса построена философия
алхимии26.
В рамках средневекового теологического дискурса вопрос
применения методов дедукции и индукции перерос в проблему реальности универсалий (общих понятий). Оппонирующую
сторону представляло направление номинализма, утверждающего, что реальным содержанием обладают лишь единичные
вещи. Занимающий крайнюю позицию в номинализме Иоанн
Росцелин видел в понятиях не более чем звуковую сторону слов.
24
Иоанн Дамаскин. Источник знания. М.: Индрик, 2002.
Лотце Р. Микрокозм. М., 1866–1867. Ч. 1–3; Conger G.P. Theories of
Macrocosms and Microcosms in the History of Philosophy. N.Y., 1922; Бахтин М.М.
Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1965; Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972; Гуревич А.Я. «В этом безумии есть метод». К проблеме «индивид в Средние века» //
Arbormundi. Мировое древо. 1994. № 3.
26
Рабинович В.Л. Образ мира в зеркале алхимии: от стихий и атомов древних
до элементов Бойля. М.: Энергоиздат, 1981.
25
280
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
Философия И. Росцелина вела в конечном итоге к подрыву самой идеи Бога как высшей универсалии. В отношении догмата
Троицы он говорил о целесообразности понимать под ней трех
самостоятельных богов.
Полемика с номинализмом показала, что для религиозной
модели познания методы дедукции и индукции принципиально
необходимы27.
Полярный подход представляло направление теологического
реализма. Его лидер Скотт Эриугена утверждал феноменологическую реальность понятий, которые существуют независимо от
субъекта познания. Более того, именно понятия — универсалии
продуцируют существование единичных объектов. В неоплатонической натурфилософии эта идея получила развитие в рамках
концепта об «эгрегоре».
Свой «эгрегор», небесный идеальный прообраз, имеет каждая
вещь. Соответствие или несоответствие материальных объектов
«эгрегору» определяет уровень их гармоничности. Понятно, что
методика дедукции при таком миропонимании была ключевой.
Посредством дедукции выявлялись связи идеального (эйдетического), характеризуемого единичностью и константностью и материального (вещественного), определяемого характеристиками
множественности и непостоянства (изменчивости во времени —
пространстве)28.
Результатом реалистико-номиналистской полемики стала
победа в средневековой теологии линии умеренного реализма.
Ортодоксальную позицию представлял реализм Фомы Аквинского. Утверждалось троякое существование универсалий: «до
вещей» в Божественном разуме как прообраз сущего; «в вещах» — как их сущность, субстанциональная форма; «после
вещей» — в разуме человека как мыслительная абстракция.
27
Штёкль А. История средневековой философии. М., 1912.
Философия природы в античности и в Средние века. М., 2000; Эриугена И.С. Гомилия на Пролог Евангелия от Иоанна. М., 1995; Эриугена И.С.
Перифюсеон, или О разделении природы // Вопросы философии. 2000. № 1.
С. 147–160; Бриллиантов Л.И. Влияние восточного богословия на западное
в произведениях Иоанна Скота Эриугены. М., 1998; Хомяков М.Б. Иоанн Скотт
Эриугена и рождение схоластики // Вопросы философии. 2000. № 1. С. 142–146;
Петров В.В. Тело и телесность в эсхатологии Иоанна Скотта // Космос и душа.
Учения о вселенной и человеке в античности и в Средние века. М., 2005.
28
281
Религиозное и научное познание
Метафора
Для религии, как известно, характерно широкое использование метафорического языка. Многие религиозные тексты
представляют собой даже преимущественно метафорическое
изложение. И это объяснимо ввиду тесной связи религиозного
и мифологического познания.
В художественной литературе метафорический язык также
является вполне уместным. В языке науки «метафора» как неоднозначное, чувственное и интерпретируемое понятие практически неуместна. Однако метафоры используются. Применение их ограничено областью методики разъяснения. Метафора
бывает полезна для объяснения сложного явления путем сведения его к доступной для восприятия образной аналогии. Примеры метафор в науке: «бабочка Лоренца» — сложность и взаимовлияние факторов в климатической системе (взмах крыльев
бабочки возле Шанхая может привести к урагану во Флориде);
«надуваемый шарик с нарисованными звездочками» — расширение Вселенной; «постоянно переписываемая книга» — геном;
«шляпа волшебника» — память; «бутылочное горлышко» — некая трудность; «кот Шредингера» — квантовая механика; «Левиафан» — гоббсовское государство; «ночной сторож» — смитовское государство; «первичный бульон»; «гидравлическая система
Фрейда» — сознание; «ньютоново яблоко» — закон всемирного
тяготения; «прыгающие гены», «очарованная частица»; «бритва
Оккама»; «магические частоты»; «фигура вальсирования спутника»; «усатые периодические траектории»; «ген — Геркулес»; «хромосомный мост»; «хвост/голова ДНК»; «молчащая ДНК»; «скачок
эволюции»; «часовой механизм Вселенной» и т. п. Авторы также
используют подобный образный язык. «Профиль цивилизации»;
«проблемно-управленческое дерево»; «управленческий телескоп»;
«цивилизационный маятник»; «поверхность успешности»29 и др.
Многие библейские афоризмы прочно вошли в повседневное употребление, свидетельствуя об информативной целесообразности используемых метафор: «вавилонское столпотворение», «власть тьмы», «волки в овечьей шкуре», «глас вопиющего
29
www.rusrand.ru. Труды Центра проблемного анализа и государственноуправленческого проектирования.
282
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
в пустыне», «талант, зарытый в землю», «земля обетованная»,
«змей-искуситель», «знамение времени», «каинова печать», «камень преткновения», «книга за семью печатями», «козел отпущения», «колосс на глиняных ногах», «красная нить», «манна небесная», «бисер перед свиньями», «золотой телец», «отряхнуть
прах с своих ног», «перековать мечи на орала», «повиснуть между
небом и землей», «посыпать голову пеплом», «соломонов суд»,
«соль земли», «дом на песке», «терновый венец», «умывать руки»,
«фиговый лист», «Фома неверующий», «тридцать серебреников»,
«хлеб наш насущный», «хранить словно зеницу ока», «яко тать
в нощи», «бревно в глазу», «блудный сын», «бесплодная смоковница», «добрый пастырь»30.
Различие или даже противопоставление языков изложения
религиозного и научного знания не является абсолютным.
Сравнение
Методика компаративистского анализа занимает значительное место в гуманитарных научных исследованиях. Чтобы адекватно оценить какой-либо феномен, необходимо и информативное его сравнение с уже известным феноменологическим рядом.
Из этого анализа может следовать вывод о степени его типичности или специфичности. Однако к сравнению человек прибегает и в процессе обыденного познания. Без сравнения информации с уже имеющейся никакой познавательный процесс был
бы невозможен.
Один из научных критериев истины заключается в сравнении
результатов решения одной и той же задачи разными методами.
Если результаты совпадают, то это значит — решение верное.
Однако то, что сравнения присутствуют в изобилии в религиозных текстах, еще не свидетельствует о близости религии и науки. Другое дело — существующий в рамках теологии
системный компаративистский анализ.
Первые системные попытки сравнения заключались в экстраполяции собственного религиозного опыта на религиозный опыт
других народов. «У египтян, — сообщала история Геродота, —
30
Прибытько Е.Н. Библеизмы в языке современных газет: диссертация на соиск. уч. степ. канд. филолог. наук. Воронеж, 2002.
283
Религиозное и научное познание
Аполлон называется Ором»31. Римляне каждому собственному
римскому (в действительности, этрусскому) богу нашли греческий эквивалент. На этой системе языческих соответствий выстроилась в значительной степени экстравертная идеологическая система Римской империи. Сбой произошел тогда, когда
римляне столкнулись с монотеистической религией иудаизма.
Сравнение религиозных подходов очень результативно обнаружило невозможность мировоззренческого синтеза. Конфликт,
как известно, закончился торжеством монотеизма32.
На принципах компаративистского анализа основывается
система сравнительного богословия. В духовных семинариях
Русской православной церкви в обязательном порядке соответствующий учебный курс преподается с XIX в. Значение этого
курса вытекает из необходимости вести квалифицированную
полемику с адептами иных конфессий. Были у него, впрочем,
и противники в церковной среде, полагавшие, что сравнительное
изучение христианства ведет к пропаганде других религий и тем
подрывает традиционную религиозность. Сравнение в данном
случае, по замечанию немецкого теолога и историка А. Гарнака,
представляло собой противопоставление «хорошей» теории своего вероисповедания «плохим» теориям других конфессий33. Тем
не менее уровень компаративистского анализа в теологии был
таков, что именно из богословия он был перенесен в науку, а не
наоборот. Классическими в этом отношении стали труды иезуита
Маттео Риччи (конец XVI — начало XVII в.), сравнивавшего христианство с традиционными религиями Китая34.
Принципиальное значение в развитии методики компаративизма имела практика переводов религиозных текстов. Она
стала катализатором развития широкого перечня гуманитарных
научных дисциплин. Сравнительное изучение Иоганном Рейхлином христианских и иудейских религиозных текстов (XVI в.)
31
Геродот. История в девяти книгах. Л., 1972. Кн. 1. С. 156.
Буассье Г. Римская религия от времен Августа до Антонинов (в трех частях
в одной книге). М., 1914.
33
Забияко А.П. Сравнительное богословие // Религиоведение / Энциклопедический словарь. М.: Академический проект, 2006. С. 1011.
34
Cronin V. The Wise Man from the West: Matteo Ricci and his Mission to China.
London: Harvill Press, 2000.
32
284
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
привело к зарождению гебраистики35. В университетах открываются гебраистские кафедры. Оппонирующую позицию занимал перешедший из иудаизма в христианство писатель И. Пфефферкорн, призывавший наложить запрет на изучение иудейской
литературы. Спор Рейхлина и Пфефферкорна был вынесен на богословский форум. Майнц стал центром рейхлинской, а Кельн —
пфефферкорновской партии. Полемика приобрела всеевропейский характер и рассматривается как апогей противоборства
направлений «гуманизма» и «обскурантизма» периода Возрождения. Победа сторонников И. Рейхлина стала легитимизацией
религиозной компаративистики36.
Измерение
Наука, утверждал в свое время Д.И. Менделеев, начинается
с измерения. В действительности, в научном познании количественные методы абсолютно необходимы. Соотносится ли требование мерности с традицией религиозного познания?
Ответ положительный, принимая во внимание, что календарные системы различных народов формировались, как правило,
на основе религии. Религиозные знания тесно переплетались
с астрономическими37.
Известно, какое внимание в христианстве отводилось расчету пасхалия. Именно церковь инициировала календарные реформы. Проведенная в 1582 г. папой Григорием XIII реформа вызвала
богословское оппонирование со стороны восточных христиан.
Они утверждали, что следствием григорианской реформы стали серьезные канонические нарушения, такие как, например, запрет празднования православной пасхи раньше или в один день
с иудейской. Нарушение такого запрета, ломавшего логику пролонгированности евангельского предания, имело место в 1805,
1825, 1872, 1883, 1891, 1903, 1927, 1981 гг. Но дело не ограничилось
35
Гебраистика — совокупность филологических дисциплин, занимающихся
изучением древнееврейского языка (иврита) и письменности.
36
Гуттен У. фон. Письма темных людей. Диалоги. М., 1971; Ионкис Г.
Спор о еврейских книгах как пролог Реформации // http://www.lechaim.ru/
ARHIV/124/spor.htm.
37
Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1985.
285
Религиозное и научное познание
исключительно возражениями о нарушении канона. В XIX веке
сформировалось направление, указывающее на астрономические несовершенства григорианского календаря и предлагавшее
проведение новой календарной реформы на основе юлианской
традиции и старого александрийского пасхалия38.
На религиозной платформе основываются различные системы летоисчисления. От римского аббата Дионисия Малого пошла традиция вести счет от Рождества Христова, произошедшего
за 525 лет до установления соответствующей летоисчислительной
практики. До этого исходной точкой отсчета считалось сотворение мира. При этом иудейская и христианская версии датировки
сотворения различаются почти на 2 тысячи лет.
Существовали вариации «византийской», «болгарской»,
«древнерусской» эры. Версия летоисчисления от сотворения
мира имела официальный характер до Петра. Счет лет в рамках исламской религиозной хронологии осуществляется, как
известно, по хиджре — возвращению Пророка и его сторонников в Мекку. Летоисчисление в индийской религиозной традиции связано с представлением об эпохе Кали-юга и с доктриной
«вечного возвращения». На идее циклической смены доминанты первостихий мироздания построена китайская даосскоконфуцианская летоисчислительная система. Широкую известность имеет религиозно-астрономический календарь майя.
Измерение времени в религиозной традиции выходит на
проблематику «конца времен» («конца света»). Речь в данном
случае идет не об окончании бытия и перехода к небытию, а о завершении определенного этапа в истории человечества, его качественного преображения.
Существуют специальные теологические дисциплины (как,
например, гематрия), специализирующиеся на расчете срока наступления и идентификации на основе знамений эсхатологического периода. Так что методика измерения не чужда религиозной системе познания и при решении определенных задач имеет
ключевое значение39.
38
39
http://www.pravoslavie.ru/answers/6885.htm.
Регарди И. Каббала. М.: Энигма, 2005.
286
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
Моделирование
Применение в познавательной практике методики моделирования свидетельствует о достаточно высоком когнитивном уровне. В науке стадии создания модели (теории) предшествуют такие этапы исследования, как отражение, наблюдение, измерение,
упорядочение, обобщение40.
Но методика моделирования применяется и в рамках религиозного познания. Выше рассматривалась модель, соотносящая
макро- и микрокосмос. Согласно ей человек может быть воспринят не только в своем индивидуальном бытии, но и как элемент
мироздания.
Особое когнитивное значение для религии имело храмовое строительство. Храм строился таким образом, каково было
представление о строении мира. Различие храмовой архитектуры есть в этом смысле не только проявление своеобразия художественных традиций, но и выражение специфичности взглядов на мироустройство. Когнитивное значение храма (было еще
культовое, эмоционально-художественное, организационное)
заключалось в том числе в закреплении модели мироздания
и тем самым в закреплении фундаментальных знаний о мире.
Неслучайно храмовые сооружения часто называли «книгой для
неграмотных».
Миростроительская символика христианских храмов раскрывалась в IV–VIII вв. святыми отцами Церкви — Симеоном Солунским, Максимом Исповедником, Андреем Критским и др.41.
Корабельная форма храмового сооружения должна была ассоциироваться с «ковчегом», подразумевая спасение верующих.
Круглое основание храмов в Византии символизировало в трактовке богословов вечность и нерушимость Церкви. На Руси преобладал тип церквей по образу «пламени свечей». Негаснущее
пламя символизировало непогубленную душу человека. Стены
храма эксплицировались как отражение Закона Божьего. Низ —
как Земля, купол — Небо (сфера трансцендентного). Алтарь помещался строго на Востоке, символизируя, на основе ассоциации
40
Сулакшин С.С. Наука, научность, практика. М.: Научный эксперт, 2009.
С. 38.
41
Максим Исповедник, преп. Творения: в 2 кн. М., 1993. Кн. 2.
287
Религиозное и научное познание
с восходящим Солнцем, силы жизни. Если весь храм, пояснял
Симеон Солунский, есть тело, то алтарь — душа42. Восточная часть
храма, согласно трактовке Максима Исповедника, была олицетворением «чистого духа». Средняя часть символизировала мир
тварный, но освященный божьим словом, а потому оправданный. Максим Исповедник рассуждал в этой связи о двойственной — телесной и духовной природе человека. Переход алтарной
части в среднюю часть храма трактовался им как одухотворение
плоти и восстановление нарушенного грехопадением порядка
Вселенной. Западный храмовый придел символизировал смерть.
Именно там хоронили умерших. Будучи противоположной восточной алтарной части как воплощению духа, западная сторона
подразумевала, что смерть связана только и исключительно с материальным пониманием бытия. Находящийся в этой стороне
храма притвор трактуется как символическая оппозиция алтарю.
Он выступает символом мира неосвященного, пребывающего во
грехе и даже самого ада. Методология моделирования проявила
себя и в религиозных ритуалах. Через ритуал как модель воспроизводились значимые процессы природного и социального свойства, важные правила поведения43.
Исторический метод
К общенаучным методам анализа науковедение относит исторический метод. Еще его называют элементом диалектического
подхода, указывающего на когнитивную эффективность наблюдения предмета исследования в развитии. Применение исторического метода в гуманитаристике позволяет, в частности, определять направление изменчивости. Чтобы заглянуть подальше
в будущее, надо первоначально заглянуть поглубже в прошлое.
Исторический метод не ограничен исключительно исторической наукой. Парадоксально, но дефицит его применения обна42
Бобков К.В., Шевцов Е.В. Символ и духовный опыт православия. М., ТОО
«ИЗАН», 1996. С. 37.
43
Еремина Т.С. Русский православный храм. История. Символика. Предания.
М.: Прогресс-Традиция, 2002; Юрасова И.В. Символика архитектурных форм
русского православного храма (связь с идеей православного храма) // http://
www.rusarch.ru/jurasova1.htm.
288
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
руживается именно в современных исследованиях по истории.
Установка на рассмотрение истории как совокупности событий
привела фактически к разрушению ее процессного представления, только и дающего возможность обнаружить законы социального движения. Для религиозного познания исторический
метод — один из ключевых.
Выдвигаемые в традиционных религиях учения с исторических позиций представляются как ответ на вызов преодоления
комплексов проблем, накопленных ко времени их рождения. Как
правило, речь идет о проблемах деградационного категориального тренда человечества, как раз и прерываемого получением
им нового откровения и выводящим его на траекторию подъема44
(рис. 7.2).
Позитивная обратная
связь
Религиозные войны,
колонизация Америки,
апогей инквизиции
Мера прогресса
Мировой колониализм,
итог секуляризации,
смены традиционного
общества
60
Регресс
Прогресс
Буддизм
Зороастризм
Религиозный
редукционизм
Христианство
40
Крещение
Руси
Ислам
Конфуцианство
Новый
облик
мира
20
Иудаизм
Конец религиозных
Экуменизм войн, Просвещение
Чингисхана
-3,6
-3,4
-3,2
-3
-2,8
-2,6
-2,4
-2,2
-2
-1,8
-1,6
-1,4
-1,2
-1
-0,8
-0,6
-0,4
-0,2
0
0,2
0,4
0,6
0,8
1
1,2
1,4
1,6
1,8
2
2,2
2,4
Крах
0 Рима
Тысяч лет
Рис. 7.2. Категориальный прогресс и откаты в истории человечества
как моменты генерации религиозных «корректирующих» доктрин
(по вертикальной оси — мера прогресса)
44
Сулакшин С.С. Категориальная (сущностная) эволюция человечества в мегаистории и бесконечном будущем // Труды семинара Центра проблемного
анализа и государственно-управленческого проектирования. М.: Научный
эксперт, 2010.
289
Религиозное и научное познание
История в религиозном изложении телеологична. Она не
только представляется в виде процессного характера прошлого,
но утверждает некие высшие смыслы исторического процесса.
Поэтому в религиозном познании сложных социальных систем,
наряду с эмпирико-событийным содержанием, есть и заметный
историософский уровень.
Принципиально неразрешимых противоречий между секулярной и религиозной версиями истории не существует. В сетке
богословского обучения содержится широкий перечень исторических дисциплин. Светская наука признает сегодня историчность создателей религий. Религиозные направления трактовки
истории представлены в курсах историографии, т. е. признаются
как компонента истории и исторической науки. Концепт провиденциализма, связываемый, как правило, с религиозным дискурсом, представлен в трудах ряда известных секулярных историков. Среди них Леопольд фон Ранке, характеризуемый как
основоположник научного историографического анализа. Религиозное объяснение истории и использование в исследовательской практике научного исторического метода оказались вполне
сочетаемыми45.
Апофатика и катафатика46
Считается, что каждая из наук обладает, кроме универсального, еще и собственным методическим инструментарием. Наличие специфических методов познания рассматривается даже
как основание для выделения определенной научной дисциплины. Но собственной методикой познания обладает и религия. Причем речь идет не только об интуитивно-медиумных, но
и о вполне рациональных формах познавательной практики. Та45
Ранке Л. История германских и романских народов с 1494 до 1535 г. М.,
1898.
46
Апофатическое богослóвие (греч. αποφατικος — отрицающий), или негативная теология — богословский метод, заключающийся в выражении сущности Божественного путем последовательного отрицания всех возможных
его определений как несоизмеримых ему. Катафатическое богословие (от греч.
καταφατικός — утверждающий) — совокупность теологических принципов,
постулирующая познание Бога через понимание того, чем или, вернее, кем Он
является.
290
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
кую специфически религиозную методику представляет, в частности, апофатическое и катафатическое богословие47.
Апофатика (или негативная теология) представляет собой
богословский метод, состоящий в познании Божественного через последовательное отрицание того, чем Бог не является. Характеристика осуществляется через отрицание утвердительных
атрибутов. Отсюда — «отрицающие» характеристики Бога —
«бессмертный», «безгрешный», «бесконечный» и т. д. Внесший
существенный вклад в развитие апофатического богословия
Максим Исповедник пояснял, что человеческий ум способен
постигнуть лишь существование Бога, но не его сущность. Истинное познание Бога, в силу его превосходства над человеком,
сводится к отрицанию всех категорий и свойств, присущих тварному человеческому, но не божественному уровню бытия. Важно
при этом зафиксировать, что апофатика не была тождественна
агностицизму. Бог не мог быть познан, но познавательное продвижение через отрицание божественных атрибутов либо через
их утверждение признавалось возможным.
Методика катафатического богословия состоит в познании
Божественного через перечень позитивных утверждений о Боге.
Теоретические основы применения катафатики были разработаны Псевдо-Дионисием Ареопагитом, проводившем в трактате
«О Божественных именах» анализ имен, допустимых для использования по отношению к Богу. Эти имена представляют собой
перечень Божественных качеств или атрибутов — Любовь, Сущий, Вседержитель, Вездесущий, Совершенный, Единый и др.
Считается, что методика катафатического анализа оказалась более востребованной католическим богословием, тогда как апофатического — в православном48.
И апофатика, и катафатика — методы сугубо религиозного
познания. Их специфичность определяется самой категорией —
Бог, имеющей абсолютные свойства. Применение же этих мето47
Псевдо-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. СПб., 1997; Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс; М., 1992; Адо П.
Апофатизм, или Негативная теология // Духовные упражнения и античная
философия. М.; СПб., 2005; Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.
48
Дионисий Ареопагит. О Божественных именах // Мистическое богословие
Восточной Церкви. Харьков, 2001. С. 386–571.
291
Религиозное и научное познание
дов в науках — нецелесообразно и деструктивно. Научный анализ начинается с раскрытия ключевых понятий.
Определение в науке строится через использование первой
характеристики определяемого понятия как ответа на вопрос
«что это?». Ответов может быть всего четыре: явление, процесс,
предмет, характеристика. Попытки давать определения: катафатические — «и то, и другое, и третье» или апофатические — «ни
то, ни другое, ни третье» — противоречат этому подходу и делают науку беспомощной и смыслорелятивной, что близко к обессмысливанию научного дискурса. Надо только представить себе
«научный» дискурс, когда на вопрос: «Вы о чем ведете речь?» —
дается ответ: «Я не знаю». Но при этом выстраивается целая «научная» платформа, объективно говоря, неизвестно о чем.
В рамках постмодернистской философии предпринимаются
попытки напрямую применить богословские методы в светских
науках. Но ничего конструктивного из этого получиться не может. Методика катафатического и апофатического анализа уникальна в познавательных целях исключительно в рамках предмета богословия, что показывает наличие в религии собственных
специфических методов познания.
При этом описание свойств предмета исследования по принципу «и то, и то, и то», а также «не то, не то, не то» как промежуточный поиск идентичности предмета исследования вполне
допустимо. Этот метод находится в ряду таких, как мысленный
эксперимент с «любыми» допущениями и как метод доказательства от противного.
Специальный язык
Герменевтический подход в науковедении сводит науку главным образом к специфическому научному языку. Основой генезиса наук, сообразно с этим взглядом, якобы является некая
конвенция ученых об используемых категориях. Нет необходимости дискутировать о правомочности такого подхода. Он,
по существу, подменяет познание словообразованием. Нужно,
правда, отличать в этой ситуации проблему контекстной или конвенциональной дефиниции, которая имеет локальный методический характер.
292
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
Религия, как и наука, имеет собственный категориальный
аппарат. Каждая конфессия, так же как и каждая научная дисциплина, выдвигает свой тезаурус.
В христианстве ключевые богословские понятия, такие как
Троица, принимались на Вселенских соборах. Степень конвенциональности в этом смысле оказывается выше, чем впоследствии
в науке. Были, впрочем, и не достигавшие конвенционального
согласия определения. Следствием таких расхождений становилось выделение отдельных конфессиональных направлений.
Раскрытие категорий религии входило в компетенцию догматического богословия. В Деяниях апостолов под догматикой
понимаются церковные определения, имеющие непререкаемый
авторитет. Татристика (II–V вв.) расширяет сферу догматики,
сохраняя в ней задачу раскрытия базовых категорий христианской веры.
Языком религии первоначально для христиан выступал,
главным образом, греческий язык, тогда как латинский имел
хождение как язык светских (протонаучных) знаний. Распространение латинизмов в богословии происходит начиная с Боэция (VI в.)49. Раскол между католиками и православными привел к формированию различных, имеющих лишь частичное
совпадение, категориальных систем. Для ислама, как известно, языком религии, а в Средние века и науки стал арабский
язык.
Ряд религиозных понятий был заимствован наукой, заняв
в ней ключевое положение. Причем процесс таких заимствований продолжается.
Из религиозной традиции перенесено в психологию понятие
«архетип». Сегодня оно является одной из ключевых категорий
для постюнговских направлений социально-психологического
дискурса.
Учитывая факты заимствования наукой религиозных категорий, можно вновь констатировать непротиворечивость двух
познавательных практик и перспективу преодоления их дистанцированности в будущем.
49
Боэций Дакийский. Сочинения. М., 2001; Бибихин В.В. Боэций Дакийский //
Антология средневек. мысли. СПб., 2002. Т. 2.
293
Религиозное и научное познание
Отрасли знания (дисциплины)
Институциональный подход к науке основывается на реально имеющихся в ней дисциплинарных нишах.
Но в рамках религиозного познания дисциплинарная дифференциация произошла даже раньше, чем в светской науке. Уже
средневековая схоластика представила широкий спектр церковных дисциплин. При этом, вопреки распространенному стереотипу, единой схоластической идейной парадигмы как некоего
консервативного комплекса установлений не существовало.
Жесткая полемика велась между реалистами и номиналистами, августианцами и аристотеликами, сторонниками опытного
и метафизического знания. Различие подходов обнаруживалось
по вопросу соотношения веры и разума. Понятие схоластика
этимологически производно от латинского термина «Scholasticus» — школьный. Она подразумевала не догматизм, а именно
учебное содержание богословских знаний. Это было дисциплинарное становление «теологических наук»50.
В современности в перечень богословских наук в христианстве включается широкий спектр отраслей познания: систематическое богословие; апологетика (апологетическое богословие);
догматика (изучение догматов веры); теология (учение о Боге
и Божественном); христология (учение о природе и проявлении
Христа); пневматология (учение о Святом Духе); сотериология
(учение о спасении); экклезиология (учение о Церкви); эсхатология (учение о финалистском будущем); иконология (учение
об иконе); сакраментология (учение о таинствах); ангелология
(учение о таинствах); демонология (учение о демонах); христианская антропология (учение о человеке); хамартология (учение
о грехе); теофания (учение о проявлениях Божественного в природе); сравнительное богословие (сравнение христианства с другими религиями); гомилетика (теория и практика проповеднической деятельности); катехитика (катехизисное изложение веры);
каноника (церковное право); душепопечение (теория и практика душепастырской деятельности); литургика (теория и практика богослужения); нравственное богословие (учение о нравственности); патрология (учение об отцах Церкви); библеистика
50
Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс; М., 1992.
294
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
(изучение библейской литературы); текстология Ветхого и Нового заветов (история библейских текстов); библейская история;
экзегетика (истолкование религиозных текстов); исагогика (изучение исторических источников религиозных текстов); история
Древней Церкви; церковная археология; византология; история
поместных церквей; история конфессии; агиография (изучение
жития святых, учение о святости)51.
Образование, получаемое в духовно-учебных заведениях, не
уступает по широте научной подготовки гуманитарному светскому обучению.
Во многих современных образовательных системах теология признается самостоятельной, приравниваемой к прочим
предметам, дисциплиной. Для стран ислама вообще характерно
отсутствие жесткой границы между светским и религиозным
образованием. В мусульманской традиции, как известно, духовенства не существует, а потому миряне овладевают и духовными аспектами знаний. Представление о профессоре в исламском
понимании содержит многие атрибуты христианского священника.
Тенденция легитимизации теологии как науки прослеживается и на Западе. В Берлинском университете она была включена в список преподаваемых дисциплин в 1810 г. В ведущих университетах Германии были созданы теологические факультеты.
Такие факультеты существовали даже в высших образовательных учреждениях Германской Демократической Республики. Как
правило, теология в университетском образовании Германии
увязывалась с определенной конфессией. В Тюбингенском университете функционируют одновременно сразу три теологических факультета — католический, лютеранский и исламский.
В англосаксонских странах многие известные сегодня университеты были созданы первоначально для обучения духовенства.
Среди них Оксфордский, Кембриджский, Гарвардский, Джорджтаунский, Бостонский, Йельский, Принстонский университеты.
Наличие в них теологического отделения является традиционным. По богословским наукам защищаются диссертации, присваиваются ученые степени доктора богословия.
51
Григорий (Лурье В.М.). Введение в критическую агиографию СПб.: Axioma,
2009.
295
Религиозное и научное познание
С 2000 г. приказом Министерства и образования науки РФ
теология признана одной из специальностей российского высшего профессионального образования. Разработаны и утверждены стандарты бакалаврской и магистерской подготовки по
теологии. Само наличие таких стандартов указывает, что религиозный и научный подходы могут быть синтезированы в образовательной, а соответственно, и в познавательной практике.
Сменяемость концептов
В рамках современного науковедческого дискурса существует признание за наукой особенности, заключающейся в смене
идей, череды сменяемых концептов. Указывается на присущую
науке теоретическую гетерогенность — наличие разнородных
исследовательских подходов и концепций. Но ведь и в истории
религии исторически происходила смена концептов. В авраамической традиции христианство обновляло иудаизм, ислам позиционировался как обновление иудейско-христианской религиозности. Реформация, породившая протестантизм, представляла
собой ревизию католической теологии и практики. Реформаторские течения возникают в рамках различных религиозных традиций вплоть до настоящего времени. По сей день создаются новые
религии, в различной степени соотносимые с традиционной религиозностью.
Внутренняя богословская полемика не прекращается и внутри РПЦ. Раскольники и никониане, обновленцы и сергианцы,
модернисты и ортодоксалисты — все это полюса то разрастающегося, то сужающегося, но никогда не исчезающего идейного
спора внутри православного богословия.
В рамках религий Востока существуют религиозные школы.
Только в буддизме их несколько сотен. Множество тарикатов —
путей познания Бога — допускается в суфизме. Каждая из религиозных школ, так же как и научные школы, имеет собственные
подходы к определенным аспектам единого учения.
Таким образом, несмотря на известную приверженность религиозного познания консервативной модели знаний, в нем, как
и в науке, исторически происходит значимое движение. Мысль
развивается, ставятся новые задачи, возникают вопросы, по по296
Глава 7. Особенности методики религиозного и научного познания
воду которых развиваются дискуссии, выдвигаются различные
когнитивные конструкты. Это очень похоже на ситуацию в процессах научного познания. Больше того, нет абсолютного когнитивного барьера и в применяемых методах исследований и мыслительного конструирования.
Коренная разница лишь в том, что религиозное познание
и знание исходят из признания непостижимости основной категории, а именно Бога, что однако не запрещает все остальные
познавательные практики.
Для современной науки указанное допущение выглядит вполне приемлемым, но с одной важной методологической оговоркой
относительно непостижимости некоторых явлений мироздания.
Они пока непостижимы, но будут обязательно постигнуты в будущем, если допустить для человека бесконечное будущее. А что
запрещает сделать такое допущение? Ничего.
Научное познание неостановимо, как неостановима человеческая практика. Знание о мире будет прирастать всегда. Когданибудь не только посвященные, избранные, одаренные даром,
монахи в своих глубоких молитвах будут «беседовать» с богом,
но и каждый человек. Тогда, как ребенок от родителей, как ученик от учителя, человек так же будет получать добрую поддержку
и мудрый совет, наставление и ценностное воспитательное жизненное целеуказание напрямую. Вот тогда, в будущем, различие
между научным и религиозным познанием вероятно исчезнет
совсем.
Конечно, между религией и наукой множество отличий, но
очевидны из проведенного рассмотрения и параллели и сходство. Чего больше? Вряд ли это предмет взвешивания и значимый
предмет. Главное, что не видно веских оснований для ожесточенной и иногда озлобленной позиции столкновения одной и другой
сфер человеческой мысли и практики.
297
Глава 8. «Монополия на истину» в религии
и науке
Один из традиционно предъявляемых религии упреков со
стороны секулярной науки — это обскурантизм.
Стремясь монополизировать когнитивную сферу, устанавливая мировоззренческие догматы, религия якобы тем самым
принципиально ориентирована на сдерживание иного процесса
познания. Религия со времен просветителей стала в том числе
коннотатом мракобесию.
В вульгарной интерпретации так называемой «теории обмана» речь и вовсе идет о якобы целенаправленной лжи религиозных институтов для эксплуатации верующих. Просветителями
был создан миф о «темном средневековье», приписываемое которому воинствующее ретроградство связывалось с христианством. Религию и познание противопоставляли друг другу многие видные представители общественной мысли, шедшие
в фарватере просветительской мировоззренческой традиции.
История хранит множество изречений выдающихся мыслителей
такого рода.
Д. Дидро: «Человек никогда не станет свободным, пока он не
изгонит Бога из своего разума»; «Религия мешает людям видеть,
потому что она под страхом вечных наказаний запрещает им
смотреть».
П. Гольбах: «Если незнание природы дало начало богам, то
познание ее должно уничтожить их»; «Хороший христианин
должен подавить в себе разум, чтобы укрепиться в вере…».
К. Гельвеций: «Если открытие одной истины привело Галилея
в тюрьмы инквизиции, то к каким пыткам присудили бы того,
кто открыл бы их все».
Вольтер: «С религией получается то же, что с азартной игрой:
начавши дураком, кончишь плутом».
Д. Галифакс: «Наверное, бог специально создал людей такими доверчивыми, чтобы священники могли их обманывать».
Э. Гиббон: «Религия расценивается обычными людьми как
правда, умными — как ложь, а правителями — как полезность».
298
Глава 8. «Монополия на истину» в религии и науке
И. Гёте: «Вся история церкви — смесь заблуждения и насилия»; «Тот, кто ничего не знает, всему верит»; «У кого есть наука,
тот не нуждается в религии».
Г. Гейне: «Случайный визит в дом умалишенных показывает,
что вера ничего не доказывает».
Л. Фейербах: «Где появляются глаза и руки, там исчезают
боги. Догмат есть не что иное, как прямой запрет мыслить»; «Религия противоречит нравственности тем самым, что она противоречит разуму»; «Религия — сон человеческого духа. Но и во
сне человек находится на земле, а не на небе».
К. Маркс: «Религия — это вздох угнетенной твари, сердце
бессердечного мира, подобно тому, как она — дух бездушных
порядков. Религия есть опиум народа»; «Религия сама по себе
лишена содержания, ее истоки находятся не на небе, а на земле,
и с уничтожением той извращенной реальности, теоретическим
выражением которой она является, она гибнет сама собой».
Ф. Энгельс: «Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».
А.И. Герцен: «Религиозному воззрению любовь к истине,
к делу, потребность обнаруживания себя, потребность борьбы
с ложью и неправдой, словом, деятельность бескорыстная непонятна. Религиозный человек свечки грошовой даром богу не
поставит, это ему все векселя на будущую болезнь, на будущий
урожай, наконец, на будущую жизнь».
И.С. Тургенев: «О чем бы ни молился человек — он молится
о чуде. Всякая молитва сводится на следующую: “Великий боже,
сделай, чтобы дважды два — не было четыре!”».
А. Бирс: «Молитва — это просьба об аннулировании законов
Вселенной от лица единственного просителя, по его собственному признанию, недостойного».
А. Шопенгауэр: «Вера и знание — это две чаши весов: чем
выше одна, тем ниже другая».
М. Твен: «Когда читаешь библию, больше удивляешься неосведомленности бога, чем его всеведению».
Б. Шоу: «Мне не нужен бог, который не умеет ответить на мои
вопросы…»
299
Религиозное и научное познание
В.И. Ленин: «Мы должны бороться с религией. Это — азбука
всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм
не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет
дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии
у масс».
А.В. Луначарский: «Бог — затычка для дыры неизвестного».
А. Франс: «Основой теологии является отсутствие разума
и священный ужас наших предков перед картиной Вселенной».
Р. Пирсинг: «Когда один человек одержим иллюзиями — это
называют умопомешательством. Когда много людей одержимо
иллюзиями — это называют религией».
В.Л. Гинзбург: «Я убежденный атеист. Я считаю, что религия — это следствие древних сказок, наподобие астрологии. Там
тоже предсказывается всякая чушь. А учение Дарвина — это
великая вещь, оно показывает, как шла эволюция всего живого (не полностью, там есть еще вопросы). И это находит полное
подтверждение на опыте и наблюдениях».
Исторически накоплена обширная коллекция подобных
афоризмов. Не следует думать, что эти вырванные из целой
жизни того или иного мыслителя цитаты полностью отражают
его представления о таком сложнейшем вопросе. Важно и то,
что цитирование и афористичность изречения не тождественны их истинности и доказательности. Адресуясь скорее к эмоциональной стороне восприятия, критика религии сама часто
соскальзывает с позиции «рацио».
Насколько справедливы обвинения действительной религии в обскурантизме? Попытаемся в этом разобраться. Конечно,
прецеденты гонений на «новое знание» имеют в истории конфессий многочисленные иллюстрации. Но насколько они характерны только для религии? Может быть явление шире и более
распространено и обычно и в иных когнитивных пространствах?
Анализ прецедентов религиозных гонений на науку
Исторически известны случаи осуществленных с позиции
религии гонений на ученых. Именно они традиционно предъ300
Глава 8. «Монополия на истину» в религии и науке
являются в качестве одного из главных обвинений против религии, формируя совершенно определенное представление о мракобесии религии. Однако заинтересованный в истине разбор
наиболее резонансных «дел» показывает неоднозначность их
традиционной интерпретации в рамках иллюстрации борьбы
религии против науки. Вот несколько подобных историй.
30-е гг. IV в. — казнь философа-неоплатоника, главы Пергамской школы, Сопатра Апамейского.
Оказавшись при дворе Константина I, установившего христианство в качестве государственной религии Римской империи, Сопатр пытался склонить императора к традиционному
политеизму. Собственно научные изыскания главы Пергамской
школы не имели к его казни никакого отношения! Вступивши
в борьбу религиозных групп против императора, он и пал в этой
борьбе не как ученый, но как язычник.
Причиной императорского гнева послужили доносы на Сопатра о том, что он с помощью своего магического искусства
задерживает прибытие судов с продовольствием в Константинополь и хочет низложить императора. Теоретические разработки Пергамской школы не имели в данном случае никакого отношения к делу. Сам по себе неоплатонизм получил благополучное
дальнейшее развитие в рамках христианского богословия. Продолжала функционировать и Пергамская школа.
372 г. — казнь нового главы Пергамской школы философанеоплатоника Максима Эфесского.
Максим Эфесский оказал определяющее идейное влияние
на Юлиана Отступника в восстановлении язычества и преследованиях христиан. После смерти Юлиана языческая партия
объективно должна была оказаться в положении гонимой. Собственно философские разработки Максима Эфесского гонениям
не подвергались. Среди неоплатоников были как язычники, так
и христиане, и сам по себе неоплатонизм к преследованиям отношения не имел. Первоначально Максим угодил в тюрьму вовсе не за философию, а по обвинению в мздоимстве. Избежать
максимально сурового наказания ему удалось благодаря заступничеству другого видного философа Фемистия (впоследствии
префекта Константинополя). Сам факт этого заступничества
опровергает представление о тотальности обскурантистских
301
Религиозное и научное познание
гонений в средневековом христианском обществе, по крайней
мере в этой истории. Смертный приговор был вынесен Максиму
Эфесскому опять-таки не за философию, а за колдовство и участие в заговоре с целью убийства императора1.
415 г. — убийство толпой религиозных фанатиков женщиныученого — философа, математика, астронома, схоларха Александрийской школы неоплатонизма Гипатии Александрийской.
Гипатию убили парабаланы — представители одной из христианских полумонашеских общин. Они отличались особой
конфликтностью в религиозных спорах. Их фанатизм вызывал
осуждение со стороны церковных иерархов. Церковь расправу
над Гипатией не санкционировала. Версия о том, что к убийству
был косвенно причастен святой Кирилл Александрийский (один
из главных разработчиков догмата о Троице), ничем не подтверждается2. Кирилл, по свидетельству историков Церкви, был,
несмотря на свой темперамент, противником практики самосуда
со стороны толпы3. Мотивы расправы парабаланов над Гипатией
не были непосредственно связаны с ее научной деятельностью.
Парабаланы расправлялись не с учеными, а с языческими магами. И Гипатия пострадала именно в этом качестве. «Нельзя сказать, — рассуждал в этой связи С.С. Аверинцев, — что суеверные
современники по невежеству приняли ученых за магов. Ученые
сами выдавали себя за магов, и притом с глубоким внутренним
убеждением. Конечно, они были жертвами суеверия, однако
того суеверия, которое сами обосновывали и распространяли.
Чем они не были, так это мучениками науки. В лучшем случае,
они были мучениками языческой религии»4.
При историческом анализе оказалось, что в описываемых
инцидентах, таких как смерть Гипатии, имела место не борьба
1
Penella R. Greek Philosophers and Sophists in the Fourth Century A.D. // Studies
in Eunapius of Sardis. Leeds, 1990; Vanderspoel J. Themistius and the Imperial Court:
Oratory, Civic Duty and Paideia from Constantius to Theodosius. Ann Arbor, 1996.
2
Кингсли Ч., Маутнер Ф. Ипатия. Харьков: ИКП «Паритет» ЛТД, 1994; Штекли А. Гипатия, дочь Теона. М.: Молодая гвардия, 1971.
3
Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Н. Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005; Захаров Г. Правда и ложь «Агоры» // Фома. 2010. № 4.
4
Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV —
первая половина VII века. М., 1984. С. 59.
302
Глава 8. «Монополия на истину» в религии и науке
религии против науки, а межрелигиозный конфликт. Сначала
язычники устраивали гонения на христиан, затем христиане на
язычников. Но это не было гонением обскурантов на научность.
Сама Гипатия стала впоследствии прообразом христианской
мученицы святой Екатерины Александрийской. Ее житие было
составлено в X в. Установление культа Екатерины — философа,
математика, астронома, погибшей от рук разъяренной толпы,
свидетельствовало, чью сторону между обскурантизмом и познанием занимала сама Церковь5.
В XVI–XVII вв. широко известны гонения на гелиоцентрическую систему Н. Коперника.
Масштабные гонения Церкви на гелиоцентризм — это попросту миф. Гелиоцентристский подход был широко распространен среди античных мыслителей и не составлял секрета для образованной части средневекового общества. На него, например,
ссылался живший в XIII в. Фома Аквинский6.
Дискуссия со сторонниками геоцентризма была дискуссией
с аристотелизмом, а не с религией. Сталкивались две научные
теории. Одна опиралась на авторитет Аристотеля и Птолемея,
другая восходила к Аристарху Самосскому. Религия долгое время была в стороне от этого диспута, ввиду того, что ни один из
подходов принципиально не противоречил религиозному объяснению7.
В исламской среде теория гелиоцентризма была задолго до
Н. Коперника развита в трудах созданной Улугбеком Самаркандской школы. Какого-либо осуждения ее разработок с позиций ислама не выдвигалось. Существовала полемика с другими
научными школами, но религия запрета на эту полемику не устанавливала8.
5
Екатерина Александрийская // Православная энциклопедия. М.: Церковнонаучный центр «Православная энциклопедия», 2009. Т. XVIII. С. 100–115.
6
Shank M.H. Setting up Copernicus? Astronomy and Natural Philosophy in
Giambattista Capuano da Manfredonia's Expositio on the Sphere // Early Science
and Medicine. 2009. Vol. 14. № 1–3. P. 290–315.
7
Рожанский И.Д. История естествознания в эпоху эллинизма и Римской империи. М.: Наука, 1988.
8
Джалалов Г.Д. Некоторые замечательные высказывания астрономов Самаркандской обсерватории // Историко-астрономические исследования. М., 1958.
Вып. IV. С. 384.
303
Религиозное и научное познание
В Европе также до Н. Коперника философски гелиоцентризм обосновывался Николаем Кузанским. А это была фигура
не только ученого, но и видного церковного иерарха. Николай
Кузанский занимал посты кардинала, епископа, генерального
викария в Ватикане. И если такой человек мог обосновывать гелиоцентризм, то значит особого диссонанса в отношении религии в этой концепции не обнаруживается9.
Никаким гонениям со стороны Церкви не подвергался и сам
Н. Коперник. Будучи доктором канонического права, он занимал пост каноника, что вряд ли было бы возможным при определении его взглядов как еретических. Папа Лев X приглашал
Н. Коперника принять участие в разработке реформы церковного календаря, что демонстрирует вполне определенное доверие. Папа Климент VII прослушал лекцию с изложением гелиоцентристской теории и высказал к ней благожелательное
отношение. В качестве лектора выступал ее сторонник кардинал
Вигманштадт. Первое издание главного коперниковского труда «О круговых движениях небесных тел» было посвящено папе
Павлу III и сопровождено хвалебным письмом кардинала Шенберга10.
Только в 1616 г., т. е. более чем через семьдесят лет после смерти
Н. Коперника, католическая церковь по инициативе папы Павла V попыталась установить запрет на распространение гелиоцентристской теории. Книга «О круговых движениях небесных
тел» была включена в Индекс запрещенных книг. Однако и «запрет» был достаточно мягким. Для возможности издания книги
всего лишь требовалась оговорка, что гелиоцентричная система
является научной математической моделью. Реально же многие
9
Еремеева А.И., Цицин Ф.А. История астрономии (основные этапы развития астрономической картины мира). М.: МГУ, 1989; Ноговицин О.Н. Концепция coinсidentia oppositorum и критика принципа противоречия Аристотеля
в позднем трактате Николая Кузанского «О неином» // ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. № 1; Тажуризина З.А. Философия Николая
Кузанского. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2010.
10
Гребеников Е.А. Николай Коперник. М.: Наука, 1982; Дмитриев И.С. Искушение святого Коперника: ненаучные корни научной революции. СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 2006; Энгельгардт М.А. Николай
Коперник // Коперник. Галилей. Кеплер. Лаплас и Эйлер. Кетле. Биографические повествования. Челябинск: Урал, 1997.
304
Глава 8. «Монополия на истину» в религии и науке
переиздания коперниковского труда продолжали выходить и без
соответствующей оговорки11.
1600 г. — сожжение на костре Джордано Бруно.
За что сожгли на костре Джордано Бруно? Менее всего за
его научные взгляды. Гелиоцентризм в 1600 г. был легален, и за
приверженность ему никого не казнили. Астрономические воззрения Бруно упоминались в ходе следствия попутно, не составляя основного содержания процесса.
Разбиралось иное — альтернативная христианству бруновская система религиозных взглядов. Дж. Бруно являлся пифагорейцем и герметистом. Но даже не это ставилось ему в вину,
а конкретно — хула на христианство и Христа. Главное доказанное обвинение — отрицание обвиняемым чуда пресуществления хлеба в тело Христово во время обряда причастия. Среди
адресуемых Бруно обвинений — утверждение о мнимости чудес,
совершенных Христом; отрицание добровольности принятия
Христом смерти на кресте; отрицание посмертного возмездия
за грехи; вера в переселение душ; намерение создать новую религию. Бруно, таким образом, осуждали именно как еретика, но
не как ученого12. К этому выводу пришел, в частности, видный
российский знаток философии периода Ренессанса А.Ф. Лосев.
«…За что же, — ставил он вопрос в «Эстетике Возрождения», —
в конце концов, сожгли Джордано Бруно? Очевидно, вовсе не за
неоплатонизм и вовсе не за гелиоцентризм. Ведь не сожгли же
ни Коперника, ни Кеплера, ни Галилея. Бруно сожгли за безличностный неоплатонизм, а не за неоплатонизм вообще, за борьбу с монотеизмом, за антихристианство, не говоря уже об антицерковности. Другими словами, как бы Бруно ни одушевлял свою
11
Gingerich O. The book nobody read. Chasing the Revolutionibus of Nicolaus
Copernicus. Penguin books, 2004; Фантоли А. Галилей: в защиту учения Коперника и достоинства Святой Церкви. М.: МИК, 1999.
12
Джордано Бруно. Избранное. Самара: Агни, 2000; Антоновский Ю.М. Джордано Бруно. Его жизнь и философская деятельность. СПб., 1892; Грот Н.Я.
Дж. Бруно и пантеизм // Зап. Новорос. ун-та. 1885. Т. 41; Йейтс Ф. Джордано
Бруно и герметическая традиция. М.: Новое литературное обозрение, 2000;
Карсавин Л.П. Джордано Бруно. Берлин, 1923; Элиаде М. История веры и религиозных идей. М.: Критерион, 2002; Менцин Ю.Л. «Земной шовинизм» и звездные миры Джордано Бруно // Вопросы истории естествознания и техники.
1994. № 1; Ордине Нуччо. Граница тени. Литература, философия и живопись
у Джордано Бруно. СПб., 2008.
305
Религиозное и научное познание
Вселенную, он мог говорить о творце мира только в переносном
смысле, а фактически никакого творца мира как надмировой
абсолютной личности он никак не мог признать»13.
1633 г. — процесс над Галилео Галилеем.
Еще одной «жертвой» «религиозного мракобесия» принято считать Галилео Галилея. Ученый, как известно, пострадал
за свою приверженность коперникианству. Однако процесс
над Галилеем не следует представлять в виде противостояния
обскурантистской церкви и одинокого вольнодумца. Гелиоцентристский подход к тому времени разделяли многие видные католические теологи, включая ряд церковных иерархов. Идейно
близок к Галилею был, в частности, кардинал Маттео Барберини,
взошедший в 1623 г. на папский престол под именем папы Урбана VIII. Он даже был автором оды в честь ученого. Но именно
при Урбане VIII состоялся процесс над Галилеем.
В возникшей дискуссии, как показало время, научная правота далеко не по всем вопросам была на стороне галилеевской партии. Галилей, в частности, полагал, что кометы есть не
более чем оптический эффект в атмосфере земли, тогда как его
оппоненты среди иезуитов отстаивали аристотелевскую версию
о кометах как телах внеземного происхождения. Основным обвинителем на антигалилеевском процессе со стороны церкви
выступал не менее яркий, чем сам Галилей ученый, богословполемист Роберто Беллармини. Полемика Беллармини—Галилей
проходила по всем правилам ведения научной дискуссии.
Папа Урбан VIII лично высоко отзывался о галилеевской
книге «Пробирных дел мастер». Им было предписано иезуитам
прекратить полемику с Галилеем. Устроенный в 1633 г. в Риме
антигалилеевский процесс противоречил в этом отношении
всей предшествующей логике развития науки при папском престоле. Мотивы суда были преимущественно личными. В опубликованной Галилеем в 1632 г. книге «Диалог о двух главнейших
системах мира — птолемеевой и коперниковой» гротескно, в образе одного из участников полемики изображался сам правящий
папа. Покровительствовавший до того ученому Урбан VIII воспринял это как личное оскорбление. И только после этого возникает тема галилеевского еретичества. Тем не менее приговор
13
Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: Мысль, 1978. С. 684.
306
Глава 8. «Монополия на истину» в религии и науке
Галилею был вынесен сравнительно мягкий. Ему запрещалось
впредь пропагандировать гелиоцентрическое учение. Однако
книга Галилея «Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевой и коперниковой» фактически сразу же после процесса
была переведена на ряд европейских языков и распространилась
по всей Европе14.
Таким образом, наиболее резонансные эпизоды, традиционно трактуемые как доказательство гонений церкви на ученых, как
отражение природы вероисповедания и религии, не позволяют
на самом деле однозначно говорить о них как о конфликте религиозной и научной моделей познания. Скорее, это позднейшие
интерпретации для целей «гонений» на религию, а не на науку.
Чаще всего в описываемых прецедентах сталкивались не позиции религии и науки, а позиции двух различных религиозных систем. Борьба выражалась не в поиске истины, а в поиске
и обосновании еретичества, понимаемого с позиции официальной церкви в отношении сторонников альтернативного богословия. Характерно, что апогей деятельности инквизиции приходится не на классическое Средневековье, а на транзитный
период между Средними веками и Новым временем. А это уже
было время, когда католическая церковь не занимала безусловного доминирующего положения в Европе. Ряд европейских
стран, принявших реформацию, не подчинялся в религиозном плане папскому престолу. Папство находилось в кризисе и предпринимало отчаянные усилия для удержания власти.
Представлять период кризиса одной из конфессий в качестве
репрезентативного отражения всей истории религии очевидно
некорректно.
В течение нескольких столетий Ватиканом составлялся «Индекс запрещенных книг». Последний раз он был опубликован
в 1948 г. Запреты на книги традиционно расценивались анти14
Галилео Галилей. Диалог о двух системах мира. М.; Л.: ГИТТЛ, 1948; Выгодский М.Я. Галилей и инквизиция. М.; Л.: 1934; Кузнецов Б.Г. Галилео Галилей.
М.: Наука, 1964; Фантоли А. Галилей: в защиту учения Коперника и достоинства святой церкви. М.: МИК, 1999; Хеллман Х. Великие противостояния
в науке. Десять самых захватывающих диспутов. Глава 1. Урбан VIII против Галилея: Неравная схватка. М.: Диалектика, 2007; Шрейдер Ю.А. Галилео Галилей
и Римо-Католическая Церковь // Вестник истории естествознания и техники.
1993. № 1.
307
Религиозное и научное познание
клерикальной пропагандой как яркая иллюстрация противостояния религиозного ретроградства передовой науке. Однако
интересно, что анализ предлагаемых «Индексами» перечней позволяет констатировать, что собственно научные работы в них,
за редким исключением, отсутствуют. Запреты касались, главным образом, художественной литературы и моральной философии15.
В основном «Индекс» Ватикана представляет собой инструмент нравственной цензуры. Подобное цензурирование существует и в светском обществе. Составление списков запрещенных
книг, как правило экстремистского содержания, устанавливается
законодательством современных государств, включая Российскую Федерацию. Хорошо известно как современное западное
законодательство остро реагирует на книги и работы с ревизией
темы «холокоста», сформировав доктрину даже уголовной ответственности за такие произведения.
Принципиального ситуационного различия в светском смысле между последним примером и реагированием инквизиции на
ревизию евангельского предания о муках Христовых в общем-то
нет. Сама Церковь не выносила приговоров в отношении еретиков, и уж тем более не она приводила их в исполнение. Это
было прерогативой государства. Другое дело, что средневековое государство руководствовалось в своих решениях авторитетом церкви. Защита веры и чувств верующих составляла одну из
важнейших государственных прерогатив. Жестко пресекались
любые попытки богохульства. А такие попытки были не только
вымыслом дьяволоборцев. Психологию протеста против богохульства легко усмотреть и в современности. Например, в историях, связанных с «Pussy Riоt» и фильмом «Невинность мусульман».
Само признание гонений на ученых со стороны представителей конфессий и религиозных организаций не означает признания причин гонений в самой природе религии. Авторы не
имеют цели выбелить реальную историю религии. История содержит множество примеров неблаговидной деятельности религиозных организаций. Имеются в ней и прецеденты гонений
15
http://w w w.c vm.qc.ca/gconti/905/BABEL/Index%20Libror um%20
Prohibitorum-1948.htm; http://www.fordham.edu/halsall/mod/indexlibrorum.asp.
308
Глава 8. «Монополия на истину» в религии и науке
на ученых и противодействия научному познанию. Но это есть
иллюстрация истории, полной противоречий и всегда такой.
Доказательство природы религии в части ее обскурантизма
по правилам научной логики посредством приведения примеров
не является корректным. На пример, подтверждающий доказуемое положение, можно всегда отыскать пример, его опровергающий, что и было приведено выше.
В длительной истории религии есть, соответственно, примеры активной поддержки религиозными организациями научного познания. Первые средневековые университеты возникли на
базе богословских школ. Университетские педагоги имели священнический сан. Название одного из старейших университетов в Западной Европе — Сорбонны в Париже происходит от его
создателя, видного французского теолога, королевского духовника Робера де Сорбона16. До возникновения средств массовой
коммуникации именно церковь выполняла на Западе функции
главного транслятора передовых научных знаний.
Общеизвестна роль христианской церкви в распространении культуры и знаний в Древней Руси. Традиционно этот просветительский эффект указывается как один из главных результатов христианизации.
Восток не воспринял получившую распространение на Западе теорию «двух истин». Соответствующие идеи ряда арабских
мыслителей не привели к трансформации исламского образования. Соответственно, и познавательный процесс на Востоке
осуществлялся вне разрыва с религиозной традицией. Многие
видные ученые, представляющие цвет мировой науки, имели
священнический сан. И это относится не только к средневековому периоду истории. Характерный пример — архиепископ
Симферопольский и Крымский Лука (в миру В.Ф. Войно-Ясенецкий) — профессор медицины, разработчик теории гнойной
хирургии, лауреат Сталинской премии первой степени 1946 г.17.
16
Уваров П.Ю. История интеллектуалов и интеллектуального труда в Средневековой Европе. М.: ИВИ РАН, 2000; Гофф Ж.Л. Интеллектуалы в средние века.
М.: Пресс, 1997; Гештор А. Средневековый университет: Управление и ресурсы // ALMA MATER. 1996. № 5.
17
Шевченко Г. Приветствует вас святитель Лука, врач возлюбленный. СПб.:
Наука, 2009; Войно-Ясенецкий В.Ф. (Архиепископ Лука). Очерки гнойной хирургии. Бином, 2006.
309
Религиозное и научное познание
То есть примеров может быть множество и всех сортов. В данном случае важна констатация, что предопределенности конфликта религии и научного познания в силу природы религии не
было.
Более того, претензии о контркогнитивной природе религии
могут быть отнесены… к самой светской науке.
«Монополия на истину» «академической науки»
и научные революции
Исторически известные противоречия ретроградства и нового знания относятся не только к взаимоотношениям религии и науки. Новое знание всегда утверждается в конфликте со
знанием старым. Это всегда ломка стереотипов. Такой конфликт
составляет общую логику процесса познания. Противники нового знания могут, конечно, апеллировать к «религиозной традиции». Мол, догма не велит соглашаться. Но эта апелляция на
самом деле не уникальна.
Не менее инерционно, чем клерикальная среда, часто проявляла себя во все времена по отношению к новому знанию
ученая корпорация. И такая реакция вполне понятна — утверждаемые в результате открытий новые знания ниспровергали
прежние научные построения. Происходила научная революция.
Ученая корпорация могла их игнорировать, а могла вступать
в жесткую полемику, переходящую даже в формат «травли».
Из отечественной истории хорошо известна практика таких
гонений. Погрому со стороны «академической науки» подверглись в свое время генетика и кибернетика. Не только власть, но
сами ученые выступали застрельщиками этих погромов.
Кто-то скажет — это в прошлом. Как бы не так. Вот реальная цитата 2011 г. из полемики одного из авторов с очень известным московским профессором политологом: «Присоединяться к тому, что я не понимаю и не считаю квалифицированным
продуктом, не буду».
Не понимаю, но при этом считаю неквалифицированным
продуктом. Это сказано в научном споре. Что это как не внесение
в научный процесс вненаучной аргументации? Раньше подобное
и квалифицировалось как мракобесие: «Не понимаю, но оценку
310
Глава 8. «Монополия на истину» в религии и науке
даю». На основании чего дается эта оценка? К счастью, переносить диагноз с одного «именитого» ученого на всю современную
науку оснований нет. Выше уже говорилось, что метод примера — это только часть в доказательстве истины. А именно, только
необходимая часть. Достаточности доказательства никакой пример не дает.
Громкие научные погромы, казалось бы, канули в лету. Прошло время, и новые науки и открытия были признаны в качестве
передового края научного познания. Но разве и в современности
«академическая наука» не игнорирует иной раз передовые научные разработки? И разве не бывает, что затевается реальная травля ученых, подобная резонансному делу «осуждения» учебника
по истории А.И. Вдовина и А.С. Барсенкова18.
Выступление от имени науки еще не есть сама наука. С позиций «научной авторитетности» часто утверждались и антинаучные, и ошибочные положения.
Томас Кун, признаваемый сегодня в качестве классика науковедения, описывал историческое развитие науки как процесс
смены ученым сообществом объясняющих научных парадигм.
Объяснительная модель Аристотеля, обращал внимание Т. Кун,
существенно расходится с объяснительной моделью Ньютона.
Произошла смена самого теоретического каркаса. Затем такая
же инверсия происходит в связи с выдвижением эйнштейновского концепта относительности. Происходят «научные революции».
Первоначально, согласно куновской схеме, каждое новое открытие или эмпирический факт поддается объяснению с позиций имеющейся теории. Однако далее появляются феномены,
необъяснимые в рамках прежней парадигмы. Их сначала не признают в качестве факта. Но их количество возрастает, актуализируя выдвижение альтернативной объяснительной модели. Будучи первоначально альтернативой, новая теория со временем
вытесняет прежнюю устаревшую. Если теория носит масштабный характер, то происходящее называют научной революцией19.
Важен в этой смене конфликт. Именно он проверяет внутрина18
Преподавание истории в России и политика. Материалы круглого стола.
М.: Научный эксперт, 2010.
19
Кун Т.С. Структура научных революций. М., 1975.
311
Религиозное и научное познание
учный мир и его способность не выходить за рамки научности:
вести спор с помощью аргумента и логики, а не оценки оппонента; не применять доводы типа: это наивно, чрезмерно, ненаучно, это идеологично, это несерьезно. (Все — цитаты.) В современной науке применяется и так называемое когнитивное
оружие20, используемое в информационно-психологической войне. В нем целенаправленно научные истины замещаются ложными конструктами, для того чтобы ввести противника в заблуждение, поразить его в знании. Последствия могут иметь самый
масштабный характер, например: ошибочное государственное
строительство, экономический уклад, наносящие реальный материальный ущерб противнику, иногда такой величины, какую
никакой бомбардировкой не нанесешь. Например, принятие на
вооружение постсоветской российской властью теории монетаризма вывело из суверенного финансового оборота России
почти два годовых бюджета (около 4 трлн долларов, что сопоставимо с потерями СССР во Второй мировой войне). Принятие
на вооружение теории постиндустриализма21 фактически привело к деиндустриализации России, снижению ее экономического
суверенитета.
Таким образом, в самой науке так называемое «мракобесие»
и обскурантизм также имеют место как пограничные и неизбежные в сложном общественном процессе научного развития
явления.
Наука, по Т. Куну, развивается по принципу чередования
периодов «нормальной» и «революционной» науки (рис. 8.1). То,
что сегодня воспринимается как нечто «революционное», завтра
становится общепризнанным. А то, что сегодня в научном плане
«нормально», окажется завтра дремучей архаикой.
Не все, впрочем, философы признают саму революционность переходов в науке. В частности, принципиально возражал
против куновской методологии Карл Поппер. Показателен разбор содержания его критических возражений. Во-первых, указывал К. Поппер, «в норме» в науке могут присутствовать не
одна, а сразу несколько конкурирующих между собой парадигм.
20
Когнитивное оружие — термин, введенный в научный оборот авторами.
Якунин В.И., Сулакшин С.С. [и др.]. Теория постиндустриализма. Опыт
критического анализа. М.: Научный эксперт, 2011.
21
312
Глава 8. «Монополия на истину» в религии и науке
Четвертая
научная
революция
Третья научная
революция
Конец XX —
начало XXI в.
XX век
Вторая научная
революция
XIX век
Первая научная
революция
Конец XVII —
начало XVIII в.
Рис. 8.1. Глобальные научные революции
И во-вторых, новая теория, как в случае смены ньютоновской
на эйнштейновскую модель, не отменяет прежнюю, а дает новые
горизонты видения22. Оба замечания, надо признать, справедливы, но саму идею научных революций они не отменяют. То, что
рушится каркас не одной, а множества теорий, не отменяет факт
смены парадигм. Пусть эта парадигма будет не в единственном
числе. В единственном числе в науке она никогда и не существовала. То, что новая теория может поглощать прежнюю, не отменяет ее парадигмальную новизну. Бесспорный факт преемственности научного знания не означает статичности теоретических
моделей.
Важно здесь для исследуемой темы другое: сама фиксация
противоречия между старой и новой научными парадигмами.
Представители старой парадигмы, как правило, «инерционны», сопротивляются утверждению нового знания. Таким образом, ретроградство оказывается непременным сопутствующим
22
Popper K. Normal Science and its Dangers // Criticism and the Growth of
Knowledge. Cambr., 1970. P. 51–58.
313
Религиозное и научное познание
обстоятельством научного прогресса. Принципиального различия в его происхождении, религиозном ли, научном ли, в общемто нет.
Инерционность, как проявление присущего человеческой
природе консерватизма, в принятии нового знания и уж тем более новых научных парадигм существует и в Церкви, и в академическом сообществе. Инерционность препятствует взаимному
сближению религии и науки, необходимому обоим мыслительным пространствам и вытекающему из самой логики мегаэволюционного процесса познания. Однако представляется, что
преодоление существующего положения дел неизбежно.
314
Заключение
Таким образом, объективный и многогранный анализ особенностей религиозного и научного познания позволяет видеть,
что абсолютных и принципиальных противостояний между
научным и религиозным познанием нет. Различие в пути получения знаний есть, но оно исторично и по ходу будущего эволюционирования человека будет все меньше.
Препятствия к пониманию этого и сближению социально
активных позиций науки и религии в современности обусловливаются не столько гносеологическими и фундаментальными
причинами, сколько, скорее, инертностью научной и религиозной группировок. По сей день они никак не выйдут из состояния, заложенного в период секуляризации. Принципиальная позиция религии состоит в утверждении о невозможности познать
научным путем не только Бога, но и божественный замысел и последствия, с ним связанные. Стереотип науки — что-то вроде
представления о недостоверности и неверифицируемости религиозной феноменологии. Анализ показывает, что обе претензии
корректируемы.
Пока отчуждение сохраняется. По сей день сохраняет свою
актуальность консенсус теории «двух истин», разграничивающий познавательные ниши религии и науки. Этот концепт последовательно реализуется в программах высшего теологического
образования. Между тем, как видно из представленного исследования, потребность во взаимном сближении существует.
Религия нуждается в соотнесении выработанных столетиями
учений с данными современной науки. Сегодня одной апелляции
к откровениям недостаточно. Для множества людей нужна научная аргументация и верификация религиозных положений. Необходим перевод языка символов, метафор, аллегорий и притч,
ключ которого в обществе частично утрачен, на язык, доступный
для понимания современного человека.
Охранительная позиция религии конечно оправдана, она
объясняется ответственностью перед лицом возможной утраты в результате принятия ложных направлений поиска смысло315
Религиозное и научное познание
образующего ядра, соединяющего человека с Богом. И эти опасения не напрасны, имея в виду определенные сомнительные
выводы, сформулированные секулярной наукой в стремлении
к абсолютизации некоторых «истин» (например, в теории «борьбы за существование»). Религиозный консерватизм исторически оправдан, ценен, но при этом не абсолютен! Мысль человека
подвижна и динамична, и религиозная мысль не исключение.
Для науки религия ценна как один из инструментов очень
своеобразной, но, тем не менее, объективной когнитивной генерации гипотез о мироздании, объяснительных моделей и феноменологии.
У религии и науки в современном мировом познавательном
дискурсе выявляется все более явственно общий идейный противник. В этом качестве предстает постмодернизм как средоточие псевдонауки, псевдорелигии, псевдофилософии, но зато
вполне натурального релятивизма, доходящего до системного
абсурдизма. Обоим мыслительным пространствам когнитивным
противником выступают современные мировые конструкторы
псевдонаучных теорий, призванных идеологически и информационно «прикрывать» мировой паразитизм, несправедливость,
новые изощренные модификации расизма и даже классического
фашизма. Именно это настоящие силы зла, понимая зло и в религиозном, и в строго научном смысле, как уход от «образа
и подобия» — идеала очеловеченности человека. По отношению
к науке постмодернизм заявляет об относительности эмпирического знания, по отношению к религии — об относительности
таких категорий, как добро и зло. Подрываются, таким образом,
сами основания познавательной практики.
На ранней стадии социогенеза существовала целостная,
дисциплинарно недифференцированная система знаний. В значительной мере она определялась адаптацией человека к среде
обитания. Однако различия средовых условий привели к вариативности человеческого опыта. Дальнейшее гносеологическое
развитие осуществлялось в направлении дивергенции знаний.
Принципиальной особенностью и этапом европейского процесса стало разделение науки и религии. Концептуальное оформление оно получило в рамках теории «двух истин». Вне западной
цивилизации такого разделения и в такой степени не произошло.
316
Заключение
Секулярная наука возникла на Западе, распространяясь вовне
как импортируемое явление. Как показало исследование, за секуляризмом ранней научной генерации могла скрываться приверженность альтернативным по отношению к ортодоксальному
христианству религиозным системам.
Дивергентный путь имел следствием выработку специального исследовательского инструментария, детализацию знаний.
Происходило дробление наук, институционализация новых дисциплинарных ниш. Все это обусловило интенсификацию научно-технического прогресса. Однако с течением времени, с углублением представлений о мироздании все более остро стала
ощущаться утрата единого когнитивного подхода ко всей накопленной человечеством феноменологии, включая пока необъяснимую. Особенно острый этот вызов в сфере гуманитаристики.
Разъединение науки и религии коснулось большинства представителей мировой ученой корпорации. Однако на высшем
уровне научного сообщества этого разрыва не произошло. Исследование показало доминирование среди величайших ученых
человечества лиц, придерживающихся религиозных мировоззренческих представлений. Вера в Бога для них не только не была
контрнаучна, но, напротив, служила определенным основанием
для научной познавательной практики. Вместе с тем религиозные
воззрения великих ученых, как правило, отличались от ортодоксальных подходов теологии или упрощенных рутинных моделей.
Различаются и национальные школы в науке, в большей или
меньшей степени тяготеющие к синтезу с религией.
Сопоставление позиций религии и пионерских разработок
в гуманитарных науках обнаруживает их общность по ключевым вопросам представлений о мироздании.
Точка зрения, приписывающая религиям приверженность
в объяснении глобальных общественных процессов теории регресса, не подтверждается. Религиозный взгляд заключается
в утверждении разворачивающейся через историю идеи нравственного прогресса человечества. При этом прогресс мыслится не только как линейное движение, но и как путь по сложной
траектории, с чередующимися прорывами и откатами.
Обнаруживается близость подходов религии и современной
науки в раскрытии категории «жизнь». Трехуровневый подход
317
Религиозное и научное познание
к раскрытию природы человека в религии соотносится с научным дискурсом о необходимости разграничения биологической,
социальной (кооперативной) и духовной (интегративной) компоненты антропологии. Вся макроэволюция живого и человека, в частности, идет по пути смены форм: биогенез, социогенез
и духовный интегративный прогресс — сологенез.
Когда-то резко диссонирующие в презентации модели мироустройства религии и естественные науки все чаще обнаруживают сегодня, по меньшей мере, непротиворечивость.
Казавшиеся прежде абсурдными отдельные религиозные концепты приобретают в настоящее время подтверждение с позиций новых научных открытий. Иные знания, представленные посредством «трудночитаемых» метафор, раскрывают свой
глубинный наполненный достоверной информацией смысл.
А между тем все эти положения были сформулированы в рамках традиционных религий столетиями, а то и тысячелетиями
ранее.
Следовательно, допустима мысль о том, что могут быть верны и другие, не проработанные пока еще наукой религиозные
утверждения. Такое допущение позволяет наукам расширить горизонты своего пространства гипотез и продвигаться вперед более целенаправленно.
Долгое время наука рассматривала религиозные «чудеса»
главным образом как фальсификации. По сути, речь шла о соучастии в мошенничестве всей совокупности лиц духовного сана. Затем «непознанное» признается как «паранормальные явления», хотя граница табу все еще сохраняется. Когда же с ним не
мирятся, то возникает, например, вполне рациональное направление изучения биолокации. И благодаря этому наука вплотную
подходит к возможности научного допущения бытийственности
Бога, что только и снимает обнаруживаемые противоречия иных
объяснительных схем по поводу имеющейся достаточно надежной феноменологии. И не так важна здесь терминология: Бог,
Высший, Абсолют, субквантовый потенциал и т. п. Важно, что
для объяснения наличной феноменологии необходимо допущение еще одного уровня бытия, еще не очень освоенного наукой.
И это есть платформа для соединения двух мыслительных пространств.
318
Заключение
Не подтвердилось в ходе исследования распространенное
утверждение о принципиальной несовместимости религиозного
и научного исследовательского инструментария. Специальный
сопоставительный анализ не позволил обнаружить ни одного
значимого признака научного познания, который совершенно
отсутствовал бы в религии. Другое дело, что религия содержит
в своем арсенале и элементы иных, не научных, познавательных практик. Таким образом, синтез науки и религии в будущем
оказывается не только целесообразным ориентиром, но и реалистической (по причине отсутствия принципиально несовместимых сфер) перспективой.
Когда-то в качестве казавшегося весомым аргументом атеистической пропаганды выдвигалась апелляция — «Гагарин в космос летал, Бога не видел». Позиция секулярной науки состояла
в отрицании существовании Бога по причине его нефиксируемости. Теологи оппонировали, что сама постановка вопроса «встречи человека с Богом» принципиально противоречит религиозному пониманию. Становится актуальным третий подход.
Человек пока действительно не может зафиксировать Бога
так же, как он не фиксирует, например, такие объекты материального мира, как темную материю. Да сколько еще чего он пока
не фиксирует, что совершенно определенно зафиксирует в ближайший миллион лет, или тысячу, или десять лет, сделав очередное открытие. Здесь принципиально важно слово «пока». Наука
не стоит на месте. Вероятно, наступит такое время, когда и выход
человечества на уровень прямого диалога с Богом станет реальностью.
А пока… Иногда сама постановка вопроса о Боге, о религиозном чуде в академическом сообществе может вызывать усмешку. Не надо этого бояться.
Махатма Ганди в свое время так представлял историю распространения человеческих идей: «Сначала Вас игнорируют, потом смеются над Вами, потом борются с Вами, а потом Вы побеждаете». Для развития науки как непременные условия нужны
научная смелость, или смелость мысли, и научная профессиональность.
То, что сегодня игнорируется или не очень понимается, завтра
может стать научным мейнстримом.
319
Литература
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
320
Angrist S., Hepler L. Order and Chaos. Basic Books, 1967.
Auger P. De la Physique Theorique a la Biologie, 1970.
Ayer A.J. The problem of knowledge. L., 1956.
Bada J. Earth. 1998.
Behe M.J. Darwin’s Black Box. N. Y.: Free Press, 1996.
Bird W.R. The Origin of Species Revisited. Nashville: Thomas Nelson Co.,
1991.
Brian D. Einstein: A Life. N. Y.: John Wiley and Sons, 1996.
Candid Science IV: Conversations with Famous Physicists by Istvan Hargittai.
London: Imperial College Press, 2004.
Carrel А. Reflections on Life. N. Y.: Hawthorn Books, 1952.
Conger G.P. Theories of Macrocosms and Microcosms in the History of Philosophy. N. Y., 1922.
Crick F. Life Itself: It’s Origin and Nature. N. Y.: Simon & Schuster, 1981.
Cronin V. The Wise Man from the West: Matteo Ricci and his Mission to China. London: Harvill Press, 2000.
Davis E.W. Teleportation Physics Study //http://www.fas.org/sgp/eprint/teleport.pdf; http://www.themystica.com/mystica/articles/p/psychokinesis_pk.
html.
Demirsoy A. Kalitin ve Evrim. Ankara: Meteksan Yayinlari, 1984.
Denton M. Evolution: A Theory in Crisis. London: Burnett Books, 1985.
Dhammacakkappavattana Sutta: Setting in Motion the Wheel of Truth //
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.piya. html.
Dillow J.C. The waters above. Chicago, 1982.
Dose K. The Origin of Life: More questions Than Answers // Interdisciplinary
Science Reviews. V. 13. 4. 1998.
Eccles G. Evolution of the Brain: Creation of the Self. London: Routledge,
1991.
Einstein A. Ideas and Opinions. N. Y.: Bonanza Books, 1954.
Freud S. Obsessive Actions and Religious Practices // The Standard Edition of
the Complete Works in Sigmund Freud. London: Hogarth Press, 1959. T. 9.
Gingerich O. The book nobody read. Chasing the Revolutionibus of Nicolaus
Copernicus. Penguin books, 2004.
Hasel G. Speaking in Tongues. Biblical Speaking in Tongues and Contemporary Glossolalia. Berrien Springs: Adventist Theological Society, 1991.
Hoyle F. Chandra Wickramasinghe, Evolution from Space. N. Y.: Simon &
Schuster, 1984.
Hoyle on Evolution // Nature. 1981.V. 294, 12 November.
Huebner J. The History of Science and Technology. Houghton Mifflin, 2004.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.
41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
48.
49.
50.
51.
52.
53.
Jacobson H. Information, Reproduction and the Origin of Life // American
Scientist. January 1955.
Jammer M. Einstein and Religion: Physics and Theology. Princeton University
Press, 2002.
John Paul II. Centesimus Annus // http://www.vatican.va/edocs/ENG0214/_
INDEX. HTM.
Jung G.J. Phychotheraples on the Clergy // Collected Works. 1969. T. 2.
Kelso A.J. Physical Antropology. N. Y.: J.B. Lipincott Co, 1970.
Lewis B. Cultures in Conflict: Christians, Muslims and Jews in the Age of Discovery. N. Y., 1995.
Loewe L., Scherer S. Mitochondrial Eve: the plot thickens. Trends in Ecology
and Evolution. 1997. № 12.
Marett R.R. Pre-animistic Religion // Folklore. 1900. № 11.
Marett R.R. The Threshold of Religion. L., 1909.
McKinney J., Loomis C. The Typological Tradition // Urban Man and Society.
A Reader in Urban Sociology. N. Y., 1970.
Morgan E. The Scars of Evolution. N. Y.: Oxford University Press, 1994.
Morris H.M. The Remarkable Birth of Planet Earth. San Diego, CA: Institute
for Creation Research, 1972.
Mott N. Can Scientists Believe? London: James & James Science Publishers
Ltd, 1991.
Mott N. Reminiscences and Appreciations. London: Taylor & Francis Ltd,
1998.
Nature, 394 (6691). 23 July. 1998.
Oppenheimer S. The Real Eve: modern man’s journey out of Africa // http://
www.bradshawfo undation.com/journey/.
Orgel L.E. The Origin of life on Earth // Scientific American. V. 271. 1994.
Penella R. Greek Philosophers and Sophists in the Fourth Century A.D. //
Studies in Eunapius of Sardis. Leeds, 1990.
Popper K. Normal Science and its Dangers // Criticism and the Growth of
Knowledge. Cambr., 1970.
Rawlings M.S. Life After Death — Startling New Evidence. Nashville: Thomas
Nelson, 1993.
Rigden J.S. Rabi: Scientist and Citizen. Harvard University Press, 2000.
Scientific American. September. 1999.
Shank M.H. Setting up Copernicus? Astronomy and Natural Philosophy in
Giambattista Capuano da Manfredonia’s Expositio on the Sphere // Early Science and Medicine. 2009. Vol. 14. № 1–3.
Stevenson I. Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of
Birthmarks and Birth Defects. Westport: Praeger, 1997.
The God I Believe. N. Y.: Maxwell Macmillan International, 1994.
The Life of Ernst Chain: Penicillin and Beyond by Ronald W. Clark. London:
Weidenfeld & Nicolson, 1985.
The Works of Lord Bacon. London. Vol. 2.
321
54.
55.
56.
57.
58.
59.
60.
61.
62.
63.
64.
65.
66.
67.
68.
69.
70.
71.
72.
73.
74.
75.
76.
77.
78.
79.
80.
322
Thomas J.D. Evolution and Faith. Abilene, 1988.
Tishkoff S.A., Williams S.M. Genetic analysis of African populations: human
evolution and complex disease // Nat Rev Genet. 2002. № 3 (8).
Vanderspoel J. Themistius and the Imperial Court: Oratory, Civic Duty and
Paideia from Constantius to Theodosius. Ann Arbor, 1996.
Абдуллаев М.С. Аристотель и аристотелизм в истории анатомии. Баку,
1988.
Авдуловский Ф.М. Святый Огонь, исходящий от Гроба Господа Бога
и Спаса нашего Иисуса Христа, в день Великой Субботы в Иерусалиме.
По сказаниям древних и новых путешественников. М., 1887.
Авель (Семенов), иеродиакон, Дроздов А.Ю. Знамение пререкаемо. М.,
2003.
Авель. Житие и страдание отца и монаха Авеля. М.: Спецкнига, 2005.
Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли // Культура Византии.
IV — первая половина VII века. М., 1984.
Адо П. Апофатизм, или Негативная теология // Духовные упражнения
и античная философия. М.; СПб., 2005.
Азбукин А. Очерк литературной борьбы представителей христианства
с остатками язычества в русском народе // Русский философский вестник. 1896. № 2.
Аксаков А.Н. Анимизм и спиритизм. Спб., 1901.
Алексанян А.Г. Манихейство в Китае (опыт историко-философского исследования). М., 2008.
Алпатов В.М. История одного мифа. Марр и марризм. М., 1991.
Алхимии золотые сны. М., 1995.
Альбрехт М. Реинкарнация, Библия и ранняя Церковь // http://www.
apologetika.ru/pdfs/c088.pdf.
Амбелен Р. Драмы и секреты истории. 1306–1643. М., 1992.
Американцы подсчитали, сколько ученых верят в Бога // http://www.
from-ua.com/news/42fd289910c46.html.
Андреев М.Л. Культура Возрождения// История мировой культуры: Наследие Запада. М., 1998.
Аникин А.В. Адам Смит. М., 1968.
Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.
Антихрист (Из истории отечественной духовности): Антология. М.,
1995.
Антихрист и Россия // Литературная учеба. Кн. 1. 1991.
Антоновский Ю.М. Джордано Бруно. Его жизнь и философская деятельность. СПб., 1892.
Арвон А. Буддизм. М., 2005.
Аристотель. Сочинения: в 4 т. М., 1975–1983.
Арну А. История инквизиции. Л., 1926.
Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950.
81.
82.
83.
84.
85.
86.
87.
88.
89.
90.
91.
92.
93.
94.
95.
96.
97.
98.
99.
100.
101.
102.
103.
104.
105.
106.
Арья Шура. Гирлянда Джатак, или Сказания о подвигах Бодхисаттвы. М.:
Вост. лит., 2000.
Асмус В.Ф. Античная философия. М.: Высшая школа, 1998.
Асмус В.Ф. Декарт. М., 1956.
Асмус В.Ф. Мировоззрение Толстого. Литературное наследство. Т. 69. М.,
1961.
Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. М., 1991. Т. 3.
Багдасарян В.Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии // Армагеддон. 1999. № 3.
Багдасарян В.Э. Генезис секулярного познания: ценностно-мировоззренческая парадигма секуляризма. М., 2007.
Багдасарян В.Э. Заговор «антихриста» в эсхатологических представлениях русского старообрядчества // Россия: идеи и люди. Сборник научных
трудов. М., 1999. Вып. 4.
Багдасарян В.Э. Метаистория. М., 2003.
Багдасарян В.Э. Образ Антихриста в русской историософской мысли //
Армагеддон: актуальные проблемы истории, философии, культурологии. М., 1999. Кн. 1.
Багдасарян В.Э. Проблемы мифологизации истории в отечественной
литературе 1990-х гг. М., 2000.
Багдасарян В.Э., Строганова С.М., Клычников В.М., Орлов И.Б. [и др.]
Школьный учебник истории и государственная политика. М.: Научный
эксперт, 2009.
Бадж Уоллис Е.А. Путешествие души в царстве мертвых. Египетская книга мертвых. М., 1995.
Байджент М. Запретная археология. М., 2009.
Бакина В.И. Космологические учения раннегреческих философов. М.,
Изд-во Моск. ун-та, 1999.
Баландин Р.К. Тайновидение: вместо приборов? М.: Знание, 1992.
Бартинян Р.М. Источники для изучения истории павликианского движения. Ереван, 1961.
Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления.
М., 1978.
Бауден М. Обезьяноподобный человек — факт или заблуждение? Симферополь, 1996.
Бахтин М.М. Собрание сочинений: в 7 т. М., 1996. Т. 4.
Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура
Cредневековья и Ренессанса. М., 1965.
Безансон А. Убиенный царевич. М., 1999.
Бек К. История Венеции. М., 2002.
Бенчев И. Иконы ангелов. Образы небесных посланников. М., 2005.
Бергер Л.Г. Пространственный образ мира (парадигма познания) в структуре художественного стиля // Вопросы философии. 1994. № 4.
Бергер Л.Г. Эпистемология искусства. М.: Русский мир, 1997.
323
107. Бердяев Н.А. Жозеф де Местр и масонство. М.: Директ-Медиа, 2008.
108. Бердяев Н.А. Учение о перевоплощении и проблема человека // Переселение душ. Сборник. М., 1994.
109. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.
110. Берлин И. Жозеф де Местр и истоки фашизма // Философия свободы.
Европа. М.: НЛО, 2001.
111. Бессараб М. Страницы жизни Ландау. М.: Московский рабочий, 1971.
112. Бестужев-Рюмин Н.К. Русская история. СПб., 1872. Т. 1.
113. Бехтерев В.М. Внушение и его роль в общественной жизни М., 1994.
114. Бибихин В.В. Боэций Дакийский // Антология средневек. мысли. СПб.,
2002. Т. 2.
115. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов І–VІІІ веков.
Ветхий Завет І. Книга Бытия 1–11. Тверь, 2004.
116. Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных. Киев,
1879.
117. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1995.
118. Блаватская Е.П. Ключ к теософии // http://www.theosophy.ru/lib/keytheo. htm.
119. Бобков К.В., Шевцов Е.В. Символ и духовный опыт православия. М.: ТОО
«ИЗАН», 1996.
120. Бог, наука и покорность: 10 ученых о теологии смирения. М.: АСТ:
Астрель, 2007.
121. Богданов А.П. Россия при царевне Софье и Петре I. М., 1990.
122. Болотов В. Лекции по истории Древней Церкви. Пг., 1918. Т. 4.
123. Большакова А.Ю. Архетип от Филона Александрийского до Блаженного Августина // http://www.sociosphera.ucoz.ru/publ/konferencii_2010/
arkhetipy_i_arkhetipicheskoe_v_kulture_i_socialnykh_otnoshenijakh/
arkhetip_ot_filona_aleksandrijskogo_do_blazhennogo_avgustina/2–1–0–6.
124. Большая энциклопедия Ванги. М.: София, 1998–2002.
125. Большинство лидирующих ученых Америки отрицают существование
бога // http://www.skeptik.net/ism/sci_god.htm.
126. Боэций Дакийский. Сочинения. М., 2001.
127. Бриллиантов Л.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эриугены. М., 1998.
128. Буассье Г. Римская религия от времен Августа до Антонинов (в трех
частях в одной книге). М., 1914.
129. Буддизм в цитатах / Сост. А.С. Шагин. М., 2007.
130. Буддизм и буддийские практики глазами практикующего буддиста //
http://www.lossofsoul.com/LIFE_IS/God/buddhism.htm.
131. Буддийский взгляд на мир. СПб., 1994.
132. Булгаков С. Апокалипсис Иоанна. М., 1991.
133. Булгаков С. Икона и иконопочитание. Париж, 1930.
324
134. Булгаков С. Христианская этика. Систематические очерки мировоззрения Л.Н. Толстого. М., 1919.
135. Булгаков С.В. Православие. Ереси, секты. Западные верования. Соборы.
М., 1994.
136. Булгаков С.В. Православие. М., 1994.
137. Бурий Д. Пространство Европы в системе взглядов «новых правых» //
Палiтычная сфера. 2007. № 8.
138. Буркхаррдт Я. Культура Италии эпохи Возрождения. М., 1996.
139. Бурханийя Д. Махди и Антихрист // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997.
140. Бутми Н.А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.
141. Бьюкенен Дж. Смерть Запада. М., 2003.
142. Бэкон Ф. О принципах и началах. М., 1937.
143. Вавилов С.И. Исаак Ньютон. М.: Наука, 1989.
144. Валдманис Я.Я., Долацис Я.А., Калнинь Т.К. Лозоходство — вековая загадка. Рига: Зинатне, 1979.
145. Вариативность и цикличность глобального социального развития человечества. М., 2009.
146. Василий (Кривошеин), архиеп. Брюссельский и Бельгийский. Ангелы
и бесы в духовной жизни по учению восточных отцов. СПб., 2002.
147. Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.
148. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.
149. Великое делание: теория и символы алхимии. Киев, 1995.
150. Величкина В. Очерки истории инквизиции. М., 1906.
151. Владимиров А. Апостолы: гностико-эллинские истоки христианства. М.,
2003.
152. Возможность и вероятность нравственной глобализации мира. Материалы научного семинара. Вып. № 9. М.: Научный эксперт, 2012.
153. Вольтер. Философские сочинения. М.: Наука, 1988.
154. Воробьевский Ю.Ю. Путь в Апокалипсис: Точка Омега. М., 1999.
155. Вронский С. История астрологии в самом кратком изложении // Гермес.
Альманах. М., 1994.
156. Выгодский М.Я. Галилей и инквизиция. М.; Л., 1934.
157. Выгодский М.Я. Галилей и инквизиция. М., 1934.
158. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII–XVIII вв.). М., 1987.
159. Галилео Галилей. Диалог о двух системах мира. М.; Л.: ГИТТЛ, 1948.
160. Галлуа Л. История инквизиции: в 2 т. СПб., 1873.
161. Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет). М.,
1992.
162. Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней
Руси. Харьков, 1916.
163. Гвардини Р. Конец Нового времени // Вопросы философии. 1990. № 4.
164. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа // Гегель Г.В.Ф. Соч. М., 1959. Т. 4.
325
165. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2 т. М.: Мысль, 1975.
166. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987.
167. Гениффе П. «Рассуждения о Франции» Ж. де Местра и Французская революция // Французский ежегодник 2003. М., 2003.
168. Генон Р. Избранные произведения. М., 2004.
169. Генон Р. Кризис современного мира. М.: Эксмо, 2008.
170. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб.: Азбука, 2010.
171. Генон Р. Рождение Аватара // Конец Света (эсхатология и традиция). М.,
1997.
172. Генон Р. Христианство и инициация // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997.
173. Генон Р. Царство количества и знамения времени. М.: Беловодье, 2003.
174. Генон Р. Царь мира. Б–м., 1993.
175. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост.,
комм. и пер. К. Богуцкого. Киев; М., 1998.
176. Геродот. История в девяти книгах. Л., 1972. Кн. 1.
177. Гийон Э. Философия буддизма. М., 2005.
178. Гиляров А.Н. Греческие софисты, их мировоззрение и деятельность в связи с общей политической и культурной историей Греции. М., 1888.
179. Гностики. Киев, 1996.
180. Головин С. Всемирный потоп. Миф, легенда или реальность? // Библия
и наука. М.: Даръ, 2007.
181. Головин С. Эволюция мифа. Симферополь, 1997.
182. Горан В.П. Кризис древнегреческой демократии и философия софистов:
Протагор и Ксениад // Гуманитарные науки в Сибири. Новосибирск,
2001. № 1.
183. Горан В.П. Кризис древнегреческой демократии: Продик и Критий // Гуманитарные науки в Сибири. Новосибирск, 2003. № 1.
184. Горбаневский М.В. В начале было слово. М., 1991.
185. Горбовский А.А. Пророки? Прозорливцы? // Знак вопроса. 1990. № 1.
186. Горфункель А.Х. «Молот ведьм» — Средневековье или Возрождение? //
Культура Возрождения и общество. М., 1986.
187. Гребеников Е.А. Николай Коперник. М.: Наука, 1982.
188. Грибовский В.М. Народ и власть в Византийском государстве. СПб.,
1897.
189. Григорий (Лурье В.М.). Введение в критическую агиографию. СПб.:
Axioma, 2009.
190. Григорьян Б.Т. Философия о сущности человека. М., 1973.
191. Григулевич И.Р. Инквизиция. М., 1976.
192. Григулевич И.Р. История инквизиции. М., 1970.
193. Грот Н.Я. Дж. Бруно и пантеизм // Зап. Новорос. ун-та. 1885. Т. 41.
194. Гулыга А.В. Из истории нем. материализма. М., 1962.
195. Гулыга А.В. Философия религии Гегеля. М., 1975.
196. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990.
326
197.
198.
199.
200.
201.
202.
203.
204.
205.
206.
207.
208.
209.
210.
211.
212.
213.
214.
215.
216.
217.
218.
219.
220.
221.
222.
223.
Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1993.
Гурев Г.А. Коперниковская ересь в прошлом и настоящем. М., 1933.
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.
Гуревич А.Я. «В этом безумии есть метод». К проблеме «индивид в Средние века» // Arbormundi. Мировое древо. 1994. № 3.
Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа «Анналов». М., 1993.
Гуревич А.Я. Проблемы ментальностей в современной историографии //
Всеобщая история: дискуссии, новые подходы. М., 1989. Вып. 1.
Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990.
Гурьев Д.В. Бог, Адам и общество. М., 1962.
Гурьянова Н.С. Крестьянский антимонархический протест в старообрядческой эсхатологической литературе периода позднего феодализма.
Новосибирск, 1988.
Гусев Н.Н. Рассказы об инквизиции. М., 1906.
Гуттен У. фон. Письма темных людей. Диалоги. М., 1971.
Д.И. Менделеев и царская Академия наук (1858–1907 гг.) // Архив истории науки и техники. 1935. Вып. 6.
Да скроется тьма! Французские материалисты XVIII в. об атеизме, религии, церкви. М.: Политиздат, 1976.
Даль В.И. Пословицы русского народа. СПб., 1879.
Дао дэ цзин. Прозоритмический перевод с древнекитайского и исследование А.Е. Лукьянова, поэтический перевод В.П. Абраменко. М.: «Стилсервис», Институт Дальнего Востока РАН, исследовательское общество
«Тайцзи». 2008.
Дарвин Ч. Происхождение видов путем естественного отбора или сохранение благоприятных рас в борьбе за жизнь. СПб., 1991.
Даркевич В.П. Народная культура Средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве XI–XVI вв. М., 1988.
Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви.
Н. Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005.
Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950.
Декарт Р. Сочинения: в 2 т. М., 1989–1991.
Декарт Р. Сочинения. М., 1989. Т. 1.
Дело о телекинезе // Техника молодежи. 1988. № 5–7.
Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995.
Джалалов Г.Д. Некоторые замечательные высказывания астрономов
Самаркандской обсерватории // Историко-астрономические исследования. М., 1958. Вып. IV.
Джордано Бруно. Избранное. Самара: Агни, 2000.
Дильтей В. Введение в науки о духе (фрагменты) // Зарубежная эстетика
и теория литературы XIX–XX вв. Трактаты, статьи, эссе. М., 1987.
Димова Н. Ванга. Тайна дара болгарской Кассандры. М., 2007.
327
224. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах // Мистическое богословие Восточной Церкви. Харьков, 2001.
225. Дмитриев И.С. Искушение святого Коперника: ненаучные корни научной революции. СПб.: Издательство С.-Петербургского университета,
2006.
226. Дмитриев И.С. Религиозные искания Исаака Ньютона // Вопросы философии. 1991. № 6.
227. Дмитриевский А.А. Благодать святого Огня на Живоносном Гробе Господнем в Великую Субботу. СПб., 1908.
228. Дмитрук М.А. Мины внутри нас? // Знак вопроса. 1990.
229. Добиаш-Рождественская О.А. Культура западноевропейского средневековья. М., 1989.
230. Добриянов В. Феномен Ванги. София, 1995.
231. Документы русской истории. 1999. № 2.
232. Домострой. СПб.: Наука, 1994.
233. Древо познания // Мифы народов мира. М., 1987. Т. І.
234. Дубко Е.Л., Зубец О.П., Шклярик Е.А. Человек в системе природных координат у Демокрита и софистов // Мораль, общество, личность. М.: Издво Московского университета, 1980.
235. Дубровский Д.И. Наука, философия и воинствующий клерикализм //
Вестник Российского философского общества. 2007. № 4.
236. Дугин А.Г. Бремя ангелов // Конец Света (эсхатология и традиция). М.,
1997.
237. Дугин А.Г. Консервативная Революция. М., 1994.
238. Дугин А.Г. Конспирология (наука о заговорах, тайных обществах и оккультной войне). М., 1993.
239. Дугин А.Г. Крестовый поход Солнца // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997.
240. Дугин А.Г. Метафизика Благой Вести (православный эзотеризм). М.,
1996.
241. Дугин А.Г. Мистерии Евразии. М., 2000.
242. Дугин А.Г. Пути Абсолюта. М., 1991.
243. Дугин А.Г. Радикальный субъект и его дубль. М., 2009.
244. Дугин А.Г. Тамплиеры Пролетариата. М., 1997.
245. Дугин А.Г. Философия Традиционализма. М., 2002.
246. Евнапий. Жизни философов и софистов // Ямвлих. О египетских мистериях. М., 1995.
247. Еврейская энциклопедия. Т. 8: Свод знаний о еврействе и его культуре
в прошлом и настоящем. М.: Терра, 1991.
248. Екатерина Александрийская // Православная энциклопедия. Т. XVIII.
М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009.
249. Еремеева А.И., Цицин Ф.А. История астрономии (основные этапы развития астрономической картины мира). М.: МГУ, 1989.
328
250. Еремина Т.С. Русский православный храм. История. Символика. Предания. М.: Прогресс-Традиция, 2002.
251. Ефимов И. О даре языков // http://www.azbyka.ru/dictionary/04/o_dare_
yazykov-all. shtml.
252. Жеребцов А. Тайны алхимиков и секретных обществ. М., 1999.
253. Жизнь Будды / Сост. С.А. Комиссаров. Новосибирск: Наука, 1994.
254. Житие и страдание отца и монаха Авеля. М.: Спецкнига, 2005.
255. Житие, пророчества и наставления Серафима Саровского чудотворца.
Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001.
256. Жития Святых. М., 1916.
257. Житомирский С.В. Гелиоцентрическая гипотеза Аристарха Самосского
и античная космология // Историко-астрономические исследования. М.,
1986. Вып. 18.
258. Журавский А.В. Христианство и ислам. М., 1990.
259. Забияко А.П. Сравнительное богословие // Религиоведение / Энциклопедический словарь. М.: Академический проект, 2006.
260. Законодательство Петра I. М., 1997.
261. Захаров А.В. Традиционная культура в современном обществе // Социологические исследования. 2004. № 7.
262. Захаров Г. Правда и ложь «Агоры» // Фома. 2010. № 4.
263. Зеньковский В.В. Основы христианской философии. М., 1992.
264. Зубкова Е.И., Куприянов А.И. Ментальное измерение истории: поиски
метода // Вопросы истории. 1995. № 7.
265. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.
266. Йейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. М.: Новое литературное обозрение, 2000.
267. Иерусалим в веках: в 12 частях. Тель-Авив: Открытый университет,1997.
268. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М.: Русская книга, 2002.
269. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. М.: Интрада, 1998.
270. Иоанн (Мейендорф), протоиерей. Введение в святоотеческое богословие. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2001.
271. Иоанн (Снычев). Битва за Россию. Саратов, 1993.
272. Иоанн Дамаскин. Источник знания. М.: Индрик, 2002.
273. Йонас Г. Гностицизм. (Гностическая религия). СПб., 1998.
274. Ионкис Г. Спор о еврейских книгах как пролог Реформации // http://www.
lechaim.ru/ARHIV/124/spor. htm.
275. Иориш Ю.И., Туробов Б.В. Лозоискательство без мистики // Природа.
1984. № 11.
276. Иоффе Я.А. Мы и планета: Цифры и факты. М.: Политиздат, 1988.
277. Исаак Ньютон. 1643–1727. Сб. к 300-летию со дня рождения. М., 1943.
278. История государства и права зарубежных стран. М., 2000.
329
279. История Иконописи. Истоки. Традиции. Современность. М.: АРТ-БМБ,
2002.
280. История политических и правовых учений. М., 1996.
281. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962.
Т. 1.
282. Казначеев В.П., Трофимов А.В., Пискайкин А.П. Научные итоги глобальных экспериментов по изучению информационного поля Земли. Отчет.
Новосибирск, 1993.
283. Казначеев В.П., Трофимов А.В. Научные итоги глобальных экспериментов по изучению информационного поля Земли. Институт общей патологии и экологии человека СО РАМН. Новосибирск, 1994.
284. Канашкин А.В. Традиции и традиционализм как культурно-историческое
и художественно-эстетическое направление и проблема национальной
идентичности в журнально-литературном процессе рубежа XX– XXI вв.:
диссертация на соиск. уч. ст. докт. филолог. наук. Краснодар, 2006.
285. Кант И. Критика чистого разума // http://www.philosophy.ru/library
286. Кант И. Сочинения в шести томах. М., 1963–1966.
287. Кант И. Религия в пределах только разума. СПб., 1908.
288. Канторович Я. Средневековые процессы о ведьмах. М., 1990.
289. Кареев Н.И. Историки Французской революции. Л.: Колос, 1924.
290. Карсавин Л.П. Джордано Бруно. Берлин, 1923.
291. Карташев А.В. Вселенские соборы. Париж, 1963.
292. Карташев А.В. Судьбы «Святой Руси» // Православная мысль. Труды Православного Богословского института в Париже. Париж, 1928.
Вып. 1.
293. Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. М., 1991.
294. Касевич В.Б. Буддизм. Картины мира. Язык. СПб., 1996.
295. Касьянова К. Знак лозоходца // Наука и жизнь. 1973. № 3.
296. Кермов Г.М. Шариат: Законы жизни мусульман. СПб.: ДИЛЯ, 2007.
297. Кингсли Ч., Маутнер Ф. Ипатия. Харьков: ИКП «Паритет» ЛТД, 1994.
298. Кириллов И.А. Третий Рим. М., 1996.
299. Кирсанов В.С. Научная революция XVII века. М.: Наука, 1987.
300. Клапдор-Клайнгротхаус Г.В., Штаудт А. Неускорительная физика элементарных частиц. М.: Наука, Физматлит, 1997.
301. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского
язычества. СПб., 2004.
302. Клибанов А.И. Реформационные движения в России в XIV — первой половине XVI в. М., 1960.
303. Клибанов А.И. Духовная культура Средневековой Руси. М., 1996.
304. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1985.
305. Ключарева О. Тайны Вселенной Дао. М.: Наука-Пресс, 2006.
306. Книга ангелов: Антология христианской ангелологии. СПб., 2005.
307. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Пг., 1916.
308. Козырев А.П. Соловьев и гностики. М., 2007.
330
309. Коллинз Ф. Доказательство Бога: Аргументы ученого. М.: Алпина нонфикшн, 2008.
310. Колсон Ч., Вон Э. Конфликт царств. М., 1996.
311. Комментарий к литургии Рождества Христова — месса днем // http://
www.praedicatores.ru/index. php/articles/101-massgiorno.
312. Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997.
313. Конституции государств Азии: в 3 т. М., 2010.
314. Копылов Г.Г. Научное знание и инженерные миры // Кентавр. 1996. № 1.
315. Коран. М.: РИПОЛ классик, 2004.
316. Косарев А.Ф. Философия мифа: мифология и ее эвристическая значимость. М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000.
317. Крачковский И.Ю. «Благодатный огонь» по рассказу аль-Бируни и других мусульманских писателей X–XIII вв. // Христианский Восток. Пг.,
1915. Т. 3. Вып. 3.
318. Кремо М., Томпсон Р. Неизвестная история человечества М.: Философская книга, 2008.
319. Кривошеева Н.А. Религиозные диспуты в Москве в 1923 году // Вестник ПСТГУ. III: История. История Русской Православной Церкви. 2006.
Вып. 2 (19).
320. Кром М.М. Политическая антропология: новые подходы к изучению феномена власти в истории России // Исторические записки. М., 2001.
321. Крывелев И.А. Костром и пыткой против науки и ученых. М., 1933.
322. Крымский С.Б. Культурно-экзистенциальные измерения познавательного процесса // Вопросы философии. 1998. № 4.
323. Крэнстон С., Уильямс К. Перевоплощение, новые горизонты. М., 2001.
324. Кудрявцев П.С. Исаак Ньютон. М., 1955.
325. Кузнецов Б.Г. Ньютон. М.: Мысль, 1982.
326. Кузнецов Б.Г. Галилео Галилей. М.: Наука, 1964.
327. Кукарцева М.А. Метод исторической ментальности в контексте философии истории // Менталитет и политическое развитие России. М., 1996.
328. Куликова В.Н. Мироточащие иконы. О чем предупреждают нас лики святых. М., 2011.
329. Кун Т.С. Структура научных революций. М., 1975.
330. Лавик-Гудолл Дж. В тени человека. М.: Мир, 1974.
331. Ламетри Ж.О. Сочинения. М., 1976.
332. Ланглуа Ш.В. Инквизиция по новейшим исследованиям. М., 1903.
333. Ларичев В.Е. Охотники за черепами. М.: Молодая гвардия, 1971.
334. Ларуш Л. Место России в мировой истории // Шиллеровский институт
науки и культуры. Бюл. № 8. М., 1998.
335. Ларуш Л. О духе российской науки // Экология — XXI век. 2003. Т. 3.
№ 1/2.
336. Ларуш Л. О сущности стратегического метода // Шиллеровский институт науки и культуры. Бюл. № 9. М., 2000.
337. Ларуш Л. Физическая экономика. М., 1997.
331
338. Ле Гофф. Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
339. Лебедев С.А., Кудрявцев И.К. Детерминизм и индетерминизм в развитии
естествознания // Вестник Московского университета. Серия 7, Философия. № 6. 2005.
340. Лебедев А. Тайны инквизиции. М., 1912.
341. Леви Дж. К вопросу о микроистории // Современные методы преподавания новейшей истории. М., 1996.
342. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1980.
343. Леви-Строс К. Путь масок. М., 2000.
344. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 2001.
345. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.
346. Лега В.П. Проблема чуда и современное научное мировоззрение // http://
azbyka.ru/tserkov/chudo/problema_chuda.shtml.
347. Ледбитер Ч., Сахаров Б., Чанг Гарма Ч. Ясновидение (сборник). М., 2006.
348. Лей Г. Очерк истории средневекового материализма. М., 1962.
349. Лейбниц Г.В. Сочинения: в 4 т. Серия: Философское наследие. М.: Мысль,
1983–1989.
350. Лейбниц Г.В. Сочинения в четырех томах. М.: «Мысль», 1982. Том 1.
351. Лейбниц Г.В. Соч.: в 4 т. М., 1982–1984.
352. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. М.: Просвещение, 1982.
353. Леонтьев К.Н. Восток, Россия и славянство. М., 1996. Т. 1.
354. Лепахин В.В. Икона и иконичность. СПб., 2002.
355. Лепехов С.Ю. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации. Улан-Удэ, 1999.
356. Ли Г.Ч. История инквизиции в Средние века: в 2 т. СПб., 1911–1912.
357. Ли И. Исцеление чакр. М., 2011.
358. Лиотар Ж.Ф. Состояние постмодерна. СПб.: Алетейя, 1998.
359. Локк Д. Опыт о человеческом разумении. Соч.: в 3 т. М.: Мысль, 1986.
Т. 1.
360. Локк Дж. Избранные философские произведения. М., 1960. Т. 1–2.
361. Лосев А.Ф. Критика платонизма у Аристотеля (Перевод и комментарий
XIII и XIV книги «Метафизика» Аристотеля). М., 1993.
362. Лосев А.Ф. История античной эстетики. М.: Искусство, 1980. Т. 4.
363. Лосев А.Ф. Миф, число, сущность. М.: Мысль, 1994.
364. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957.
365. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 2001.
366. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. VII. М.: Искусство, 1988.
367. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения: Исторический смысл эстетики Возрождения. М., 1998.
368. Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию //
Вопросы философии. 1992. № 7.
369. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.
332
370. Лосский Н.О. Учение о перевоплащении. М.: Издательская группа «Прогресс», 1992.
371. Лотце Р. Микрокозм. М., 1866–1867. Ч. 1–3.
372. Лу Куань Юй. Даосская йога: алхимия и бессмертие. СПб., 1993.
373. Луначарский А.В. Христианство или коммунизм. Диспут с митрополитом А. Введенским. Л., 1926.
374. Лупандин И.В. Аристотелевская космология и Фома Аквинский // Вопросы истории естествознания и техники. 1989. № 2.
375. Лурье С.Я. Антифонт, творец древнейшей анархической системы. М.,
1925.
376. Лурье Я.С. Идеологическая борьба в русской публицистике конца XV —
начала XVI в. М.; Л., 1960.
377. Лысенко В. Бергсон и буддисты в сравнительной философии Ф.И. Щербатского // Логос. 2009. № 3.
378. Лысенко В.Г. Ранний буддизм: религия и философия. М.: ИНФРАН,
2003.
379. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия.
Философия джайнизма. М.: Восточная литература, 1994.
380. Майков Л.Н. Великорусские заклинания. СПб., 1869.
381. Майков Л.Н. Пушкин. Биографические материалы и историко-литературные очерки. СПб., 1899.
382. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979.
383. Майринк Г. Голлем. Вальпургиева ночь. М., 1990.
384. Макарий Египетский, преподобный. Творения. М.: Паломник, 2002.
385. Макарий. История русской церкви. СПб., 1886. Т. 5. Кн. 2.
386. Макиавелли Н. Сочинения. СПб., 1998.
387. Максим Исповедник, преп. Творения: в 2 кн. М., 1993. Кн. 2.
388. Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания.
Киев, 1901.
389. Манихейские рукописи из Восточного Туркестана. Среднеперсидские
и парфянские фрагменты / Пер. О. Чунакова. М., Восточная литература,
2011.
390. Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурной традиции // Советская этнография. 1982. № 2.
391. Маркс К. Тезисы о Фейербахе / К. Маркс // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е
изд. Т. 3.
392. Марр Н.Я. Вопросы языка в освещении яфетической теории. М., 1933.
393. Маслов А.А. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». М., 1996.
394. Матвиевская Г.П. Рене Декарт. М., 1987.
395. Медведев А.Ф. Добро и зло в воззрениях софиста // Вестник Русского
Христианского гуманитарного института. СПб., 2001. № 4.
396. Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс; М.,
1992.
333
397. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1995.
398. Менцин Ю.Л. «Земной шовинизм» и звездные миры Джордано Бруно //
Вопросы истории естествознания и техники. 1994. № 1.
399. Мень А. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни (в 7 томах).
М., 1991–92.
400. Мень А. Шестоднев // http://www.lib. eparhia-saratov.ru/books/11l/
lashevsky/science/science. pdf.
401. Местр Ж. де. Петербургские письма. СПб., 1995.
402. Местр Ж. де. Рассуждения о Франции. М., 1997.
403. Мигулин В.В., Платов Ю.В. Аномальные явления. Насколько они аномальны? // Наука в СССР. 1985. № 6.
404. Миливойе М., Гальперин Я. Биолокационный практикум. М., 1992.
405. Милитарев А.Ю., Шнирельман В.А. К проблеме локализации древнейших афразийцев // Лингвистическая реконструкция и древнейшая история Востока. М., 1984.
406. Милитарев А.Ю. К прообразу идеи человечества в книге Бытия // От
Бытия к Исходу. М., 1998.
407. Милитарев А.Ю. Шумеры и афразийцы // Вестник древней истории.
1995. № 2.
408. Мирзоев Е.Б. Легитимистская доктрина Жозефа де Местра и консерватизм в России (начало XIX века) // Новая и новейшая история. 2008.
№ 6.
409. Миролюбов А. Проповеди св. Кирилла Александрийского. Киев, 1889.
410. Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1991.
411. Михаленко Ю.П. Платон и современная антитеза либерализма и тоталитаризма: Р. Кроссмен, К. Поппер, Б. Рассел [и др.] в окружении корифеев
античной политической мудрости. М., 1998.
412. Можейко М.А. Становление теории нелинейных динамик в современной
культуре: сравнительный анализ синергетической и постмодернистской
парадигмы. Минск, 1999.
413. Моисеева Н. Кровь за Неаполь // Вокруг света. 2012. № 7.
414. Молчанов Б., протоиерей. Антихрист. Джорданвиль, 1976.
415. Молчанов Ю.Б. Проблема времени в современной науке. М., 1990.
416. Морей Р.А. Астрология и христианство. Новосибирск: Посох, 1997.
417. Морозов Н.А. В поисках философского камня. СПб., 1909.
418. Моуди Р. Жизнь после жизни. М.: София, 2005.
419. Мухаммад Бакир ас-Садр, Махмуд Хакими, Али Акбар Велаяти. Имам
Махди. Спаситель человечества. М., 2010.
420. На каком языке говорили Адам и Ева // http://www.ng.ru/science/2007–
05–23/14_yazyk. html.
421. Назаров В.И. Эволюция не по Дарвину: Смена эволюционной модели.
М., 2011.
422. Национальная идея России: в 6 т. М., 2012.
334
423. Никифор Григора. Римская История. СПб., 1862. Кн. 2.
424. Николаев Г. Монархия в свете эсхатологии // Град-Китеж. 1992. № 5 (10).
425. Ноговицин О.Н. Концепция coinсidentia oppositorum и критика принципа противоречия Аристотеля в позднем трактате Николая Кузанского «О неином» // ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012.
№ 1.
426. Норман Д. Символизм в мифологии. М., 1997.
427. Нострадамус М. Центурии. М., 1991.
428. Ньютон И. Замечания на книгу Пророка Даниила и Апокалипсис
св. Иоанна. СПб., 1916.
429. О трех обманщиках (Моисей–Христос–Магомет). М., 1930.
430. Общество психических исследований // http://www.rassvet2000.narod.ru/
istoria/17.htm.
431. Оганесян С.С., Фарре-Трензелева О.А. Тора, Новый Завет и Коран — три
послания от Единого Бога: отношение Корана к Торе и Новому Завету,
к иудеям и христианам. М.: Гуманитарий, 2008.
432. Оккультные силы России. СПб., 1999.
433. Опарин А.А. Древние города и библейская археология. Харьков: Факт,
1997.
434. Ордине Нуччо. Граница тени. Литература, философия и живопись
у Джордано Бруно. СПб., 2008.
435. Орлов М.А. История сношений человека с Дьяволом. СПб., 1904.
436. Острецов В.М. Масонство, культура и русская история. М., 1998.
437. Островская В.П., Рудой В.И. Классическая буддистская философия. М.,
СПб., 1999.
438. Открытое письмо президенту В.В. Путину // http://www.xn----ttbebhmkmg.
xn--p1ai/material/news/367278.html?pf=2.
439. Охотин Л. Элевсинские топи фрейдизма // Элементы. Евразийское обозрение. 1995. № 6.
440. Палама Г. Беседы. М., 1994.
441. Памятники литературы на коптском языке. СПб., 1993.
442. Панарин А.С. Искушение глобализмом. М., 2003.
443. Паскаль Б. Мысли / Пер. с фр. Ю. Гинзбург. М.: АСТ; Харьков: Фолио,
2003.
444. Пензенский А. Миф о Нострадамусе. М.: Терра-Книжный клуб, Олимп,
2003.
445. Перевозчиков А.Н. Экстрасенсы — миф или реальность? // Знак вопроса.
1989. № 10.
446. Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая.
М., 1981.
447. Петров В.В. Тело и телесность в эсхатологии Иоанна Скотта // Космос
и душа. Учения о вселенной и человеке в античности и в Средние века.
М., 2005.
335
448. Печников М.В. Новгородско-Псковское движение стригольников XIV–
XV вв.: дис. на соиск. уч. степени к.и.н. М., 2001.
449. Письмо десяти академиков // Новая газета. Приложение «Кентавр» № 3.
22.07.2008.
450. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. № 8. 1990.
451. Платов Ю.В., Рубцов В.В. НЛО и современная наука. М.: Наука, 1991.
452. Платов Ю.В., Соколов Б.А. История государственных исследований
НЛО в СССР // http://www. scientific.ru/paranor/uforus3.html.
453. Платон. Собрание сочинений: в 4 т. М., 1990–1994.
454. Плотин. Эннеады: в 7 т. СПб., 2004–2005.
455. Полосин В.С. Миф. Религия. Государство. М., 1999.
456. Понтрягин Л.С. Жизнеописание Л.С. Понтрягина, математика, составленное им самим. М.: Прима В. 1998.
457. Попов И.В. Патрология (краткий курс). М.: Издательство Учебного комитета РПЦ, 2003.
458. Попов К. Тертуллиан, его теория христианского знания и основные начала его богословия. Киев, 1880.
459. Попов К. Идея обожения в древневосточной Церкви // Вопросы философии и психологии. 1906. Кн. 97.
460. Порублев Н.В. Феномен глоссалалии // http://www.solmira.org/.
461. Поршнев Б.Ф. Феодализм и народные массы. М., 1965.
462. Последние судьбы России и мира. Краткое обозрение пророчеств и предсказаний. СПб., 1992.
463. Поснов М. История христианской Церкви. Брюссель, 1964.
464. Поучения, пророчества старца Лаврентия Черниговского и его жизнеописание. М., 1996.
465. Праюдх Паютто. Камма в учении Будды. М., 2011.
466. Предтеченский Е. Церковное время: счисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи. СПб., 1892.
467. Прибытько Е.Н. Библеизмы в языке современных газет: диссертация на
соиск. уч. степ. канд. филолог. наук. Воронеж, 2002.
468. Прокл. Первоосновы теологии. М.: Прогресс, 1993.
469. Прорицатель Авель // Русский архив. 1878. Т. 2 (23).
470. Псевдо-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. СПб., 1997.
471. Психокинез // http://www.psylib.org.ua/books/mishl01/txt10.htm.
472. Психокинез // http://www.psylib.org.ua/books/mishl01/txt10.htm.
473. Пушкарева Л.Н. Что такое менталитет? Историографические заметки //
Отечественная история. 1995. № 3.
474. Пушкин А.С. ПСС: в 10 т. М.; Л., 1949. Т. 10.
475. Рабинович В.Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М.,
1979.
476. Рабинович В.Л. Образ мира в зеркале алхимии: от стихий и атомов древних до элементов Бойля. М.: Энергоиздат, 1981.
336
477. Рав Авраам-Ицхак Кук, личность и учение / Cост. П. Полонский. Иерусалим; М.: Маханаим, 2006.
478. Радзиховский Л. Еврейская Симхас Тора // Еврейское слово. 2004. № 41
(214).
479. Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956–57. Т. 1–2.
480. Ранке Л. История германских и романских народов с 1494 до 1535 г. М.,
1898.
481. Рассел Б. Человеческое познание: пер. с англ. М., 1957.
482. Раушенбах Б.В. Логика троичности // Вопросы философии. 1993. № 3.
483. Раушенбах Б.В. О логике триединости // Вопросы философии. 1990.
№ 11.
484. Ревель Ж. История ментальностей: опыт обзора // Споры о главном: Дискуссии о настоящем и будущем исторической науки вокруг французской
школы «Анналов». М., 1993.
485. Регарди И. Каббала. М.: Энигма, 2005.
486. Религии Древнего Востока. М., 1995.
487. Репина Л.П. Вызов постмодернизма и перспективы новой культурной
и интеллектуальной истории // Одиссей. Человек в истории. 1996. М.,
1996.
488. Репина Л.П. Социальная история в историографии XX века. М., 2001.
489. Рерих Е.И. Агни Йога. СПб., 1993. Кн. 3.
490. Рерих Ю.Н. Тибетская живопись. М.: МЦР, 2001.
491. Риккерт Г. Науки о природе и наука о культуре. СПб., 1911.
492. Роббинс Р.Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996.
493. Рожанский И.Д. История естествознания в эпоху эллинизма и Римской
империи. М.: Наука, 1988.
494. Рожицын В.С. Джордано Бруно и инквизиция. М., 1955.
495. Розанов Н.П. Предсказатель монах Авель в 1812–1826 гг. // Русская старина. 1875. Т. 12. № 4.
496. Россия и страны мира. 2008: Стат. сб. М., 2008.
497. Россия перед вторым пришествием. Пророчества русских святых. М.:
Серда-пресс, 1999.
498. Россман В.И. Платон как зеркало Русской Идеи // Вопросы философии.
2005. № 4.
499. Рубаков В.А. Темная материя и темная энергия во Вселенной // http://
www.elementy.ru/lib/25560.
500. Рубене М. Субъективность, аффективность, время: к феноменологической реформе трансцендентализма // Феноменология в современном
мире. Рига, 1991.
501. Русская старина. 1876. № 2; 4; 1879. № 4; 5; 8; 9; 10.
502. Русское языческое миропонимание: пространство смыслов. Опыт словаря с пояснениями / Cост. Д.А. Гаврилов, С.Э. Ермаков. М., 2008.
503. Русь перед вторым пришествием. Житомир, 1995.
337
504. Рутенбург В.И. Городская культура: Средневековье и начало нового времени. Л., 1986.
505. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1997.
506. Савва (Ахиллеос), архимандрит. Я видел Благодатный Огонь. Афины,
2002.
507. Савин А. Жозеф де Местр. Очерк его политических идей // Вестник Европы. СПб., 1900. Т. I. Кн. 2.
508. Салыгин Е.Н. Теократическое государство. М.: Московский общественный научный фонд, 1999.
509. Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. М., 1956. Т. 1.
510. Св. И. Дамаскин. Точное изложение православной веры. Спб., 1894.
511. Свенцицкая И.С. Раннее христианство. Страницы истории. М.: Изд-во
политической литературы, 1989.
512. Селезнев Н.Н. Несторий и Церковь Востока. М.: Путь, 2005.
513. Сережников В.К. Ламетри. М., 1925.
514. Сидорова Л.А. Проблемы исторической антропологии // Отечественная
история. 2000. № 6.
515. Симчера В.М. Развитие экономики России за 100 лет: 1900–2000. Исторические ряды, вековые тренды, институциональные циклы. М., 2006.
516. Синъин Ши. Драгоценные жемчужины в китайской цигун. М.: ФениксФитнес, 2006.
517. Сказания князя Курбского. Изд. Н. Устрялова. 1833. Т. 2.
518. Смагина Е.Б. Манихейство: По ранним источникам. М.: Восточная литература, 2011.
519. Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов. М.,
1962.
520. Смит А. Теория нравственных чувств. СПб., 1895.
521. Смит Дж. Псевдонаука и паранормальные явления: Критический анализ. М.: Альпина нон-фикшн, 2011.
522. Сокал А., Брикмон Ж. Интеллектуальные уловки. Критика философии
постмодерна. М.: Дом интеллектуальной книги, 2002.
523. Соколов В.В. К исторической характеристике пантеизма в западноевропейской философии // Философские науки (Научные доклады высшей
школы). 1960. № 4.
524. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
525. Соловьев В.С. Валентин и валентиниане // В.С. Соловьев Собр. соч. СПб.,
1914. Т. 10.
526. Соловьев В.С. Критика отвлеченных начал // В.С. Соловьев Сочинения.
М., 1990. Т. 1.
527. Соловьев В.С. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории. М., 2002.
528. Солоневич И.Л. Народная монархия. Минск, 1998.
529. Спиноза Б. Избранные произведения: в 2 т. М., 1957. Т. 2.
338
530. Сретенский Н.Н. Лейбниц и Декарт. Критика Лейбницем общих начал
философии Декарта: Очерк по истории философии. СПб.: Наука, 2007.
531. Старостин С.А. Труды по языкознанию. М., 2007.
532. Старостин С.А., Милитарев А.Ю. О древе языков. Обзор мнений //
http://www.mesogaia-sarmatia.narod.ru/starostin-militarev.htm.
533. Степин В.С. Теоретическое знание. М., 2000.
534. Стефан (Ляшевский), протоиерей. Библия и наука о сотворении мира //
Православие и современность. Электронная библиотека // http://www.
lib.eparhia-saratov.ru/books/11l/lashevsky/science/science.pdf.
535. Стивенсон Я. Соответствие родимых пятен и врожденных дефектов ранениям у умерших людей // http://www.scorcher.ru/mist/reilife/stivenson.
htm.
536. Стоянова К. Ванга. София, 1989.
537. Страны мира. Современный справочник. М., 2006.
538. Сулакшин С.С. Наука, научность, практика. М.: Научный эксперт, 2009.
539. Сулакшин С.С., Строганова С.М., Бабченко О.С. О возможностях прогнозирования и управления развитием общества и государства (конструирования будущего). М.: Научный эксперт, 2006.
540. Суханов И.В. Обычаи, традиции, преемственность поколений. М., 1976.
541. Тажуризина З.А. Философия Николая Кузанского. М.: Книжный дом
«ЛИБРОКОМ», 2010.
542. Таланцев Д. Наука свидетельствует о Боге // Библия и наука. М.: Даръ,
2007.
543. Талмуд на русском. Трактат Таанит. Трактат Бава Меция. Введение в Талмуд. Иерусалим, 1998.
544. Танах. Иерусалим, 2011.
545. Тараторин А. Невыдуманная история экстрасенсов в России // http://
www.lib.ru/ZHURNAL/istoria.txt
546. Тарле Е.В. Сочинения. М., 1959. Т. 8.
547. Творения св. отцов. М., 1843.
548. Тейлор П. Сотворение: иллюстрированная книга ответов. СПб., 1994.
549. Теория и символы алхимиков. М., 1995.
550. Теория познания: в 4 т. М.: Мысль, 1995.
551. Тертуллиан и его сочинения. СПб., 1842.
552. Тимофей, священник, Дионисий, иеромонах. О Церкви, православном
царстве и последнем времени. М., 1998.
553. Тихолаз А.Г. Платон и платонизм в русской религиозной философии второй половины XIX — начала XX века. Киев, 2003.
554. Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. М., 1998.
555. Тихон (Лященко Т.И.). Значение св. Кирилла Александрийского в истории христианского богословия. Киев, 1913.
556. Токарев С. Аниматизм. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964.
557. Толстой Л.Н. Краткое изложение Евангелия. М.: Книга по Требованию,
2011.
339
558. Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений: в 90 т., академическое юбилейное издание. Т. 17. Произведения 1863, 1870, 1872–1879, 1884.
559. Торчинов Е.А. Философия буддизма Махаяны. СПб., 2002.
560. Тощенко Ж.Т. Теократия: фантом или реальность? М.: Academia, 2007.
561. Трахтенберг Дж. Дьявол и евреи. Средневековые представления о евреях и их связь с современным антисемитизмом. М.; Иерусалим, 1998.
562. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М.,
1979.
563. Трубецкой Е., Булгаков С., Покровский Н. Иконы Великой России. М.,
2011.
564. Тукмаков Д. Уподобление Богу (Физическая экономика Ларуша как преодоление энтропии) // http://www. zavtra.ru.
565. Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939.
566. Тэнасе А. Культура и религия. М.: Политиздат, 1975.
567. Ульянов Н. Комплекс Филофея // Вопросы истории. 1994. № 4.
568. Ульянов Н.И. Петровские реформы / Отклики. Нью-Хейвен, 1986.
569. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982.
570. Ученые о теории эволюции. 1996.
571. Фаликов Б.З. Европейский оккультизм и религии Индии // Дискурсы
эзотерики (философский анализ). М., 2001.
572. Фантоли А. Галилей: в защиту учения Коперника и достоинства Святой
Церкви. М.: МИК, 1999.
573. Фантоли А. Галилей: в защиту учения Коперника и достоинства святой
церкви. М.: МИК, 1999.
574. Федоренко Н.П., Симчера В.М. К оценке масштабов сокращения научнотехнического и производственного потенциалов России // Проблемы
машиностроения и автоматизации. 2000. № 3.
575. Фейнберг Е.Л. Наука, искусство и религия // Вопросы философии. 1997.
№ 7.
576. Филатов В.П. Научное познание и мир человека. М.: Политиздат, 1989.
577. Философия природы в античности и в Средние века. М., 2000.
578. Философия социальных и гуманитарных наук / Под общ. ред. С.А. Лебедева. М., 2006.
579. Флоровский Г.В. Византийские отцы V–VIII вв. М., 1992.
580. Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века. М., 1992.
581. Флоровский Г.В. Восточные отцы V–VIII веков. М., 1992.
582. Фома Аквинский. Сумма теологии. М., 2006–2012. Т. 1–4; СПб., Августин.
Творения: в 4 т. Алетейя; Киев: Уцимм-пресс, 1998.
583. Фомин С. Россия перед вторым пришествием. Издание Свято-Троицкой
Лавры, 1993.
584. Франк-Каменецкий И. Адам и Пуруша. Макрокосм и микрокосм в иудейской и индийской космогонии // Памяти академика Н.Я. Марра (1864–
1934). М.; Л., 1938.
340
585. Французские просветители XVIII века о религии / Сост. А.И. Казарин.
М., 1961.
586. Французские просветители XVIII в. о религии. М., 1960.
587. Фридман Э.П. Этюды о природе обезьян. М.: Знание, 1991.
588. Фролова Е.А. Декарт и некоторые аспекты концепций человека в средневековой арабской философии // Сравнительная философия. М., 2000.
589. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1995.
590. Фрэзер Д.Д. Фольклор в Ветхом завете. М., 1990.
591. Фрэзер Дж. Дж. Симпатическая магия // Золотая ветвь: исследование магии и религии / Пер. с англ. М.К. Рыклина. М.: Политиздат, 1980.
592. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: ТЕРРАКнижный клуб, 2001.
593. Фукуяма Ф. Великий Разрыв. М., 2004.
594. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. 1990.
№ 7.
595. Хара-Дован Э.С. Чингис-хан как полководец и его наследие // На стыке
континентов и цивилизаций. М., 1996.
596. Харитон Ю.Б., Адамский В.Б., Романов Ю.А., Смирнов Ю.Н. И.Е. Тамм
глазами физиков Арзамаса–16. Воспоминания о И.Е. Тамме. М.: ИздАТ,
1995.
597. Харун Яхья. Обман эволюции. Научный крах теории эволюции и ее идеологическая подоплека. Стамбул, 2000.
598. Хеллман Х. Великие противостояния в науке. Десять самых захватывающих диспутов. Глава 1. Урбан VIII против Галилея: Неравная схватка. М.:
Диалектика, 2007.
599. Хилл Т.И. Современные теории познания. М., 1965.
600. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической,
каббалистической и розенкрейцеровской символической философии.
Новосибирск, 1993.
601. Хоменков А.С. Почему некоторые обезьяны человекообразны // Библия
и наука. М.: Даръ, 2007.
602. Хоменков А.С. Эволюционный миф и современная наука // Библия и наука. М.: Даръ, 2007.
603. Хомяков М.Б. Иоанн Скотт Эриугена и рождение схоластики // Вопросы
философии. 2000. № 1.
604. Хосроев А.Л. История манихейства (Prolegomena). СПб.: Фил. фак.
СПбГУ, 2007.
605. Хоф Р. Возникновение и развитие гендерных исследований // Пол. Гендер. Культура: Немецкие и русские исследования. М., 1999.
606. Христиане и мусульмане: Проблемы диалога / Сост. А. Журавский. М.,
2000.
607. Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991.
608. Хюбнер К. Истина мифа. М.: Республика, 1996.
609. Ценности американизма и российский выбор // Знание-сила. 1993. № 5.
341
610. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.
611. Чаттерджи С., Датта Д. Древняя индийская философия. М.: Издательство иностранной литературы, 1955.
612. Чернин А.Д. Космология: Большой взрыв. М., 2006.
613. Черняев Н.И. Мистика, идеалы и поэзия русского Самодержавия. М.,
1998.
614. Черняк А. Нобелевские премии и еврейство // http://www.lechaim.ru/
ARHIV/109/chernyak.htm.
615. Числа Судьбы: пифагорейская, индийская и китайская нумерология.
СПб., 2003.
616. Чопра Д. Здоровье и квантовая механика // Наука и религия. 1990. № 1.
617. Шейнман М.М. Огнем и кровью во имя бога. М., 1924.
618. Шерли Дж. Они говорят на иных языках. Казань, 1991.
619. Ширков Н.Н. Судьба России в предсказаниях. Рязань, 1995.
620. Шовен Р. Поведение животных. М.: Мир, 1972.
621. Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа // http://www.lib.ru/FILOSOF/SHOPENGAUER/shopeng1.txt.
622. Шпенглер О. Закат Европы: в 2 т. М., 1998.
623. Шредингер Э. Природа и греки. Ижевск: Научно-издательский центр
«Регулярная и хаотическая механика», 2001.
624. Шредингер Э. Разум и материя. Ижевск: Научно-издательский центр «Регулярная и хаотическая механика», 2000.
625. Шрейдер Ю.А. Галилео Галилей и Римо-Католическая Церковь // Вестник
истории естествознания и техники. 1993. № 1.
626. Шталь А. Иерусалим сквозь окна истории. Эвен Йехуда: Рехес, 1995.
627. Штекли А. Гипатия, дочь Теона. М.: Молодая гвардия, 1971.
628. Штекль А. История средневековой философии. М., 1912.
629. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1935.
630. Штернов Н. Тертуллиан, пресвитер карфагенский. Курск, 1889.
631. Шугаев М.М. Что нам известно о Вселенной // Библия и наука. М.: Даръ,
2007.
632. Эйнштейн А. Собрание научных трудов. М.: Наука, 1967. Т. 4.
633. Эйнштейн о религии. М.: Альпина нон-фикшн, 2010.
634. Экспериментальная психология / Сост. П. Фресс и Ж. Пиаже. М., 1966.
635. Элиаде М. Азиатская алхимия. М., 1998.
636. Элиаде М. История веры и религиозных идей. М.: Критерион, 2002.
637. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.
638. Элиаде М. Азиатская алхимия. М.: Янус-К, 1996.
639. Энгельгардт М.А. Николай Коперник // Коперник. Галилей. Кеплер. Лаплас и Эйлер. Кетле. Биографические повествования. Челябинск: Урал,
1997.
640. Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство // Маркс К., Энгельс Ф. ПСС. Т. 19.
641. Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.
342
642. Эриугена И.С. Гомилия на Пролог Евангелия от Иоанна. М., 1995.
643. Эриугена И.С. Перифюсеон, или О разделении природы // Вопросы философии. 2000. № 1.
644. Эсхатологический сборник / Отв. ред. Д.А. Андреев, А.И. Неклесса,
В.Б. Прозоров. СПб.: Алетейя, 2006.
645. Юм Д. Диалоги о естественной религии. СПб., 1909.
646. Юм Д. Естественная история религии. СПб., 1909.
647. Юм Д. Исследование о человеческом познании. Соч. М., 1965. Т. 2.
648. Юм Д. Трактат о человеческой природе, или Попытка применять основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам. Соч. М.,
1965. Т. 1.
649. Юм Д. Трактат о человеческой природе. М., 1995. Кн. 2–3.
650. Юнг К. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991.
651. Юнг К.Г. Душа и миф: Шесть архетипов. Киев; М.: Порт-Рояль — Совершенство, 1997.
652. Юнг К.Г. Сознание и бессознательное. СПб.; М.: Университетская книга — АСТ, 1997.
653. Юрасова И.В. Символика архитектурных форм русского православного храма (связь с идеей православного храма) // http://www.rusarch.ru/
jurasova1.htm.
654. Ютен С. Повседневная жизнь алхимиков в Средние века. М.: Молодая
гвардия, 2005.
655. Яковенко В.И. Адам Смит. Его жизнь и научная деятельность. СПб.,
1894.
656. Якунин В.И., Багдасарян В.Э., Сулакшин С.С. Новые технологии борьбы
с российской государственностью. М.: Научный эксперт, 2009.
343
Научное издание
В.Э. Багдасарян, С.С. Сулакшин
Религиозное и научное
познание
Ответственный за выпуск: О.А. Середкина
Редактор: Н.В. Козлова
Художник: С.Г. Абелин
Верстка: В.И. Карпова
Сдано в набор 07.08.2013 г. Подписано в печать 22.08.2013 г.
Формат 60×90 1/16. Бумага офсетная № 1.
Гарнитура Minion. Печать офсетная.
Усл. печ. л. 21,5. Тираж 500 экз. Заказ №
Отпечатано в типографии филиала ОАО «ТАТМЕДИА»
«ПИК «Идел-Пресс».
420066, г. Казань, ул. Декабристов, 2.
E-mail: idelpress@mail.ru
344