УДК 94(574) ВНЕШНИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ СИСТЕМЫ В ДРЕВНЕТЮРКСКОЙ ЭТНИЧЕСКОЙ СРЕДЕ Колинько А.В.

УДК 94(574)
ВНЕШНИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ СИСТЕМЫ
В ДРЕВНЕТЮРКСКОЙ ЭТНИЧЕСКОЙ СРЕДЕ
Колинько А.В.
(Студентка гр. И(о)-06)
Когда мы говорим о религии тюркских народов, то представляем себе людей,
исповедующих ислам. Это традиционное мнение, ставшее уже стереотипом. Однако
оно не является истинным. До распространения ислама в тюркской среде отдельные
народы и племена исповедовали различные религии. Сама территория расселения
тюркских народов, расположенная в центре Евразии, способствовало тому, что сюда
проникали различные религиозные течения. Такими религиозными течениями стали
буддизм, зороастризм, несторианство и манихейство.
Буддизм стал проникать в Южный Казахстан и Семиречье с середины I в. до н.э.
Первоначально распространению буддизма способствовало Кушанское царство, где он
стал государственной религией. В распространении буддизма важная роль
принадлежала и согдийцам (I-III вв.н.э.). С VI в. тюркская аристократия и часть
городского населения проповедовали буддизм. Китайский посол Уанг Йен Тэ,
совершивший в X веке (приблизительно в 981 году) путешествие в пределах
государства уйгуров, говорит о наличии здесь около 500 мест поклонения Будде.
Кроме того, среди письменных памятников, оставшихся от южных уйгуров,
находится множество текстов, имеющих отношение к буддизму. Этот факт
подтверждает, что в определенную эпоху (IX-XIII вв.) буддизм был распространен в
Уйгурском идикутстве, в Турфане.
Кроме южных уйгуров попытки распространения буддизма наблюдались и среди
других тюркских народов. Существуют китайские источники, повествующие о том, что
китайский император Вонг Кунг (570-576 гг.) послал кагану Великого Тюркского
каганата Таспару (572-581 гг.), в качестве подарка тюркский перевод произведения
«Нирвана Сутра», считавшегося одной из священных книг буддийской религии. Под
влиянием китайских буддийских миссионеров Таспар-каган не ограничился тем, что
сам принял буддийскую веру, он хотел заставить и своих подданных принять эту
религию, но успеха не добился [1, с. 128-130].
Факт того, что буддийская религия не получила распространения среди тюрков, с
точки зрения истории культуры, с точки зрения истории тюркской расы и той роли,
которую она играла и еще будет играть в истории, необходимо рассматривать как
положительное явление. Ибо в результате того, что основы буддийской религии
(несмотря на то, что в нравственном отношении некоторые из них очень высоки)
содержат в себе пессимизм и философию «ухода от действительности», эта религия
сыграла отрицательную роль в жизни тех наций, которые ее приняли. В частности, Л.Н.
Гумилев, полагал, что буддизм, требуя ухода от мирской жизни, лишал тюрок
конницы, а, значит, их военной силы и могущества.
Еще одной религией, бытовавшей на территории обитания тюрков, является
зороастризм. Эта религия возникла в VII-VI вв. до н.э. в Иране. Для зороастризма
характерно почитание 4-х стихий Вселенной: воды, огня, земли, воздуха. Зороастризм
внесен в южные города Казахстана в VI-VII вв. согдийцами. Эта религия в
доисламскую эпоху, кроме Ирана, была довольно сильно распространена в
191
окрестностях Бухары. Когда арабы завоевывали Бухару, в этом городе было множество
храмов огнепоклонников. Однако зороастризм не получил широкого распространения
среди большого числа тюрков, так как являлся национальной религией оседлых
иранцев.
Также в среде тюрок было распространено несторианство. Несторианство
возникло после 431 г., когда на третьем Вселенском соборе в Эфесе патриарх Несторий
был предан анафеме, лишен сана и выслан из Константинополя. Несториане широко
распространились по Восточной Азии. В VI в. христиане не без успеха проповедовали
свою веру среди кочевых тюрок. Тюрки, захваченные в плен византийцами в битве при
Балярате в 591 г., имели на лбах татуировку в виде креста и объясняли, что это сделано
по совету христиан, живших в их среде, чтобы избежать моровой язвы. Этот факт
отнюдь не говорит о распространении христианства среди кочевых тюрок в VI в., но
позволяет констатировать нахождение христиан в Степи.
В 635 г. несторианство проникло в Китай и было встречено правительством
весьма благожелательно. Первые императоры династии Тан, Тайцзун и Гаоцзун,
покровительствовали христианам и позволяли им строить церкви. Во время узурпации
престола императрицей У, связанной с буддистами, на христиан было начато гонение,
но узурпаторша была быстро лишена власти сторонниками династии Тан. В 714 г.
император Сюаньцзун указом запретил в империи Тан буддизм, а в 745 г. разрешил
проповедь христианства. С этого времени несторианство начало распространяться в
Джунгарии, находившейся под контролем империи Тан, и обретать неофитов среди
кочевников, главным образом басмалов, но довольно долго его успехи были
минимальны.
До тех пор пока громада тюркского каганата заполняла центрально-азиатскую
степь, а тюргешские ханы держали в своих руках Семиречье, среди кочевников не
возникало необходимости для пересмотра их идеологических принципов. Мудрый
Тоньюкук воспрепятствовал пропаганде буддизма на том основании, что "учение
Будды делает людей слабыми и человеколюбивыми", а тюргешский хан Сулу ответил
послу халифа Хишама: "Среди моих воинов нет ни цирюльников, ни кузнецов, ни
портных; если они сделаются мусульманами и будут следовать предписаниям ислама,
то откуда же они добудут себе средства к жизни". Воинственным степнякам принципы
городской, регламентированной религии были чужды.
Но как только пали оба каганата (744-745 гг.), положение изменилось радикально.
Старое мировоззрение - племенной культ Неба-Земли и духов-предков - оказалось
скомпрометированным, а поборники его физически уничтожались. Победители-уйгуры
легко воспринимали новые идеи, приносимые главным образом из Ирана. Вторая
половина VIII в. была переломной эпохой в формировании мировоззрения центральноазиатских кочевников. Жестокие распри между родами развалили тюргешский каганат,
но столь же беспощадная внутренняя война в Уйгурии закончилась созданием крупной
державы, и конфессиональный момент сыграл здесь важную роль [2, с. 5-7].
Таким образом, в VII-VIII вв. в городах Южного Казахстана и Семиречья широко
распространилась христианство несторианского толка, пришедшее из Средней Азии,
где основным центром его был - г. Мерв. Так, при патриархе Тимофее (780-819 гг.)
христианство принято карлукским джабгу, на рубеже IX-X вв. была образована
карлукская митрополия. Кроме того, в Таразе и Мерке действовали христианские
церкви. В XII в. была утверждена митрополия Кашгара и Навакета. В 1109 г. кераиты
приняли христианство по несторианскому исповеданию. В XII - начале XIII веков этот
толк распространился и среди тюрков, живших в Северной Монголии.
До появления на исторической арене Чингиз-хана официальной религией
кераитов и найманов, являвшихся тюрками и создавшими в Северной Монголии
192
мощное государство, было несторианство. Есть также свидетельства о том, что, кроме
кераитов, несторианскому толку христианства следовали также и некоторые группы
тюрков, живших в Западной Монголии [3, с. 422-484].
В Семиречье, начиная с рубежа V-VI вв., сначала ираноязычными согдийцами, а с
VI в. - и тюркоязычными племенами, была воспринята еще одна мировая религия,
также использовавшая символ креста. Это было распространявшееся из Ирана на запад,
восток и на север манихейское вероучение. В VI в. в Иране преследовались все
незороастрийские, «еретические» общины. Это привело к массовому бегству иранских
манихеев на восток и северо-восток. С конца VI по VIII в. манихейская кафедра и ее
епископат обосновались в Согде, имея свои отделения в Семиречье (город Тараз) и
Восточном Туркестане (город Турфан). Что касается Средней Азии, то под давлением
арабов в начале VIII в. манихейская кафедра перенесла свою резиденцию в Тохаристан,
а с начала X в. она переместилась в Самарканд. В истории манихейства начался особый
период - оно распространилось и создало самобытные китае-тибетский,
центральноазиатско-сибирский и кимакско-кипчакский центры.
Как известно, манихейская религия в те времена нередко считалась «мировой
ересью», а «христиане называли ее христианской ересью». Синкретизм манихейства,
действительно, заключался в том, что сам Мани стремился воссоздать изначальную
«истинную» веру, возвещенную божеством первому из людей. Так как все известные
религии, по мнению Мани, были искажены ложными толкованиями, то он как новый
пророк был послан свыше восстановить на земле истинную церковь. Поэтому раз
священная книга манихеев утверждает: «Глава церкви и ее небесный прообраз - ИисусСияние», то и символом этой религии, безусловно, является крест.
По мнению Кызласова Л.Р. тюрки, которые в VI-VII вв. стали властителями всего
правобережья Аму-Дарьи, а также земель Семиречья являлись манихеями, по
вероисповеданию; эти тюрки могли наносить на лбы малолетних детей своих
татуировку только в виде характерных для манихеев равноконечных крестиков [4, с.
139-145].
С переселенцами-согдийцами в VII в. среди тюрок Семиречья и Центральной
Азии объявилось множество манихейских миссионеров, активно занимавшихся в это
время пропагандой своей монотеистической религии. Их деятельность положила
начало новому этапу в языковом взаимодействии тюркского и иранского мира. В.В.
Бартольд отмечал, что «манихеи применили к транскрипции звуков иранского и
тюркского языков свое письмо арамейского происхождения» и писали этим письмом
«книги веры».
Важно проследить, с какими тюркоязычными народностями и их государствами
встречались упорно продвигавшиеся на север адепты манихейской религии, считавшие,
согласно учению Мани, что «Царство света ничем не ограничено с трех сторон»: с
севера, востока и запада. «Напротив, на юге свет сталкивается с тьмой. Таким образом,
область власти основного божества "Отца Величия" ограничивается властью тьмы».
Крайнего восточного царства - Китая - пришедшие с запада манихеи уже достигли, а
обитаемый север все еще манил миссионеров.
Уйгурский Бёгю-каган (Эльтут-мыш-каган, 759-779 гг.) принял манихейство в 762
г., находясь в Китае в городе Лояне. В следующем, 763 г. он объявил его государственной религией всего Уйгурского каганата. Вторым тюркоязычным каганатом,
правитель которого вслед за уйгурами около 765 г. объявил официальной религией уже
давно проникшее на Енисей манихейство, явилось Древнехакасское государство.
Третьим манихейским государством тюрков, по мнению Л.Р. Кызласова, стало
Кимакское. По данным ал-Идриси и Марвази, восходящим к IX-X вв., в верховьях
Иртыша в государстве кимаков жили «зиндики»-еретики (т.е. манихеи), также имевшие
193
храмы в столичном городе. Кимаки исповедовали сабейскую религию, поклонялись
солнцу и ангелам, сжигали мертвых. Рядом с ними, в предгорьях Юго-Западного Алтая,
другие нетюркоязычные народы поклонялись огню и воде, постились один день в году,
сжигали своих покойников и не оплакивали их. Они говорили: «Воистину мы довольны
решением Всевышнего бога!» В сообщении о лесных людях, обитавших в Южных
Саянах, по существу, описывается манихейский обряд похорон: «Когда кто-нибудь из
них умирает, его тело обматывается веревками, вешается на деревьях и оставляется там
гнить». Прибавим, что еще в X в. о том же обряде избавления от трупов «у соседей
киргизов» сообщал и другой раннесредневековый ученый Мутаххар ал-Макдиси.
Б.Е. Кумеков, обобщивший сведения ряда авторов о народе кимаков с
сочинениями ал-Идриси, в своем переводе подтвердил данные о том, что в этой
тюркской стране маги-огнепоклонники сжигают умерших, а манихеи относятся к
сабейской ветви этой религии, поклоняются солнцу и ангелам, почитают звезды, занимаются астрологией, имеют храмы в кимакском столичном городе. В заключение Б.Е.
Кумеков высказал мнение, что «манихейство перешло к кимакам от кыргызов»,
являющихся северными соседями кимаков. О влиянии кыргызов Енисея на кимаков сообщается и в таком источнике X в., как аноним «Худуд ал-алам» («...жители
напоминают по обычаям хырхызов»).
Один из ранних исследователей манихейства величайший ученый-энциклопедист
средневекового Востока, уроженец Хорезма, Абу-р-Райхан ал-Бируни (973-1048 гг.)
установил, что в XI в. «веру Мани и его учение» исповедовали наряду с обитателями
Китая, Тибета и части Индии большинство восточных тюрков. Приведенные данные
позволяют нам считать IX-X вв. началом новой эпохи в истории манихейства на
Востоке. С этого времени при официальной поддержке Древнехакасского государства
началось обратное движение манихейской идеологии и общин на запад от СаяноАлтайского нагорья и Центральной Азии - в Прииртышье и Джунгарию, Семиречье и
Притяньшанье и земли кимаков и карлуков. Учение Света на этот раз распространяли
тюркоязычные его адепты, владевшие енисейским руническим письмом. Именно эту
форму мировой религии, отличную от западной и восточной ее разновидностей, Л.Р.
Кызласов назвал северным манихейством.
В Восточном Туркестане и в Северной Монголии манихейство сохраняли остатки
развеянного войнами IX в. уйгурского народа, да и другие центральноазиатские тюрки,
расселившиеся вплоть до излучины Хуанхэ.
После завоевания монголами региона манихейство не исчезло. В 1128-1130 гг.
мусульманский Кашгар и Семиречье пережили нашествие киданей. Арабский историк
Ибн ал-Асир (умер в 1233 г.) писал о возглавлявшем киданьское войско Гурхане: «Он
был манихеем». Следовательно, кидани, подданные империи Ляо, которая в 924 г.
распространила свою власть на запад, к тому времени и сами восприняли от тюркских
племен манихейскую веру.
После того как в северо-восточной части Монголии, на всеобщем курултае в 1206
г. Тэмучин был провозглашен Чингисханом, возникло Монгольское государство.
Монголы, наследуя у исторических предшественников власть над обширными
пространствами, столкнулись с более чем четырехсотлетней манихейской идеологией
населения Центральной Азии. Следует отметить сильное воздействие местного
тюркоязычного и другого населения, исповедовавшего манихейство с его
единобожием, на монголов эпохи Чингисхана.
Угасания манихейства в Центральной Азии наблюдается примерно в XIII в. [5, с.
12-18].
Наследием манихейства в тюркской среде является то, что и сейчас можно
встретить людей с именами Худайдад (Богоданный), Худайкул (Раб Божий), Худайит
194
(Собачка Божия) и с фамилиями Кудайбердиевы (Богом Дарованные), Худайназаровы
(Божьей Милостью), Худайшукуровы (Богу Благодарные).
По мнения Кызласова Л.Р. манихейство явилось единственной мировой религией,
которая в эпоху средневековья на несколько веков (IX-XIV вв.) объединила почти все
тюркоязычные народы Евразии от верховьев Амура на востоке до устья Дуная на
западе. Именно это вероучение более прочих приобщило тюрков к передовым
достижениям общественной мысли и духовной культуры Западной и Средней Азии.
После завоеваний монголов жизнь племен, населявших территорию Казахстана
изменилась, однако, следует отметить, что религии, исповедуемые населением в
домонгольскую эпоху сохранились. Так, в Золотой Орде имело место влияние
несторианства. С середины 13 века вместе с русским населением в Нижнее Поволжье
приходит православие. В Сарае в 1261 году основывается православная Сарайская
епархия, включившая постепенно в орбиту своего влияния и население, не связанное
своим происхождением с территорией Руси. Во второй половине 13-14 вв. в регионе
стало заметно влияние католической церкви. Преимущественно оно было связано с
орденом францисканцев-миноритов и его Аквилонским викариатом, развернувшим
свою деятельность на территории Улуса Джучи и состоявшим из двух кустодий –
Газария и Сарая [6, с. 145-146].
Таким образом, до распространения ислама, в тюркской среде были
распространены различные религиозные течения. Но все они имели разную судьбу.
Так, буддизм и зороастризм не были широко приняты тюркскими народами. А вот
несторианство и манихейство получили более широкое распространение. Причинами
того, что среди тюрок были распространены различные религиозные течения, являются
большое количество различных племен, проживающих на данной территории,
стремление политической верхушки подчинить с помощью религии подвластные
народы. Также следует отметить, что проникающие в среду тюрков религии были «под
запретом» в других странах, а проповедники этих религиозных течений пытались найти
новых последователей своей религии.
Литература:
1. Бисенбаев А.К. Другая Центральная Азия. – Алматы: «Арқас», 2003. – 300 с.
2. Гумилев Л.Н. Несторианство и древняя Русь //Доклады по этнографии Географического
общества СССР. Л., 1967. С. 8.
3. Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь - М.: Мысль, 1989. 766 с.
4. Кызласов, Л.Р. Символ креста у манихеев и сакральное пространство города Суяба на реке Чу
//Вестник Московского университета.- Серия 8 "История": Науч. журнал . – М. : Изд-во Моск.
ун-та, 03/2006 . – № 2 . – С.138-150
5. Кызласов Л.Р. Историко-культурное взаимодействие иранских и тюркских народов в средние
века (язык, письменность, религия) //Вестник МГУ, сер. 8. История. 2004, № 3. С. 5 – 20.
6. Недашковский Л.Ф. Этно-конфессиональные процессы в Нижнем Поволжье в
золотоордынское время //Вопросы истории. - 2008, № 9. - С.144-146.
195