социальное взаимодействие церкви и государства.

advertisement
На правах рукописи
Карасев Михаил Евгеньевич
СОЦИАЛЬНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ЦЕРКВИ И
ГОСУДАРСТВА.
Специальность 09.00.11 – социальная философия
Автореферат
диссертации на соискание ученой степени
кандидата философских наук
Москва-2008
2
Работа выполнена на кафедре философии гуманитарного факультета
Российского государственного социального университета
доктор философских наук, профессор
Научный руководитель:
Водолагин Александр Валерьевич
Официальные оппоненты:
доктор философских наук, профессор
Никитин Владислав Алексеевич
кандидат философских наук, доцент
Куткин Владимир Семенович
Ведущая организация:
Московский государственный университет
дизайна и технологии.
Защита состоится «17» декабря 2008г. в 16 часов, на заседании
диссертационного совета Д 212.341.01 при ФГОУ ВПО «Российского
государственного социального университета» по адресу: 129226, Москва, ул.
Вильгельма Пика, д.4, кор.2, диссертационный совет.
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Российского
государственного социального университета по адресу: 129226, Москва, ул.
Вильгельма Пика, д.4, кор.3.
Автореферат размещен на сайте Российского государственного социального
университета http://www.rgsu.net
Автореферат разослан «17» ноября 2008 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета
И.В.Орлова
3
Общая характеристика работы.
В диссертации проводится социально-философский анализ типов
социального взаимодействия
РПЦ и государства. Под социальным
взаимодействием в рамках данного исследования понимается - процесс
воздействия индивидов, социальных групп, общностей
и социальных
институтов друг на друга в ходе реализации их интересов. Следует отметить,
что выработка принципов государственно-конфессиональных отношений,
целей и методов государственной вероисповедной политики в современной
России немыслима без тщательного изучения исторического и социальнофилософского опыта. В предлагаемом исследовании автор проводит
социально-философский анализ конечная цель, которого - выявление
особенностей взаимоотношения православной церкви с государством в
различные исторические периоды. Социально-философский анализ был
проведен на примере Русской Православной Церкви, поскольку она на
протяжении
всей
истории
Российского
государства
занимала
господствующее положение и является самой крупной и влиятельной
религиозной организацией в современном Российском государстве. Данная
позиция ни в коем случае не обусловлена предвзятостью или неуважением к
иным вероисповеданиям, а является результатом необходимости сужения
проблемы для более полного ее исследования. Так как традиционной
исторической формой христианства в нашей стране является православие,
следовательно, говоря «церковь», в данном исследовании мы подразумеваем
Русскую Православную Церковь.
Актуальность темы предпринятого исследования обусловлена
необходимостью социально-философского осмысления новых тенденций в
сфере социального взаимодействия церкви и государства в конце XX - начале
XXI века. Это связано с тем, что происходящие в
современной России
4
процессы позволяют говорить о глубокой трансформации всех сторон
общественной жизни.
Об
этом
свидетельствуют
последние
события,
связанные
с
объединением Русской Православной и зарубежной православной церкви, о
важности которого можно судить по участию в данном процессе экспрезидента РФ В.В. Путина. На основании данного факта можно
предположить, что на современном этапе государство выражает крайнюю
заинтересованность в судьбе русского православия и самой церкви. Более
того, происходит переоценка роли Церкви в России и, возможно, понимание
ее идеологических и социальных резервов. Об этом же свидетельствует
«письмо десяти»- обращение ряда ученых к президенту РФ В.В. Путину, в
котором говорится о необходимости пересмотра роли церкви в общественной
жизни, в частности в сфере образования. Академики считают, что «внедрение
церкви в государственный орган - очевидное нарушение Конституции
страны»1, которая провозглашает принцип отделения церкви от системы
государственного образования. Академиков поддержал глава
комиссии
Общественной палаты по вопросам регионального развития и местного
самоуправления
Вячеслав
Глазычев:
«Я с уважением отношусь к Церкви, но у нас она отделена от государства.
Бурное вмешательство Церкви во все государственные дела вместо того,
чтобы заниматься приходскими делами, чрезмерно»2, - заявил В.Глазычев,
призвав бороться с распространяющимся «ползучим клерикализмом».
Актуальностью темы является
и то, что в настоящее время мало
представлены труды, посвященные социально – философскому анализу
церковно-государственных отношений, как в советский, так и в постсоветский периоды.
Степень разработанности проблемы:
1
«Письмо десяти». Наука против религии. www.news.ru
2
«Письмо десяти». Наука против религии. www.news.ru
5
Сложный и противоречивый комплекс вопросов
о характере
социального взаимодействия церкви и государства, о свободе церкви или об
абсолютном подчинении ее государству, о перспективах внеполитического
участия церкви в различных сферах жизни современного общества, а так же
теоретические основы данного взаимодействия - привлекал и привлекает
внимание философов, историков, политологов, культурологов, религиоведов.
Вопрос о характере социального взаимодействия церкви и государства
и о роли церкви в общественной жизни, исследовался Г. В. Ф. Гегелем. В
своих работах «Жизнь Иисуса» (1795) и «Позитивность христианской
религии» (1800) он рассматривал данную проблему с позиции философии
права. Г. В. Ф. Гегель создал свою методологию изучения данной проблемы,
которая основывается на
единстве исторического и систематического
способов рассмотрения проблемы, на убеждении в том, что между логикометодологической последовательностью категорий, их диалектическим
порядком и историческим развитием человечества существует глубокая
внутренняя связь.
Предельно рациональная методология Гегеля в некоторой степени
повлияла на подход к данной проблеме исследователей-материалистов К.
Маркс и Ф. Энгельс. На их исследования оказала влияние рациональная
методология Гегеля. Маркс и Энгельс отмечали, что «Социальные принципы
христианства
проповедуют
необходимость
существования
классов
–
господствующего и угнетенного»3, то есть церковь всячески поддерживает
существующий строй, находясь с ним во взаимовыгодных «союзнических»
отношениях.
М. Вебер в книге «Протестантская этика и дух капитализма» (1905) с
позиции гегелевского рационализма, проанализировал функциональную
роль церкви в историческом формировании социальных и экономических
основ современного западного общества, определяя религию как «массовую
3
Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 4, С. 124.
6
практическую идеологию», предопределяющую повседневную деятельность.
Исходя из соотношения духовной и светской власти, он выделял три типа
государства: иерократия, цезаропизм и теократия. М.Вебер с позиций
социологии, философии и культурологи обосновывает «типы легитимного
господствования»,
во
многом
созвучные
идеальным
типам
власти,
разработанным Л.А.Тихомировым.
В русской философии данная проблема была поставлена в XIX веке
в различных философских концепциях славянофилов, западников и
почвенников. Рассматривая взаимодействие церкви и государства
с
религиозно-философских позиций, они не выделяли типы социального
взаимодействия и не классифицировали их, анализируя функциональные
особенности этих отношений.
Среди западников, в частности П.Я. Чаадаев в «Философических
письмах» (1829) прослеживает исторические этапы развития христианства,
свойственные им социальные особенности. В целом П.Я. Чаадаев отмечает,
что христианство «должно способствовать непременно установлению
совершенного строя на земле»4. Рассматривая роль церкви в формировании
западного общества и признавая значительную идеологическую роль церкви
в государстве П.Я.Чаадаев формулирует особый, либеральный, взгляд на
данную
проблему,
во
многом
созвучный
сепарационному
типу
взаимодействия церкви и государства.
Так А.С. Хомяков, в своей работе «Церковь одна» (1838), создает
учение о церкви, как о едином органическом целом, как теле, главой
которого является Иисус Христос. А.С. Хомяков развивает идею соборности, единства всех в церкви, объединенных силою взаимной любви. Идея
соборности, по мысли А.С.Хомякова, применима как к церкви, так и к
общине.
Выявляя
тождественный
4
таким
образом
теократическому,
Чаадаев П.Я. Соб. соч. М. 1980. С 119.
тип
определенный
социально
«соборный»,
религиозного
7
взаимодействия церкви и государства Хомяков не анализирует современное
ему состояние данного взаимодействия.
А.И. Герцен в работе «О развитии революционных идей в России»
(1851) рассуждает об особенностях взаимодействия церкви и государства в
России. Он определяет отношение власти и церкви как взаимовыгодное
идеологическое сотрудничество. Следует отметить, что подход западников к
анализу церковно-государственного взаимодействия носил в большей
степени функциональный характер, не затрагивая глубинной сути данного
явления.
Ф.М. Достоевский, также затронул
эти чрезвычайно важные
проблемы, связанные с пониманием взаимодействия церкви и государства.
Это можно проследить в «Дневнике писателя» (1876) и романе «Братья
Карамазовы» (1879). Он рассматривал такой важный философский вопрос,
как роль и место церкви в государстве. Проблема церковно-государственного
взаимодействия
осмысливается
Ф.М.
Достоевским
с
позиций
общечеловеческого, христианского понимания.
Данную проблему изучал и В.С. Соловьев. В своих работах - «Чтения о
Богочеловечестве» (1878), «Россия и Вселенская церковь» (1888) он выявляет
социально-исторические типы церковно-государственного взаимодействия с
целью обоснования концепции вселенской теократии.
По мнению В.С.
Соловьева, вторжение светской власти в быт народа – явление ненормальное,
но в нем нет того внутреннего противоречия, которое возникает, когда
духовная власть, по своей природе исключающая всякое насилие, действуя
насильственно, вторгается в религиозную жизнь народа.
5
В.С. Соловьев
заложил основы русской школы «религиозно-философского творчества».6
Л.Н. Толстой в работе «Церковь и государство» (1892), рассматривает
роль церкви в государстве исключительно с критических позиций, осуждая
ее «соглашательство» с государством, то есть цезарепапизм.
5
См. Соловьев В.С. Собр. соч. в 2-х т. М., 1988. Т 1. С. 201.
8
Изучением данной проблемы в кон. XIX – нач. XX в.в. занимался Е.Н.
Трубецкой. Его взгляды на проблему взаимодействия церкви и государства в
рамках теократической концепции противоположны идеям Соловьева.
Трубецкой рассматривал идею бoroчeлoвeчecтвa, кaк нaчaлa coбopнoй жизни
цepкви, coдepжaния и цeли вceмиpнoй иcтopии. В своей философии права
Е. Н. Трубецкой отстаивал идею независимости церкви от государства.
Теоретик русского анархизма М.А. Бакунин утверждал что, религия и
государство
являются
главными
препятствиями
на
пути
прогресса.
Государство, по его мнению, возникает из насилия (войн, завоеваний) и несет
в себе насилие, поддерживая господство меньшинства над большинством, и
церковь выступает в роли идейного вдохновителя этого насилия.
В работе С.Н. Булгакова
«Церковь и государство» (1906) впервые
проводится анализ социальной роли церкви в государстве с подвижнических,
религиозных позиций. Булгаков в своем труде отрицает с богословской точки
зрения, существующие церковно-государственные отношения, и утверждает о
необходимости борьбы с самодержавием во имя спасения Церкви от «ига
цезарепапизма». Булгаков утверждал, что Церковь должна быть оделена от
государства.
В.В. Розанов в работе «Русская церковь» (1915) входит составною
частью в русское богоискательство и в «новое религиозное сознание» конца
ХIХ - начала ХХ веков7. Розанов, несмотря на все свое отрицательное
отношение к христианству вообще, стоит все-таки на стороне исторического
христианства. Он впервые задает вопрос о том насколько православно
самодержавие не в своей идеальной возможности, а в своей реальной
действительности.8
Н.А. Бердяев в работе «Царство Божие и царство кесаря»(1925),
рассматривал всю историю взаимодействия церкви и государства в их
6
Лосский Н.О. История Русской философии. М, 1994, С. 146
Подробнее об этом см.: Водолагин А.В. Проблемы социальной философии в творчестве
В.В. Розанова. Ученые записки РГСУ, 2007, № 12. С.109-112. Обзор конференции посв.
творчеству В.В. Розанова. Вопросы философии. 2006. №10.
7
9
неразрывной связи. «Христианство не знает застывшей формулы, которая
навсегда определила бы христианское устроение царства кесаря»9.
В. В. Зеньковский в
статье «Идея православной культуры» (1923)
проблемы кризиса Запада, обретения места России в мировой культуре и
взаимодействия церкви и государства в России, столь актуальные и сегодня,
находят у Зеньковского свое решение в рамках теократической концепции,
созвучной идеям B.C. Соловьева, Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова.
Л.П. Карсавин в «Основах политики» (1927) рассматривал церковь, как
идеологическое начало, вокруг которого строиться государство и общество.
Значительное внимание проблеме роли религии в государстве и
характеру
религиозно-государственного
взаимодействия
уделяет
Л.А.Тихомиров. В работах «Монархическая государственность» (1905) и
«Религиозно-философские основы истории» (1918), он разрабатывает
типологию церковно-государственных отношений, и выделяет ряд типов.
В книге «Духовные основы общества» (1930) С.Л.Франк осмысливает
роль церкви как духовной организации с позиций теократии, причем само
понятие церкви Франк переносит на общество.10 В целом автор акцентировал
внимание на интеграционной и аксиологической функциях религии в
обществе.
Г.В.Флоровский в своей работе «Пути русского богословия» (1937)
рассматривает
религиозное,
гуманистического
опыта,
христианское
опыта
осмысливание
свободы,
опыта
мирового
разворачивания
усложненной человечности. Вся история русского богословия связывается у
Флоровского с противопоставлением России и Запада.
В
труде
И.Л.
Солоневича
«Народная
монархия»
(1948)
в
систематизированной форме излагается концепция философии русской
истории. В основу взято учение славянофилов, но автор переосмысливает
идею «соборности», как социального идеала.
8
9
Подробнее об этом см. в работе В. В. Розанова Уеденненое. М.1998.
Н.А. Бердяев. Царство Божие и царство кесаря. Путь №1 1925. С. 31.
10
Н.Н. Алексеев, в работе «Христианство и идея монархии» (1952),
отмечает, что «в истоках своих монархизм сам был положительной религией,
религия же имела преимущественно монархические формы»11.
Н.О. Лосский
в
книге
«Характер
русского
народа»
(1952)
рассматривает основные исторические особенности формирования русского
народа в неразрывной связи с Русской Православной Церковью.
Не только философы изучали проблему взаимодействия государства и
церкви, но и историки так же занимались изучением данного вопроса. Так
Г.В. Вернадский в своих работах «Начертания русской истории» (1927) и
«Очерк истории права Русского Государства XVIII – XIX в.» (1924), дал
подробный анализ
государственного
правовым и философским
взаимодействия,
но,
аспектам религиозно
безусловно,
в данном
случае
преобладает исторический анализ.
Н.В. Ульянов в своих исследованиях «Немного истории» (1979) он
рассматривает русское государство как сферу духовной жизни, в которой
«Не рабство и подчинение, даже не «симфония», … а органическое единство
видим мы на протяжении всей истории русской церкви и государства».12
Н.М. Никольского «История русской церкви» с позиций марксистсколенинской методологии, с учетом требований формировавшейся советской
исторической науки на конкретном историческом материале пытался
показать, что Церковь была лишена ореола исключительности, который
создавали ей богословы и служители культа. Автор пытается убедить нас в
том,
что
Церковь
является
продуктом
человеческой
деятельности,
порожденным определенными условиями человеческого бытия.
Г.В. Плеханов в работе «О так называемых религиозных исканиях в
России» (1909) анализирует историю религиозной мысли в духе марксистской
теории, отмечая неразрывную связь государства, церкви, и экономики и ту
10
См. Франк С.Л. Духовные основы общества. М. 1992.
11
Алексеев Н.Н. Христианство и идея монархии. М. 2005. С 132.
Ульянов Н.И. Немного истории. Спуск флага. Нью-Хейвен. 1979. С. 45.
12
11
значительную социальную роль, которую играла церковная идеология в
жизни социума.
В.И. Ленин рассматривал церковь как часть не столько духовной жизни
общества, сколько часть старой политической системы. «Государству не
должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть
связаны с государственной властью».13
В исследованиях современных западных ученых, данную проблему
рассматривают, П. Бурдье, М. Элиаде, А. Грамски, В. Браун, Р. Маккечен, П.
Конолли.
П. Бурдье в рамках своей социально - философской теории опирается в
описании
социальной
реальности
на
понятие
телесности.
Автор
разрабатывает учение о «полях». В данном понятии социолог пытается
объединить человеческий фактор, а конкретнее, действия индивидуумов,
подчиняющиеся определенным, строго конкретным законам данного поля, не
всегда уловимый духовный контекст, то, что часто в социальных
исследованиях
называют
духовной
атмосферой,
а
также
элементы
социальной организации, а подчас и социальных структур.
М. Элиаде в работе «Священное и мирское» (1956), анализирует роль
религии в формировании человеческого сознания, государства и общества с
позиций субъектно-объектных отношений в рамках интерпретативной
феноменологии. Представляя религию как основообразующий элемент
государства.
В современной западной философии исследуются исторические стадии
социального взаимодействия церкви и государства, так Г.Д. Аллес,
сотрудник отдел политической науки Колорадского Колледжа, в работе
«Study of religion. An overview», рассматривает теоретические аспекты
исторического влияния католической церкви на жизнь, культуру и политику
западного общества. Автор отмечает, что в современной западной науке нет
единства в понимании данной проблемы,
13
в результате чего происходит
Ленин В.И. Социализм и религия. Полн. собр. соч. М. 1975. Т. 15. С. 320.
12
«экспериментирование
с
нетрадиционными
терминологиями..,
позволяющими формулировать более адекватные характеристики (решения
данной проблемы) при обобщении конкретных материалов».14
В. Браун и Р. Маккечен, в работе «Guide to the Study of Religion»,
проводят
исследования
данной
проблемы
в
рамках
сравнительно-
исторического подхода. Они отмечают эволюционный характер изменений в
отношениях церкви и государства. П. Конолли, в работе «Approaches to the
Study
of Religion»,
отмечает
прямую
деривацию
религиозной и государственной системами, а также
между
церковно-
системообразующую
роль церкви в западном обществе.
Проблема изучения взаимодействия государства и церкви сохранила
свою актуальность и в конце XX века.
М.Н. Бессонов в своих работах: «Собор 1988 г. и современные
тенденции в русском православии» и «Православие в наши дни»,
анализирует новые, на тот момент, социальные и культурные тенденции во
взаимодействии РПЦ и государства в конце 1980 – начале 1990-х годов.
В работе «Метафизическая ось евразийства», написанной А.В.
Водолагиным и С.И. Даниловым, проводится детальный анализ социальной
философии евразийства. На примере творчества Л.П. Карсавина, В.Н.
Ильина, П.Н. Савицкого, прослеживается, понимание Православия как
средоточия не только русской, но и всей евразийской культуры. Авторы
уделяют значительное внимание особенностям социальной философии
евразийства, а так же идеократической концепции, как пути гармоничного
развития российского общества и концепции «соборности».
А.В. Логинов в своей книге «Власть и вера: Государство и религиозные
институты
в
истории
и
современности»
проводит
историко-
культурологический и политологический анализ форм взаимодействия
гражданской власти и религиозных обществ.
14
Gregory D. Alles «Study of religion. An overview». N-Y. 2005. P. 115.
13
Автор рассматривает историю отношений между государством и
Православной Церковью от Крещения Руси и до распада СССР. По мнению
автора, симфония властей, воспринятая из Византийской империи, на
древнерусской почве обрела оригинальный характер; основные ее черты
определяло сочетание ведущей роли княжеской власти в церковном
устроении и одновременно добровольного ее самоограничения в пользу
Церкви при тесном сотрудничестве и взаимной поддержке обеих властей.
С.И. Одинцов в своей монографии «Государство и церковь (история
взаимоотношений. 1917-1938 гг.)», отмечает, что государство и церковь до
событий 1917 г. стремились сохранить союзные отношения, а в период
советской власти был реализован принцип отделения церкви от государства.
Следует так же отметить диссертационные исследования последних
лет, содержащие анализ религиозных доктрин и их значение для определения
социальной роли церкви в современном российском обществе (П.К.
Курочкин, М.Н. Образцова, Г.Д. Панков, В.П. Сидоров). Также вызывает
интерес проблема отношения РПЦ к новым религиозным движениям (Т.А.
Бажан,
Л.И.
Григорьева,
В.Н.
Рагузин);
появились
историко-
политологические исследования взаимоотношений Русской Православной
Церкви и государства (О.Ю. Васильева, P.M. Ахмедов, А.А. Передельский,
Н.Д. Шепелева, С.Л. Фирсов).
Несмотря на значительный исследовательский интерес к данной
проблеме, все еще остаются малоизученными многие ее стороны и моменты.
Так,
слабо
выделяется
вопрос
о
характере
и
типах
социального
взаимодействия церкви и государства, о том, как складывается сегодня
церковно-государственные взаимоотношения, к чему призывает и куда ведет
церковь, какие социальные проблемы являются наиболее острыми и как их
решают церковь и государство. Так же следует отметить, что все еще мало
работ, представляющих объективный, непредвзятый взгляд на сущность
церкви, исключающий либо излишне восторженные, либо, напротив,
негативные оценки места и роли церкви в обществе.
14
В данной диссертации автор
философского
наследия
выявляет
на
основе
исторические
анализа
типы
социальносоциального
взаимодействия церкви и государства и на их основе определяет
оптимальную
форму
соотношение
светской
и
духовной
властей,
обеспечивающую стабильность и развития социума в целом.
Объекты исследования: государство и церковь в историческом
контексте развития российского общества.
Предмет
исследования:
социальное
взаимодействие
церкви
и
государства.
Цели и задачи исследования
Цель данного исследования:
государственных
отношений,
а
выявление основных типов
так
же
определение
церквноспецифики
формирования социального взаимодействия светской и духовной властей в
современных условиях.
Для достижения данной цели необходимо выполнить следующие
задачи:
-
выявить
идеальные
типы
церковно-государственного
взаимодействия,
- дать анализ социальной динамики церковно-государственного
взаимодействия и его отражения в концепциях русских философов XVI- XX
веков,
- провести анализ изменений социальной доктрины РПЦ в XX-XXI
веках в контексте изменяющихся взаимоотношений церкви и государства в
современной России.
Теоретические и методологические основы исследования. Данная
работа – это исследование типов церковно-государственного взаимодействия
через теоретическое их освоение в понятиях и практическое освоение через
формирование идеальных типов.
15
Диссертантом был произведен анализ произведений тех философов
XIX – XX веков, которые посвятили значительную часть своего творчества
осмыслению особенностей церковно-государственных отношений и их
социальному значению: А.С.Хомякова, П.Я.Чаадаева, Ф.М.Достоевского,
В.С.Соловьева, Н.А.Бердяева, С.Л.Франка, Л.А.Тихомирова, Г.В.Плеханов.
Так же диссертантом использован методологический подход ряда
современных авторов. В.С. Барулин, М.Н. Бессонов, А.В. Водолагин, И.А.
Гобозов, А.В. Логинов, К.Х. Мамджан, С.И. Одинцов, а так же зарубежных
исследователей - К. Маркса, Ф. Энгельса, М. Вебера, М. Элиаде, Ф. Янси, П.
Бурдье.
На
основе
анализа
произведений философов XIX-XX
веков и
использования опыта ряда исследований современных авторов была
проведена классификация типов социального взаимодействия церкви и
государства.
Гипотеза
формировании
исследования.
в
государственного
Автор
исходит
современной
России
взаимодействия
на
из
нового
стыке
предположения
типа
о
церковно-
симфонического
и
кооперационного типов.
Научная новизна исследования:
1. Выявлены исторические типы социального взаимодействия церкви
и государства.
2. Обоснованно положение о предпочтительности и перспективности
кооперационной модели церковно-государственных отношений.
3.
Проведена
типизация
церковно-государственных
отношений,
основанная на принципах идеальной типизации, позволяющей упорядочивать
эмпирический материал конкретных исследований
4. Обосновано положение о том, что церковь выполняет не только
внешнюю социальную функцию, но и определяет нравственные
жизни, являясь сообществом духовных единомышленников.
На защиту выносятся следующие положения:
критерии
16
1. На основании проведенного исследования выявлено, что в
современном российском государстве, не смотря на светский характер
власти, сохраняются элементы «симфонии властей».
2. Принцип симфонии властей содержит значительный потенциал для
современных церковно-государственных взаимоотношений.
3. Выявляя принципы взаимодействия церкви и государства можно
выстроить типологию церковно-государственных отношений.
4. В период после октябрьской революции утверждается антагонизм
церкви и государства и формируется цезарепапистский тип взаимодействия.
5. В
90-х годах ХХ-го века наметилась тенденция перехода от
цезарепапизма к кооперационному типу с элементами симфонии властейвзаимного сотрудничества данных институтов.
6. Современная ситуация расценивается как противоречивая, так как
происходит сращивание церкви и государства. Данный процесс может
пониматься как «клерикализация», но одновременно можно говорить и о
новой «синодизации»15 в отношениях церкви и государства.
Теоретическая значимость исследования. Диссертация расширяет
теоретическую
государственного
базу
социально-философского
взаимодействия,
осмысления
анализа
проводимых
церковнов
России
постсоветского периода реформ, рассмотрения возможных путей решения
противоречий национальных культур, ценностей в современной цивилизации.
Анализ вариантов социального взаимодействия церкви и государства в
русской
религиозно-философской
мысли
расширяет
возможности
дальнейшего рассмотрения этой проблемы в рамках социально-философских
исследований.
Положения и выводы данной работы могут быть использованы в
подготовке
специалистов
–
философов,
культурологов,
социологов,
религиоведов.
15
Шахов М.О. Клерикализация России: миф или реальность? Национальные интересы.
№ 5, 2002. С.89.
17
Апробация диссертационного исследования:
Основные положения и выводы диссертации нашли отражение в
научных публикациях автора, а также в выступлении автора на V
Всероссийском
российского
социально-педагогическом
общества
и
социальное
конгрессе
«Модернизация
образование»,
Международном
конгрессе: « Глобализация: настоящее и будущее России».
Диссертация обсуждена на заседании кафедры РГСУ 20.12.2007.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ:
Во
введении
обосновывается
актуальность
темы,
дается
характеристика степени разработанности проблемы, формулируются цель и
задачи исследования и его теоретические и методологические предпосылки.
В первой главе «Типология социального взаимодействия церкви и
государства» рассматриваются
теоретические проблемы взаимодействия
церкви и государства, проводится социально – философский анализ
существующих типов церковно-государственного взаимодействия.
В первом параграфе «Исторические принципы, типы и модели
взаимодействия государства и церкви» отмечается, что данные типы
обладают некоторой условностью и представляют собой идеальные типы,
предложенные
Максом
Вебером
абстрактные
идеальные
типы,
представляющие собой некое упрощение, образ-схему, а не объективно
существующую (существовавшую) социокультурную реальность, поскольку
они не имеют прямого аналога в реальной истории культуры. Идеальная
типизация позволяет упорядочивать эмпирический материал, поставляемый
конкретными
исследованиями,
и
использовалась
М.
Вебером
для
исследования причин и характера отклонения реальных культурных типов от
идеальных. Так же об идеальном типе верховной власти рассуждает
Л.А.Тихомиров: «Говоря о чистом, идеальном, типе, какой бы то ни было
18
формы Верховной власти, я подразумеваю под этим тот тип, который вполне
выдержан в своем смысле и содержании»16.
В рамках данного исследования «идеальные типы» также служат для
упорядочения и систематизации материала.
Во втором параграфе «Цезарепапизм, папоцезаризм, симфония властей»
проводится систематизация типов и моделей церковно-государственного
взаимодействия
позволяет
выделить
ряд
принципов
и
форм
этих
взаимоотношений, сложившихся и проявившихся в классическом виде еще в
начале
нашей
эры
и
в
последующем,
вплоть
до
современности,
воплощавшихся в различных соотношениях, с большим или меньшим
перевесом роли одной из них. С этим и связан интерес к генезису таких
типов и моделей взаимодействия как цезарепапизм, папоцезаризм,
симфония властей.
Цезарепапизм (от лат. caesar — цезарь и papa — папа), условный
термин, введённый католической историографией 19 в. (немецким учёным И.
Хергенрётером и др.) для обозначения своеобразных отношений между
императорской властью и церковью в Византийском государстве: глава
светской власти — император (цезарь) — фактически являлся и главой
церкви
(папой).
Изредка
этот
термин
встречается
в
современной
исторической литературе (и не только применительно к Византии). Соловьев
в своей работе «Россия и Вселенская церковь» критикует цезарепапизм как
рабство Церкви.
В сегодняшнем мире цезарепапизм в христианских государствах наиболее ярко проявляет себя в протестантских странах (Великобритании,
Швеции, Дании, Греции), где сохраняют одну или более государственных
церквей.
В христианских государствах существует такая форма правления как
папоцезаризм или теократия. Она характерна для католических государств,
в которых папа, римский первосвященник, является обладателем не только
16
Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. Гатчина.2000. С. 217.
19
церковной, но и государственной власти (а также для ряда исламских
государств, где главный священнослужитель выше светских властей). По
выражению Ю.Ф. Самарина (С.Е.Прокофьев «Церковь, государство и
общество»), церковь, объявляющая себя государством, - это католичество, а
государство, объявляющее себя церковью, - это протестантизм.
В Византии в VI в. н.э. сформировался принцип симфонии во
взаимоотношениях церкви и государства.
Суть симфонии - обоюдное сотрудничество, взаимная поддержка и
взаимная ответственность без вторжения одной стороны в исключительную
компетенцию другой. «Принцип симфонии есть принцип взаимной свободы;
каждая из сил живет своей жизнью, но так, что от одновременного их
звучания получается симфония, аккорд. Однако если обе стороны взаимно
свободны, то это вовсе... не означает какой-то всецелой их отдельности. Для
государства Церковь есть часть его жизни, его совесть, его творческая сила, а
для Церкви государство есть внешнее историческое оформление жизни того
самого народа (или народов), который входит в Церковь», - так объясняет
этот принцип православный философ В.В. Зеньковскии.
На
Руси
симфония
церковно-государственных
отношений
была
воплощена в соответствующей ее идеалам форме. Объясняется это тем, что
русская государственность сформировалась позже. Период патриархальной
симфонии длился в России от времен св. Владимира до Петра I (X-XVIII вв.).
В «Слове о законе и благодати Иллариона» прославляется князь Владимир,
принявший веру христианскую, сравнивается с «великим Константином».
«Тот со святыми отцами Никейского собора закон для людей определил, а
ты, с новыми нашими епископами собираясь часто, с великим смирением
советуешься с ними, как установить закон среди людей, недавно познавших
Господа».17
17
Слово о законе и благодати Иллариона. Литература Древней Руси: Хрестоматия. М.
1990. С. 49.
20
В третьем параграфе «Типы церковно-государственных отношений,
основанные
на
принципе
разделения
властей»,
анализируются
кооперационная и сепарационная модели в рамках принципа разделения
властей.
Становление национально-территориальных государств повлекло за собой вторую волну секуляризации, чему способствовала Реформация в
Европе. Эта волна приобрела несколько иной оттенок - реформаторы делали
упор не столько на отчуждении церковного имущества, сколько на идею,
согласно которой «никто не должен обладать государственной властью,
кроме светского руководства» (Мелажхтон - немецкий протестантский
богослов и педагог, сподвижник М.Лютера).
Принцип радикального отделения церкви от государства предполагал
обоюдное невмешательство в дела друг друга, свободу и независимость религиозных общин, нейтральный по отношению ко всем конфессиям характер
государства.
В светских государствах, опирающихся на принцип отделения государства
и
церкви,
сформировались
две
модели:
сепарационная
и
кооперационная. Здесь работает такая форма «отделения», при которой государству нет дела до церкви, а церкви - до государства, они живут в двух
обособленных сферах. И хотя подобная практика обеспечивает равенство
религий перед законом, все же она дает государству полное право
ограничения всех конфессий, обеспечивает секуляризм в различных сферах
государственной и общественной жизни.
Во
второй
государства
главе
и церкви
«Концепции
в русской
социального
взаимодействия
философии XI
- XX
веков»
рассматриваются концепции взаимодействия государства и церкви в XI – XX
веков.
В первом параграфе «Проблема соотношения светской и духовной
власти в русской философии XI-ХIII веков», отмечается
особая роль,
которую сыграло принятие христианства на Руси в становлении русской
21
философской мысли. Духовная жизнь общества складывалась на базе
Православной Церкви. Через нее шел процесс освоения произведений
Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, прививалось
уважительное отношение к философии.
Говоря о типах социального взаимодействия церкви и государства,
рассматриваемых русскими философами в период становления национальной
философии,
следует
отметить,
что
в
данной
сфере
господствовал
определенный плюрализм, хотя так же следует сказать о наличии
противоположных – церковного и светского - понимания данной проблемы.
Церковь длительное время была одним из мощнейших социальных
институтов в государстве, обладала значительным авторитетом, что
заставляло власть искать всевозможные методы влияния на церковь и
подчинения ее государству.
Во втором параграфе «Поиск оптимального соотношения светской и
духовной властей в русской философии XIX века» отмечается, что с
окончательным становлением национальной философской мысли, во второй
половине XIX столетия, в российском обществе созрел ряд «проклятых
вопросов», среди которых чуть ли не на первое место выдвинулся
религиозный вопрос, поставленный в западноевропейской формулировке, это вопрос о свободе вероисповеданий.
Русская философия изначально была религиозной и формировалась
иначе, чем в Европе. «Русский мыслитель поднимается до истинных высот
как мыслитель, созерцающий сердцем. Это многое объясняет и на многое
проливает свет. Вот почему абстрактная теория познания не русский
национальный продукт... вот почему философия является для него видом
религиозного поиска и очевидности» (И.А.Ильин).
Проблема роли религии в историческом развитии государства очень
ярко и самобытно прозвучала в философских работах П.Я. Чаадаева.
По мнению Чаадаева, божественная идея, определяющая развитие
общества, наиболее полно выражается в христианстве. Из-за различия
22
католичества и православия выводится неодинаковость западной и русской
цивилизации.
Католичество
сохранило
истинные
заветы
Христа,
а
православие стало религией дряхлой Византии, где христианство было
окончательно искажено. Россия, приняв Византийское православие, с самого
начала оказалась обреченной на отсталость, оказалась в стороне от
европейских образцов жизни.
Противоположные взгляды выражал идейные противники П.Я.Чаадаева
– славянофилы.
Религия рассматривается ими не только как движущая сила, но и как
фактор, определяющий общественное и государственное устройство,
народный быт, мораль, склад характера и мышление народов.
Так А.С.Хомяков будущее России связывает с православием, которое
станет источником истинно русского просвещения. Община, сохраненная
народом,
должна
стать
основой
переустройства
общества.
Община
рассматривается, прежде всего, как духовно-нравственное и религиозное
единство.
Представитель почвенничества Ф.М. Достоевский в романе «Братья
Карамазовы» рассматривает такой важный социально-философский вопрос
как роль и место церкви в государстве: «…церковь занимает точное и
определенное место в государстве. Я же возразил ему, что, напротив,
церковь должна заключать сама в себе все государство, а не занимать в нем
лишь некоторый угол, и что если теперь это почему-нибудь невозможно, то
в сущности вещей, несомненно должно быть поставлено прямою и
главнейшею целью всего дальнейшего развития христианского общества». То
есть церковь понимается не просто как социальный институт, но и как
генератор гуманизма в обществе и идеал государственного гуманизма.
В философии славянофилов, западников и
почвенников проблема
церкви и государства приобрела особую яркость , так как на прямую
связывалась с судьбой России, во многом в трудах русских философов
(особенно славянофилов и почвенников), Россия отождествлялась с
23
православием. Хотя можно говорить о том, что среди западников, в
частности у Чаадаева формулируется совершенно иной взгляд на данную
проблему, во многом созвучный сепарационному типу взаимодействия
церкви и государства.
К концу XIX - началу XX веков в России окончательно сложились
различные подходы к данному вопросу. Как отмечает в своей монографии
С.И. Одинцов18, либеральная интеллигенция ратовала за реформы в
государственно-церковных
отношениях,
за
преодоление
феодальных
пережитков в религиозной политике государства, при этом не поддерживая и
полное отделение церкви от государства. Царское правительство и
государственная Православная Церковь стремились сохранить союз, и,
наконец, социалистическое движение, набиравшее силу, особенно в лице
большевиков, отстаивало принцип отделения церкви от государства и школы.
В третьем параграфе «Поиск решения проблемы соотношения властей в
русской философии конца XIX начала XX веков», рассматриваются
философские концепции данного периода.
В.С.Соловьевым, идеологом «соборности», в трактате «Великий спор и
христианская политика» и двух выпусках
исследования «Национальный
вопрос в России», рассматривается ряд конкретных социально- политических
проблем.
Философ рассматривал Россию и славянский мир как центр и отправной
пункт вселенской теократии, он настаивал на том, что именно здесь духовная
и культурная, социальная и политическая жизнь должна быть отмечена
Духом Христовым. Но он все больше ощущал, насколько русская
действительность не соответствует этому требованию.
В.С. Соловьев подчеркивает, что взятые в отдельности государство,
общество, церковь не выражают существования русской идеи. Хотя члены
18
Одинцов М.И. Государство и церковь (история взаимоотношений. 1917-1938 гг. М.:
Знание, 1991. С.З.
24
этой «социальной троицы» имеют внутреннюю связь, но в то же время
обладают сами по себе безусловной свободой. Речь, по В.С. Соловьеву,
должна идти о том, что может сделать Россия в единстве ее государства,
общества и церкви во благо всего христианского мира.
В.С.
Соловьев
разрабатывает
концепцию
вселенской
теократии
(боговласти, то есть власти церкви как наместницы бога на земле),
позволяющей, как он полагал, объединить, прежде всего, духовно все
христианские народы. Пытаясь представить будущее родины, он связывает
его со слиянием России с сообществом христианских стран, с участием в
развитии единой христианской цивилизации, и с решением на таком пути ее
внутренних и большинства внешних проблем, с изменением положения в
мире.
В Философии евразийства, особенно в творчестве Л.П. Карсавина
прослеживается, понимание Православия как средоточия не только русской,
но и всей евразийской культуры. Отталкиваясь от идеи В.С. Соловьева о
теократии и объединении церквей как ее предпосылке, Л.П. Карсавин в
скрытой форме полемизирует с ним, отстаивая потенциальные преимущества
православия как смыслообразующего основания истории в качестве наиболее
адекватного, по сравнению с западным христианством, выражения идеи
всеединства, которой соответствует догмат триединства Бога. Православная
Церковь понимается подлинно вселенской религией и единственно верным
истолкованием христианства, поэтому весь мир призван стать православным.
Евразийцы воспринимали православие как политическую концепцию
тоталитарно-теократического государства, что неизбежно приводило к
цезарепапистскому типу взаимодействия церкви и государства.
В этот период возникли новые глубинные явления в русской культуре стремление по-новому осмыслить и роль религии, и роль искусства в
духовной жизни.
Крупнейший представитель русской философии первой половины XX
столетия – Н. А. Бердяев (1874-1948). Во многих своих работах он касается
25
философии истории или философских аспектов политических проблем. Таковы, например, «Смысл истории», «Философия неравенства» и «Новое
средневековье». Согласно Бердяеву, исторический процесс состоит в борьбе
добра против иррациональной свободы; это «драма любви и свободы,
развертывающаяся между Богом и Его другим я, которое Он любит и для
которого Он жаждет взаимной любви» («Смысл истории»), «Три силы
действуют во всемирной истории: Бог, судьба и человеческая свобода. Вот
почему история является столь сложной… Это особенно заметно в судьбе
русского и немецкого народов. Христианство признает, что судьба может
быть преодолена, но она может быть преодолена только через Христа».
Значительное место играет социальная роль религии в философии
С.Л.Франка. Он переосмысливает принцип соборности,
выражавший
внутренне-интимное отношение людей друг к другу, их сопричастность к
«сердечному знанию» - вере, составил краеугольный камень социальной
философии Франка. В ней соборность упрочивает внутреннее единство общества, выступающее в форме онтологического единства «Я» и «Ты».
Русский
религиозный
ренессанс
продолжил,
по
сути
традицию
восприятия церкви как института бога на земле, одновременно этот процесс
дополняется более глубоким, истинно социальным пониманием роли и места
церкви в общественной жизни и собственно исследованием ее духовных
основ.
Некоторая неизбежная узость такого анализа философских концепций
вызвана тем, что тема взаимодействия государства и церкви не является
случайной или искусственной конструкцией для русской философии, а
напротив - лежит в самых истоках русской мысли, особенно если понимать
“философский процесс в России как встречу философии и православия”
(статья С.С.Хоружего в “Вопросах философии” №5 1991).
В третьей главе «Государство и церковь в современном социуме»
рассматриваются особенности взаимодействия государства и церкви в
26
период советской власти, выявляется социальная позиция церкви в этот
период. Проводится анализ социальной и религиозной ситуации
в
современной российском обществе, делаются выводы о перспективах
развития церковно - государственных отношений.
Включение
в
материал
данной
главы
множества
исторических
документальных источников способствует более полному пониманию
конкретных условий, в которых оказалась церковь в государстве, где
воинствующий атеизм был официальной идеологией. По мысли А.Н.
Бердяева, изложенной в работе «Истоки и смысл русского коммунизма»19
советская власть была сакрализированна и видела в церкви опасного
конкурента.
Россия
описываемого
периода
-
классический
пример
радикального секуляризма, извращенного понимания сущности принципа
отделения церкви от государства, которую стремились отделить церковь не
только от государства, но и от общества. Однако поиск новых типов
церковно-государственных отношений в России на пороге революции был
обусловлен отступлением светской и духовной властей от сущности
церковно-государственного взаимодействия и последовавшей общественной
реакцией.
В первом параграфе «РПЦ и политика государственного атеизма»
проводится социально-философский анализ взаимоотношений Русской
Православной Церкви и государства в исторический период с 1917-го по
1980-е годы позволяет сделать вывод о том, что данные отношения занимали
важное место в общественной жизни этого периода и отличались острым
динамизмом.
Буржуазно-демократическая революция февраля 1917 года поставила
государство и церковь перед необходимостью определить принципы
19
. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма Глава VII
http://orel.rsl.ru/nettext/rassian/berdyaev/istoki...
27
взаимоотношений. С этой целью Временное правительство принимает законы о свободе совести и об отделении церкви от государства.
Церковь выступила с решительным неприятием этих законов, о чем и
было заявлено на Поместном Соборе.
Следующий этап церковно-государственных отношений наступает со
времени Октябрьской социалистической революции и прихода к власти
правительства
большевиков.
Этот
период
характеризуется
активным
наступлением государства на церковь. Таким образом, от поисков
«союзнических» отношений церковь перешла к активному противостоянию,
конфронтации власти большевиков.
Правительство большевиков, берет курс на развал церкви изнутри.
Можно сказать, что с этого момента начался период постепенного и полного
подчинения церкви государству при непрекращающемся умалении ее прав и
положения в обществе со стороны государства, который продолжался вплоть
до 80-х годов.
Весь послевоенный период (1960-1980-е гг.) государство, заявляя о своей
лояльности церкви на мировой арене, не прекращало наступление на ее
права, что нашло отражение в таких формах, как тотальный контроль за ее
деятельностью вплоть до подготовки нужных, «прогосударственных»
священнослужителей и идеологов церкви. Приведенный в данной главе
материал свидетельствует о том, что церковно-государственные отношения в
Советской России, а в целом и в культуре социалистического общества
занимали одно из важных мест. Государство стремилось придать этим
отношениям политический характер, вытеснить их в политическую сферу и
решать их путем принятия светских законов. Церковь же была поставлена на
колени, продолжая служить власти, доказательством чего, и является
концепция «коммунистического христианства».
Во
втором
«перестройки»»
параграфе
«Церковь
рассматриваются
и
новые
государство
тенденции
во
времена
церковно-
государственного взаимодействия возникшие в 90-х годах 20-го века.
28
Начавшийся
процесс
перестройки
привел
к
крушению
ком-
мунистической идеологии, а экспансия ценностей западной культуры
обернулась падением нравственности и ростом бездуховности отдельной
части молодежи. Кроме того, начавшийся процесс проникновения в
российскую культуру «новых религий» на волне демократизации общества
создал явную угрозу распада мировоззренческих идеалов и ценностей
российской культуры. Экономический, политический кризис, переживаемый
Россией в начале 90-х годов, усугубился кризисом духовности. В этих
условиях власти осознали необходимость консолидации с авторитетными
общественными организациями российского общества, среди которых всегда
была Русская Православная Церковь.
Третий параграф «Религиозная ситуация в современной России и
перспективы социального взаимодействия церкви и
государства» отражает
современную ситуацию открытой диалогичности во взаимоотношениях
церкви и государства и перспективы перехода интересов церкви из сферы
политики в социальную. Автором также приводится сопоставительный
анализ концепций обоюдного взаимодействия как со стороны РПЦ, так и со
стороны государства для выявления возможных сфер сотрудничества,
определения
характера
данного
сотрудничества
и
его
возможных
последствий.
Особенностью современного положения церкви и ее взаимодействия с
государством является кардинальное изменение ее роли и статуса в
структуре
современного
российского
общества.
Данная
проблема
анализируется с позиций социологии религии - В.И. Веремчуном20 и Н.А.
Митрохиным21.
20
Веремчун В.И. Социология религии. М. 2004.
21
Митрохин Н.А. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные
проблемы. М. 2004.
29
Современная ситуация в России ставит гуманитарное мышление перед
необходимостью осмыслить путь, пройденный русским народом, осмыслить
его предназначение, и противопоставить разношерстной эмпирической
данности единый и простой идеал заданности, состоящий в максимальном
развитии личности русского народа, - некую «русскую идею». На этом пути
существует, разумеется, опасность выдать свои пожелания «благие, конечно»
и фантазии «разумеется, радужные» за искомый русский национальный
принцип, причем совершенно устранить эту опасность невозможно, и
причины этой невозможности указаны выше. Однако, хотя гарантированных
рецептов против указанной опасности искажения предмета нет, в каждом
конкретном случае от нее можно так или иначе уберечься.
В заключение на основании проведенного исследования автор считает
возможным
заключить,
что
главной
особенностью
церковно-
государственных отношений в последние десятилетия является проблема
определения места церкви в современном российском обществе. РПЦ на
современном этапе ищет для себя единственно возможный в современной
ситуации путь сближения с обществом, с народом.
Назрела необходимость и возможность выхода церкви за рамки
взаимодействия с властью, с государством и самоопределиться в обществе,
взаимодействуя с общественными организациями, движениями, центрами,
что повлечет за собой изменение существующего законодательства и поиск
новых форм социального партнерства.
Осознавая себя частью общества, а не государства, церковь должна
обрести партнеров в гражданском обществе: от отдельных групп людей до
общественных ассоциаций, независимых профсоюзов. Как указано в
«Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», она не
должна вмешиваться в политические процессы, открыто выражать и давать
нравственную оценку положенных в основание политики принципов и
ценностей. Церковь и государство, каждое в своей нише, должны совместно
служить обществу, народу, созидая новую культуру.
30
Данное исследование не может быть исчерпывающим, так как в
настоящее время РПЦ ищет для себя единственно возможный в современной
ситуации путь сближения с обществом и государством, а значит, формирует
новый тип социального взаимодействия.
Основные положения диссертационной работы нашли отражение в
следующих публикациях автора:

Карасев М.Е. «Религиозное и научное сознание. История и
современность». Университетские чтения МГУ, вып. №6, М. 2004. 0.4 п.л.

Карасев М.Е. «Социальные функции религии». Университетские
чтения МГУ, вып. №6, М. 2004. 0.4 п.л.

Карасев М.Е. « Роль церкви в современном российском
обществе». Материалы V Международного социального конгресса. М. 2005.
0,25 п.л.

Карасев
М.Е.
«Взаимодействие
церкви
и
государства
в
современном российском обществе». Вестник МГОУ серия «Философские
науки» №3(35) М. 2006. 1 п.л. (Изд. рек. ВАК)

Карасев М.Е. «РПЦ и проблема глобализации в современном
обществе». Материалы VI Международного социального конгресса. М. 2006.
0,25 п.л.
Download