С. С. Фильчиков транСформация танца Солнца у индейцев великих равнин

С. С. Фильчиков
Трансформация Танца Солнца
у индейцев Великих Равнин
в Северной Америке (XIX–XX вВ.)
Воспринимая любую религию с европейской и христианской точки зрения, мы
часто — вольно или невольно — видоизменяем религию, не имеющую институтов,
доктрин и священных текстов, представляя ее основанной на всем нам понятной западноевропейской концепции религиозности. Это связано с тем, что христианское
(европейское) мировоззрение традиционно ставит на первое место веру, и вопрос
о религиозной принадлежности звучит так: во что человек верит? Однако в большинстве религий мира гораздо большее внимание уделяется поведению, а не вере, так как
только поведение можно четко отследить.
Кроме того, в современном мире мы видим, как происходит столкновение мировых
религий и множества местных верований, существующих у народов, которые до сих
пор в чем‑то находятся на первобытном уровне социального развития. Что же происходит с этими местными верованиями после их контакта с мировыми религиями?
Поэтому рассмотрим трансформацию (изменение) одного из религиозных верований индейцев прерий в Северной Америке, а именно Танца Солнца, на протяжении
XVIII, XIX и XX вв. под влиянием христианства как одной из мировых религий, наиболее сильно распространенной в США.
Культ Солнца среди индейцев Великих Равнин нашел свое наивысшее выражение в церемонии под названием Танец Солнца. Танец Солнца — самый знаменитый
и зрелищный из ритуалов индейцев прерий. «Wiwanyang Wachipi (танец глядящего
на солнце) — один из величайших наших обрядов…», — пишет Джозеф Браун
со слов Черного Лося1. Однако этот ритуал еще довольно молод и берет свое начало не ранее 1713 г., когда есть первые сведения о проведении этого ритуала у Сиу2.
Его проведение требует большого собрания народа, что было невозможно, когда
небольшие группы охотников медленно передвигались и не могли в достаточном
количестве добыть мяса бизонов. Ситуация изменилась с появлением лошадей,
и к началу XIX в. большое количество племен сменило оседлый образ жизни
1 2 32
Черный Лось. Священная трубка. — М., 1994. — С. 150–155.
Steinmetz P. B. Pipe, Bible and Peyote Among the Oglala Lakota. — Stockholm, 1980. — P. 17.
Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2011. Том 12. Выпуск 3
на кочевой. Танец Солнца был единственным религиозным ритуалом, на который
собиралось все племя3.
Танец Солнца являлся синкретическим — здесь происходило смешение двух
культов: солнца и бизона. Ю. П. Аверкиева пишет, что в Танце Солнца «слива­лись
почитание солнца и бизона. Яркий пример этого дают Тетоны, по представлениям
которых бизоны — это “люди солнца”, хозяин бизонов — это и друг солнца и нечто
общее с солн­цем…»4.
Проведение Танца Солнца попадало на июнь или июль месяц, приурочиваясь
чаще всего ко дню летнего солнцестояния, но он всегда проводился в дни полнолуния5.
Им завершался сезон летней охоты на бизонов. Поэтому в известной мере это был
праздник благодарения. Продолжался танец 3–4 дня в зависимости от возможностей
устроителей, но к этому еще добавлялось столько же дней на подготовку. Общее время,
затрачиваемое на церемонию, составляло 7–8 дней6.
На период проведения Танца Солнца запрещались все военные действия. Общее
мнение о том, что Танец Солнца был только способом, которым воин мог себя прославить среди соплеменников, ошибочно. Для индейцев Танец Солнца был высшим
проявлением таинства религиозной жизни. Он был нужен для того, чтобы обеспечить
здоровье и благосостояние всех людей (а не только участников ритуала), а также, как
пишет Дж. Мур, получить благословение Вакан Танки7. Опять же отметим, что в некоторой степени это был праздник благодарения.
Мысль о том, что самоистязание в ходе Танца Солнца существует для принесения
себя в жертву, — это сильно христианизированная оценка ритуала (как процесса самобичевания). Дж. Хайуотер пишет: «Более вероятно, как учат Кроу, что принесение
своего тела в жертву было нацелено на смягчение сердца божеств и оказание сочувствующей помощи человечеству, или, как учат Черноногие, суровые испытания в ходе
церемонии имели целью доказать не храбрость человека и его способность переносить
боль, а скорее его большую духовность через его способность не чувствовать и переносить боль. Это отличие кардинальное. Следует помнить, что у христиан и евреев
стремятся не показывать чрезмерные эмоции, в то время как индейцы пытаются
не чувствовать, оставляя в стороне демонстрацию, сильные эмоции»8.
Общими элементами в Танце Солнца для всех племен индейцев на Великих Равнинах, как пишет Ю. П. Аверкиева, было «возведение хра­мового сооружения, установление в нем священного столба — “столба солнца”, сооружение в нем алтаря, наличие
узла со священными предметами почитания, самоистязания и пляски “смотрения
на солнце”»9. Для проведения ритуала в центре стойбища возводилось круглое легкое
сооружение из тон­ких жердей, соединявшихся в верхней части ремнями из бизоньей
кожи и ветками. В центре этого сооружения устанавливалось «дерево солнца», или
«дерево жизни», на вершине которого укреплялся пучок веток, символизировавший
3 Ewers J. C. Teton-Dakota. Ethnology and History. — Berkeley, 1938. — P. 78.
Аверкиева Ю. П. Индейское кочевое общество XVIII–XIX вв. — М., 1970. — С. 150.
5 Хилл Дж. Танец солнца Сиу [Электр. текст. дан.].
6 Dorsey G. A. The Arapaho Sun Dance. The ceremony of the offerings lodge. — Chicago,
1903. — P. 33–35.
7 Moore J. H. The Cheyenne. — Oxford, 1987. — P. 221.
8 Хайуотер Дж. Ритуал ветра [Электр. текст. дан.].
9 Аверкиева Ю. П. Индейское кочевое общество XVIII–XIX вв. — М., 1970. — С. 151.
4 33
гнездо Гром-птицы. Вершина этого столба была раздвоена, что символизировало
«двойственность человеческого бытия»10. Недалеко от столба устраивался алтарь
с черепом бизона и священ­ным узлом. При проведении Танца Солнца индейцы наряжались в свои лучшие одежды и украшения, богато украшали ко­ней. Воины ехали
с оружием в руках. Это был настоящий парад. По ночам горели сотни костров. Повсюду раздавались песни, смех и бой барабанов.
Объяснить назначение Танца Солнца пытались разные ученые. Дж. Мур пишет,
что целью церемонии было обновление земли на следующий год11. Ю. П. Аверкиева
ссылается на Лоуи и Ховарда: «Р. Лоуи, на­пример, интерпретировал пляску солнца кроу
как молитву о ме­сти за погибшего в бою сородича. Однако более близко к по­ниманию
сущности этого празднества подошел, на наш взгляд, Дж. Ховард, писавший, что цель
праздника — молитва о дожде, необходимом для роста посевов и травы для бизонов
и коней. Устройство символического гнезда Гром-птицы выражало, по его мнению,
стремление удержать ее как дающее дождь божество на территории племени…»12. Но,
в то же время, развитие войны не могло не сказаться на проведении этого главного
ритуала в жизни индейцев Великих Равнин (гнездо Гром-птицы может на это указывать). Далее Аверкиева пишет, что «…наряду с общими целями праздника, такими,
как моления о дожде, об удачной охоте на бизонов, как праздника благодаре­ния, люди
обращались к солнцу с личными просьбами…»13. Для большинства племен Танец
Солнца служил поводом для обмена подарками, для проявления щедрости богатых
людей к беднякам.
Если в середине XIX в. европейцы лишь заключали договоры с индейцами
Великих Равнин и делали попытки обращения их в христианство, направляя
к ним баптистских и пресвитерианских миссионеров (можно просмотреть описание Исааком МакКоем попытки миссионерской деятельности среди Пауни)14,
то уже к концу XIX в. политика европейцев сменилась. Армии США и Канадской
федеральной и провинциальной полиции было разрешено проводить желания
миссионеров в жизнь посредством силы15. Правительство США запрещало проведение религиозных церемоний под предлогом того, что они приводят к материальному обнищанию самих индейцев и распространению среди них лени, безделья
и распущенности16.
Сама мысль о том, что Танец Солнца являлся обычной практикой для самоистязаний, послужила основой для гонения и запрещения на проведение этого ритуала
среди индейцев со стороны правительства США. Эта практика самоистязаний была
запрещена у индейцев правительством США в 1904 г. (но уже с 1883 г. участие в нем
считалось преступлением), и запрет на проведение Танца Солнца продолжался
10 Овузу Х. Символы индейцев Северной Америки. — СПб., 2006. — С. 159.
Moore J. H. The Cheyenne. — Oxford, 1987. — P. 228.
12 Аверкиева Ю. П. Индейское кочевое общество XVIII–XIX вв. — М., 1970. — С. 154.
13 Там же.
14 McCoy I. History of Baptist Indian missions: embracing remarks on the former and present condition of the aboriginal tribes; their settlement within the Indian territory, and their future prospects. — New
York, 1840. — P. 562.
15 Пайпер Дж. Подношение дыма: священная трубка и религия коренных американцев [Электр.
текст. дан.].
16 Embry C. B. America´s concentration camps: The Facts about Our Indian reservations Today. —
New York, 1956. — P. 38.
11 34
до 1935 г.17 Но важно понимать, что для самих индейцев испытание во время Танца
Солнца не было ни самоистязанием, ни тем более пыткой.
В ритуальном отношении Танец Солнца был сложен, и племена индейцев не могли проводить его стабильно год за годом. С приходом белых людей и установления
власти США (Канады), а также с уменьшением численности индейцев и размещения
их по резервациям, Танец Солнца стал проводиться реже18, раз в 5–7 лет, о чем и замечает Н. Кириллов19. Был период, когда ритуал вообще не исполнялся.
Из-за опасений, что Танец Солнца правительство США может никогда не разрешить в будущем, индейцы постарались сделать все, чтобы превратить его в более
приемлемую форму для европейцев. Сейчас многие символы несут в себе христианские принципы. Центральный шест, стоявший в святилище Танца Солнца посередине
ранее был символом Гром-птицы, теперь же — символом Великого Бога и Христа
Иисуса. Двенадцать жердей по окружности ранее были символом хвостовых перьев
Гром-птицы, теперь же обозначают Апостолов. Раздвоенность центрального шеста
указывает теперь на две дороги (хорошую и плохую), одну из которых человек должен выбрать20. Голова бизона теперь является напоминанием Ветхого Завета, а гнездо
Гром-птицы на центральном шесте — Нового Завета.
Среди Шошонов, как пишет А. Гулкрантц, Танец Солнца сейчас исполняется
практически ежегодно, правда, «…его прежняя военная направленность сменилась
акцентом на исцеление людей, ритуал превратился в церемонию излечения…»21.
Исполняется Танец Солнца сейчас обычно в июле, а иногда в августе. Для публики
Танец Солнца был открыт после 1936 г., но уже с 1929 г. Танец Солнца был разрешен
правительством США для самих индейцев (правда, неофициально и не для прессы
и публики).
Сейчас это строго религиозная церемония: нет платы за вход, запрещена фотои видеосъемка, а также употребление спиртных напитков. Танец Солнца перестал быть
племенным обрядом, он стал паниндейским, и участие в нем могут принимать не только
индейцы из разных племен, но даже люди других рас, которых туда допустили22.
Рассмотрев Танец Солнца индейцев Великих Равнин Северной Америки до и после контактов с европейцами, мы можем сделать несколько выводов:
1. Традиционные верования индейцев Великих Равнин либо исчезают совсем,
либо приобретают христианскую символику.
2. Под давлением европейской культуры и христианства среди индейцев Великих Равнин ритуалы их религиозной жизни изменяются и становятся религиознокультурными мероприятиями.
3. Но все эти изменения с Танцем Солнца приводят к возникновению паниндейской культуры и паниндейской религиозности — верований и культов, которые
существуют среди всех индейских племен (а не только индейцев Великих Равнин).
17 Thomas R. M. Manitou and God: North-American Indian religions and Christian culture. — Westport, 2007. — P. 205.
18 Логинов А. В. Коренные американцы и капиталистическая экспансия США в XIX веке:
история Индейской территории. — М., 1994. — С. 135.
19 Кирилов Н. Танец Солнца у северо-американских инородцев. — Иркутск, 1908. — С. 2.
20 Тренхолм В., Карли М. Шошоны. Сторожевые Скалистых гор. — М., 1997. — С. 342.
21 Гулкрантц А. Танец солнца Шошонов [Электр. текст. дан.].
22 Steinmetz P. B. Pipe, Bible and Peyote Among the Oglala Lakota. — Stockholm, 1980. — P. 35.
35
Исходя из всего вышесказанного можно подвести итог: христианская религия, как
более крупная, а особенно, как располагающая чрезвычайно развитой традицией в вопросах богословия, очень сильно влияет на развитие местных традиционных культов
и верований народов (в данном случае это Танец Солнца у индейцев североамериканских прерий), в чем‑то стоящих еще на архаической ступени развития, приводя к их
трансформации. В первую очередь это касается именно индейцев Великих Равнин,
как тех этносов, которые в современных условиях пытаются как‑то сохранить свои
традиционные верования, по возможности минимизировав их конфликт с современным западным (цивилизованным) сознанием.
л и т е рат у рА
1. Аверкиева Ю. П. Индейское кочевое общество XVIII–XIX вв. / Ю. П. Аверкиева. — М.:
Наука, 1970.
2. Гулкрантц Акке. Танец солнца Шошонов [Электронный ресурс] / А. Гулкрантц —
Электрон. текстовые дан. — Режим доступа: URL: http://crow-indians.narod.ru/sundance/shoshoni.
html; 18 января 2008 г.
3. Кирилов Н. Танец Солнца у северо-американских инородцев / Н. Кирилов. — Иркутск, 1908.
4. Логинов А. В. Коренные американцы и капиталистическая экспансия США в XIX веке:
история Индейской территории / А. В. Логинов. — М.: изд. Московского университета, 1994.
5. Овузу Х. Символы индейцев Северной Америки / Х. Овузу. — СПб.: Диля, 2006.
6. Пайпер, Джордан. Подношение дыма: священная трубка и религия коренных американцев [Электронный ресурс] / Дж. Пайпер — Электрон. текстовые дан. — Режим доступа: URL:
http://lakota-indians.narod.ru/Library/ Library.html; 17 марта 2009 г.
7. Тренхолм В., Карли М. Шошоны. Сторожевые Скалистых гор / В. Тренхолм, М. Карли. — М.: Зеленоградский обыватель, 1997. (Индейцы Северной Америки.)
8. Хайуотер, Джемейк. Ритуал ветра: церемонии, музыка и танцы североамериканских
индейцев [Электронный ресурс] / Дж. Хайуотер — Электрон. текстовые дан. — Режим доступа:
http://www.lakhota-oyate.narod.ru/religion.html; 12 декабря 2006 г.
9. Хилл, Джордж Уильям. Танец солнца Сиу [Электронный ресурс] / Дж. У. Хилл — Электрон. текстовые дан. — Режим доступа: URL: http://www.lakota-indians.narod.ru/Sun_Dance_Hill.
html; 19 февраля 2009 г.
10. Черный Лось. Священная трубка / Черный Лось. — М.: Кинокомпания SRS, 1994.
11. Dorsey G. A. The Arapaho Sun Dance. The ceremony of the offerings lodge / G. A. Dorsey //
Vol. IV. — Chicago, Field Columbian Museum, 1903.
12. Embry C. B. America´s concentration camps: The Facts about Our Indian reservations Today /
C. B. Embry. — New York, David McKay Comp., 1956.
13. Ewers J. C. Teton-Dakota. Ethnology and History / J. C. Ewers. — Berkeley, Western museum
laboratories, 1938.
14. McCoy I. History of Baptist Indian missions: embracing remarks on the former and present
condition of the aboriginal tribes; their settlement within the Indian territory, and their future prospects / I. McCoy. — New York, 1840.
15. Moore J. H. The Cheyenne / J. H. Moore. — Oxford, Blackwell Publ., 1987.
16. Steinmetz P. B. Pipe, Bible and Peyote Among the Oglala Lakota / P. B. Steinmetz // Vol.
XIX. — Stockholm, Acta universitatis stockholmiensis, 1980.
17. Thomas R. M. Manitou and God: North-American Indian religions and Christian culture /
R. M. Thomas. — Westport, Praeger Publ., 2007.