Краткие очерки на тему недельного раздела

Краткие очерки на тему недельного
раздела Торы
Нахум Пурер
Эта электронная книга была создана автоматически из цикла публикаций
http://toldot.ru/cycles/cycles_191.html на сайте toldot.ru.
Недельная глава Берешит
Содержание раздела
»Берешит бара Элоким эт, а-шамаимве-эт, а-арец». Вначале Б-г сотворил из «ничего»
всю вселенную со всеми её параметрами и атрибутами, включая время. Процесс
Творения продолжался шесть дней. В седьмой день Б-г «отдыхал», создав духовную
сферу под названием »Шабат», которая возвращается к нам раз в неделю. В канун
первого Шабата на свет появились первые люди — Адам и Хава. Б-г поместил их в сад
Эден.
По наущению Змея и вопреки категоричному запрету Творца Хава отведала запретный
плод от «Древа познания Добра и Зла» и дала попробовать этот плод Адаму. Впитав
в себя таким образом «грех», Адам и Хава не могли более оставаться в духовном раю
Эдена. Б-г изгоняет их из «райского сада» и меняет человеческую природу. В мир
приходят смерть и тяжкий труд (физический и духовный), родовые муки. Начинается
извечная борьба за исправление греха Адама и Хавы, ставшая главным стержнем
развития мировой истории.
Каин и Эвель, первые дети Адама и Хавы, принесли дары Б-гу: Каин — «из плодов
земли», Эвель — «из первенцев своих овец и из тех, что получше». Всевышний
принимает дар Эвеля и отвергает приношение Каина. Раздосадованный Каин убивает
Эвеля в ходе семейного спора и за это приговаривается Б-гом к вечным скитаниям.
Далее прослеживается генеалогия потомков Каина и потомства Адама и Хавы по линии
их третьего сына Шета — до рождения Ноаха. После смерти Шета человечество
нравственно деградирует. Б-г «сожалеет», что создал людей и решает уничтожть
их потопом, сохранив единственного праведника в том поколении — Ноаха.
Тьму не разгоняют палкой
В грандиозной картине Сотворения мира, описанной в сегодняшнем разделе, много
загадочных, мистических деталей. «…Тьма покрывала бездну… Сказал Б-г: „Да будет
свет!“ и возник свет»(1:2,3).
Хафец Хаим (выдающийся лидер религиозного еврейства конца XIX — начала XX века)
писал, что рассеять «бездну» тьмы можно даже небольшим количеством света. Войдя
в темный дом, вы не станете размахивать топором, чтобы разогнать мрак: никакие самые
грозные и эффективные орудия труда и войны не помогут в этом. Единственный способ
избавиться от тьмы — включить свет, хотя бы карманный фонарик, хотя бы
зажечь спичку.
Ибо, в отличие от света, всегда имеющего физический источник, тьма неосязаема,
нематериальна — это всего лишь вакуум. Поэтому с ней надо не бороться, а просто
заполнить пустоту светом, который является противоположностью тьмы, специально
созданной Б-гом для этой цели — чтобы вытеснять мрак.
Здесь напрашивается прямая аналогия с Торой. Тора — это тоже свет, только
не физический, а духовный, которому противостоит «тьма», силы зла. Подобно
физической тьме, силы зла неосязаемы и с ними невозможно бороться конвенциональным
оружием. Они представляют собой духовный вакуум, который можно лишь заполнить
светом Торы, созданной специально для освещения и возвышения нашего мира, как
сказано в талмудическом трактате Кидушин: «Я создал йецер, а-ра (побуждение к злу,
мировое зло), — сказал Б-г, — и Я же создал Тору как противоядие от него».
В практическом смысле это значит, что если человек хочет одолеть свои низменные
страсти, тягу к пороку, избавиться от плохих черт характера, ему нет смысла объявлять
войну самому себе, искать лобового столкновения со своим йецер, а-ра. Здесь требуется
иная, гораздо более эффективная стратегия: ему следует заняться изучением Торы. Чем
больше он занимается Торой, чем больше стремится выполнять её законы, тем больше
духовного света он излучает и тем больше тьмы вытесняет из своей души.
Побороть проклятье
Все участники первого греха получили от Б-га индивидуальные проклятия на вечные
времена. Змею-искусителю Он сказал: «Проклят ты более всякого скота и всякого дикого
зверя! На брюхе своем ты будешь ползать (прежде змей имел ноги и был прямоходящим
животным), и прах будешь есть все дни твоей жизни. И вражду положу между тобою
и женщиной, и между потомством твоим и её потомством: они будут разбивать вам
голову, а вы будете язвить им пятку» (3:14,15).
Хаве Б-г обещал: «Умножу страдание твое… в муках будешь рожать детей, но к мужу
твоему страсть твоя, а он — будет властвовать тобою» (3:16), а Адама Он обрек
на тяжкий, порой каторжный труд и бесславную смерть: «В поте лица своего ты будешь
есть хлеб — пока не вернешься в землю, ибо прах ты (слово адам, человек —
производное от адама, земля), и в прах ты вернешься» (3:19).
Рассказывают такую историю. У одной богатой женщины украли кредитную карточку,
записанную на имя её мужа. Вор начал активно пользоваться карточкой, покупая товары
на большие суммы и с удивлением убеждаясь, что кредитная компания не спешит
отменять её. Шли месяцы, вор богател, пока однажды его не поймали
на другом преступлении.
Во время обыска у него нашли краденую карточку и передали её в кредитную компанию.
Дирекция компании, в свою очередь, связалась с владельцем карточки и спросила его:
«Почему вы не сообщили о краже нам или в полицию?»
Владелец ответил: «Я решил не сообщать о краже, когда убедился, что вор тратит
по моей кредитной карточке гораздо меньше денег, чем тратила моя жена».
В Талмуде (трактат Бава мециа 59а) сказано: если муж почитает свою жену, это хорошо
сказывается на его финансовом состоянии — он богатеет.
Но какая здесь связь? По логике вещей должно быть наоборот. Если ты «почитаешь»
жену с помощью своей кредитной карточки, стремишься удовлетворить её материальные
капризы, денежные накопления на твоем банковском счету вряд ли от этого возрастут.
Но у Б-га своя логика. Он вознаграждает и карает нас по строгому, но справедливому
принципу «мера за меру». Почитая жену, оказывая ей знаки внимания, стремясь
удовлетворять её запросы, ставя её интересы выше своих, мужчина смягчает проклятие,
которое жена получила после греха Адама и Хавы: «Он будет властвовать тобою».
С позиции Торы власть мужчины над женщиной — это проклятие, которое следует
всячески преуменьшать, несмотря на то, что оно провозглашено Самим Б-гом. Ведь
никто не ходит босиком по лесу, где водятся змеи, чтобы помочь змее выполнить
сказанное — «язвить им (т.е. нам) пятку». Так и муж должен по возможности не допускать
ситуаций, при которых он реализует проклятие о своем «всевластии» над женой,
переданное ей по наследству от Хавы.
Поэтому, когда муж облегчает бремя женского проклятия, отказываясь от роли семейного
деспота, Б-г в ответ уменьшает его наказание: «В поте лица своего ты будешь есть
хлеб». Такому мужчине не придется гнуть спину, тяжко трудиться, проливать много пота
для добычи пропитания. Деньги будут сами «липнуть» к его рукам. И расходы
по кредитной карточке, которой пользуется его жена, не доставят ему беспокойства.
Публикуется с разрешения издательства »Швут Ами»
Недельная глава Ноах
Содержание раздела
Через десять поколений после Адама человечество настолько извратилось, погрязло
в разврате, жестокости и идолопоклонстве, что Б-г решил уничтожить все живое на земле
с помощью потопа, сохранив лишь единственного праведника той эпохи Ноаха с семьей
и представителей разнообразных видов фауны. Б-г велит Ноаху построить ковчег —
плавучее сооружение особой конструкции. В первые сорок дней и ночей потопа вода
бурно прибывала, покрыв всю землю, включая горные вершины, и лишь через 150 суток
начала спадать. Ковчег остановился у горы Арарат, и Ноах послал на разведку ворона,
а затем голубя, чтобы проверить, как убывает вода. Вначале голубь вернулся, не найдя
суши, и через неделю Ноах снова выпустил его. На этот раз птица принесла в клюве
оливковый лист. Из третьей разведки голубь не вернулся: это означало, что вода
полностью отступила.
Б-г велит Ноаху покинуть ковчег, и тот, выйдя на сушу, приносит благодарственные
жертвы из спасенных им животных. Всевышний обещает больше не наводить гибельный
потоп на землю и делает радугу знаком примирения с людьми. Отныне Ноаху и его
потомкам разрешено есть мясо (допотопные люди были вегетарианцами). Б-г дает людям
семь универсальных законов, необходимых для нормального функционирования
общества, устанавливает смену времен года и климат в его нынешнем виде.
Ноах разводит виноградник и пьянеет от выпитого вина. Хам, один из трех его сыновей,
насмехается над отцом, уснувшим в голом виде. Два других сына Шем и Яфет накрывают
отца, защищая его честь. В результате инцидента Хам получает отцовское проклятие:
потомки его сына Кнаана будут презреннейшими из рабов. В то же время Шем и Яфет
благословляются Б-гом.
Тора перечисляет потомков Ноаха от трех сыновей, родоначальников семидесяти
народов мира. Далее рассказывается о строителях Вавилонской башни, бросивших
вызов Б-гу. В наказание Всевышний «смешал языки»: люди перестали понимать друг
друга и рассеялись по земле. Раздел завершается генеалогией человечества
от Ноаха до Авраама.
Мораль истинная и ложная
Всемирный потоп был крупнейшей природной катастрофой. Сказал Г-сподь: «Вот
я затоплю всю землю водою, чтобы истребить всякую плоть, в которой дыхание жизни, —
все, что есть на земле под небесами, погибнет» (6:17).
Пророк Йешаяу назвал потоп «водами Ноаха», имея в виду, что Ноах несет частичную
ответственность за гибель человечества. Б-г дал ему 120 лет на строительство ковчега,
в надежде, что он личным примером и напоминанием о грядущем наказании подтолкнет
людей к раскаянию, убедит их отказаться от грабежей, разврата, грубого
идолопоклонства. Если бы Ноах научил своих порочных современников нравственному
поведению, напомнил о Б-ге и неизбежном воздаянии за преступления, они, возможно,
были бы спасены.
Один нееврейский философ вступил однажды в спор с раби Моше бен Маймоном
(Рамбамом) о том, что управляет поведением животных — инстинкт или поведенческая
дрессировка. Философ утверждал, что животное можно научить чему угодно. Чтобы
доказать свою правоту, он нанял дрессировщика, и тот обучил нескольких котов ходить
на задних лапах, держа на весу подносы с едой, и другим повадкам официантов. Для
пущего сходства философ заказал для своих хвостатых питомцев ресторанные ливреи
и устроил «банкет», пригласив на него Рамбама.
Спектакль шел, как по маслу, но когда дрессированные коты стали разносить первое
блюдо, Рамбам выпустил заранее приготовленную мышку. Что тут началось! Зал
наполнился грохотом брошенных подносов и звоном разбитой посуды. Забыв о долгих
тренировках, ученые «официанты» опустились на все четыре лапы и, скользя по лужам
разлитого супа, бросились в погоню за мышью.
Никакая дрессировка не может пробить биологический барьер, отделяющий животное
от человека. Но человеку «дрессировка» необходима. Без нее он не сможет управлять
своими животными инстинктами — низкие страсти неизбежно поставят его на четвереньки.
В отличие от животного, человек может совершенствовать свой характер и стать
полновластным властелином собственных инстинктов. Хотя одних манер тут
недостаточно. Ведь манеры — это лишь маска. Многие люди, порой целые народы
хорошо «надрессированы», прекрасно воспитаны; они ведут себя культурно
и обходительно (»данке шен, битте шен, майн герр»), но лишь до тех пор, пока перед
ними не выпустят «мышку» какой-нибудь чудовищной идеологии. И тогда они
на глазах дичают.
Неслучайно многие люди возвращаются сегодня к религиозным корням. Они порой
интуитивно чувствуют, что без прочной абсолютной морали невозможно существование
общества, невозможны справедливость и прогресс. Истинная мораль заключена в воле
Творца, в Его Торе, исходной базе всех монотеистических религий. Лишь ценности,
провозглашенные Торой, помогают человеку твердо стоять на двух ногах
и духовно расти.
Блюсти иерархию Творения
Сегодня вегетарианство выглядит достаточно экзотично, но до потопа все люди были
вегетарианцами. Первым человеком, получившим разрешение есть мясо, стал Ноах.
Именно ему и его потомкам, т.е. всем современным людям, Всевышний дал «семь
законов Ноаха», заключив с ними «пакетную сделку», один из пунктов которой гласит:
человек имеет право есть мясо, но только предварительно убитого животного. Нельзя
употреблять в пищу живую плоть.
Почему Б-г внес такие кардинальные изменения в наше меню после потопа? Ответ надо
искать в причинах самого потопа: «И увидел Б-г землю, и вот — растлилась она,
извратила всякая плоть путь свой на земле» (6:12). Раши поясняет, что не только люди
предались разврату — начали беспорядочно спариваться даже животные разных видов.
Люди заразили своей аморальностью всю природу.
Но и это ещё не все. Другие комментаторы отмечают, что, опустившись на самое дно
нравственной распущенности, люди начали заниматься скотоложством, уравняв, тем
самым, себя с животными.
Этого Б-г не мог стерпеть. Увидев, как рушатся барьеры между человеком и скотом,
Он навел потоп и стер все живое с лица земли.
Когда Ноах вышел из ковчега, чтобы заново начать историю человечества, Б-г разрешил
ему есть мясо животных. Видя в животном один из источников своего пропитания,
человек должен был перестать считать себя одним из видов фауны, ближайшим родичем
обезьяны, и отдалиться от допотопного скотоложства.
Впрочем, Тора не осуждает вегетарианство. Нам не возбраняется съесть в Шабат пюре
из манго вместо куриного бульона (хотя понятие онег Шабат, наслаждение субботы,
предусматривает среди прочего сытную трапезу с мясом и вином). Но если вы не едите
мясо по убеждению, считая, например, что вы и корова равноправны и равнозначны
в схеме мироздания, такой взгляд противоречит мировоззрению иудаизма.
Тора утверждает, что вселенная создана для людей, что «Человек (и только Человек) —
это звучит гордо». Все прочие элементы творения, бесконечное множество видов
и подвидов флоры и фауны, сама природа во всем своем многообразии представляют
собой лишь «сцену», изысканные декорации, помогающие нам играть заглавную роль
в грандиозном спектакле, поставленном Творцом.
Такова цель Творения, и нам поручено использовать все, что есть в этом мире, для
своего нравственного, духовного совершенствования и приближения к Творцу, Который
и есть Высшее благо, Высшая правда и Высшая гармония. Стремясь к этой цели,
мы не только возвышаемся сами, но и возвышаем сотворенный Им мир.
В природе действует строжайшая иерархия; каждому существу, каждому виду отведено
свое место. Неорганический мир служит пищей для растительного мира; поглощая
минеральные вещества, земная флора растет и развивается, заодно поднимая
неорганические элементы на более высокую ступень. Точно так же животные возвышают
растительный мир до своего уровня, когда едят траву.
Когда человек ест мясо животного, он тоже возвышает его, ставит на более высокую
ступеньку духовной иерархической лестницы. Поэтому не спешите оплакивать цыпленка,
завершившего свое короткое существование на субботнем столе, ибо он вполне
преуспел — стал средством приближения физического мира к миру духовному, что,
собственно, и является главной целью Седьмого дня.
Публикуется с разрешения издательства »Швут Ами»
Недельная глава Лех леха
Содержание раздела
В 1948 году от Сотворения мира, в десятом поколении после Ноаха, когда духовный
и нравственный уровень людей снова резко понизился, на свет появился Аврам (позже
Авраам). Путем наблюдений за явлениями природы и размышлений он осознал Высшую
Истину, что миром управляет Единый Разум, Творец и Владыка вселенной — Б-г.
В награду за этот интеллектуальный подвиг, совершенный в языческом окружении,
Всевышний открылся Авраму и велел ему «уйти из страны своей, от родни своей
и из дома отца своего» и отправиться в неведомую землю, где от него произойдет
великий народ. Аврам, не колеблясь, отправляется в путь с женой Сарай (позже Сарой),
племянником Лотом, их слугами и другими приверженцами новой веры. Когда Аврам
пришел в страну Кнаан, Б-г сообщил ему, что именно эта земля будет отдана его
потомкам.
В стране начинается голод, и Аврам вынужден уйти в Египет в поисках пропитания.
Понимая, что красота его жены может стоить ему жизни среди египетских варваров,
Аврам просит Сарай выдать себя за его сестру. Сарай забирают во дворец Фараона,
но Б-г поражает египетского правителя и его приближенных страшными язвами, и они
отпускают Сарай, не тронув её. Аврам возвращается с семьей в Эрец Исраэль (Кнаан)
с щедрыми дарами от египтян и многочисленными стадами.
Вскоре Аврам и Лот расстаются из-за ссоры, вспыхнувшей между их пастухами. Лот
поселяется в богатом, но насквозь пропитанном пороком городе Сдоме в плодородной
долине Иордана. Коалиция месопотамских царей вторгается в Кнаан. В разразившейся
войне царь Сдома терпит поражение, и Лот попадает в плен. С горсткой верных людей
Авраам бросается на выручку и, чудесным образом одолев превосходящие силы
противника, освобождает племянника, но отказывается от военных трофеев. Б-г
сообщает Авраму, что его потомки подвергнутся 400-летнему угнетению в чужой стране,
но затем выйдут из плена с большим достоянием и вернутся в Эрец Исраэль, землю
своего вечного наследия.
Сарай бесплодна, и она дает Авраму свою египетскую служанку Агарь, чтобы та родила
им ребенка. Забеременев, Агарь ведет себя заносчиво; Сарай проявляет строгость,
и та уходит из дома, но затем по указанию ангела возвращается и рожает Ишмаэля.
В конце раздела Б-г дает Авраму и его потомкам заповедь обрезания, как
знак Б-жественного союза. Союз с Б-гом полностью изменяет Аврама, что находит свое
выражение в изменении имени: Аврам становится Авраамом, а Сарай — Сарой. Б-г
обещает 99-летнему Аврааму, что его 90-летняя жена вскоре родит ему сына Ицхака,
истинного продолжателя его дела. В тот же день Авраам обрезает себя, Ишмаэля
и всех домочадцев-мужчин.
Благословения и проклятия
Трудно переоценить значение слова в еврейской традиции. Многие главы Торы
начинаются с фразы: «И сказал Б-г…». По слову Б-га создавался мир. По Его слову жили
наши праотцы, египтяне получали Десять казней, а вышедшие на свободу евреи —
Десять речений.
По слову Творца Авраам покинул родину Ур Касдим (Ур Халдейский) и отправился
в неведомый ему Кнаан. Перед дорогой полагается давать напутствие. И Авраам получил
его — грандиозное, для себя и своих потомков, на многие века вперед: «И сделаю тебя
великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое,
и ты будешь благословением»(12:2).
Это благословение легло в основу тесной связи между Б-гом и Авраамом. С него
начались их дальнейшие, не всегда простые отношения. В них же содержится суть этих
отношений. Ибо начало каждого дела, каждого предприятия должно отражать его суть.
Желудь — это не только начало дуба, но и его концентрированная сущность.
Б-г обещал Аврааму много хорошего: что от него произойдет великий народ, что его имя
будет возвеличено. Но все эти блага Авраам получит лишь при одном условии — что
«ты будешь благословением», Авраам должен побуждать других людей трепетно
относиться к Творцу, благословлять, благодарить, превозносить Его. Именно такими
призваны стать отношения между Б-гом и Человеком: своими достойными поступками
Человек будет освящать Имя Всевышнего, чтобы каждое сотворенное существо, сама
природа непрерывно благословляли, славословили Творца.
В этой, на первый взгляд, абстрактной теологической мысли заключен важный для нас
и вполне конкретный урок. Каждый еврей, особенно, еврей в кипе — это посол. Мир
постоянно следит за нами, изучает каждый наш поступок, оценивает нас — как отдельных
людей, так и народ в целом — по завышенным, иногда двойным меркам (то, что
позволено русским в Чечне, а американцам в Косово, не позволено нам в Эрец Исраэль).
Потому что народы знают, порой лишь на уровня подсознания, что наша задача ещё
со времен Авраама — «быть благословением», обеспечивать должный духовный
и нравственный уровень человеческой цивилизации, не давать ей погрязнуть в болоте
примитивного варварства, иначе говоря, мы существуем, чтобы освящать Имя Б-га.
Но это ещё не весь текст первого благословения, полученного Авраамом перед уходом
в Кнаан. Далее сказано: «И благословлю благословляющих тебя, а тех, кто проклинает
тебя — прокляну…» (12:3).
Странная фраза, какая-то запутанная. В первую очередь, бросается в глаза изменение
порядка слов в двух её частях: тот, кто благословляет Авраама (и его потомков),
получает благословение ещё до того, как он его благословит, а проклинающий будет
проклят лишь после высказанного им проклятия.
В чем смысл этих текстовых причуд? Мудрецы объясняют, что хорошая мысль (в данном
случае намерение благословить) засчитывается в заслугу ещё до того, как она будет
осуществлена. Зато дурное побуждение не берется в расчет, пока оно не реализовано.
Б-г спешит благословить тех, кто желает (ещё только желает) благословить Его народ.
Например, коэны, потомки первосвященника Аарона, благословляющие евреев во время
коллективной молитвы, заранее удостаиваются благословения, чтобы их браха
(благословение) была более эффективной.
Виленский Гаон добавляет ещё один штрих к этой мысли. Он говорит, что благословение
богача сильнее проклятия бедняка. Поэтому человеку, желающему благословить еврея,
Всевышний дает «аванс», «обогащает» его Своим благословением и его
собственная браха становится полновеснее. И наоборот, проклинающий евреев
не получает Б-жественного проклятия, т.е. остается «бедным», до тех пор, пока
не выскажет вслух проклятие. Тем самым Всевышний сводит к минимуму ущерб
от его ненависти.
Полезная война
В этом разделе мы узнаем также, как полезна — в духовном и материальном смысле —
близость к праведнику. Комментируя фразу «А у Лота, шедшего с Аврамом, тоже был
мелкий и крупный скот и шатры» (13:5), Раши говорит, что благословение сопутствовало
Лоту благодаря тому, что он шел вместе с Аврамом.
Но с другой стороны, на том же примере Аврама и Лота мы узнаем о пагубности общения
с недостойным человеком. Стремясь избежать неприятностей, праведник вынужден порой
отказаться от контактов со злодеем: «И был спор между пастухами, пасшими скот
Аврама, и пастухами Лота… И сказал Аврам Лоту: „…Сделай милость, отделись от меня:
если пойдешь налево, так я — направо, а если ты — направо, то я — налево“ (13:7–9).
Далее Тора сообщает: „И сказал Г-сподь Авраму после того, как Лот отошел от него…“.
Б-г не разговаривал с Аврамом, поясняет Раши, пока рядом с ним находился
неправедный Лот.
В общении с недостойным человеком следует проявлять повышенную осторожность.
Иногда целесообразнее оттолкнуть его, чем пытаться наставить на путь истины. Именно
так поступил Аврам, когда по указанию Б-га изгнал из семьи Ишмаэля, своего первенца
от служанки Агари. Отлучение пошло на пользу Ишмаэлю — со временем он отказался
от своих злодейским наклонностей, сделал тшуву. С другой стороны, Эсав так и остался
неисправимым злодеем, потому что его отец Ицхак не решился на столь кардинальную
воспитательную меру.
Получается, что мир в доме — это не всегда благо. Иногда война бывает полезнее.
Публикуется с разрешения издательства »Швут Ами»
Недельная глава Ваера
Содержание раздела
Б-г открылся Аврааму на третий день после обрезания, которое праотец сделал себе и
другим мужчинам своей семьи. Несмотря на зной и послеоперационную боль, Авраам
ждет гостей у шатра, и Б-г посылает ему трех ангелов в обличье странников. Авраам
встречает их с почетом. Один из ангелов сообщает, что через год 90-летняя Сара родит
сына, но та не верит и смеется. Б-г намерен уничтожить порочный Сдом. Авраам
вступается за жителей города и требует пощадить Сдом, если там найдется хотя бы 50
праведников. В ходе переговоров эта цифра снижается, но даже десяти праведников не
нашлось в городе, и он обречен на гибель. Лот, его жена и две дочери спасаются,
прежде чем на Сдом и соседние города обрушился серный и огненный дождь. Вопреки
запрету, жена Лота оглядывается во время бегства и превращается в соляной столб.
Дочерям Лота кажется, что в результате природной катастрофы они остались
совершенно одни на Земле, и у них не будет мужей. Они напоили отца вином и по очереди
переспали с ним. В результате дочери родили сыновей: старшая назвала своего сына
Моавом, а младшая — Амоном.
Тем временем Авраам перебирается в Герар. Местный царь Авимелех похищает Сару, но
тут же возвращает ее мужу по строгому указанию Б-га, явившемуся к нему во сне. В
точном соответствии с Б-жественным обещанием, у Сары и Авраама рождается сын
Ицхак. Отец делает ему обрезание на восьмой день, как велел Б-г, а через два года, в
день отнятия Ицхака от груди, устраивает большой пир. Сара требует, чтобы Авраам
прогнал из дома Агарь и ее сына Ишмаэля, так как тот плохо влияет на Ицхака. Авраам
колеблется, но Б-г велит ему выполнить желание Сары. Оказавшийся в пустыне Ишмаэль
едва не умер от жажды, но ангел спасает его, и Б-г обещает Агари, что от Ишмаэля
произойдет великий народ. Видя, что Авраам пользуется особым расположением
Всевышнего, Авимелех заключает с ним союз.
В ходе последнего, десятого по счету испытания Б-г велит Аврааму принести в жертву
Ицхака, которому исполнилось к тому времени 37 лет. Авраам готов к этому
самоотверженному акту веры, делает все приготовления к жертвоприношению на горе
Мориа, но в последний момент ангел останавливает занесенный над Ицхаком нож. В
награду за свою беззаветную преданность Творцу Авраам получает "великое
благословение" для своих потомков. В конце раздела дана родословная ближайшей
родни Авраама до рождения Ривки, будущей жены Ицхака.
Четкие инструкции
Как уже не раз говорилось, Тора — не сборник мифов, легенд и древних обычаев, из
которых сформировалась еврейская религия. Это данный Б-гом учебник жизни. На
примере Авраама, радушного встретившего путников в знойный полдень, мы учимся
правилам гостеприимства. Его стратегия выполнения заповеди ахнасат орхим
(гостеприимства) заслуживает подробного разбора по пунктам в назидание нам, его
потомкам:
1. Желая оказать гостеприимство незнакомцам, Авраам разбил шатер на пересечении
торговых путей. Он не ждал гостей, а в буквальном смысле искал их, высматривал и,
несмотря на зной и боль (третий день после обрезания особенно тяжел), вышел из
прохладной тени шатра. Такой уровень праведности для многих недостижим, но, по
крайней мере, надо стремиться встречать гостей тепло и охотно.
2. Он дал гостям воды и сказал: "Омойте ваши ноги". Именно в этом они нуждались в
первую очередь после долгой ходьбы по пыльной дороге.
3. Авраам предложил им сесть под дерево, пока он будет готовить для них угощение. Мы
тоже должны вначале показать гостям, где они будут спать, или, по крайней мере,
предложить им кресло, чтобы они могли максимально расслабиться перед едой,
передохнуть, взбодриться.
4. Заметив, что гости спешат, Авраам сразу пообещал, что не задержит их: "Вы
подкрепитесь — потом пойдете; сделайте так, раз уж вы проходили мимо слуги вашего".
5. Он обещал накормить их только "ломтем хлеба", но устроил щедрую трапезу, подав на
стол все лучшее, что было у него (лепешки из "трех мер лучшей муки", сливочное масло,
молоко, мясо "теленка, хорошего, нежного"), "а сам стоял подле них", прислуживая
гостям. (Урок для нас: меньше говорить и больше делать.)
6. Авраам не только лично прислуживал гостям, проворно и инициативно, стремясь
выполнить любое их желание, но и подключил к приему своих домашних ("И поспешил
Авраам в шатер, к Саре, и сказал ей: "Поторопись, три меры муки, лучшей муки замеси и
сделай лепешки!")
7. Когда гости поели, он, верный своему слову, не стал их задерживать (некоторые люди,
накормив гостей, требуют от них "платы" в виде задушевного разговора: "Куда вы так
спешите? Давайте поговорим, у меня не ресторан". — Гостеприимство должно быть
бескорыстным.)
8. Наконец, когда странники поднялись и отправились в направлении Сдома, "Авраам
пошел проводить их" (вопреки русской поговорке "Вот тебе Б-г, а вот тебе порог"). Это
очень важная составляющая мицвы гостеприимства: гостя надо проводить не до входной
двери, а дальше — к автобусной остановке, стоянке такси или хотя бы до лифта.
Короче, сегодняшний раздел дает нам подробную инструкцию по приему гостей. Ее
общие положения те же, что и почти четыре тысячелетия назад.
Там, где он есть
Не знаю, как вы, а я с особым напряжением читаю эпизод, в котором рассказывается об
изгнании Агари и Ишмаэля. Авраам снабдил их на дорогу провизией и водой, но они
заблудились: "И иссякла вода в мехе (Ишмаэль заболел в пути и выпил всю воду), и
бросила Агарь сына под одним из кустов и пошла, и села вдали, на расстоянии выстрела
из лука, ибо сказала: "Пусть не увижу я смерти ребенка" (это о двадцатилетнем-то
парне), и села еще дальше и горько зарыдала"(21:15,16).
Еще немного, и не будет Ишмаэля, а значит и его потомков-арабов. Не будет ислама,
кровавых войн, взорванных автобусов, жертв террора и "мирного процесса". И не
пришлось бы нам отдавать сегодня Арафату Эрец Исраэль под требовательным оком
всего прогрессивного человечества.
Но "услушал Б-г голос отрока (его молитву о спасении)... и сказал (ангел Агари): "...Не
бойся: внял Б-г голосу отрока в его нынешнем состоянии (дословно: там, где он
находится)".
Всевышний знал, что спустя много веков потомки Ишмаэля будут убивать и теснить
евреев с их земли, но Он судил его "там, где он находится". В тот момент Ишмаэль
заслуживал спасения и был оценен только по своим проявленным на тот момент
достоинствам.
Но в Торе есть и другая концепция. В разделе Ки теце, который мы читаем незадолго до
Рош ашана, говорится о "буйном и непокорном сыне", носителе неисправимого зла. Его
велено казнить не из-за его нынешнего поведения, а потому, что, став взрослым, он
неизбежно станет грабителем и убийцей ради удовлетворения своих чудовищных
страстей и необузданных желаний. Нельзя дать ему дожить до этого времени.
Но почему Ишмаэль не был судим по тем же меркам — как "буйный и непокорный
сын" — и приговорен к смерти за преступления, которые совершат его потомки против Бгом избранного народа? Почему Всевышний судил его "там, где он находится"?
Чтобы ответить на эти вопросы, приведет еще одно правило. Свиток Торы разрешается
писать только черными чернилами на пергаменте. Чернила другого цвета не допускаются.
Но что если написать свиток черными чернилами, которые со временем покраснеют?
Допустимо ли читать такой свиток в синагоге еще до того, как чернила изменят свой цвет,
пока они еще кашерные — черные? Оказывается, нельзя. Свиток Торы, написанный
чернилами, которые со временем изменят цвет, не годятся, даже если вначале они
черны, как ночь.
Теперь мы получаем нужный ответ. Буйный и непокорный сын подобен черным чернилам,
которые станут красными, и мы воспринимаем его как "красные чернила", маскирующиеся
под черные. Его подлинная суть еще не проявилась, но она уже сидит в нем. Дело не в
том, что он превратится в разбойника с большой дороги. Он — уже разбойник. Мы просто
не видим этого. Поэтому Тора судит "сына" по его будущему поведению. Но с Ишмаэлем
все обстояло иначе. Его потомки не представляли его в тот момент, когда он молился Бгу, умирая от жажды. Он за них не отвечает. Ишмаэль был еще праведником и
заслуживал спасения. Наверное, поэтому рассказ о спасении Ишмаэля читается в Рош
ашана, когда мы стоим перед Небесным трибуналом, раскаиваясь в прошлых грехах и
еще не совершив новых. В этот момент Б-г благосклонно судит нас, как Ишмаэля — там,
где мы находимся.
С разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Толдот
Содержание раздела
После двадцати лет бесплодного брака у Ицхака и Ривки рождаются близнецы Эсав и
Яаков. Б-г сообщает Ривке, что ее трудная беременность — прелюдия к грядущему
многовековому конфликту между великими потомками близнецов, Израилем и Римом (и
его духовными наследниками). Эсав вышел первым из утробы матери, а вслед за ним,
держась за пятку брата, Яаков. Дети растут, и разница в их характерах и поведении
становится все более заметной. Эсав — охотник, «человек степей», а Яаков — «человек
кроткий, сидящий в шатрах» Торы, развивающий свою душу.
В день похорон их деда Авраама Яаков приготовил традиционное траурное блюдо —
похлебку из чечевицы, «а Эсав пришел с поля усталый» и голодный после трудной охоты
и бездумно продал свое первородство — духовный статус и сопутствующие обязанности
— за похлебку, доказав тем самым, что он недостоин быть преемником Ицхака.
Перед угрозой голода Ицхак намеревается перебраться в Египет, но Б-г напоминает ему,
что после «жертвоприношения» на горе Мориа он приобрел особую святость и поэтому не
может покинуть Святую землю. Тогда Ицхак поселяется в Гераре, стране филистимлян,
и, чтобы защитить Ривку от посягательств местных язычников, выдает ее за свою сестру.
Разбогатевший на чужбине Ицхак вызывает зависть филистимлян, и их царь Авимелех
требует от него покинуть страну.
Ицхак восстанавливает три колодца, выкопанные его отцом. Эти колодцы символизируют
три будущих Иерусалимских Храма: два из них, как и колодцы, были уничтожены, а третий
будет стоять вечно. Поняв, что Ицхак пользуется особым расположением Б-га, Авимелех
заключает с ним союз.
Чувствуя приближение смерти, Ицхак зовет к себе Эсава, чтобы дать ему благословение.
Ривка понимает, что это благословение предназначено Яакову; она подговаривает его
войти к слепому отцу и выдать себя за брата. Обман удался: Яаков получил от Ицхака
благословение вместо Эсава. Возмущенный Эсав жалуется отцу на обман, вспоминая и о
проданном первородстве, но Ицхак понимает теперь, что Яаков заслуженно опередил
брата, что он больше ценит духовную миссию их семьи, и подтверждает необратимость
своих слов. Эсав клянется убить Яакова, и Ривка отправляет будущего основателя колен
Израиля к своему брату Лавану, чтобы Яаков скрылся там от ярости Эсава и заодно
подыскал себе хорошую жену.
Удаляться от зла
Рамбам пишет, что у каждого из патриархов была своя ешива, в которой они
преподавали законы Б-жественного управления миром. В ешиве Авраама учились сотни,
а может быть и тысячи людей; его сын Ицхак обучал только одного студента. Этим
студентом был Яаков, сын Ицхака, которого тот готовил к обучению других.
Тора гораздо меньше рассказывает об Ицхаке, чем о других еврейских праотцах Аврааме
и Яакове. Однако Ицхак был важным связующим звеном между ними. Именно ему выпала
трудная задача провести разделительную черту между добром и злом, между Яаковом и
Эсавом, поскольку фундамент еврейского народа не мог состоять из смеси добра и зла.
В отличие от Авраама, определяющей чертой которого была доброта, хесед, Ицхак был
воплощением силы, мужества (гвуры). Доброта общительна — сила склонна к
индивидуализму. Чтобы отделить добро от зла, изгнать зло и укрепить добро, требуется
большая духовная сила. Ицхак и Ривка произвели на свет двух сыновей; один стал
воплощением праведности, другой — порока, нечисти, и их родителям пришлось
разделить их, отмежеваться от Эсава и передать свою историческую миссию Яакову,
чтобы народ Израиля развивался на морально безупречной основе.
Эта задача была непростой, ибо вначале симпатии родителей разделились. «И полюбил
Ицхак Эсава, ибо ловушка была в его устах, а Ривка любила Яакова»(25:28).
О какой «ловушке» идет речь? Раши объясняет, что Эсав умел ловить устами,
очаровывать людей лживыми речами. Он спрашивал отца, как отделять десятину от соли
и соломы, продуктов, которым не требуется такое отделение. Польщенный отец думал,
что эти вопросы свидетельствуют о благочестии Эсава, о его стремлении досконально
соблюдать законы Творца.
Но почему Эсав спрашивал именно о соли и соломе? Ведь свой наигранный «пиетет» он
мог проявить и другим, менее изощренным образом. Что особенного в соли и соломе?
Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к комментарию Шем ми-Шмуэль.
Вещи, как и люди, неодинаковы. Некоторые вещи занимают ведущее место в
мироздании, другие играют подчиненную роль. Театр, как мы знаем, начинается с
вешалки, точнее, с фойе. Никому не придет в голову приравнивать фойе к театру. Театр
— это суть, а фойе — «прихожая», где собираются люди, пришедшие на спектакль.
Точно так же наш мир существует не сам по себе, а лишь в качестве фойе, из которого
человек попадает в залитый светом театр — Мир Грядущий. Мир Грядущий — это суть;
наш материальный мир выполняет подчиненную функцию — готовит людей к вступлению
в «театр». Он важен лишь потому, что только из него можно попасть в Мир Грядущий;
сам по себе он лишен ценности.
В сфере времени так же соотносятся Шабат и остальные шесть дней недели. Будни
важны лишь потому, что они ведут нас к Шабату. Шабат нужен евреям не для отдыха, не
для восстановления сил и подготовки к трудовой неделе. Наоборот, трудовая неделя —
это средство подготовки к Шабату, в котором мы видим отблеск Мира Грядущего. В
Талмуде так и говорится: Шабат — это одна шестидесятая часть Мира Грядущего.
Короче, духовность — это суть, а физическая среда — инструмент, позволяющий
приблизиться к сути. Физический мир важен лишь в том смысле, что он служит
театральными подмостками, на которых происходит духовный рост Человека.
Яаков воплощает собой духовное начало, Эсав — физическое. В их отношениях
взаимодействуют суть и средство. Когда главенствует Яаков, мир развивается в верном
направлении, и сам Эсав, будучи символом физического мира, может достигнуть высокого
уровня духовности, если согласится на роль ведомого в связке с Яаковом. Но Эсав не
согласился на это, он хотел играть заглавную роль в спектакле. Он хотел быть сутью
Творения.
Свои претензии на лидерство он выдал, когда спросил отца о порядке отделения
десятины от соли и соломы. Соль не обладает самостоятельной ценностью. Она нужна
лишь как добавка к еде. Она всегда играет подчиненную роль. Солома — тоже вещь
второстепенная; это сухие стебли, остающиеся после обмолота злаков; соломенные
стебли защищают зерна, обеспечивают их рост. Зерно — суть, солома — средство.
Яаков, еврейский народ — это… нет, не «соль земли», а «зерно мира». Потомки Эсава —
«солома», средство, помогающее евреям воплотить в жизнь их глобальную миссию.
Но Эсав считал, что солома и соль — это суть. Его вопрос к отцу не был таким уж
лицемерным. Он действительно хотел, чтобы от этих продуктов, как и от зерна, отделяли
десятину. Вопрос Эсава раскрыл его истинное намерение: он хотел перевернуть всю Бжественную пирамиду Творения.
Хорошо смеется тот…
Мидраш рассказывает, как, съев приготовленную Яаковом чечевичную похлебку, Эсав
начал смеяться над «глупостью» брата: надо же, дурень, продал ему такое вкусное
блюдо за никому не нужное первородство, за воздух. Затем он позвал своих приятелей,
рассказал им о сделке, и они вместе смеялись над незадачливым Яаковом. Хохотали
долго, с надрывом, до полного изнеможения. Такая вот история скрыта за лаконичными
словами Торы: «…И презрел Эсав первородство» (25:34).
В талмудическом трактате Эрувин говорится, что злодеи не каются в грехах, даже стоя
во вратах ада; они не испытывают никакого раскаяния за все плохое, что совершили при
жизни. Однако из другого трактата — Недарим — мы узнаем нечто прямо
противоположное: злодеи мучаются раскаянием на пороге смерти.
Разъясняя это противоречие, комментаторы делят злодеев на две категории: в Эрувин
речь идет о тех, кто действует назло Б-гу, нарочно желая Его разгневать, или, в лучшем
случае, абсолютно равнодушен к результатам своих поступков; а в Недарим говорится о
грешниках, идущих на поводу у своих побуждений и страстей. Например, они едят
трефную еду не по идейным соображениям, а потому что она вкуснее или стоит дешевле.
Грешник первой категории, ненавидящий Б-га или игнорирующий Его гнев, никогда не
жалеет о своих действиях, потому что их причина всегда с ним; а грешник второй
категории начинает сожалеть о содеянном сразу после того, как удовлетворит свое
желание. Его грехи вызваны не высокомерием и презрением к Б-гу, а любовью к самому
себе. Поэтому сразу после греха к нему возвращаются страх и трепет перед Творцом, и
он искренне раскаивается в содеянном.
Нет сомнений: Эсав продал первородство, не раздумывая, потому что ему жуть как
хотелось чечевичной похлебки. Об этой животной импульсивности свидетельствует сама
форма его просьбы к Яакову: «Влей в меня этого красного-красного» (25:30). Раши
поясняет: «Я открою рот, а ты влей в него побольше», как кормят верблюда. Но
насытившись, Эсав не почувствовал сожаления об утраченном первородстве, почетном
праве служить Творцу, ибо он олицетворял обе категории злодея: он продал
первородство, чтобы получить вожделенную похлебку, и еще потому, что Б-гослужение
ничего не значило для него.
Спустя 48 лет Эсав с удивительной наглостью жаловался своему отцу Ицхаку на двойной
обман брата, лишившего его вначале первородства, а затем благословения. Он, видимо,
искренне верил в свою обиду, забыв, что не только с готовностью продал первородство
Яакову, но и смеялся потом с дружками над его «глупостью», демонстрируя тем самым,
что это первородство абсолютно ничего не значило для него. Даже тарелка похлебки
была ему дороже. В таком случае, как он смел требовать для себя отцовское
благословение?
В действительности обманщиком был не Яаков, а Эсав; ведь жалуясь на брата, он скрыл
от отца, что сам, добровольно, с радостью и с презрительной насмешкой продал свое
первородство.
Но Эсав был бессовестным и беспринципным человеком. На духовную ценность
первородства ему было наплевать. Будучи голодным, он с готовностью обменял его на
еду, искренне удивляясь «глупости» Яакова. Затем, когда он понял, что к первородству
прилагается отцовское благословение, включающее в себе обещание богатства и
процветания (о, это уже что-то более реальное!), он захотел переиграть сделку. Но было
уже поздно. Первородство и судьбоносное благословение на века получил более
достойный человек — Яаков. Теперь настала его пора смеяться над злодеем-братом.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Ваеце
Содержание раздела
Спасаясь от Эсава, Яаков покидает Беэр Шеву и отправляется в Харан, где живет родня
его матери. По дороге он «задерживается» на 14 лет в ешиве Шема и Эвера. Продолжив
затем путь, Яаков прибывает к горе Мориа, где его отец Ицхак едва не был принесен в
жертву и где со временем был построен Храм. Он ложится спать и видит пророческий
сон: ангелы восходят и спускаются по лестнице, соединяющей землю и небо. Б-г обещает
ему всю страну Израиля, статус основателя великого народа и Свою защиту везде, куда
его (и его потомков) забросит судьба. Проснувшись, Яаков дает обет построить
жертвенник в этом месте и выделять Б-гу десятую часть от всех своих приобретений.
Затем он идет в Харан и встречает там у источника свою двоюродную сестру Рахель. Не
имея средств для сватовства, он договаривается с ее отцом и своим дядей Лаваном
отработать семь лет за его младшую дочь Рахель, но по окончании этого срока Лаван
обманывает Яакова и дает ему старшую дочь Лею вместо Рахели. Лаван согласен
отдать ему и Рахель, но… если Яаков отработает у него еще семь лет.
Лея рожает ему четырех сыновей — Реувена, Шимона, Леви и Йеуду, первых
основателей колен Израиля. Рахель страдает из-за того, что не может зачать, и дает
Яакову свою служанку Билу, которая рожает Гада и Ашера. Лея также вводит к Яакову
свою служанку Зилпу, и та рожает Дана и Нафтали. Затем у Леи рождаются Иссахар,
Звулун и дочь Дина. Наконец, подходит очередь Рахели: она рожает своего первенца
Йосефа. Яаков решает уйти от Лавана, но тот понимает, что разбогател благодаря
племеннику и не хочет его отпускать. Он заключает с Яаковом выгодное для себя
экономическое соглашение, но в этот раз обман не удался. В стадах Яакова резко
увеличивается приплод. Чувствуя растущую зависть и ненависть со стороны Лавана и
его сыновей, догадываясь об их враждебных замыслах, Яаков бежит на родину вместе с
семьей и нажитым скотом. Лаван бросается в погоню, но, предупрежденный Б-гом, не
решается причинить зло Яакову и задерживать его. Заключив с Лаваном «пакт о
ненападении», Яаков возвращается домой. Он переходит границу Эрец Исраэль и идет
навстречу уже поджидающему его брату Эсаву.
Быть человеком
Хорошо быть котом. Во-первых, не надо заботиться об одежде. Во-вторых, так много
вокруг разной еды. Каждая свалка, каждый мусорный контейнер — как китайский
ресторан. Для кота в равной мере аппетитно пахнут выброшенные на помойку рыбьи
потроха и только что зажаренный бифштекс. Короче, жизнь прекрасна. Но есть у нее одно
серьезное неудобство — чтобы оценить ее достоинства, надо быть котом.
Лично я предпочитаю быть человеком, несмотря на сопутствующие этому статусу
гастрономические ограничения.
Тора и религиозный образ жизни вырабатывают в человеке особую чувствительность к
явлениям окружающего мира. Старая песня «про любовь», слова которой завораживали
тебя лет двадцать назад, вдруг кажется грубой и примитивной. Уличные плакаты и
афиши, которых раньше просто не замечал, бросаются в глаза своей вызывающей
безвкусицей. Каждая пошлость ранит, режет зрение и слух. Это значит, что мы стали
замечать различия между потрохами и бифштексом.
Настоящий раздел начинается со слов «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и пошел в Харан»
(28:10). Комментируя первую часть этой фразы, на первый взгляд излишнюю (достаточно
было написать: «И отправился Яаков в Харан"), Раши объясняет, что уход праведника
оставляет заметный след, зияющую пустоту в жизни тех, кто находился рядом с ним.
Праведный человек излучает вокруг себя особую ауру, свет высокой духовности и
святости. С его уходом эта аура исчезает.
Но почему Тора не употребляет тот же глагол ваеце (и вышел), когда Авраам покинул
родной Харан и отправился по указанию Творца «в страну, которую Я тебе покажу»?
Неужели его уход не ощущался там столь же остро, как и отсутствие Яакова в Беэр
Шеве?
Он бы, конечно, ощущался, если бы было кому ощущать. В Харане жили закоренелые
язычники, люди с грубыми, примитивными душами и мироощущением на уровне кота с
помойки. Они не понимали устремлений Авраама и его духовных исканий, поэтому
отсутствие этого праведника не было замечено. Но когда Яаков «вышел из Беэр Шевы»,
там оставались его родители Ицхак и Ривка, и на этих духовных гигантов уход будущего
основателя двенадцати колен Израиля произвел неизгладимо тягостное впечатление.
Ицхак и Ривка сразу почувствовали вакуум в общественной атмосфере Беэр Шевы,
вызванный отсутствием их выдающегося сына, потому что в отличие от жителей Харана,
они прекрасно отличали «гнилые потроха» от «свежего бифштекса».
Понимать? Только с Устной Торой!
Лаван, отец Рахели и Леи, считается хрестоматийным негодяем. Еще в разделе Хаей
Сара мы узнали, что он хотел уничтожить род Авраама: отравить Элиэзера,
выполнявшего роль свата, чтобы тот не привез жену Ицхаку, и Ицхак не женился и не
имел детей. Его план провалился, и вот теперь, спустя много лет, Лаван совершил еще
одну попытку «окончательного решения». На этот раз его жертвой чуть не стал Яаков,
сын Ицхака, которому Лаван вначале не давал жениться на Рахели, а потом хотел
уничтожить вместе с семьей, и, если бы не прямое предостережение Б-га, как знать...
Но откуда мы знаем, что Лаван, как сказано в Пасхальной Агаде, «хотел истребить
всех»? Почему та же Агада утверждает, что он был хуже Фараона? Неужели Лаван был
таким уж страшным злодеем? При обычном чтении книги Берешит такое впечатление не
создается. В разделе Хаей Сара он тепло приветствовал Элиэзера, предложил ему
отобедать; накормил сопровождающих его лиц и верблюдов. Хороший человек,
хлебосольный хозяин…
Но тот, кто глубоко изучал Пятикнижие, знает, что еда, предназначенная слуге Авраама
Элиэзеру, была отравлена и от нее «случайно» умер Бетуэль, отец Ривки и Лавана.
Но где это написано? В самом тексте Пятикнижия ничего этого нет. Зато есть в Устной
Торе, важнейшей части Полной Торы, данной Б-гом на Синае, которая содержит среди
прочего тщательный анализ текста, грамматических форм и даже отдельных букв и
которая передавалась устно, от учителя к ученику, и была частично записана в Талмуде и
других книгах мудрецов.
В сцене со сватовством Ривки Лаван говорит раньше своего отца. В хороших семьях так
не поступают. Мы видим Бетуэля лишь в начале визита Элиэзера, а в конце упоминаются
только его сын и жена.
В сегодняшнем разделе мы читаем, как Лаван обманывал Яакова, эксплуатировал его,
подменил ему невесту, наживаясь на его честном и самоотверженном труде, менял
условия оплаты десятки раз и все больше ненавидел племянника, завидуя его
удачливости.
«Что же тут особенного? — удивится читатель. — Среди нас таких лаванов пруд пруди, и
никто не говорит, что они хуже Фараона или нацистов». В сцене, рассказывающей о
побеге семьи Яакова, Лавану можно даже посочувствовать: коварный и неблагодарный
племянник пришел нищим в Харан, получил у доброго дядюшки Лавана приют, двух
дочерей и двух служанок в жены, стал многодетным отцом, жил на всем готовом и теперь
сбежал, прихватив с собой множество овец и любимых идолов хозяина (похищенных
Рахелью втайне от мужа). «И сказал Лаван Яакову: «Что ты сделал? Ты меня обманул и
увел дочерей моих, как плененных на войне! Отчего бежал ты тайно... не сказав мне? Я
проводил бы тебя с весельем и песнями ...И не позволил ты мне поцеловать сыновей
(внуков) и дочерей моих». Кто же тут злодей и кто жертва?
Но традиция сообщает, что Лаван врал, лукавил. Он гнался за Яаковом, чтобы убить его,
как сказано в Агаде и книге Дварим (26:5): "Арами овед ави — Арамеянин
(Лаван) — губитель моего отца». В свете этого знания все становится на свои места.
Письменная Тора (Пятикнижие и весь Танах) похожа на зашифрованное послание, на
конспект. Без Устной Торы ее невозможно правильно понять. Один читатель уличил меня
в подлоге: откуда известно, мол, что Тора запрещает вступать в браки с
представителями других народов, если в главе 7 книги Дварим речь идет только о семи
ханаанских народах, исчезнувших еще в эпоху Писания? Без Устной Торы и в самом деле
получается «подлог». Но, комментируя стих 7:3 «И не вступай с ними в брак...» Рамбам
пишет (Законы о запрещенных связях 12:1), что этот запрет распространяется на всех
неевреев. Даже слова ло титхатен (не женись) нельзя понимать здесь в буквальном
смысле, поскольку брак еврея с неевреем, светский или заключенный по законам иной
религии, вообще не считается браком в глазах еврейского закона. Но даже если исходить
из простого здравого смысла, что осталось бы от нашего народа за долгие века
рассеяния, если бы Тора разрешала смешанные браки?
Письменную Тору признают все народы с тех давних пор, как она была переведена на
древнегреческий. Христианские миссионеры используют стихи из Танаха в своей агитации
за Иисуса. Мусульмане почитают Ибрагима (Авраама) и Мусу (Моше). Секулярная
(светская) литература наполнена библейскими образами. Но Устная Тора остается
исключительным достоянием еврейского народа и тайной за семью печатями для других.
«Пятикнижие Моисеево» — самая читаемая книга всех времен и народов, а Талмуд, как
утверждают антисемиты, учит евреев лгать и изворачиваться. (Помнится, у советских
партпропагандистов был в арсенале такой штамп: «талмудизм и начетничество».) И на
площадях средневековых городов сжигали не Танах, а трактаты Талмуда, нашу Устную
Тору, плоть и кровь иудаизма.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Ваишлах
Содержание раздела
Вернувшись на родину, Яаков шлет к своему брату Эсаву ангелов-посланников. Те
возвращаются и сообщают Яакову, что Эсав идет к нему навстречу и с ним армия из
четырехсот человек. Яаков принимает необходимые меры для отражения возможного
нападения: делит своих людей на два лагеря, молит Б-га о помощи и шлет
миротворческие подарки Эсаву. В ту же ночь Яаков остается один и борется с ангеломхранителем Эсава. Яаков побеждает, но получает вывих бедра (поэтому евреям
запрещено есть седалищный нерв у кашерных животных). Ангел говорит Яакову, что
отныне его второе имя — Исраэль, означающее, что он победил не только человека
(Лавана), но и вышел победителем в поединке с бестелесным существом — посланником
Всевышнего.
Встреча Яакова и Эсава проходит мирно, но Яаков не доверяет брату и отклоняет его
предложение о совместном проживании.
Спустя некоторое время Шхем, сын ханаанского племенного вождя, похищает и насилует
Дину, дочь Яакова, а затем, желая взять ее в жены, вместе с отцом предлагает Яакову
«породниться» семьями. Сыновья Яакова делают вид, что согласны, но при условии, что
Шхем и все мужчины его племени совершат обрезание. Условие принято. На третий день
после обрезание братья Дины Шимон и Леви врываются в город и убивают все мужское
население, ослабленное операцией, в наказание за их причастность к похищению Дины.
Яаков осуждает эту акцию, и Б-г велит ему отправиться в Бейт-Эль и поставить там
жертвенник.
В это же время умирает Двора, кормилица Ривки, матери Яакова. Ее хоронят в Бейт-Эле.
Б-г является Яакову, благословляет его и меняет его имя на Исраэль. По пути в Эфрат у
Рахели начинаются родовые схватки; она рожает Биньямина, двенадцатого из сыновей
Яакова, и умирает. Ее хоронят на дороге в Бейт Лехем. Яаков ставит памятник над
могилой жены. Ицхак умирает в возрасте 180 лет, и сыновья Яаков и Эсав хоронят его в
Хевроне. Раздел завершается перечнем потомков Эсава.
Вес одной мицвы
Встреча с Эсавом, не забывшим давние обиды — продажу первородства и дерзкое
похищение отцовского благословения, — не сулила Яакову ничего хорошего: «И весьма
устрашился Яаков и огорчился» (32:8).
По словам комментаторов, наш праотец боялся, что ему не хватит заслуг для победы в
поединке с Эсавом. Как человек религиозный, он знал, что исход любого дела, любого
сражения определяется Всевышним, а не «объективным» соотношением сил.
Яакову казалось, что его порочный брат превосходит его в заслугах. В отличие от
Яакова, который 22 года находился на чужбине и 36 лет не виделся с отцом и матерью,
Эсав жил в Эрец Исраэль и заботился о родителях. Ничего героического в этом не было:
Эсаву просто незачем было выезжать из страны, святость которой его ничуть не
интересовала, и отца Ицхака он почитал только ради личной выгоды, чтобы получить от
него бесценные благословения, вернуть себе право первородства и взять двойную долю
отцовского наследства, причитающуюся старшему сыну. Все внимание Эсав уделял отцу,
а матерью Ривкой вообще пренебрегал.
И все же Яаков, как истинный праведник, знал цену исполненным заповедям, особенно
таким важным, как пребывание в Эрец Исраэль и почитание родителей, которые, даже
будучи выполненными с эгоистическими намерениями, могли стать надежным щитом для
любого человека, каким бы хорошим или плохим он ни был.
Если мицва, выполненная бездумно или даже с неправильной мотивацией, способна
принести победу над любым врагом, то что говорить тогда о заповедях, которые
совершаются с правильными намерениями, сознательно, искренне и самоотверженно?
Награда за них поистине бесценна.
Но почему в стихе «И весьма устрашился Яаков и огорчился» употребляются два
глагола? Какая между ними разница? Раши поясняет: «Он устрашился, что его убьют, и
огорчился, как бы ему не пришлось убивать других».
Раби Моше Файнштейн, один из ведущих алахических авторитетов послевоенного
поколения (1895-1986 г.г. Россия-США), задает резонный вопрос: почему Яаков боялся,
что будет вынужден убить Эсава или кого-то из его громил? Ведь удалить зло из этого
мира считается благим делом, а не преступлением, поводом для радости, а не для
огорчения и самоедства. Рав Моше сам же отвечает словами Брурии, мудрой жены раби
Меира (талмудический трактат Брахот 10а): «Лучше молиться за то, чтобы злодеи
раскаялись, чем молиться за смерть нечестивых».
Яакова печалила сама перспектива, что ему, возможно, придется удалять зло из мира
путем убийства. Когда ты вынужден добиваться благой цели с помощью радикальных
методов, есть опасность, что эти методы оставят в душе пагубный след.
Раби Хаим из Бриска отмечал, что в мире существуют два типа ревнителей; их можно
сравнить с домашней хозяйкой и котом. Оба — хозяйка и кот — борются с мышами в
доме. Но хозяйка надеется, что мыши больше не появятся и ей не придется расставлять
мышеловки, а кот надеется, что мышей будет еще много на его долю. Яаков как борец с
мировым злом относился к категории «домашних хозяек».
Два доллара за еврея
Узнав о приближении Эсава, Яаков первым делом подготовился тактически к отражению
нападения: разделил своих людей и скот на два лагеря; затем призвал к себе на помощь
Творца страстной молитвой. Третья оборонительная мера кажется странной на первый
взгляд: «И взял (Яаков) из того, что у него было под рукой, в подарок Эсаву, брату
своему...» (32:14). Неужели он надеялся подкупить своего лютого ненавистника, отнюдь
не испытывавшего материальную нужду?
Все знают, как фанатично ненавидели нацисты евреев. Казалось, ничто не могло утолить
их кровожадность, подорвать стремление уничтожить весь еврейский народ. Однако есть
факты, показывающие, что даже эта слепая, методичная ненависть не всегда могла
устоять перед обычной, старомодной взяткой.
Мало кому известен такой эпизод. В разгар Второй мировой войны словацкий раввин
Михаэль-Бер Вейсмандель сумел подкупить ближайшего помощника Адольфа Эйхмана и
тем самым предотвратить депортацию в лагеря смерти 25 тысяч румынских евреев. Цена
этой сделки составила 50 тысяч долларов. По два доллара за одну еврейскую душу.
Меньше цены билета на вечерний киносеанс.
Вдохновленный первым успехом, раби Вейсмандель задумал фантастический план. Если
немцы клюнули на такую сравнительно небольшую взятку, почему бы не расширить
масштабы операции? Почему бы не выкупить всех европейских евреев, попавших в лапы
нацистов? Так родился план «Европа».
Раби Вейсмандель видел, что ход войны изменился не в пользу Гитлера. Он надеялся,
что те нацисты, которые еще надеются на победу, захотят использовать евреев в
качестве разменной карты в тайных переговорах с союзниками. Те же, кто предвидел
поражение и боялся наказания за чудовищный геноцид, могли использовать сделку о
выкупе в качестве алиби. Так или иначе, раби Вейсмандель рассчитывал, что живые
евреи приобретут в глазах нацистов большую ценность, чем мертвые.
«Рабочая группа» раби Вейсманделя установила контакт с приближенными Эйхмана.
После долгих переговоров из Берлина пришла долгожданная весть: нацистское
руководство согласится остановить депортацию евреев из всех стран, кроме
Польши — за определенную цену. Какую? Два миллиона долларов. Два миллиона
долларов могли спасти миллионы еврейских жизней! В рамках тайной сделки немцы
обещали, что после первого взноса в размере 200 тысяч долларов эшелоны смерти
остановятся на два месяца. К этому времени надо будет внести всю оставшуюся сумму.
Но деньги так и не пришли. В 1943 году два миллиона долларов были равноценны
нынешним сотням миллионов. Несмотря на титанические усилия, раби Вейсмандель не
смог собрать первые 200 тысяч долларов. Тайные контакты стали достоянием гласности,
и в сентябре 1943 года были прерваны.
Теперь задним числом можно спросить: неужели была надежда, что нацисты сдержат
слово? Трудно сказать. Но во всяком случае это был реальный и, пожалуй, единственный
шанс спасти миллионы европейских евреев. Два человека, бежавшие из Освенцима,
сообщили, что во время переговоров в лагерь перестали прибывать эшелоны с
человеческим грузом. Даже газовые камеры простаивали. В это время в Освенцим
прибыла группа евреев из Терезиенштадта; с ними обращались на редкость деликатно.
Возможно, именно этих людей готовились освободить в обмен на аванс в двести тысяч.
Но сделка не состоялась, и они погибли.
Почему миссия раби Вейсманделя не дала результата? Главная причина состояла в том,
что любые переговоры с немцами, тем более, о переводе им больших денежных сумм
считались предательством общего дела, подрывом военных усилий на фронтах.
Советские власти заявили энергичный протест, когда узнали о плане «Европа».
Американцы никогда не отважились бы перевести в Берлин миллионы долларов.
Сионистские лидеры тоже не спешили спасать своих братьев, попавших в нацистскую
западню. Некоторые даже говорили, что каждый должен внести свою лепту в разгром
нацизма, принести свои жертвы, чтобы на равных участвовать в послевоенном переделе
мира. Армии союзников проливают кровь на фронте. Уместно ли требовать особых
усилий для спасения евреев, укреплять военную машину врага щедрыми взятками, тем
самым затягивая войну и обрекая на гибель сотни или даже тысячи американских,
британских и советских солдат? В результате сотни-тысячи солдат были спасены, зато
погибли миллионы евреев...
Прежде чем отправиться в Рим на аудиенцию к императору, раби Йеуда а-Наси,
составитель Мишны и один из величайших мудрецов Талмуда, внимательно изучал
обстоятельства встречи Яакова и Эсава, описанные в сегодняшнем разделе. Его
примеру следовали и другие мудрецы. Один из них раби Янай пренебрег однажды этой
традицией, и в результате его миссия провалилась.
Почему эта встреча была так важна для подготовки к переговорам с властями античной
сверхдержавы? Книга Берешит — это не просто историческая хроника. Она — дорожная
карта еврейского народа. «Маасей авот симан ле-баним – Поступки отцов — ориентир
для их потомков». Патриархи еврейского народа прокладывали нам путь. Когда Яаков
встретился со своим братом Эсавом, он создал новую реальность, написал «инструкцию»
о том, как надо вести себя с Эсавом и его духовными преемниками во все эпохи. Яаков
готовился к войне; он молил Б-га о милосердии и помощи; и послал взятку Эсаву. Хотя с
Эсавом шли четыреста солдат, и он мог пленить Яакова, даже убить его и захватить все
его имущество, подкуп сработал. Несмотря на фанатичную ненависть к Яакову, Эсав
клюнул на взятку, психологически не устояв перед соблазном.
Тора — это наш учебник жизни на все века. Она учит, как мы должны вести себя в
мирные, благополучные времена и когда ночь изгнания предельно сгущается. Тот, кто
пренебрегает ее указаниями, рискует не только собой, но и жизнями миллионов.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Ваешев
Содержание раздела
Праотец Яаков поселяется в стране Кнаан. Его любимый сын Йосеф приносит отцу
критические сообщения о поведении братьев. В знак своего особого расположения Яаков
дарит ему разноцветную полосатую рубашку из шерсти. Невзирая на растущую
ненависть братьев, Йосеф рассказывает им два своих пророческих сна, в одном из
которых их снопы кланяются его снопу, а в другом — Йосефу кланяются солнце, луна и
одиннадцать звезд (по числу братьев). Заподозрив Йосефа в стремлении к узурпации
семейной власти, сыновья Яакова выносят ему тайно смертный приговор. Но когда
Йосеф приходит к ним в Шхем, братья отказываются от первоначального замысла и по
инициативе Реувена бросают его в яму. Затем, после ухода Реувена, Йеуда убеждает
братьев продать Йосефа в рабство проходящему каравану ишмаэлитов. Реувен
возвращается и, не найдя в яме Йосефа, в отчаянии разрывает на себе одежды. Затем
братья смачивают рубашку Йосефа в крови зарезанного козла и показывают ее Яакову,
стремясь убедить отца, что его любимца растерзал дикий зверь. Яаков безутешен.
Оказавшись в Египте, Йосеф становится собственностью Потифара, начальника
телохранителей при дворце Фараона.
Здесь Тора прерывает повествование, чтобы рассказать о судьбе Йеуды и его семьи.
Старший сын Йеуды Эр умирает в наказание за то, что он хотел предотвратить
беременность своей жены-красавицы Тамар. Затем второй сын Йеуды Онан женится на
Тамар левиратным браком и тоже умирает за тот же грех. Йеуда остается вдовцом, и
Тамар решает родить от него детей (хотя бы и обманным путем), поскольку ей известно,
что от их союза произойдет династия еврейских царей, которую увенчает Машиах.
Тем временем Йосеф становится управляющим в доме египетского царедворца. Жена
хозяина домогается любви красивого еврейского раба и, разгневанная отказом, ложно
обвиняет его в попытке изнасилования. Йосеф попадает в тюрьму. Там он удачно толкует
сны двух разжалованных и арестованных царедворцев. Предсказания исполняются:
начальник виночерпиев восстановлен в должности, а начальника пекарей казнят. При
выходе из тюрьмы начальник виночерпиев обещает ходатайствовать за Йосефа, но
забывает о нем.
Награда за мицву
Известный иерусалимский цадик рав Арье Левин каждую пятницу обходил иерусалимские
больницы. Зайдя в отделение, он выяснял у медсестры, кого из больных не навещают,
потом шел к этим несчастным людям, подолгу беседовал с ними, ободрял, укреплял их
дух.
Однажды при выходе из больницы Шаарей цедек его сбила машина. К счастью, он
отделался только легкими повреждениями, что весьма удивило врачей: в его-то возрасте
и при таком сильном ударе... Но сам рав Арье не удивлялся этому чуду. «В Талмуде
сказано, — объяснял он, — что человек, идущий выполнять мицву, находится под особой
защитой Б-га, идет ли он к месту ее совершения или обратно».
«И сказал Исраэль Йосефу: «Ведь братья твои пасут в Шхеме; иди, я посылаю тебя к
ним... посмотри, здоровы ли братья и цел ли скот, и принеси мне ответ» (37:13,14).
Отправляясь к братьям в Шхем по указанию отца, Йосеф шел выполнять заповедь, да
не простую, а особо ценную — мицву почитания родителей. Почему же он тогда
пострадал? Почему, — спрашивают комментаторы, — Б-г не защитил его от заговора
братьев, позволил им бросить его в яму со змеями и скорпионами и затем продать в
рабство? Ведь мицва, подкрепленная словами Яакова «и принеси мне ответ», должна
была защищать Йосефа на всем пути в Шхем и обеспечить ему благополучное
возвращение домой?
Такой же вопрос задают мудрецы Талмуда в трактате Кидушин, где рассказывается о
мальчике, выполнявшем сразу две заповеди, за которые Тора прямо обещает
долголетие — повинуясь указанию отца (первая мицва — кибуд ав), он поднялся по
лестнице, чтобы взять яйца из птичьего гнезда, но прежде отогнал наседку (вторая
мицва — шилоах а-кен); однако, спускаясь, он упал и разбился насмерть. Мудрецы
объясняют, что трагедия произошла неслучайно: в этот момент мальчик задумал
поклоняться идолам и тем самым совершил столь тяжкий грех, что его заслуга
выполнения двух ценнейших заповедей была мгновенно аннулирована.
Но с Йосефом, величайшим праведником, такой «прокол» вряд ли мог случиться: ни о
каких идолах он и не помышлял. Ситуация еще больше усложняется, когда мы узнаем из
комментариев, что Яаков провожал Йосефа часть пути. Ведь мудрецы учат: с тем, кого
провожают на начальном отрезке пути, не может произойти ничего худого.
Ответ таков. Яаков посылал Йосефа в Шхем, чтобы он встретил братьев именно там, в
окрестностях города, мужское население которого было вырезано ранее двумя из
братьев Шимоном и Леви в отместку за изнасилование их сестры Дины. Местные племена
боялись семьи Яакова, и этот страх, видимо, обеспечивал защиту Йосефу. Поэтому, не
найдя братьев в Шхеме, Йосеф должен был вернуться домой — мицва почитания отца
была выполнена. Но он продолжал их искать и по указанию прохожего отправился к ним в
Дотан. Это была уже его собственная инициатива, на которую защита мицвы не
распространялась.
Хорошо, но даже если мицва почитания отца не действовала в Дотане, почему не
сработала другая защита — отцовское сопровождение при выходе Йосефа из дома? А
кто сказал, что не сработала? Ведь братья планировали вначале убить Йосефа,
подозревая его в намерении узурпировать семейное лидерство, но по ходу дела смягчили
приговор — продали в рабство. Они полагали, что полностью закабаленный человек не
способен мечтать о власти, что рабство обезвредит Йосефа. И просчитались.
С первых дней пребывания в Египте карьера Йосефа шла по восходящей линии: вначале
он был управляющим огромного имения Потифара; затем, оказавшись в тюрьме, был
назначен старостой наиболее привилегированных заключенных; и наконец, выйдя на
свободу, мгновенно вознесся к вершинам власти — стал премьер-министром крупнейшей
империи Древнего Мира, одним из влиятельнейших деятелей всех времен. Продажа в
рабство не только не помешала исполнению вещих снов о всевластии Йосефа, а
наоборот, ускорила его возвышение.
Короче, важны не драматические события в Дотане, а их результат. Мицва почитания
отца и отцовское сопровождение все-таки помогли. Сбылось напутствие Яакова — «и
принеси мне ответ» (о братьях). Слова, брошенные как будто невзначай, оказались
пророческими: Йосеф вернулся в семью — на гребне славы и успеха.
Мелочей просто не существует
Иногда нам кажется, что вся наша жизнь состоит из одних тривиальных мелочей. Мы
идем в магазин, покупаем крупу в пакетике, платим за нее в кассу. Идем домой, по дороге
кто-то спросил нас, как пройти к автобусной остановке. Глобальные события происходят
где-то в стороне, далеко от нас.
Рассказ о том, как Йосеф искал братьев, кажется излишне затянутым: «И нашел его
человек, когда он блуждал по полю, и спросил его: «Что ты ищешь?» — И сказал он:
«Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?» — И сказал тот: «Они двинулись
отсюда, ибо я слышал, как говорили: «Пойдемте в Дотан». И пошел Йосеф за братьями и
нашел их в Дотане» (37:15-17). Почему Тора, столь скупая на слова, столь лаконичная и
конспективно сжатая, так детально описывает эту, на первый взгляд, совершенно
незначительную сцену? Почему не перейдет сразу к делу: «Йосеф нашел братьев в
Дотане»?
По утрам мы благословляем Б-га за то, что Он «направляет шаги человека», и
погружаемся в будничную суету, состоящую, как нам кажется, из случайных,
бессмысленных деталей и эпизодов. Мы не понимаем, что каждая «мелочь жизни»
занимает свое место в глобальной картине-головоломке, что без нее эта картина будет
неполной, и высший замысел не сможет осуществиться.
Если бы не тот странный человек, который согласно комментарию Таргум Йонатан, был
ангелом Гавриэлем, специально посланным Творцом для осуществления пророческого
видения Авраама о четырехсотлетнем египетском изгнании его потомков (см. раздел Лех
леха), Йосеф не пошел бы в Дотан, не нашел бы братьев, и они не продали бы его в
рабство. Он не возвысился бы в доме Потифара и не угодил бы в тюрьму, его не позвали
бы толковать сны Фараона и не произвели в премьер-министры. Фараон не построил бы
зернохранилища в семь лет изобилия, и Яакову не пришлось бы посылать сыновей в
Египет, потому что там царил бы такой же голод, как и в других странах. Не было бы
драматической встречи Йосефа с братьями и его воссоединения с отцом. Евреи не
оказались бы в Египте. Не было бы ни египетского рабства, ни Исхода, ни мацы, ни
пасхального Седера с афикоманом, ни чудесного перехода через Красное море, ни
дарования Торы у горы Синай. Все будущее еврейского народа, вся история висели на
волоске, когда незнакомец объяснял Йосефу, что его братья ушли из Шхема в Дотан.
В следующий раз, когда вас спросят, как пройти к автобусной остановке, знайте — вы
делаете историю.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Микец
Содержание раздела
Пока Йосеф томится в тюрьме по ложному обвинению, Фараону снится вещий сон.
Толкования советников и придворных колдунов его не устраивают. Тогда главный
виночерпий вспоминает о Йосефе, хорошо объяснившем его сон в тюремной камере.
Йосефа доставляют во дворец, и он толкует сны Фараона о семи тучных и тощих коровах
и колосьях: скоро Египту предстоят семь лет изобилия, за которыми последует семилетка
голода. Поэтому, — говорит бывший узник, — необходимо заготовить побольше зерна.
Фараон поручает эту задачу самому Йосефу — назначает его главным управляющим
империи, дает ему египетское имя Цафнат Панеах и женит на Оснат, дочери Потифара.
Египет становится мировой житницей. Тогда же у Йосефа рождаются два сына Менаше и
Эфраим.
После семи благополучных лет во всем регионе начинаются засуха и голод. Яаков
посылает сыновей в Египет за провизией. Братья предстают перед Йосефом и, не узнав
его, кланяются могущественному правителю — так исполняются юношеские сны Йосефа
о кланяющихся снопах и звездах. Йосеф сурово встречает гостей из Кнаана, обвиняет их
в шпионаже. Затем продает им зерно и, оставив в заложниках Шимона, требует, чтобы
они вернулись домой и привели с собой младшего брата Биньямина, — лишь тогда он
убедится в их благонадежности. По указанию Йосефа слуги тайно подкладывают
заплаченные за провизию деньги в дорожные сумки братьев. Обнаружив свои деньги на
обратном пути, те мучаются неведением и предчувствием беды.
Дома они рассказывают обо всем отцу. Вначале Яаков не желает отпускать Биньямина,
но голод усиливается, и он уступает. Перед уходом в Египет Йеуда берет на себя личную
ответственность за младшего брата. Йосеф принимает их с почетом, как дорогих гостей.
Увидев Биньямина, он выбегает в соседнюю комнату и плачет. Перед расставанием
Йосеф снова поручает слугам подложить в мешки братьев уплаченные за провизию
деньги, а в мешок Биньямина — свой кубок. На обратном пути посланный вдогонку слуга
находит кубок в вещах Биньямина. Йосеф обвиняет младшего брата в краже и в
наказание объявляет его своим рабом. Йеуда предлагает себя вместо Биньямина, но
Йосеф отказывается от замены.
Настоящая тшува
История похожа на гигантский пруд. Каждое действие, каждое событие подобно
брошенному в него камню, от которого круги расходятся по всей водной глади. Волнение
поверхности зависит от размера камня и от той силы, с которой он был брошен. Так и с
нашими поступками; их последствия определяются духовной силой человека и
характером тех действий, которые он совершает. Праотцы еврейского народа были
духовными гигантами, поэтому их действия мы ощущаем до сих пор. Именно такой
судьбоносной для нашей истории была встреча Йосефа с братьями.
Почему Йосеф так жестоко обращается со своими братьями, которые не узнали его? Его
действия трудно даже назвать издевательством — он подвергает их тяжелейшей
моральной пытке.
Это, конечно, не мстительность и не злорадство. Когда братья продали Йосефа в
рабство, в единстве еврейского народа образовалась зияющая брешь. Ее нельзя было
заделать одним великодушным прощением, ибо подлинное прощение невозможно без
любви. Йосеф знал, что он не сможет до конца простить братьев, пока не увидит, что они
искренне раскаиваются в расправе над ним, что они все-таки любят его. Кроме того, он
знал, что сами братья не поверят в его прощение, пока он сам не убедит их в своей
любви к ним.
Вот почему Йосеф напряженно ждал того момента, когда Йеуда скажет — не одними
устами, а всем сердцем: «Что сказать господину моему, что говорить нам и чем
оправдываться? Б-г нашел вину за рабами твоими» (44:16). Услышав эти слова, Йосеф
понял, что братья действительно раскаиваются, что они по-прежнему любят его и что они
поняли истинную причину своих страданий. Лишь теперь, доведя братьев до полного
отчаяния, смирения, когда они уже видели себя его рабами, Йосеф смог, наконец,
раскрыться перед ними и показать всю бездонную меру своего собственного страдания,
прощения и любви к ним.
Нет, это не мелодрама. Йосеф учил все последующие поколения евреев, нас с вами, что
наша сила и наше благополучие — в нашем единстве и что нет единства без взаимной
любви.
Да, мы очень разные люди; двенадцать сыновей Яакова, основатели колен Израиля,
тоже были очень разными. Недаром говорят: на двух евреев — три мнения. Но мы все —
дети Единого Б-га, и нет большей печали для Отца, когда его дети ссорятся.
Все от Б-га, и мудрость в том числе
«И было утром: встрепенулась душа его (Фараона), и он послал позвать всех волхвов и
мудрецов египетских, и рассказал им Фараон свой сон, и не истолковали его Фараону»
(41:8).
Толкователей снов в Египте хватало, поясняет Раши, но «не для Фараона»; иными
словами, их объяснения и версии (например, что у него родятся семь дочерей, и все они
умрут) были неубедительными.
Странно, однако. Ведь Египет был кузницей чародейских кадров. В книге Шмот мы
узнаем, например, что они, подобно Моше, превращали свои посохи в змеев и даже
копировали, хотя и в гораздо меньших масштабах, первые несколько казней, которыми Бг поразил их страну. А тут разгадать простой сон не сумели, хотя им не требовалось
большого воображения, чтобы понять: коровы, как символ пахоты в Древнем Египте, и
колосья указывают на хорошие и плохие урожаи в ближайшие годы. При чем же здесь
дочери?
Причину этой непонятной слепоты мы находим в словах Йосефа, с которых он начал
толкование Фараоновых снов: «Не я, — Всевышний ответит во благо Фараона». Потом он
еще несколько раз ссылался на Б-га, смиренно преуменьшая свою роль в разборе
сновидений, хотя понимал, что Фараон мог разочароваться в нем и отправить его обратно
в тюрьму.
Мудрость — это Б-жественный дар, и по-настоящему мудрые люди должны неустанно
благодарить за него Творца. Сей дар отнюдь не гарантирован; Б-г оставляет за Собой
право отнять его в любой момент — иногда надолго, иногда всего на несколько коротких,
но очень важных минут, «затмить» разум.
Всевышний блокировал мудрость всех мудрецов Египта, оглупил их на время — лишь с
одной целью: помочь возвышению Йосефа. Неслучайно пророк Йешаяу говорил: «Гсподь… поворачивает мудрецов вспять и знание их делает глупостью» (44:25).
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»/>
Недельная глава Ваигаш
Содержание раздела
После того как в вещах Биньямина обнаружили кубок египетского правителя, братья
окончательно растерялись. Только Йеуда проявил самообладание и, обратясь к Йосефу
со страстными, но исполненными достоинства словами, предложил себя в рабы вместо
Биньямина. Эта самоотверженность окончательно убедила Йосефа, что братья
«перевоспитались», что это уже не те люди, которые бросили его в яму и продали в
рабство. Он открывается им: «Я — Йосеф!» Братья потрясены, их охватывает жгучий
стыд, но Йосеф утешает их, говорит, что все происшедшие события были частью
грандиозного Б-жественного плана. Он предлагает им забрать отца и вернуться вместе с
ним в египетскую провинцию Гошен.
Вначале Яаков не может поверить в счастливую весть, но особые знаки, переданные
Йосефом с братьями, убеждают его, что его давно пропавший сын и египетский
правитель — одно и то же лицо. Воспрянув духом, Яаков уходит с семьей в Египет. По
дороге он приносит жертвы Б-гу и получает от него ободряющее напутствие: не бойся,
Яаков, египетской эмиграции и ее негативных духовных последствий; именно там сыны
Израиля станут великим народом несмотря на безнравственность местных жителей. Тора
перечисляет всех членов семьи Яакова и намекает на рождение Йохевед, будущей
матери Моше-рабейну. В Египет спускаются 70 душ, и после 22-летней разлуки Йосеф
воссоединяется с отцом и всей семьей. Отец и сын обнимаются, плача от счастья.
Затем Йосеф доставляет семью в Гошен и приводит отца и пятерых братьев на
аудиенцию к Фараону, советуя им назваться скотоводами, представителями самой
дефицитной и непрестижной в Египте профессии. Во время этой встречи Яаков
благословляет Фараона.
Голод в стране усиливается, и Йосеф принимает решение: в обмен на государственное
зерно жители Египта должны отдать Фараону все свое имущество, землю и самих себя в
рабство. Затем Йосеф проводит массовое переселение египтян, которое не затронуло,
однако, жреческую касту, получавшую прямую помощь от Фараона. Сыны ЯаковаИзраиля основательно устраиваются в новой стране; их численность растет.
Мягкая речь отвращает гнев
«И подошел Йеуда к нему (Йосефу), и сказал: “Позволь, господин мой, сказать рабу
твоему слово в уши господина моего; и да не возгорится гнев твой на раба
твоего…”»(44:18).
Великий мудрец и духовный лидер дореволюционного еврейства Хафец Хаим отправился
однажды в Петербург, чтобы просить российские власти об отмене одного
несправедливого постановления. На встрече с царским министром присутствовал
переводчик, поскольку Хафец Хаим, будучи жителем польского города Радина, не знал
русского языка, а чиновник не говорил на идише. Не теряя времени, Хафец Хаим сразу
приступил к делу; он произнес убедительную и прочувственную речь в защиту евреев.
Слова будто лились из его сердца, чистые, как слезы. Когда он закончил, в зале
воцарилась напряженная тишина. Ее нарушил переводчик: «Ваше превосходительство,
еврей говорит…». Министр остановил его мягким жестом: «Перевод не нужен… я понял
все, что он сказал, каждое слово». Миссия Хафец Хаима завершилась успехом:
антиеврейское постановление было отменено.
До того, как Йосеф открылся братьям, он говорил с ними через переводчика, умело
симулируя незнание иврита. Но в критическую минуту, когда Биньямина уже приговорили к
рабству, поручившийся за него перед отцом Йеуда вышел вперед и, не оглядываясь на
придворного толмача, заявил Йосефу, что хочет «сказать… слово в уши господина
моего». Он вовсе не рассчитывал, что всемогущий египетский правитель поймет значение
его слов, но он хотел передать ему глубину своего отчаяния, убедить голосом,
интонацией в несправедливости приговора. Йеуда говорил не столько устами, сколько
сердцем, а слова, вышедшие из сердца, непременно попадают в сердце слушателя.
Из этой сцены мы учим и другой урок. Мудрый царь Шломо учил в своей книге Мишлей
(Притчи): «Кроткий ответ отвращает гнев, но резкое слово возбуждает ярость» (15:1).
Речь выделяет нас среди других живых творений. Иудаизм называет человека не homo
sapiens, человека разумный, а медабер, человек говорящий.
Речь — наше сильнейшее оружие. Межконтинентальная ракета, пущенная из Европы в
Америку, может не долететь или не попасть в цель, а слово, даже сказанное по телефону
с огромного расстояния, способно убить наповал, причем мгновенно.
Царь Шломо призывает нас выработать в себе определенную культуру речи: в любой
ситуации, даже самой острой, говорить мягко, доброжелательно, чтобы не распалять
собеседника, не гневить его, особенно, если перед тобой всемогущий правитель, ибо, как
сказано там же в Мишлей: «Гнев царя — вестник смерти, но человек мудрый умилостивит
его» (16:14).
Именно это качество наглядно продемонстрировал Йеуда на судьбоносной встрече с
египетским правителем. Обратите внимание, как смиренно и даже униженно говорит этот
сильный и гордый человек: обращается к Йосефу в третьем лице: «господин мой», себя
многократно называет «раб твой».
А ведь ситуация была чрезвычайно сложной, взрывной. Йосеф изображал праведный
гнев по поводу «кражи» его кубка, хотя было ясно, что гневаться должен не он, а братья:
они видели, что история с кубком подстроена, пытались объяснить это египтянину, но тот
упрямо и, как казалось, злонамеренно игнорировал их аргументы.
Йеуду, как и других братьев, распирало от обиды и гнева, но он был достаточно умен и
обладал необходимым самообладанием, чтобы подавить эмоции. Он понимал, что при
всей их правоте здесь не место и не время бороться за справедливость. От него
требовалось лишь одно — тихо, мягко поговорить с правителем, «в уши господина
моего», чтобы остудить его гнев, расположить к объективной оценке. Йеуда не стучал
кулаком, не требовал: «Свободу невинно осужденному Биньямину!» Он спокойно и
доверительно предложил обсудить ситуацию с самого начала, напомнил египтянину о
безутешном отце, пытаясь достучаться до его сердца.
Йеуда действовал не с позиции слабости. На самом деле, он, как и его отец перед
встречей с Эсавом, готовился к трем вариантам: рассчитывал на помощь Б-га, стремился
умиротворить врага и, как крайнее средство, был готов поднять вооруженный бунт
(сыновья Яакова обладали фантастической силой, о чем свидетельствует блестящая
операция Шимона и Леви по уничтожению мужского населения Шхема). Но главным его
оружием была тихая, смиренная речь.
Первым делом — ешивы
Выдающиеся личные качества Йеуды, его мудрость, самообладание, готовность взять на
себя ответственность и инициативу были по достоинству отмечены Всевышним. Йеуда
стал основателем династии еврейских царей. Его же Яаков отправил в Египет впереди
всей семьи, чтобы тот подготовил все необходимое к их приему и размещению: «Он
послал Йеуду впереди себя к Йосефу, подготовить перед ним Гошен…»(46:28).
Раши иначе толкует задачу, порученную Йеуде. Ссылаясь на мидраш, в котором
инфинитивной форме глагола леорот дается другой перевод: не подготовить, а учить, —
он говорит, что Яаков велел сыну открыть в Гошене дом учения, ешиву. «Деяния отцов
— знак для сыновей». Наш праотец Яаков показал всем будущим поколениям еврейского
народа, с чего надо начинать общинную жизнь на новом месте — с организации
еврейского образования, с преподавания Торы. Ибо без Торы нет и евреев. Где бы мы ни
жили, в Древнем Египте или средневековой Испании, в Вавилоне или Российской империи,
в Бруклине или Государстве Израиль, — повсюду наше выживание обеспечивается
домами учения: хедерами, ешивами, колелями. В Советском Союзе не было ешив, и
результат этого виден на печальном состоянии нашей алии, духовном и
демографическом. Перед уходом в египетский галут патриарх Яаков показал нам
универсальную еврейскую шкалу предпочтений: прежде чем позаботиться о своих
материальных нуждах, надо создать духовную базу — открыть ешиву.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Ваехи
Содержание раздела
Прожив 17 лет в Египте, Яаков чувствует приближение смерти. Он берет клятву с
Йосефа, что тот похоронит его в фамильной усыпальнице Меарат Махпела в Хевроне,
где уже покоятся Адам и Хава, Авраам и Сара, Ицхак и Ривка. Болезнь приковывает
Яакова к постели, и Йосеф приводит к нему своих сыновей Эфраима и Менаше. Яаков
объявляет их своими сыновьями, благодаря чему Йосеф получает двойную долю
наследства вместо Реувена, первенца Яакова. Йосеф подводит сыновей к слепому отцу,
и тот благословляет их, начиная с младшего Эфраима. Йосеф поправляет отца: старший
из братьев не Эфраим, а Менаше. Но Яаков объясняет, что намеревается благословить
Эфраима своей сильной, правой рукой, потому что от него произойдет Йеошуа бин Нун,
который овладеет Эрец Исраэль и станет учителем Торы для всех евреев.
Затем Яаков собирает всех двенадцать сыновей, чтобы благословить их перед смертью.
В его напутственных словах выражены особенности каждого колена и их задачи в
служении Б-гу. Яаков умирает в 147-летнем возрасте. Грандиозная похоронная процессия
отправляется из Египта в Хеврон. После смерти отца братья опасаются, что Йосеф
начнет мстить им за прошлое. Но тот и не помышляет о мести и обещает им и их семьям
дальнейшую материальную поддержку.
Йосеф прожил всю оставшуюся жизнь в Египте, «и видел он детей Эфраима до третьего
поколения». Перед смертью он предсказал братьям, что Б-г выведет их из Египта, и
заставил их поклясться, что при Исходе евреи возьмут с собой его останки. Йосеф умер в
возрасте 110 лет; его тело набальзамировали и положили в саркофаг. Так завершилась
книга Берешит, первая в Пятикнижии.
Взвешено, отмерено
«И жил Яаков в стране Египетской семнадцать лет…»(47:28). Почему Тора сообщает
нам, сколько лет Яаков провел в Египте? Чтобы ответить на этот вопрос, приведем стих
из Мишлей, Притчей царя Шломо: «На пути благотворительности ( цдака) — жизнь, и нет
смерти вдоль ее стези» (12:28).
Царь Шломо воспевает здесь благотворительность и обещает за нее долгую жизнь.
Цдака несет спасение душе и телу; она способна изменить неблагоприятную судьбу,
предсказанную звездами. Известно, что по звездам можно определить будущее
человека, его участь (эта астрологическая концепция выражена в иудаизме словом
мазаль, означающем одновременно «созвездие» и «судьбу», «счастье»).
Предопределенность вполне еврейское понятие. Фраза из настоящего раздела «И
подошли дни Израиля к концу…» означает, что приблизился момент, когда нашему
праотцу Яакову-Израилю было суждено умереть. Те же слова «и подошли дни»
употребляются в Торе и применительно к Моше-рабейну и царю Давиду.
Но хотя срок нашей жизни отмерен мазалем, Всевышний может изменить его, продлить
или, наоборот, сократить жизнь по Своему желанию. Тезис царя Шломо «на пути
благотворительности — жизнь» означает, что человек может получить добавку к своим
годам в награду за щедрость, бескорыстие и доброту. Такой добавки удостоился,
например, Биньямин а-Цадик. Он распоряжался фондом пожертвований и однажды, в
разгар голода, предупредил бедную женщину, что в фонде не осталось денег. Женщина
сказала, что ей и ее семерым сыновьям будет нечего есть, и тогда он взял на себя
заботу об этой семье — кормил их за свой собственный счет. Когда пришел смертный час
Биньямина, ангелы стали настойчиво ходатайствовать перед Б-гом о продлении жизни
праведнику в заслугу той помощи, которую он оказывал бедной семье. Б-г удовлетворил
эту просьбу: Биньямин прожил еще двадцать два года.
Если цдака способна добавить жизнь человеку, тем более она не сократит ее, как
сказано во второй части приведенного изречения: «…и нет смерти вдоль ее стези», а
также в другом стихе из Мишлей: «у-цдака тациль ми-мавет — а цдака спасает от
смерти»(10:2). Мудрый царь Шломо учит нас, что милосердие и щедрость надежно
защищают человека от преждевременной смерти.
Но что же такое благотворительность или, выражаясь, современным языком,
филантропия? Это материальная помощь тому, кто нуждается в ней. Еврейская традиция
делит благотворительность на несколько уровней, нарастающих по степени важности.
Первая ступень: помощь бедному еврею из другого города. Более насущная мицва —
оказать помощь нуждающемуся еврею из своего города. Следующая по важности
заповедь: поддержать бедного родственника, свою плоть и кровь. Еще важнее —
обеспечивать своих собственных маленьких детей. И наконец, высшая градация
благотворительности — помогать своим родителям. На этом уровне заповедь цдаки
сочетается с обязанностью почитать отца и мать.
Здесь требуется уточнение. Заповедь почитания родителей вознаграждается долгой
жизнью независимо от того, богаты они или бедны. Но если они нуждаются в деньгах или
в уходе, то заботливый сын или дочь зарабатывает себе дополнительные годы жизни
сразу по двум «счетам»: за мицву почитания и за мицву благотворительности высшего
разряда.
На самом деле, помощь престарелым родителям — это форма возвращения долга за
свои детские годы, когда роли были обратными: трудоспособные родители содержали
маленького сына или дочь. Получается классический пример известного принципа Торы:
«мера за меру». Только в данном случае он осуществляется не Б-гом, а самими людьми.
(Популярная в России поговорка «Дети — не сберкнижка» отвергается еврейской
традицией.)
Предписано также давать пруту (мелкую монету, милостыню) и нуждающемуся нееврею.
Но это не цдака в буквальном смысле, а средство поддержания социального мира,
поскольку перед неевреями у нас нет никаких материальных обязательств.
Теперь вернемся к первой фразе этого раздела. Последние семнадцать лет, прожитые в
Египте, Яаков находился на полном иждивении у своего сына Йосефа, могущественного
египетского правителя. Йосеф кормил отца (и всю семью), фактически, за те семнадцать
лет, которые он сам жил на всем готовом в доме Яакова (как сказано в разделе Ваешев,
«семнадцати лет Йосеф пас с братьями своими мелкий скот») до того, как братья
продали его в рабство. Получается точная «мера за меру»: семнадцать за семнадцать.
Спасибо, мне лучше
«И известили Яакова, и сказали: “Вон сын твой Йосеф идет к тебе”. И собрался с силами
Израиль и сел на постели» (48:2).
В талмудическом трактате Недарим сказано, что если больного навещает бен-гило
(человек, родившийся под тем же созвездием), он избавляется от одной шестидесятой
части своей болезни.
Виленский Гаон поясняет: хорошо известно, что из всех сыновей Яакова только Йосеф
был его бен-гило. Не случайно, у них было много общего. Как объясняет Раши в разделе
Ваешев, они были внешне похожи, и судьбы их в чем-то перекликались: Яакова
ненавидели, и Йосефа ненавидели; Яакова хотел убить его брат, и Йосеф тоже чуть не
стал жертвой своих братьев.
Эта информация поможет нам разобраться в приведенном стихе. Но вначале вспомним,
что каждой еврейской букве соответствует численное значение («алеф» — 1, «бет» —
2… «каф» — 20 и т.д.). Числовая сумма букв в слове называется гематрией, которая
часто используется в толковании скрытых значений Торы.
«Вон сын твой…», — говорят Яакову. Слово «ине» (вон) имеет гематрию 60, а гематрия
«постели» ( а-мита), на которую сел Яаков, услышав это сообщение, составляет 59.
Яаков настолько ослаб от болезни, что не мог даже сидеть, но как только пришел Йосеф,
бен-гило Яакова, одна шестидесятая часть недуга ушла, оставив ему пятьдесят девять
частей. В результате Яаков почувствовал себя немного лучше и даже смог сесть на
постели. Вот почему посещение больных считается такой важной мицвой в иудаизме.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Шмот
Содержание раздела
Кончиной Йосефа завершилась эпоха праотцев. Книга Шмот (Исход) рассказывает о
формировании еврейского народа из потомков Яакова. В начале этого раздела говорится
о том, как Фараон закабаляет евреев, боясь их быстрого численного роста. Рождаемость
остается высокой, и Фараон призывает повитухам убивать новорожденных еврейских
мальчиков.
В это время у Амрама и Йохевед из колена Леви рождается Моше, будущий вождь,
законоучитель и пророк. Стремясь спасти младенца от неминуемой гибели, мать кладет
его в обмазанную смолой корзину и пускает по течению Нила. Ребенка находит дочь
Фараона. Она усыновляет его, хотя знает, что он — еврей. По инициативе Мирьям,
сестры Моше, его кормилицей становится Йохевед.
Проходят годы. Однажды молодой египетский принц Моше увидел, как египтянин жестоко
бьет еврея. Он убивает египтянина и, спасаясь от возмездия, бежит в страну Мидьян.
Там он выручает из беды Ципору, дочь местного священника Итро, и женится на ней.
У «горящего, но не сгорающего куста» Б-г открывается Моше и поручает ему вывести
евреев из Египта в Эрец Исраэль. Моше возражает: евреи не поверят, что он —
посланник Всевышнего. Тогда Б-г укрепляет репутацию пророка тремя чудесами: посох,
который держит Моше, превращается в змею, на его здоровой руке возникает проказа и
вода становится кровью. Моше продолжает упрямиться: он жалуется на свой речевой
дефект. Тогда Б-г назначает брата Моше Аарона его «пресс-секретарем». Братья
встречаются в Египте и идут к Фараону, чтобы от имени Б-га потребовать: «Отпусти
народ Мой!» Фараон категорически отказывается выполнить это требование, отвергает
Б-га и ужесточает эксплуатацию еврейских рабов. Те обвиняют Моше в авантюризме и
безответственности. Пророк в отчаянии, но Б-г заверяет его, что процесс освобождения
только начинается — Фараон непременно отпустит евреев.
Цена праведности
«И умер Йосеф ста десяти лет (от роду)…», — сказано в последнем стихе книги
Берешит. А всего через пять стихов в самом начале Шмот мы читаем: «И умер Йосеф и
его братья…»(1:6).
Комментируя эту фразу (слово «умер» в единственном числе; вначале упоминается
Йосеф и лишь затем братья), мудрецы Талмуда в трактате Брахот поясняют, что Йосеф
умер раньше всех братьев из-за своего зазнайства, высокомерия.
Неужели, Йосеф-праведник высокомерен?! Скорее, наоборот. Когда читаешь три
последних раздела книги Берешит, невольно обращаешь внимание на его непоказную
скромность. Во всех сценах с братьями он не только не важничает, не подчеркивает свою
безраздельную власть, а наоборот, как будто пытается затушевать, принизить свое
превосходство и при всяком случае оказывает почести старшим братьям, беженцам из
голодающего Кнаана. Мидраш Шмот раба, в комментарии на стих «А Йосеф был в
Египте» (1:5), прямо говорит, что Йосеф был всегда одинаково скромным, как в начале
своего пребывания в Египте на положении раба, так и став правителем империи. Внешние
обстоятельства не меняли его внутренней сущности, его изначальной праведности.
Так в чем же дело? Откуда взялось «высокомерие»? Автор книги Тора тмима со
ссылкой на Пиркей де-раби Элиэзер дал такое объяснение. Когда братья рассказывали
неузнанному ими Йосефу о своих семейных обстоятельствах, они десять раз в общей
сложности называли Яакова «наш отец, раб твой», точнее, пять раз называли и пять раз
их слова повторял переводчик. Не желая выдавать себя и свое знание иврита, Йосеф
молчал, допускал публичное унижение своего отца. (Впрочем, что он мог сделать? Ведь
спектакль надо было играть до конца.) В результате за каждое «раб твой» ему было
убавлено по одному году: Йосефу было отмерено 120 лет жизни, как Моше-рабейну;
минус десять — получается 110 лет.
И это называется «высокомерием»? Да, применительно с Йосефу-праведнику. Большому
кораблю — большое плавание. С большого человека и спрос по большому счету.
И еще один урок этого эпизода: мы отвечаем не только за то, что говорим, но и за то, что
слышим.
«Евреи, евреи, кругом одни евреи»
«И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа. И сказал он народу: “Вот,
народ сынов Израиля многочисленнее и сильнее нас. Давайте перехитрим его, а не то
умножится он и, случись война, присоединится и он к врагам нашим, и будет воевать
против нас, и уйдет из страны”» (1:8-10).
Перед нами классический манифест антисемита, полный лживых и противоречивых
обвинений. Во-первых, как можно «не знать» Йосефа, который целых 80 лет правил
Египтом и не только спас страну от голода, но и сказочно обогатил царскую казну. Такова
печальная судьба всех «придворных евреев»: их используют, а потом о них «забывают»
— в лучшем для них случае.
Что касается обращения Фараона к своему народу, то здесь полный букет знакомых нам
с детства обвинений. От абсурда («многочисленнее и сильнее, чем мы») до
параноидального страха перед еврейским засильем («а не то умножится он»). С одной
стороны, Фараон ставит на евреев клеймо «пятой колонны», а с другой, не хочет
отпускать их из страны. Та же «логика» определяла и политику советских властей в
отношении «граждан еврейской национальности».
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Ваэра
Содержание раздела
Б-г велит Моше сообщить евреям, что Он намерен вывести их из Египта, но те не желают
слушать пророка «из-за нетерпения и тяжкой работы». Затем Моше получает указание
отправиться к Фараону и потребовать: «Отпусти народ Мой!» Придя во дворец, Моше и
Аарон демонстрируют уникальное знамение в подтверждение своей Б-жественной миссии
— превращают посох в змею, но фараоновы чародеи копируют «фокус», и египетский
правитель не подчиняется требованию. Тогда Б-г приступает к казням.
Первые две казни — повсеместное превращение воды в кровь и нашествие жаб —
чародеи копируют, хотя и в меньших масштабах. Но после третьей казни —
распространение вшей — даже они вынуждены признать, что «это перст Б-жий», причем
от всех казней (в сегодняшнем разделе описаны семь из десяти) страдают только
египтяне, но не евреи, живущие в провинции Гошен. За вшами следуют новые казни:
нашествие диких зверей, падеж скота, нарывы и град с огнем. Они расшатывают, губят
Египетскую империю, однако, несмотря на предупреждения Моше и его многократные
предложения остановить казни в обмен на свободу для еврейских рабов, Фараон
продолжает упорствовать.
Тяжелый грех
Третья казнь — распространение вшей — была поручена не Моше, а Аарону: «И сказал
Б-г Моше: “Скажи Аарону: простри посох свой и порази прах земли, и станет он вшами во
всей стране Египетской”»(8:12).
Такой выбор исполнителя неслучаен. Когда Моше убил египтянина, избивавшего еврея,
он скрыл его тело в земле. Поэтому, если бы Моше сам ударил земной прах посохом, это
был бы акт вопиющей неблагодарности. Но ведь об убийстве египтянина все равно стало
известно, и Моше пришлось бежать из страны. Так чем же он обязан земному праху? В
конце концов, земля ничего реального не сделала для него.
Тора преподносит нам здесь очень важный урок: благодарность не оценивают по
конечному результату. Любая услуга, даже если она оказалась бесполезной, требует
признания и благодарности.
И еще один моральный урок. Мы выводим его из казни под названием цфардеа, жабы.
Хафец Хаим задает вопрос. Почему жабы сразу сдохли, как только Моше попросил Б-га
прекратить эту казнь, а позже, в пустыне, когда Всевышний наслал на строптивых евреев
змей, молитва Моше не дала немедленного результата: вначале ему пришлось
изготовить «громоотвод» — медную змею на шесте, чтобы ужаленные смотрели на нее и
исцелялись?
Молитва, объясняет Хафец Хаим, может исправить любой грех, кроме лашон а-ра,
злоречия (именно за это Б-г наслал змей на евреев в пустыне).
Ангела-обвинителя, создаваемого злоречием, не так-то просто усмирить. Одна молитва
не заткнет ему рот — он будет говорить и говорить, как вздорная сплетница, пока не
удастся ликвидировать сам источник его активности. Поэтому, когда евреи плохо
говорили о Б-ге и Моше, одной молитвы их лидера оказалось недостаточно. Наказание
прекратилось лишь после того, как люди исправили свой грех конкретным действием:
глядя вверх на змея, они восстанавливали связь с Творцом, нейтрализовали яд своего
злословия и тем самым лишили небесного обвинителя дальнейших аргументов.
Пятый — лишний
На пасхальном седере мы пьем четыре бокала вина, символизирующие четыре этапа
освобождения из египетского рабства, перечисленные в этом разделе.
1. «И выведу Я вас из-под ига египтян»: евреи будут избавлены от бремени рабства еще
до того, как им позволят уйти из страны. Рабство прекратилось в месяце тишрей, но
Исход состоялся лишь через шесть месяцев;
2. «И избавлю вас от служения им»: Б-г выведет евреев из Египта — полный конец
физического рабства;
3. «И спасу вас мышцею простертою и страшными карами»: рассечение Красного моря и
гибель египетской армии. Полный разгром рабовладельческой империи позволил евреям
свободно вздохнуть. До этого они боялись, что египтяне догонят их и снова обратят в
рабов;
4. «И возьму вас народом Себе»: на пятидесятый день после Исхода евреи получили
Тору у горы Синай и стали избранным народом.
Четвертый этап не связан прямо с первыми тремя, отмечающими избавление от внешних
сил зла. Эти этапы ни к чему не обязывают евреев и позволяют им вести нейтральную
жизнь. Вот почему четвертый этап «и возьму вас…» выделен в отдельный стих. Можно
также сказать, что первые три этапа символизируют физическое освобождение, а
четвертый — духовную свободу.
Но почему мудрецы не ввели еще один бокал в честь следующего, пятого по счету
обещания: «И приведу вас в страну… и отдам ее в наследие вам» (6:8)? Ведь такой
бесценный дар тоже заслуживает нашей благодарности и специального упоминания на
пасхальном Седере. Тем более, что Всевышний еще у горящего, но несгорающего куста
сформулировал эту конечную цель Исхода: «привести (евреев)… в страну прекрасную и
просторную, текущую молоком и медом» (3:8).
Ответ прост. Мы ушли из Египта навсегда, чтобы никогда не возвращаться туда — как в
буквальном смысле (Тора запрещает евреям селиться в Египте), так и метафорически:
покинув рабовладельческий Египет, мы стали слугами Б-га — за то и пьем четвертый
бока. С тех пор мы не были ничьими рабами, ничьей собственностью. В последующие
столетия нас преследовали, изгоняли, убивали, но никому не удавалось поработить нас.
С Эрец Исраэль положение другое. Б-г осуществил свое обещание, привел евреев в
«страну, текущую молоком и медом», но это обещание не носит безусловного,
бесповоротного характера. Наше пребывание в Эрец Исраэль зависит от нашего
поведения. Когда мы изменяли Б-гу и своей миссии, нарушали Синайский договор, нас
изгоняли. Поэтому пятый бокал на Седере пока лишний.
И все же этот бокал наливают, хотя и не пьют; он предназначен для пророка Элияу. Этим
дополнительным бокалом мы демонстрируем свою веру в мессианское будущее. Он
напоминает нам о том дне, надеюсь, недалеком, когда Элияу а-Нави возвестит о приходе
Машиаха, который вернет нас навсегда в Эрец Исраэль и отстроит Храм на той самой
горе, которую у нас пытаются сегодня отобрать.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Бо
Содержание раздела
Предельно ожесточив сердце Фараона, чтобы исполнить план наказания египтян и
показать Свое всесилие, Б-г грозит ему через Моше очередной, восьмой по счету казнью
— нашествием саранчи, если евреи не получат свободу. Фараон соглашается отпустить
только мужчин. В разгар казни Фараон вызывает Моше и Аарона, кается в своем
упрямстве и просит удалить саранчу. Б-г прекращает казнь, но вновь ожесточает
египетского правителя, и тот в очередной раз не выполняет обещания.
Тогда начинается девятая казнь: вся страна, кроме еврейских домов, погружается в
густую, физически ощутимую тьму. Фараон снова зовет Моше, предлагает отпустить всех
евреев, но требует оставить в Египте их скот. Моше заявляет, что евреи не только
уведут весь свой скот, но и возьмут часть скота у Фараона, и затем сообщает о
завершающей, самой тяжелой казни — уничтожении всех египетских первенцев, после
чего сыны Израиля покинут Египет. Фараон выгоняет из дворца Моше, угрожая ему
расправой.
Б-г сообщает Моше первую заповедь: с нисана, месяца Исхода, будет начинаться
еврейский календарь. 10 нисана евреям велено взять ягненка, хранить его 4 дня, затем
зарезать как пасхальную жертву, помазать его кровью дверные косяки и притолоки в
своих домах, а зажаренное мясо съесть. Кровь жертвоприношения станет знаком для Бга, чтобы миновать еврейские дома во время истребления первенцев в Египте. Сынам
Израиля велено навсегда запомнить этот день Исхода и в память о нем никогда не есть
хамец, продукты из кислого теста, в Песах.
Указания Б-га в точности выполняются. Начинается последняя казнь, и Фараон отпускает,
наконец, евреев. Путь к свободе открыт. В конце раздела приведены законы о
пасхальной жертве, выкупе сына-первенца и наложении тфилин.
Народ и его будущее
«С юношами нашими и со старцами пойдем, с сыновьями нашими и с нашими
дочерьми…», — говорит Моше Фараону перед восьмой казнью. Фараон был готов
отпустить для совершения религиозного обряда только старшее поколение евреев. Но
детям нельзя.
Так исчезали религии и общества. Если дети не идут по стопам своих родителей,
традиция гибнет, затем гибнут общество и сам народ. Фараон не впервые избрал своей
мишенью еврейских детей. Еще раньше он приказал повитухам убивать младенцев при
родах, затем велел топить новорожденных в Ниле. Но физический геноцид не удался, и
последним отчаянным усилием, когда египетская империя сама погибала под мощными
ударами Б-жественных казней, он попытался оторвать еврейскую молодежь от их отцов,
уходивших в пустыню для встречи с Б-гом и получения Торы.
Фараон знал, как важны дети для выживания народа; многие другие наши враги тоже
знали. Например, католические монахи, похищавшие и насильно крестившие еврейских
детей, или власти царской России, которые, борясь с иудейским «фанатизмом»,
отправляли мальчиков в кантонисты, на 25-летнюю армейскую службу. Но не хуже знали
эту истину и еврейские лидеры всех эпох, начиная с Моше-рабейну. В фокусе
пасхального Седера, пожалуй, главного религиозного мероприятия в годовом цикле
нашего календаря, отмечаемого в память об Исходе, находятся дети.
Перед Седером им раздают орехи, чтобы пробудить нетерпеливое ожидание главного
события. Сам Седер начинается с серии «детских» вопросов: «Ма ништана» — чем
отличается эта ночь от других ночей? Дети с интересом ждут, что будет дальше. А
дальше идет рассказ о четырех разных сыновьях. Затем прячут афикоман —сломанный
лист мацы. Сама Пасхальная Агада, рассказ об Исходе, ориентирована в значительной
мере на детское восприятие — так исполняется заповедь «И расскажешь ты сыну своему
в тот день…» (13: 8). Даже заключительные песни Седера — «Эхад ми йодеа» и «Хад
гадья» — похожи на детские считалки и вместе с поисками афикомана (нашедшему —
приз), придают живость и свежесть всему действию, не дают детям заснуть и,
впоследствии, вспоминаются ими всю жизнь.
Но одним Седером еврейское воспитание не ограничивается. Иудаизм — очень теплая,
семейная религия. Например, мицва изучения Торы, настолько важная, что она
приравнивается ко всем другим заповедям, вместе взятым, формулируется как будто
специально для детей. Не сказано: «Учи Тору», а сказано: «И повторяй их (слова Торы)
детям своим» (смотри молитву Шма).
Как ни банально звучит, дети — действительно наше будущее. Мы существует уже
четыре тысячи лет именно благодаря передаче знаний и традиций из поколения в
поколение. Даже в современном Израиле, еще далеком от еврейского идеала, пост
министра образования считается одним из важнейших в правительстве. Разногласия в
порядке финансирования школ могут привести к развалу правящей коалиции. В
Советском Союзе было по-другому. Кто помнит министра просвещения при Брежнева?
Кажется, его фамилия была Прокофьев. Малозначащий чиновник на нижнем этаже
номенклатуры. И каков результат такого пренебрежения к детям? В сегодняшней России
— два миллиона беспризорных.
Еврейская традиция не ограничивает обучение детей школьными стенами. Тора
обязывает каждого отца и каждую мать лично обучать своих детей, в первую очередь,
своим примером. Проведение Шабата и праздников, помощь нуждающимся и добрые
дела, — все это составная часть процесса воспитания, без которого невозможно наше
будущее.
Права и обязанности
«А если семья слишком малочисленна, чтобы съесть одного ягненка, пусть возьмет себе
вместе с ближайшим соседом — по числу душ…»(12: 4).
Пятикнижие Моше легло в основу юридических кодексов многих стран. Это неоспоримый
факт. То, что называется «правами человека» в международной юриспруденции, берет
начало в нашей Торе. Но когда читаешь Тору, почти не встречаешь слово «права». Зато
обязанностей в ней очень много: обязанности детей перед родителями; ученика по
отношению к учителю; общество должно заботиться о бедных; человек обязан блюсти
интересы общества; обязанности перед вдовами и сиротами, обязанности перед
новообращенными; обязанности человека перед Б-гом. Короче, обязанностей хоть
отбавляй, а прав нет как нет. Почему?
Ответ сводится к парадоксальной, на первый взгляд, формуле: чем больше у людей
обязанностей, тем меньше они нуждаются в правах.
Можно написать юридический кодекс, в котором перечислены права людей: «Все люди
созданы равными и наделены Творцом неотъемлемыми правами…». А можно составить
перечень их обязанностей. Какая разница? Огромная. Когда вы говорите о правах, вы
ставите человека в положение берущего. А когда речь идет об обязанностях — он
вынужден признать, что пришел в этот мир, чтобы давать.
Характер общества можно узнать по образным выражениям в его языке. Мы говорим порусски: «Долг зовет». Это значит, что я — чистенький, без всяких обязательств. Но вот
где-то вдалеке меня позвал мой долг. Я — здесь, а долг — там. На святом языке о
человеке, выполнившем свой долг, говорят, что он «яца йедей ховато», буквально,
«вышел из своего долга». Еврей изначально видит себя обязанным. Ему не надо никуда
идти на зов своего долга. Жизнь и обязанности для него неразделимы.
В приведенном стихе Тора велит человеку, чья семья слишком мала, чтобы съесть
целого пасхального ягненка, найти соседа и пригласить его к себе на Седер. Очевидно,
что у этого соседа нет своего ягненка. Скорее всего, речь идет о бедном человеке. Тора
могла выразить свое указание иначе, обратясь не к богачу, а к бедняку: «Если у тебя нет
ягненка, найди семью, у которой много еды, и присоединись к их трапезе. Имеешь
право». Но Тора верна себе: она призывает нас не брать, а давать. Ибо мир стоит не на
правах, не на потребительском отношении к жизни, а обязанностях, которые наложил на
нас Сам Творец неба и земли.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Бешалах
Содержание раздела
Когда Фараон отпустил евреев из Египта, Б-г повел их в Эрец Исраэль кружным путем,
чтобы избежать столкновения с филистимлянами, ориентируя на облачный столп днем и
на огненный столп – ночью. Фараон жалеет о потере сотен тысяч государственных рабов
и пускается в погоню с отрядом колесниц. Б-г прикрывает евреев от прямой атаки, а
затем рассекает воды Красного моря. Евреи переходят по дну на другой берег, а когда
Фараон и его войско пытаются их настигнуть, воды смыкаются и топят египтян. Сыны
Израиля обращаются к Б-гу с благодарственной "Песней моря".
После трех дней пути мучимые жаждой беглецы находят лишь горькие воды в местечке
Мара. Они ропщут на Моше, и он по указанию Творца опресняет воду, бросив в нее
дерево. Там же пророк сообщает им ряд заповедей. Народ снова жалуется Моше и
Аарону, ностальгически вспоминая прелести египетского рабства ("когда мы сидели у
горшка с мясом и ели хлеб досыта"). Б-г посылает им перепелов в виде сытного мясного
блюда, а наутро дает ман, особый сверхпитательный продукт, ежедневно падающий с
неба в строго отмеренном количестве.
Евреев опять донимает жажда; назревает бунт, и Моше извлекает для них воду из скалы.
Амалек коварно атакует евреев. Йеошуа бин Нун вступает в сражение, а Моше с
помощью молитвы обеспечивает победу евреев.
Чудо-иудо
"Море увидело и побежало", – сказано в псалме 114. "Что увидело море и от чего
побежало?" – спрашивает комментатор. Ответ: "Оно увидело гроб с останками Йосефа",
который Моше, как мы узнаем из этого раздела, "взял с собой, ибо клятвою заклял тот
(Йосеф) сынов Израиля: "Несомненно вспомнит Г-сподь о вас – поэтому вынесите отсюда
кости мои с собой"(13:19).
Вначале море не хотело расступаться по приказу Моше-рабейну. Ибо вода подчиняется
законам природы, которая повелевает ей [точнее, Б-г повелевает: у слов а-Эло-им (Б-г),
и тева (природа), одинаковая гематрия, сумма численных значений букв] оставаться
единой массой, в отличие от твердых субстанций, которые легко разделить. Море
следовало простой и неоспоримой логике: "У Моше своя задача – перевести евреев на
другой берег по морскому дну; а у меня своя задача, назначенная мне Творцом. Поэтому
первой реакцией моря на простертую руку Моше был отказ. Что же заставило морскую
стихию "передумать"?
Гроб Йосефа. Этот человек был наделен от рождения естественными инстинктами и
побуждениями. Ничто человеческое ему не было чуждо. Разве не естественно молодому
и очень привлекательному юноше уступить чарам красивой женщины, особенно если он –
раб, совершенно одинок, находится вдали от родины, семьи и друзей и если к тому же
искусительница – жена его хозяина, и от нее, ее капризов, целиком зависит его судьба,
сама жизнь. Найдется ли в мире человек, способный устоять перед таким соблазном и
давлением обстоятельств?
Но Йосеф устоял. Он стал немыслимым исключением, сохранил целомудрие в вертепе
разврата. Он вступил в неравную борьбу с обстоятельствами и победил, хотя и угодил в
тюрьму. Короче, он совершил самый неестественный поступок, какой только можно
представить.
Увидев гроб с останками Йосефа, талисман беглецов, море поняло, что ради исполнения
воли Творца, можно пренебречь законами природы, и в результате само уступило
противоестественному приказу Моше – разделилось на двенадцать туннелей, чтобы
пропустить двенадцать колен избранного Б-гом народа, спасти их от фараоновой
конницы.
Но это не единственная причина, побудившая море на время изменить свое естественное
состояние. В мидраше сказано, что оно расступилось также в заслугу нашего праотца
Авраама, который собственноручно приготовил дрова для жертвоприношения Ицхака. На
смысловую связь между рассечением моря и отважным поступком Авраама указывают и
лексическая аналогия: в выражениях "ва-ибаку а-маим" (Шмот 14:21), расступились
воды, и "ва-евака ацей ола" (Берешит 22:3), наколол дров, употребляется один и тот же
корень.
Идея здесь та же, что и в истории с Йосефом. Авраам был полон решимости принести в
жертву своего позднего сына и единственного наследника, т.е. совершить самый
неестественный в мире поступок. Стремясь выполнять указание Творца наилучшим
образом, он еще дома подготовил "кашерную", без червей, древесину для жертвенного
костра, связал большую вязанку дров и три дня вез ее на осле к горе Мория – чтобы
сжечь на них своего горячо любимого Ицхака. И все это совершалось не импульсивно, а
сознательно, расчетливо. Авраам отдавал себе отчет в своих действиях и их
последствиях; он все обдумал, взвесил и решил. Такую степень самоотверженности,
такое подавление своего человеческого естества трудно себе даже представить.
Видя, до какой степени Авраам способен и готов попрать законы природы ради
Всевышнего, пойти наперекор своим отцовским инстинктам, преодолеть любовь и боль,
море было вынуждено последовать его примеру 363 году спустя, при Исходе евреев из
Египта. Оно расступилось.
Комментируя стих "Скажи сынам Израиля, чтобы они двинулись (в море)" (14:15), Раши
пишет (как бы от имени Б-га): "От них требовалось только двинуться, и море не устояло
бы перед ними. Заслуги их праотцев, их собственные заслуги и проявленная ими вера в
Меня при выходе из Египта вынудили море отступить".
С Авраамом и Йосефом все ясно. Но чем заслужили сами евреи столь редкостное чудо?
Они тоже совершили противоестественные действия, причем вместе, коллективно,
включая женщин, детей и стариков: пошли за Б-гом в пустыню, огромную и страшную, без
воды и достаточных запасов провизии; вступили в бурные морские волны,
преграждавшие им путь к свободе, не сомневаясь, что вода немедленно отступит. Кто
способен на такой дерзкий вызов природе? Только прямые потомки Авраама-авину и
Йосефа-цадика.
Еврейский народ по праву заслужил то чудо на Красном море, заслужил и еще большее
чудо – чудо своего исторического выживания.
Рука Творца
Шабат, в который читается раздел Бешалах, называется по традиции Шабат Шира,
Шабат Песни, поскольку эмоциональной кульминацией этого раздела является
благодарственная Песнь у моря, с которой евреи обратились к Творцу после перехода
через Красное море и гибели в ее водах фараоновой армии.
Один человек так оправдывал свое неверие: "Если бы я сам, своими глазами видел, как
расступается море, я бы тоже поверил в Б-га. Если Он хочет, чтобы я стал верующим,
пусть откроется мне, как открылся евреям при Исходе".
Говорят, что после Шестидневной войны 1967 года в Израиле было невозможно достать
пару тфилин. Партии подержанных тфилин присылали из США. У многих было тогда
чувство, что они вышли невредимыми из огненной печи. Чудо победы над численно
превосходящим врагом, победы молниеносной и почти бескровной породило движения
тшувы, возвращения к вере. В Иерусалиме и других израильских городах впервые
появились специальные ешивы для баалей-тшува, "вернувшихся".
Во время войны в Персидском заливе, когда иракские "Скады", гигантские снаряды,
начиненные 200-килограммовой взрывчаткой, падали на густонаселенные кварталы,
снося дома, но щадя людей, многие евреи, не соблюдающие заповеди Торы, не
расставались с книжечками псалмов и носили на проверку мезузы.
Когда объявили о прекращении американского наступления в Ираке, израильтяне
бросились срывать синтетическую пленку с окон своих герметизированных комнат. Это
было в Шушан-Пурим, второй день Пурима, отмечаемый в Иерусалиме и других городах,
которые в древности были обнесены крепостной стеной. Многие восторгались
совпадению: надо же, Аман и Саддам разгромлены в один день! Таксисты цитировали
пророков о наказании "Вавилона". Каждый видел направляющую руку Творца.
Но прошли две-три недели, и жизнь вернулась в прежнее русло, уникальное рандеву с
Провидением уступило место серым будням.
Мудрецы Талмуда говорят, что на Красном море даже простая служанка видела больше,
чем пророк Йехезкель. А ведь Йехезкелю, единственному из смертных, открылся в
мистическом видении механизм Б-жественного управления миром.
Однако далее в разделе, сразу после грандиозного чуда перехода через море, гибели
египетской армии и бурной радости спасения, мы читаем: "И увел Моше сынов Израиля от
моря Суф" (15:22). Почему увел? Потому что на берег были выброшены останки
египетских солдат вместе с великолепным убранством царских колесниц, и евреи, забыв
о пережитом, бросились собирать трофеи. Пришлось их увести... А всего через несколько
недель те же самые люди, пережившие Исход и рассечение моря, сделали себе золотого
тельца. Почему это произошло?
Потому что чудеса сами по себе не меняют человека. Служанка остается служанкой, а
таксист – таксистом. Великими моментам истории надо не только восторгаться, но и
использовать их для работы над собой, чтобы избавиться от усвоенных с детства
стереотипов мышления, влияющих на наше поведение. Иначе чудо забывается, горизонт
опять сужается, и мы снова впадаем в духовную спячку.
Шабат Шира помогает такому пробуждению. Когда сыны Израиля миновали посуху
Красное море и увидели поглощенные водной стихией трупы своих врагов, их охватило
невиданное воодушевление. Им открылась вся картина последних событий во всей ее
гармонии: тяготы рабства и приход Моше, сверхъестественные казни и странное
упрямство Фараона, отчаянно смелый побег на "вечную свободу" и чудесное спасение от
погони. Отдельные мазки слились в уникальный шедевр истории. Евреи увидели руку
Художника, Творца картины, "и поверили в Б-га и в слугу Его Моше" (14:31).
"И тогда воспел Моше и сыны Израиля эту Песнь". То была прекрасная Песнь, "Песнь
моря". В память об Исходе и в знак благодарности Б-гу за спасение, не только это, но и
все последующие, мы читаем эту Песнь в нашей ежедневной утренней молитве и с
особым воодушевлением – в Шабат Шира: "Воспою Г-споду, ибо высоко вознесся Он,
коня и всадника поверг Он в море. Моя сила и ликование – Г-сподь. Он был спасеньем
мне..." (15:1,2).
Публикуется с разрешения издательства "Швут Ами"/>
Недельная глава Мишпатим
Содержание раздела
Сразу после Десяти Речений евреи получают у горы Синай свод законов, регулирующих
поведение человека в обществе. 53 заповеди, приведенные в этом разделе, относятся к
следующим темам: правильное обращение с еврейскими слугами; обязанности мужа
перед женой; наказания для тех, кто оскорбил своих родителей или поднял руку на них;
уважительное отношение к еврейским судьям и руководителям нации; финансовая
ответственность за причинение ущерба чужому имуществу (с учетом источника ущерба:
сам виновный, его одушевленная или неодушевленная собственность либо даже яма,
которую он выкопал, огонь, который разжег); денежная компенсация и штраф за
воровство; ответственность «сторожа» за имущество, не возвращенное хозяину; право
на самооборону при ограблении; запреты — на обольщение незамужней девушки,
колдовство, скотоложство и принесение жертв идолам. Тора требует хорошо обращаться
с прозелитами, вдовой и сиротой, избегать лжи; запрещает ростовщичество в
финансовых взаимоотношениях с соплеменниками; ограничивает права заимодавца в
конфискации залога; повелевает не задерживать храмовые жертвоприношения и
освящать даже такие будничные действия, как еда; учит судей правильному ведению
судебных разбирательств; формулирует заповеди Шабата и седьмого субботнего года.
Нам велено трижды в год — в Песах, Шавуот и Суккот — совершать паломничество в
Иерусалимский Храм. В заключение — главный принцип кашрута: не смешивать молочное
с мясным. Затем Б-г обещает привести евреев в страну Израиля, помочь им овладеть
ею, изгнать живущих там язычников и гарантирует успехи и победы в случае соблюдения
Его законов. Моше пишет Книгу Завета, скрепляет договор с Б-гом жертвоприношением и
читает Книгу евреям. Народ обещает «сделать и понять» все, что сказал Б-г. Затем
Моше восходит на Синай на 40 дней для получения Скрижалей Завета.
Убить репутацию
В известном мидраше рассказывается, что до того как евреи приняли Тору, Всевышний
предлагал ее другим народам, но те отказывались. Вначале Он предложил ее детям
Эсава, родоначальника христианских народов. Те спросили, какие законы содержатся в
Торе. «Там сказано: не убивай», — ответил Б-г. «Нам это не подходит, — сказали дети
Эсава, — потому что мы живем своим мечом».
Тогда Б-г предложил Тору детям Ишмаэля, от которого произошли арабы и другие
народы, исповедующие ислам. «Что сказано в ней?» — поинтересовались дети Ишмаэля.
«Тора запрещает воровать», — сказал Творец. Ишмаэльтянам этот закон не понравился:
он противоречил их образу жизни. Народы Моава и Амона отвергли Тору из-за наличия в
ней запрета блуда во всех его формах. И лишь предложив Тору евреям, Б-г услышал от
них долгожданные слова наасе ве-нишма, будем делать и поймем (или: будем делать и
подчиняться) (24:7).
Здесь возникает вопрос. Ведь те же самые народы, не принявшие Тору из-за наличия в
ней запретов убивать, грабить и развратничать, потом сами включили подобные законы в
свое религиозное или государственное законодательство. Значит, они понимали, что для
нормального функционирования общества требуются определенные сдерживающие
факторы, что даже в джунглях вседозволенности необходима элементарная мораль.
Почему же они не приняли Тору, где изложены универсальные и ими же признанные,
очевидные истины: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй?
Убийство и разврат — это конечные результаты многоступенчатого процесса. В Талмуде
сказано: унизить или оскорбить человека публично — это все равно, что убить его. Оно и
понятно. Ведь когда человека унижают, позорят, у него отливает кровь от лица, он
бледнеет, как мертвец. Все мы знаем, что словом можно убить. Пусть не в буквальном
смысле (хотя перенесенное оскорбление нередко приводит к инфаркту), но ведь не
случайно в английском языке есть выражение character assassination, злостная клевета
(буквально: убийство личности).
К половой распущенности тоже приходят не сразу. Еврейская традиция осуждает тех, кто
любит смотреть на представителей другого пола. В молитве Шма сказано: «И не будете
вы блудить, влекомые сердцем вашим и глазами вашими». Нескромные взгляды,
словесная распущенность, доступность порнографии, — все это ступени, ведущие к
аморальным поступкам.
За каждой заповедью, за ее скупой и самоочевидной формулировкой скрывается
безмерная глубина бытия с его бесчисленными тонкостями. Тора — не сухой юридический
кодекс, она — учебник святости. И чтобы жить по этому учебнику, требуется нечто
большее, чем дежурное провозглашение «правильных» лозунгов. Потомки Эсава и
Ишмаэля не дотягивали до этого уровня. Они знали, что нельзя убивать и спать с чужой
женой, но это знание так и не стало составляющей их образа жизни, их традиций и
привычек, оставшись «высокой» теорией. 613 Б-жественных заповедей, разработанные в
Торе, образуют прочную страховочную сеть, не дающую человеку упасть в бездну
животных страстей. Только евреи согласились взвалить на себя столь тяжкое, но
почетное бремя.
Удар от Б-га
«Если будут ссориться люди, и один ударит другого камнем или кулаком, и тот не умрет,
но сляжет в постель — если он встанет и будет ходить самостоятельно вне дома, то
ударивший его будет освобожден от наказания, только пусть заплатит за перерыв в его
работе и обеспечит его лечение (ве-рапо йерапе)» (21:18,19).
Ссылаясь на последние слова этой фразы, Талмуд заключает, что врачу разрешено
лечить больного. Но кому придет в голову утверждать, что лечить нельзя? Иначе,
объясняет Раши, мы могли бы подумать, что если Б-г ударил нас, врач не имеет права
вмешиваться. Б-г карает и Б-г исцеляет, если, конечно, пораженный заслуживает
исцеления.
Хафец Хаим развивает эту мысль дальше. Все, что случается с человеком, даже если
тот становится жертвой неспровоцированного нападения хулиганов, происходит по воле
Небес. Хотя в приведенном отрывке речь идет об увечье, нанесенном человеческой
рукой, Раши все равно говорит: «Б-г ударил». Не только увечье, но и боль, позор,
материальные потери, — все это от Б-га. Поэтому, говорит Хафец Хаим, напавший
считается посланником Творца, орудием его кары, хотя он все равно признается
виновной стороной и должен нести наказание, как учили мудрецы Талмуда (трактат
Шабат 32а): «Б-г устраивает так, что виновного наказывает виновный». Другими
словами, жертва нападения получает «заработанное», но и нападавший тоже несет
наказание. Хотя, если бы он не оказался «под рукой» у Б-га, нашелся бы другой
исполнитель Его воли.
Не случайно, когда Шими бен Гейра проклинал царя Давида и бросал в него камни, Давид
горестно воскликнул: «Б-г велел ему проклинать меня».
Еврейская традиция учит, что Всевышний посылает человеку страдания не из мести, а
чтобы искупить его прегрешения через боль и позор. Когда, прожив 120 лет, мы
предстанем перед Б-жественным судом, нам будут зачтены в заслугу не только
выполненные заповеди и добрые дела, но и перенесенные страдания.
Поэтому не следует досадовать на обидчиков и пытаться отомстить им. Лучше
покопаться в собственной душе, сделать хешбон нефеш, задуматься над своими
поступками: «За что мне такое?» и поблагодарить Творца, искупающего наши грехи при
жизни (впрочем, последнее доступно лишь тем, кто обладает огромной душевной силой;
для большинства из нас это недостижимый идеал). В трактате Гитин содержится такая
мудрая мысль: О тех, кого позорят, но они не позорят (в ответ) других, сказано:
«Любимые Б-гом подобны солнцу, восходящему во всей силе своей» (Шофтим 5:31).
Но причем здесь солнце? Ответ мы находим в комментарии Раши на стих 1:16 из книги
Берешит: «И создал Б-г два больших светила: большое светило для господства днем и
малое светило для господства ночью, и также звезды». Здесь бросается в глаза
противоречие: вначале оба светила называются «большими», а потом одно из них
называется большим, а другое — малым. Раши объясняет. Вначале Солнце и Луна были
созданы одинаковыми по размерам и энергетической силе, но Луна закапризничала: «Не
могут два царя пользоваться одной короной», хочу быть первым номером. За это она
была уменьшена. Большим светилом осталось только Солнце — в награду за то, что оно
смолчало, когда Луна пыталась унизить его.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Трума
Тора — для всех
Описывая порядок изготовления священных предметов, составляющих обстановку
передвижного Храма, Тора начинает всякий раз с повеления ве-асита, сделай. Только
Ковчег для хранения скрижалей представлен указанием во множественном числе ве-асу,
пусть сделают (25: 10).
Чем вызвано такое исключение? Некоторые связывают это с тем, что царь Шломо,
предвидя гибель Храма, велел мастерам сделать точные копии всех предметов его
обстановки кроме Ковчега. Но есть и другое толкование: форма множественного числа
глагола свидетельствует об участии всех евреев в изготовлении Ковчега. Одни
жертвовали материалы, хотя бы мелкую золотую монету; другие помогали главному
мастеру Бецалелю; третьи просто сосредоточенно наблюдали за работой, воображая
себя ее участниками. Ведь в Ковчеге хранилась Тора, а Тора — достояние каждого
еврея.
Источник благословения
Всем ясно, что Ковчег был главным предметом в Мишкане: в нем хранили скрижали
Завета, притягивавшие в материальный мир Шехину, Б-жественное присутствие; его
золотую крышку украшали крылатые керувы, которые напоминали людям о
существовании ангелов, передающих волю Творца в этот мир через небесные светила.
«Но какую роль выполнял стол с ритуальным хлебом?» — спрашивает Рабейну Бахья
(XIII-XIV в.в., Испания).
Далее он объясняет, что Шульхан (стол) и его двенадцать хлебов служили источником
благословения, которое Б-г посылает непрерывным потоком в материальный мир. Эта
браха проявлялась каждый Шабат, когда коэны, слуги Творца, ели храмовые хлеба, и,
как сказано в талмудическом трактате Йома, «коэн насыщался крошечным кусочком
хлеба размером с горошину». Отсюда, продолжал Рабейну Бахья, и ивритское название
стола — шульхан: от глагола шолеах, посылает. Б-г посылает столу Свое
благословение, которое распространяется затем на весь мир, насыщая всех его
обитателей.
Стол, как и Ковчег, был сделан из дерева шитим. Слово шитим можно представить как
аббревиатуру четырех благ: шалом (мир), това (добро), йешуа (спасение) и мехила
(прощение). Эти характеристики присущи обоим предметам, причем, сегодня в гораздо
большей степени, чем в эпоху Храма, поскольку у нас нет жертвенника. Его заменяет нам
обычный стол, а жертвой служит хлеб, который мы режем и едим, предварительно омыв
руки (как делали коэны перед службой) и произнеся соответствующие благословения.
В более широком смысле стол — это символ единства семьи, тепла семейного очага и
еще милосердия, потому что мы угощаем гостей за столом, а в Шабат приглашаем к нему
бедняков, как требует давний еврейский обычай. Неслучайно мудрецы Талмуда (трактат
Брахот) говорили: «Тот, кто долго сидит за столом, удостоится долгой жизни». Речь идет
не только о медицинской необходимости тщательно пережевывать пищу. Сидя за
обеденным столом, религиозный еврей не глотает механически еду, а следит за тем, что
он кладет в рот, чтобы сказать правильную браху — в начале еды и в конце; если надо,
он проверит кашерность сомнительного продукта — это тоже важная мицва. Ведь мы —
святой народ, и поэтому еврей должен есть сдержанно, с достоинством, чтобы
трансформировать будничное действие в святое, чтобы его стол походил на
искупительный жертвенник.
Не случайно, добавляет Рабейну Бахья, благочестивые евреи Франции завещали
хоронить их в гробу, изготовленном из стола, за которым они ели при жизни. Этот
удивительный обычай служил напоминанием, что, отправляясь в последний путь, человек
берет с собой прижизненные заслуги: пожертвования, которые он давал нуждающимся, и
добрые дела, совершенные за столом.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Трума 2
Содержание раздела
Б-г велит Моше построить Мишкан (Святилище) и дает ему подробные инструкции.
Сынам Израиля предлагается пожертвовать для Мишкана драгоценные камни и металлы,
дорогие ткани, шкуры животных, масла и благовония. Во внешнем дворе Мишкана будут
находиться жертвенник для сжигания приношений и медный умывальник. Шатер
Откровения, главная часть Мишкана, будет разделен завесой на два помещения.
Внешнее помещение доступно только коэнам, потомкам Аарона. Там должны стоять стол
для "хлебов предложения", храмовый светильник (Менора) и золотой жертвенник для
воскурений. Во внутренних покоях Шатра, куда разрешено входить только
Первосвященнику, причем только один раз в год – в Йом кипур, будет находиться Ковчег
Завета, где хранятся полученные на Синае две каменные скрижали с начертанными на
них Десятью заповедями. Приводится детальное описание конструкции Мишкана и всех
его атрибутов.
Обручальное кольцо – не простое украшенье
"Пусть (сыны Израиля) возьмут для Меня возношение..." (25:2). Этими словами
начинается раздел.
Дарение иногда равноценно получению. У других народов жених и невеста обмениваются
кольцами при заключении брака. У нас, евреев, только мужчина вручает кольцо своей
будущей жене. Если одна невеста делает подарок жениху, их союз считается
недействительным.
Исключение допускается лишь в тех случаях, когда жених – важная персона и обычно не
принимает подношений. Если невеста дала ему кольцо, их брак действителен, потому что
она получает удовольствие, когда жених принимает ее подарок. Иначе говоря, берет она,
а не он.
"Пусть возьмут для Меня возношение". Странная конструкция. Правильнее было бы
сказать: "Пусть они дадут Мне возношение". Но в том и состоит главная идея трумы
(возношения). Тора часто уподобляет наши отношения с Б-гом союзу жениха и невесты.
Принимая от нас пожертвования, Всевышний доставляет нам радость, ценность которой
намного выше денежного эквивалента нашего подарка.
Мебель дороже дома
Б-г сказал Моше: "Вели Бецалелю, чтобы он сделал Мне Мишкан (Святилище), Ковчег
Завета и келим (утварь)" Когда Моше передавал это указание Бецалелю, мастеру на все
руки, он изменил порядок: вначале назвал Ковчег, затем – келим и лишь в конце –
Мишкан.
Бецалель возразил: "Моше, учитель мой, но в мире заведено по-другому: вначале
человек строит дом и лишь потом обставляет его. Ты велишь мне вначале изготовить
утварь, но где я буду ее размещать?"
В самом деле, почему Моше изменил указание Творца? Потому что он давал Бецалелю
не строительную инструкцию и не производственное задание. Он говорил с ним не как
архитектор с подрядчиком. Моше говорил концептуально – он стремился, в первую
очередь, правильно выразить сущность Мишкана и его назначение.
Именно Ковчег, Арон а-кодеш был главным элементом Мишкана. Слово арон (не путать
с именем Аарон) образовано от корня ор, свет. Арон а-кодеш был светочем Мишкана,
поскольку в нем хранилась Святая Тора в форме скрижалей, дающая свет всему миру.
Без него Святилище, построенное евреями в пустыне, было бы пустой безжизненной
скорлупой, как водопроводный кран, в котором нет воды – живой воды Торы.
Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Тецаве
Костюм для души
«И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и великолепия» (28: 2).
Отправляясь в космический полет, космонавт облачается в громоздкий, тяжелый
скафандр. Назначение скафандра понятно: он защищает человеческий организм от
неблагоприятного воздействия внешней среды. Иначе, оказавшись в безвоздушном
пространстве, космонавт просто умрет: его кровь закипит в считанные секунды. Короче,
скафандр обеспечивает жизнедеятельность человека. Никто, однако, не станет
утверждать, что космический костюм и человек внутри него представляют одно целое.
Каждый видит различие между ними.
Наше тело — это тоже скафандр, обеспечивающий существование души в материальном
мире. В том и состоит его «техническое» назначение. Без такого «костюма для души» мы
не могли бы жить.
До своего греха Адам и Хава не ведали стыда и поэтому не нуждались в одежде. Они
знали, что нешама, душа, — это сущность человека, а тело — всего лишь «скафандр».
Но первый в мире грех размыл эту границу. Следовало восстановить ее, показать, что
тело не является самостоятельной ценностью, что у него лишь одно назначение:
обеспечить жизнедеятельность души. Поскольку тело есть видимая глазу оболочка,
многие люди идеализируют его, отводят ему главную роль. Одежда исправляет это
заблуждение: закрывая тело, она переводит внимание на внутренний мир человека, его
духовность, невидимую и бесплотную субстанцию под названием нешама.
Мидраш рассказывает, что после строительства Мишкана Б-г велел придать ему
внешнюю скромность, неброскость. Мишкан нарядили, как невесту: спереди закрыли
вуалью, а сзади добавили шлейф. Ибо Мишкан ценен не сам по себе, а как
материальное вместилище Шхины, Б-жественного Присутствия. Видя прекрасное
«культовое здание», люди восхищаются его архитектурными формами, материалами,
внутренним убранством и забывают о его духовном назначении. И тогда Мишкан
превращается в идола.
Вот почему Тора требует от еврейской женщины повышенной скромности в поведении и
одежде. Ибо скромность, как ни банально звучит, действительно украшает человека —
во многом благодаря одежде. В современном обществе к женщине относятся порой лишь
как к объекту физического вожделения. Все внимание поглощено лишь тем, что видит
глаз — ее телу, «скафандру». Еврейской женщине такой статус «не к лицу», своим
обликом и манерами она должна проявлять, прежде всего, свою внутреннюю красоту.
Ибо, как сказано в Торе: «Вся слава царской дочери — внутри».
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Тецаве 2
Содержание раздела
Сынам Израиля велено доставить чистое оливковое масло для зажигания храмового
светильника в Мишкане (Шатре Откровения). Далее следуют указания по изготовлению
восьми служебных одежд для Первосвященника: хошен – нагрудник из ткани, в который
вправляли двенадцать драгоценных камней с именами колен Израиля; эйфод –
декоративный фартук на лямках; меиль – длинная мантия без рукавов с золотыми
колокольчиками и гранатами на подоле; ктонет – клетчатая рубаха из льна; мицнефет
– льняной тюрбан; авнет – длинный вышитый пояс; циц – золотая пластина для ношения
на лбу, и михнасаим – короткие штаны. Когда наряд будет готов, Моше должен провести
семидневный обряд посвящения в должность Аарона и его сыновей-коэнов, включая
жертвоприношения, облачение священников в новые одежды и помазание Аарона
маслом. Б-г повелевает дважды в день – с восходом и перед заходом – приносить в
жертву годовалого ягненка. Это жертвоприношение, совершаемое в Мишкане,
дополняется хлебным даром и возлияниями вина и масла. В конце раздела дано указание
изготовить жертвенник для воскурения благовоний; приводятся конструктивные детали
жертвенника. Обслуживать его поручено также Аарону и его потомкам.
Язык за зубами
Евреи пользовались колокольным звоном еще задолго до появления церковных звонниц,
Царь-колокола и американского колокола Свободы. В сегодняшнем разделе Б-г
повелевает пришить к подолу мантии, которую носит Первосвященник, гранаты и золотые
колокольчики: "И будет она (мантия) на Аароне во время служения, и слышен будет ее
звук (звон колокольчиков), когда он будет входить в святилище к Б-гу и когда будет
выходить, – и не умрет" (28:35).
Лет сорок назад телевизоры в некоторых западных странах были оснащены особым
устройством для стирания из титров непристойных или бранных слов. Трудно сегодня
поверить, но некоторые еще помнят, что в Советском Союзе штрафовали за матерщину
в общественном месте. Теперь словесный мусор свободно печатают в газетах, передают
по телевидению. Грязная, хамская речь стала нормой – не только в израильском
Кнессете, но и на улице, в семьях, школах, кинофильмах и даже в учреждениях.
Непарламентских выражений практически не осталось.
Нормы речи, предписываемые Торой, кардинально отличаются от того, что мы слышим и
читаем сегодня, – как день от ночи. Еврею запрещено плохо отзываться о ближнем, даже
если он говорит правду. Исключения возможны лишь в тех случаях, когда требуется
предостеречь потенциальные жертвы обмана или подлости. Сама Тора может служить
образцом языковой чистоты. Ее Автор потратил девять дополнительных букв, чтобы
избежать вполне невинного для наших ушей слова «нечистые», заменив его на «которые
не есть чистые».
Мантия, которую носил Первосвященник, искупала грех злоречия – сплетен, клеветы,
непристойностей. Она была окрашена в синий цвет, как синее море, которое знает свои
береговые границы, и как синий небосвод, на котором планеты движутся только по
заданным орбитам. Так и человек должен строго следовать тем законам и правилам,
которые установил ему Творец, в том числе, уметь держать язык за зубами, избегать
словесной нечистоты.
Колокольчики были пришиты к подолу мантии и звенели, когда Первосвященник вступал в
пределы Храма. Этот звон напоминал евреям, что слова бывают разные: разрешенные и
запрещенные, которые нельзя говорить и слушать, которые необходимо стереть из
"титров".
Сказка – быль
"И будет Аарон воскурять на нем (малом жертвеннике) благовония каждое утро...и в
послеполуденное время – ежедневное воскурение перед Б-гом" (30:7,8).
Реклама – краеугольный камень современного общества. Искусство рекламы состоит не
в том, чтобы продать товар, а в умении продать человеку представление о себе самом –
каким он будет, купив этот товар. Новую зубную пасту с синими полосками на тюбике (под
американский флаг) раскупают не для того, чтобы иметь ослепительно белые зубы, как у
мужчины, красующегося на рекламном плакате. Эта паста привлекает не обещанием
белозубой, лучезарной улыбки, а образом жизни, который ведут люди с такой улыбкой.
Все мы знаем, что белозубые люди, смотрящие на нас с глянцевых проспектов,
рекламных газетных полос и с телеэкрана, не ведают печали. Они никогда не бывают
несчастными. Вся их жизнь – сплошной праздник. Они разъезжают на "ролс-ройсах", пьют
шампанское в шикарных ресторанах, летают в сверхзвуковом авиалайнере на Лазурный
берег, не думая ни о машканте (ипотечной ссуде), ни о минусе в банке. Такая жизнь
доступна каждому из нас. Только не пожадничайте и купите тюбик в синюю полоску.
В наш век иллюзия и реальность поменялись местами. Сказка становится былью. Когда
по ходу действия многосерийной мыльной оперы умирает герой и его имя исчезает из
титров, продюсеры получают траурные венки от безутешных зрителей. Юные девочки
насмерть влюбляются в звезду поп-музыки, давно скончавшуюся от СПИДа (Фредди и
теперь живее всех живых), чья слава создана умелыми руками и богатым воображением
высокооплачиваемых постановщиков видеоклипов.
И лишь правда не ищет рекламы и чурается публичности. Рав Шломо-Залман Ойербах,
благословенна память о праведнике, жил в Иерусалиме, в маленькой, старой
двухкомнатной квартире, унаследованной от родителей жены. Он не появлялся на
телеэкране и не давал интервью, не делал скандальных заявлений и не ругался до
хрипоты в модных ток-шоу. И вообще, он был очень скромным, даже стеснительным
человеком, избегал всяких почестей. Но к его дому не зарастала народная тропа. Тысячи
евреев приходили, приезжали и даже прилетали к нему из-за океана за советом и
помощью, за алахическими решениями. Ибо рав Ойербах был Гадоль а-дор, величайшим
мудрецом и праведником поколения, авторитетнейшим знатоком Торы, учителем
учителей. Когда он умер, проститься с ним пришли не то 300, не то 400 тысяч человек,
хотя о времени его похорон даже не было объявлено по радио.
Воскурение благовоний проводилось на жертвеннике, описываемом в настоящем
разделе, уединенно, вдали от любопытных глаз. Но об этой процедуре знали все, потому
что запах воскурений разносился на десятки километров вокруг – до самого Иерихона. У
евреев есть особое чутье на подлинное величие. Когда человек излучает внутреннюю
чистоту и святость, когда его устами говорит сама Тора, ему не нужна белозубая
агитация. Его и так отыщут и признают.
Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Ки Тиса
Содержание раздела
Моше получает дальнейшие указания от Б-га. Каждый мужчина от 20 лет и старше
должен внести полшекеля серебра как «искупительный дар за душу свою» и для
проведения всеобщей переписи.
Б-г повелевает изготовить медный умывальник для коэнов и установить его в Мишкане.
Приводится формула масла для помазания Мишкана, его утвари и Аарона с сыновьями;
указаны также компоненты благовоний для воскурения на золотом жертвеннике. Этими
составами нельзя пользоваться для иных целей.
Бецалель и Оолиав назначены руководителями работ по возведению Мишкана и
изготовлению всех его предметов. Еврейскому народу вновь заповедано строго
соблюдать Шабат как вечное свидетельство того, что Б-г создал мир.
Моше получает две каменные скрижали с высеченными на них Десятью Речениями. В
стане иноплеменников, примкнувших к евреям при Исходе из Египта, начинается паника:
им кажется, что срок возвращения Моше с Синая миновал — и «мы не знаем, что сталось
с ним». Они подбивают сынов Израиля на бунт, вынуждая Аарона изготовить золотого
тельца в качестве их нового вождя. Б-г велит Моше немедленно вернуться в походный
стан, грозя уничтожить всех евреев и произвести от него новый народ. Увидев оргию
идолопоклонства, Моше разбивает скрижали, затем уничтожает тельца и вместе с
добровольцами из колена Леви наказывает зачинщиков бунта. Три тысячи человек
казнены мечом.
Наведя порядок, Моше возвращается на гору и молит Б-га пощадить провинившийся
народ. Молитва принята: Моше устанавливает Мишкан, и к евреям возвращается Бжественное Присутствие. Моше просит Б-га показать Его Славу — законы управления
миром, но эта просьба удовлетворяется лишь частично. Б-г велит Моше высечь новые
скрижали и сообщает ему текст универсальной молитвы, пробуждающей Б-жественное
милосердие.
Дальнейшие указания Творца: евреям запрещается заключать соглашения с
идолопоклонниками, живущими в Эрец Исраэль, и родниться с ними, смешивать мясное и
молочное в еде. Приведены законы Песаха; описан порядок посвящения Б-гу первенцев
из скота и первинок урожая, выкупа сына-первенца. Евреи получают новое напоминание о
праздновании Шабата, Шавуот и Суккот. Когда Моше спускается с горы, держа в руках
вторые скрижали, его лицо светится изнутри — результат тесного общения с Б-гом.
Да не оскудеет рука берущего
«Когда будешь считать сынов Израиля… пусть каждый даст Б-гу искупительный дар за
душу свою» (30:12). В этом стихе слово ве-натну (пусть даст), читается на иврите
одинаково с начала и с конца (как в русском языке «комок»; лингвисты называют такие
слова и выражения «палиндромами»).
Смысл тут простой: Б-г не нуждается в наших дарах. Давая, жертвуя Ему что-либо, мы
ничего не теряем, а, наоборот, приобретаем, например, заслугу за выполненную мицву,
которая окупится сторицей в Мире Грядущем; долю в храмовой службе (на собранные
полушекели приобретали соль для посыпания животных во время их жертвоприношения)
и т.п.
Но есть в этом палиндроме и другой смысл. В талмудическом трактате Шабат раби Хия
советует своей жене без промедления давать хлеб беднякам, чтобы ее детям тоже
давали, когда те будут нуждаться. Жена возмутилась: «Зачем ты проклинаешь
собственных детей?» Раби Хия спокойно ответил, что бедность — это вращающееся
колесо; рано или поздно до каждой семьи доходит ее очередь испытывать нужду.
Вот почему слово ве-натну читается одинаково справа налево и слева направо. Часто
бывает, что дающий (или, в крайнем случае, его дети, внуки) превращается в берущего.
Поэтому, говорят мудрецы, спешите давать, пока не повернулось колесо фортуны, и вам
или вашим детям не пришлось самим протянуть руку.
Бааль Атурим дает еще одно объяснение слову ве-натну. Тора учит нас, что, давая
цдаку, милостыню, мы непременно получим ее обратно, Б-г с лихвой восстановит наши
затраты. Этому нас учили мудрецы, разбирая стих 14:22 в книге Дварим: «Отделяй
десятину… — асер теасер». Слово теасер можно прочесть как теашер (ты
обогатишься). Рамбам выразил эту мысль предельно ясно: «Еще никто не обеднел,
давая цдаку».
Обручальное кольцо
О Шабате в разделе говорится дважды. Первый раз — сразу после описания всех
строительных работ и приготовлений к храмовой службе, чтобы подчеркнуть: субботние
ограничения не отменяются даже ради строительства Б-жественной обители — «Но
Шабаты Мои храните, ибо это — знак между Мною и вами на все поколения ваши…»
(31:13). Второе упоминание ставит Шабат выше заботы о пропитании: «Шесть дней
трудись, а в седьмой день прекращай работу — и во время пахоты, и во время
жатвы…»(34:21).
Представьте, что вы пришли в сапожную мастерскую, где много лет вам чинили обувь.
Вы хотите открыть знакомую дверь, и вдруг видите, что она заколочена досками. В
маленьком подслеповатом окошке черно, никаких очертаний — мастерская пуста.
Неужели хозяин продал ее? Нет, не может быть. Над дверью красуется все та же
знакомая вывеска с его именем. Может, он уехал надолго или устроил ремонт.
Через два дня вы снова приходите к мастерской — картина та же. Спустя еще неделю вы
опять пришли узнать, не вернулся ли хозяин. На этот раз произошло маленькое, но
решающее изменение в облике заброшенного фасада — сняли вывеску. Теперь вы
уходите и больше не возвращаетесь.
Так и с Шабатом. Как бы далеко еврей ни ушел от веры отцов, даже если ни одна мицва
не освещает окна его дома, пока он отмечает Шабат или хотя бы просто выделяет его на
фоне серых будней, пусть формально, пусть поверхностно, огонек еврейства продолжает
тлеть в его душе. Но как только вывеска «Шабат» исчезает, одним евреем на свете
становится меньше…
Великий Хафец Хаим говорил, что Шабат — это самый драгоценный из даров,
полученных евреями от Б-га. Он сравнивал Шабат с обручальным кольцом, которое
жених дарит невесте на их помолвке. Как бы они потом ни ссорились и какие бы слухи об
их отношениях ни ходили, пока невеста носит кольцо, все поправимо. Но если невеста
вернула кольцо жениху — значит свадьба действительно расстроилась.
Шабат похож на это кольцо. Он — «вечный знак Союза между Б-гом и сынами Израиля».
Евреев называют не только народом Книги, но и народом Шабата. Когда они снимают с
себя этот «знак», их связь с Творцом прекращается.
Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Ваякель
Содержание раздела
Перед возведением Мишкана Моше призывает сынов Израиля соблюдать Шабат. Затем
он просит собрать пожертвования – материалы для строительства передвижного Храма,
для его атрибутов и одежд священников. Б-г назначает Бецалеля и Оолиава главными
специалистами и руководителями "проекта".
Евреи жертвуют так много золота, серебра, драгоценных камней, шкур животных, шерсти,
благовоний и оливкового масла для меноры и помазания коэнов, что образуются
излишки, и Моше велит прекратить сбор.
Далее описаны специальные завесы с двумя разными покрытиями для крыши и входа в
Мишкан. Стены составлены из деревянных балок, покрытых золотом и вмонтированных в
серебряные подножия. Бецалель лично изготовил деревянный Ковчег Завета с
двухсторонним золотым покрытием. На золотой крышке Ковчега, где хранились Скрижали,
были выполнены два керува, человекообразные фигурки с вытянутыми навстречу друг
другу крыльями, которые смыкались в виде арки. Менора, стол для хлебов также были
сделаны из чистого золота. В конце раздела описан порядок изготовления двух
жертвенников: малого – для воскурения благовоний и большого – для сжигания
жертвоприношений, а также медного умывальника для коэнов и ограды двора Мишкана.
Дорога в Храм
Большая часть текста Ваяк’эль и следующего раздела Пикудей является, фактически,
повторением указаний из разделов Трума, Тецаве и Ки тиса. Поразительно, что Тора,
обычно скупая на слова, конспективно сжатая, уделяет передвижному Храму и его
атрибутам там много места – целых пять разделов, чуть ли не половину книги Шмот.
Такое кажущееся "отклонение" неслучайно. Вся последующая история еврейского народа
сводится к решению одного вопроса: достойны ли мы иметь Храм, земную обитель
Творца, в своей среде? Когда мы изменяли своему предназначению, Шехина (Бжественное Присутствие) покидала Храм, и он превращался в пустую, безжизненную
оболочку, скорлупу, лишенную внутренней святости. Когда это случалось, нас постигали
страшные беды – поражения в войнах, рассеяние и невероятные страдания на чужбине.
Лишь одна надежда согревала сердца наших предков в долгой ночи изгнания: настанет
время, верили они, и мы вернемся в свой наследный удел, Эрец Исраэль, встретим
Машиаха и отстроим Святилище. Эта тысячелетняя мечта выражена в наших молитвах:
мы просим Б-га вернуть нас в Иерусалим и дать нам Третий Храм. А пока этот великий
день не настал, мы любовно и обстоятельно перечисляем, перебираем как фамильные
драгоценности, по два три раза, конструктивные детали Мишкана, все его балки, крючки
и засовы, любуемся – пока лишь умозрительно – его великолепной утварью.
Свет мой, зеркальце, скажи...
"И сделали умывальник из меди на медном основании из зеркал воинств..."(38:8). Почему
храмовый умывальник был сделан из зеркал? Каких зеркал? И что означает слово
"воинств"?
Этот большой медный умывальник стоял во дворе Мишкана, и коэны пользовались им
для омовения рук и ног перед своей службой. Он был изготовлен целиком из
отполированных до блеска медных листов, в свою очередь, выкованных из маленьких
зеркал, которыми пользовались еврейские женщины.
Вначале Моше не хотел принимать от них этот дар. Ведь прихорашиваясь перед
зеркальцами, женщины стремились очаровать своих мужей, пробудить в них желание.
Уместен ли такой материал для столь возвышенной цели, как строительство Храма?
Однако Б-г велел своему пророку взять зеркальца и сказал, что они не просто
"кашерны", а особенно дороги Ему. Ибо с помощью этих зеркал женщины приводили в
мир "воинства" еврейских душ, находясь в египетском рабстве. Когда их мужья
возвращались обессиленные с каторжных работ, жены встречали их сытным ужином.
Затем садились рядом, брали зеркальца, смотрелись в них и говорили мужьям нежно и
призывно: "Разве я не красива?" И мужчины забывали об усталости...
Благодаря этим легкомысленным зеркальцам Фараону не удалось решить еврейскую
демографическую проблему. Численность сынов Израиля быстро росла. Вот каков
скрытый смысл выражения "зеркала воинств".
Зеркальная поверхность умывальника не только напоминала об исторической роли
женщин в выживании еврейского народа, но и выполняла важную функциональную
задачу. Когда мы оцениваем других, мы как будто смотрим на себя в зеркало. У ближнего
мы видим только недостатки. Зеркало тоже выделяет, в первую очередь, наши
непривлекательные черты. Поэтому, замечая дефекты в характере других, надо
проверить, нет ли таких же недостатков у нас самих, и если они есть, постараться
искоренить их. Таков смысл изречения из трактата Мишны Авот: "Кто мудр? Тот, кто
учится у каждого человека".
Готовясь к службе в Мишкане, коаним мыли руки и ноги. На мистическом уровне это
означает, что они очищали себя от духовной скверны, от всех дефектов характера, от
зависти и пристрастий. Храмовый умывальник, помогавший этому очищению, был целиком
изготовлен из зеркал. Такая конструктивная особенность напоминала священникам, что
они должны проверить, нет ли у них тех же недостатков, которые они замечают в других.
Им надлежало смотреть на других людей, как в "зеркало", чтобы правильно оценить себя.
Потому что если бы они видели только свое отражение, им было бы гораздо труднее
выявить свои недостатки.
Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Ваякель — Пкудей
Содержание раздела
Перед возведением Мишкана Моше призывает сынов Израиля соблюдать Шабат. Затем
он просит собрать пожертвования — материалы для строительства передвижного Храма,
для его атрибутов и одежд священников. Б-г назначает Бецалеля и Оолиава главными
специалистами и руководителями «проекта».
Евреи жертвуют так много золота, серебра, драгоценных камней, шкур животных, шерсти,
благовоний и оливкового масла для меноры и помазания коэнов, что образуются
излишки, и Моше велит прекратить сбор.
Далее описаны специальные завесы с двумя разными покрытиями для крыши и входа в
Мишкан. Стены составлены из деревянных балок, покрытых золотом и вмонтированных в
серебряные подножия. Бецалель лично изготовил деревянный Ковчег Завета с
двухсторонним золотым покрытием. На золотой крышке Ковчега, где хранились Скрижали,
были выполнены два керува, человекообразные фигурки с вытянутыми навстречу друг
другу крыльями, которые смыкались в виде арки. Менора, стол для хлебов также были
сделаны из чистого золота. В конце раздела описан порядок изготовления двух
жертвенников: малого — для воскурения благовоний и большого — для сжигания
жертвоприношений, а также медного умывальника для коэнов и ограды двора Мишкана.
После завершения всех производственных работ Моше дает полный отчет о расходе
материалов. Сыны Израиля приносят готовые изделия; Моше дает положительную
оценку их труду и благословляет народ. Б-г велит Моше установить Мишкан первого
числа месяца нисан и описывает порядок монтажа и размещения храмовой обстановки.
Моше выполняет все указания. Мишкан готов. На него опускается «облако Славы». Это
значит, что Б-г вселился в свою земную обитель. Когда облако поднималось над
Мишканом, евреи отправлялись в путь. Ночью дымное облако сменялось огненным
столбом.
Как пробить железный занавес
В отличие от раздела Трума. где указание построить Мишкан дается без всяких
предварительных условий, Ваякель начинается с того, что Моше собирает сынов
Израиля и призывает их соблюдать Шабат.
Раби Шмуэль из Сохачева (1856—1920 г.г), больше известный по названию своей книги
Шем ми-Шмуэль, ссылаясь на своего отца раби Авраама (Сохачевского Гаона), говорит,
что речь идет о двух разных периодах. Тора впервые упоминает Мишкан в разделе
Трума до греха золотого тельца, описанного в разделе Ки тиса. В то время каждый
человек имел право построить свой личный жертвенник в любом месте и принести на нем
жертву Творцу.
После истории с тельцом положение изменилось. На индивидуальные жертвенники был
наложен строгий запрет. Отныне все жертвы разрешалось приносить только на
жертвеннике общего для всех Храма.
До поклонения тельцу Б-г говорил: «Пусть возьмут возношения для Меня от каждого
человека, сердце которого пожелает» (25: 2). Каждый еврей мог построить Мишкан.
Поэтому не было нужды собирать народ на общий инструктаж.
В сегодняшнем разделе сама концепция Мишкана претерпела изменения. Теперь
отдельные индивидуумы не могут выполнять главную роль в его строительстве и
эксплуатации. Эти функции переданы общине. И именно поэтому Тора вводит здесь два
новшества: связывает Мишкан с Шабатом и в самом начале раздела призывает людей
собраться вместе.
Связь между Шабатом и общинной функцией Мишкана очевидна. В Шабат евреи
свободы от работы и другой будничной деятельности; у них есть время собираться в
синагоге, малом святилище, чтобы вместе молиться, учить Тору или слушать лекцию
раввина. Кроме того, соблюдение Шабата объединяет евреев на мистическом уровне,
сближает их души.
Но почему именно грех тельца лишил евреев индивидуальной способности служить Б-гу и
ввел коллективную ответственность? Всевышний воздал евреям по принципу «мера за
меру». Они дружно, коллективными усилиями вынудили Аарона отлить для них нового
«вождя» взамен ушедшего на Синай Моше; доставили необходимые материалы («И
сорвал весь народ золотые кольца со своих ушей…») и затем также дружно принесли
жертвы истукану, проведя оргию идолопоклонства в его честь. Исправить этот тяжкий
коллективный грех можно было тоже лишь коллективными усилиями — общинной службой
в Храме.
По этой же причине евреи молятся сегодня в миньянах, группах численностью не менее
10 взрослых мужчин. До поклонения тельцу личная молитва каждого еврея доходила до
небес и получала отклик. После тельца в самой структуре общения человека и Б-га
произошли коренные изменения. Между ними возник «железный занавес», и пробить его
можно лишь коллективным служением Творцу, коллективной молитвой. Исправить общую
вину можно лишь тоже сообща. В одиночку не получится.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Пкудей
Содержание раздела
После завершения всех производственных работ Моше дает полный отчет о
расходе материалов. Сыны Израиля приносят готовые изделия; Моше дает
положительную оценку их труду и благословляет народ. Б-г велит Моше
установить Мишкан первого числа месяца нисан и описывает порядок монтажа
и размещения храмовой обстановки. Моше выполняет все указания. Мишкан
готов. На него опускается "облако Славы". Это значит, что Б-г вселился в
свою земную обитель. Когда облако поднималось над Мишканом, евреи
отправлялись в путь. Ночью дымное облако сменялось огненным столбом.
Красота и святость
В своем комментарии на первый стих сегодняшнего раздела "И вот итоги (эле
пекудей) сооружения Шатра, Шатра Откровения..." (38:21), раби Овадья бар
Яаков Сфорно (1470-1550 г.г) противопоставляет Мишкан двум стационарным
Храмам, построенным впоследствии в Иерусалиме. Он объясняет, что духовная
сила каждого последующего Святилища убывала, а внешняя красота наоборот
росла.
При всей своей значимости, походный Шатер Собрания, сооруженный евреями в
пустыне, уступал в архитектурном отношении Первому Храму, построенному
царем Шломо, и тем более Второму Храму, возведенному после возвращения из
Вавилонского плена и значительно расширенному царем Иродом. Тогда, более
двух тысяч лет назад, Второй Храм считался эталоном красоты. О нем
говорили: "Тот, кто не видел Дом Ирода, никогда не видел красивого здания". В
то же время проявление Шехины (Б-жественного Присутствия) уменьшалось
от Храма к Храму.
Сфорно отмечает, что духовное воздействие Дома Б-га никак не связано с его
внешним великолепием. Все зависит от того, кто строители: Бецалель,
озаренный духом высшей мудрости, или иноземцы, "жители Сидона и Цора", как
свидетельствует Эзра о сооружении Второго Храма (к тому же, в нем уже не
было главной святыни – скрижалей Завета), и, конечно, от морально-духовного
состояния еврейского народа и его лидеров. Не случайно, подчеркивает Сфорно,
переносной Мишкан, столь уязвимый в военном отношении, до конца отслужил
свой срок – впоследствии его разобрали и спрятали в подземелье Храмовой
горы, а сильно укрепленные Храмы Шломо и Ирода были разрушены и сожжены
врагами.
Зачем вы, девочки, богатых любите?
Хафец Хаим пояснил эту мысль такой притчей. В одном городе жили две
сестры (назовем их – Рахель и Лея). Они были очень близки, но, выйдя замуж,
расстались – Лея уехала в другую страну. Прошло много лет, и однажды Рахель
почувствовала непреодолимое желание увидеться с сестрой. Несмотря на
финансовые трудности, она собрала немного денег и отправилась в дальний
путь. Лея приняла ее в шикарной вилле. Вся обстановка: канделябры,
декоративные гобелены и ковры, изысканная мебель, – свидетельствовала о
богатстве, какого Рахель еще не видела.
Сестры бросились друг другу в объятья. Они говорили без умолку,
рассказывали обо всем пережитом за те годы, которые не виделись. Но в
процессе беседы Рахель все отчетливее ощущала неудовлетворенность
сестры своей жизнью. Наконец, она сказала: "Ты выглядишь печальной, Лея. Я
вижу, что твой муж очень богат. Вы, наверное, миллионеры. Значит, в
материальном отношении у тебя все в порядке. Что же тревожит тебя? Чем
ты недовольна?"
"Ты права, Рахель, – тихо ответила Лея. – Я могу попросить у моего мужа все,
что угодно: шубу из соболя, бриллиантовое кольцо, и он, не раздумывая, купит.
Многие считают меня самой счастливой женщиной на свете. Но это только
кажется. Зачем мне эти деньги и богатство, если мой муж не уважает и не
ценит меня?! Он решает все домашние дела самостоятельно, не советуясь со
мной и даже не спрашивая моего мнения. Можно ли быть счастливой, когда с
тобой так обращаются, когда ты не жена, а предмет обстановки?"
Сестры замолчали. Затем Лея с интересом посмотрела на Рахель: "А как
сложилась твоя жизнь? Ты бедно одета и, видно, не привыкла к роскоши, но
выглядишь довольной и уверенной в себе. У тебя все хорошо?"
"Да, я довольна судьбой, – ответила Рахель. – Мы действительно бедны. Мой
муж перебивается случайными заработками. Он редко покупает мне новую
одежду и украшения, но, поверь, меня это нисколько не огорчает. Потому что
он очень любит и уважает меня как личность. Он шагу не делает без моего
совета. Такое отношение мне дороже любых денег и бриллиантов…"
Когда смотришь на очертания Иерусалима на фоне вечернего неба, в глаза
бросается обилие церковных шпилей и минаретов. Они как будто соревнуются
в росте – кто выше, кто заметнее. Христианство и ислам придают большое
значение великолепию своих культовых зданий и их внутреннему убранству.
Наши синагоги явно уступают в этом "конкурсе красоты и помпезности". Они
малозаметны даже в еврейской столице. Многие расположены в убогих домах,
тесных помещениях, "штиблах", часто даже в подвале. Их главное богатство –
не бархат и серебряный орнамент, не резная лакированная мебель, не
золоченые купола и не цветные витражи, а свитки Торы, хранящиеся в Ковчеге
Завета.
Тора занимает главное место в синагоге. Во время молитв ее любовно
достают из шкафа. Все присутствующие встают со своих мест и трепетно
целуют ее "рубашку". Тору читают, с Торой советуются. Она – "хозяйка" в
доме, и она счастлива, несмотря на ломаную мебель и облупившиеся стены. В
золотой клетке – под высокими холодными сводами пустого дворца ей было бы
неуютно.
Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Ваикра
Третья книга Пятикнижия Ваикра называется также в еврейской традиции Торат коаним,
Устав коэнов, поскольку она в основном посвящена описанию законов жертвоприношений
в передвижном Храме, Мишкане. Отметим, что знакомые многим христианские названия
книг Пятикнижия, являются переводами (например, третью книгу они называют Левит,
так как коэны происходят из колена Леви). В десяти разделах книги Ваикра почти нет
событий. Повествование о странствиях евреев в пустыне, прерванное в конце книги
Шмот, возобновится в четвертой книге Бемидбар.
Содержание раздела
Воззвав к Моше из Шатра Откровения, Б-г сообщает ему общий порядок храмовых
жертвоприношений. Первая категория называется олот, жертвы всесожжения. Животное
(обычно быка) приводят к входу в Мишкан. Хозяин возлагает руки на его голову. Затем
быка режут, и коэн окропляет его кровью жертвенник. С животного снимают шкуру,
вынимают внутренности, разрезает тушу на части и раскладывают их на жертвеннике. Так
же обрабатывают жертвы всесожжения из мелкого рогатого скота и птиц.
Далее описаны различные виды «хлебных даров» (менахот), которые готовят из муки,
оливкового масла и ароматных благовоний. Часть от менахот сжигали на жертвеннике,
остальное шло в пищу коэнам. В хлебные дары запрещено добавлять закваску и мед.
Следующая группа жертвоприношений — шламим, мирные жертвы, для которых также
используют быков, овец и коз. В отличие от олот, лишь малую часть этих жертв сжигают,
а большую — съедают. Нельзя, однако, употреблять в пищу кровь и хелев —
определенный вид нутряного жира.
Далее описаваются жертвоприношения, искупающие преднамеренные грехи,
совершенные первосвященником, всей общиной, ее лидерами и рядовыми членами.
Приведены детали грехоочистительных жертв, искупающих лжесвидетельство в суде,
ложные клятвы, нарушение законов ритуальной чистоты и другие прегрешения. Каждое
жертвоприношение должно сопровождаться искренним раскаянием и возмещением
материального ущерба, если таковой имел место. Если нет денег для покупки
жертвенного животного, разрешается заменить его более дешевым хлебным даром. В
конце раздела говорится о жертвах, которые должны приносить люди, случайно
злоупотребившие святыней или доверием ближнего, либо совершившие другой грех по
неведению.
Все ближе, и ближе, и ближе…
Русское слово «жертва» или «жертвоприношение» не отражает того значения, которое
вкладывает в слово корбан еврейская традиция. Слово корбан родственно глаголу
лекарев, приближать. Корбан приближал человека к Б-гу, конечно, не в физическом, а в
духовном смысле, причем возвышенная атмосфера Храма усиливала это ощущение во
время жертвоприношения. В том и состояла главная цель корбана.
Наш материальный мир состоит из четырех сред: неорганической, растительной,
животной и человеческой. Неорганическая среда лишена жизни; она неподвижна и в ней
отсутствует развитие. Органический мир динамичен; в нем происходят постоянные
изменения: рост, развитие и увядание. Животным присущи инстинкт и ощущения. Наконец,
«человек говорящий» (а не «разумный», как определяют его на Западе в соответствии с
античной традицией) наделен интеллектом, воображением и свободой выбора,
побуждающей его иногда действовать вопреки своей животной природе.
Когда жертвенное животное возлагали на храмовый жертвенник, «приближали» к Б-гу,
этот процесс «приближения» охватывал весь животный мир. Точно так же менахот,
хлебные дары, и несахим, возлияния вина, «приближали» всю органическую среду. И
наконец, к каждой жертве полагалось добавлять соль, представлявшую неорганический
мир, земные минералы. Соль «приближала» к Б-гу эту часть мира.
В разделе Ваикра Б-г обращается к сынам Израиля: «Когда кто-нибудь из вас захочет
принести жертву Б-гу» (1:2). На святом языке эта фраза может также означать:
«Человек, который принесет жертву из себя». Другими словами, человек предлагает себя
в жертву и приближается к Всевышнему, вкладывая душу в свой корбан. Так храмовые
жертвоприношения возвышали и приближали к Б-гу все уровни физического мира.
Ученье — свет…и спасение
«И сказал Б-г Моше, говоря…»; «скажи сынам Израиля, говоря…» Такие вступления
часто встречаются в Пятикнижии. В начале следующего раздела Цав Б-г повелевает
Моше: «Цав эт-Аарон веэт-банав лемор — Повели Аарону и его сыновьям, говоря…»
Зачем Тора прибегает к такому лексическому удвоению: «сказал… говоря», «повели…
говоря»?
Хафец Хаим объясняет, что в случае с Аароном и сыновьями слово «говоря» добавлено
не просто для усиления, чтобы подчеркнуть важность храмовых жертвоприношений. Тора
хочет сказать, что заповедь корбанот не ограничивается одним лишь принесением
жертвы; она распространяется и на изучение законов жертвоприношений. Без учебы
мицва считается невыполненной.
Та же мысль содержится и в Пасхальной Агаде, где приводятся слова рабана Гамлиэля:
тот, кто не говорил о песахе (пасхальной жертве), маце и мароре (горькой зелени), не
выполнил свой религиозный долг, включающий в себя также съедение этих продуктов. В
обоих случаях устное обсуждение мицвы является неотъемлемой и обязательной частью
ее материального выполнения.
Сегодня, когда из-за отсутствия Храма мы не можем приносить жертвы, изучение законов
жертвоприношений приобретает особенно важное значение. Более того: обращая
внимание на регулярно повторяющийся в книге Ваикра рефрен «вот Тора (закон) жертвы
всесожжения…», «а это Тора хлебного дара…» и т.д., мудрецы заключают, что всякий,
кто изучает законы жертв всесожжения, хлебного дара, искупительной жертвы и пр., как
будто самолично приносит эти жертвы — в установленное время и с соблюдением всех
правил.
В Торе есть много заповедей, которые мы не можем сегодня выполнять, например,
законы ритуальной чистоты и нечистоты, проверки супружеской верности водами соты и
другие, но законы корбанот занимают особое место: только в них речь, «служение
устами», принимается в качестве замены действия, как говорил пророк Ошеа (14:3): «И
мы заплатим устами нашими за (жертвенных) быков».
Такая казалось бы неэквивалентная замена не только допускается — она жизненно
необходима. В книге Зоар сказано: «Всякий, кто глубоко и сосредоточенно обсуждает
тему корбанот в синагоге (месте молитвы) и в бейт мидраше (месте учения), будет
избавлен от кары; даже ангелы, собиравшиеся огласить его грехи перед Высшим судом,
смогут говорить о нем только хорошее». Столь велика мистическая сила изучения
храмовых жертвоприношений: она превращает обвинителей в защитников.
Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Ваикра 2
Содержание раздела
Воззвав к Моше из Шатра Откровения, Б-г сообщает ему общий порядок храмовых
жертвоприношений. Первая категория называется олот, жертвы всесожжения. Животное
(обычно быка) приводят к входу в Мишкан. Хозяин возлагает руки на его голову. Затем
быка режут, и коэн окропляет его кровью жертвенник. С животного снимают шкуру,
вынимают внутренности, разрезает тушу на части и раскладывают их на жертвеннике. Так
же обрабатывают жертвы всесожжения из мелкого рогатого скота и птиц.
Далее описаны различные виды «хлебных даров» (менахот), которые готовят из муки,
оливкового масла и ароматных благовоний. Часть от менахот сжигали на жертвеннике,
остальное шло в пищу коэнам. В хлебные дары запрещено добавлять закваску и мед.
Следующая группа жертвоприношений — шламим, мирные жертвы, для которых также
используют быков, овец и коз. В отличие от олот, лишь малую часть этих жертв сжигают,
а большую — съедают. Нельзя, однако, употреблять в пищу кровь и хелев —
определенный вид нутряного жира.
Далее описаваются жертвоприношения, искупающие преднамеренные грехи,
совершенные первосвященником, всей общиной, ее лидерами и рядовыми членами.
Приведены детали грехоочистительных жертв, искупающих лжесвидетельство в суде,
ложные клятвы, нарушение законов ритуальной чистоты и другие прегрешения. Каждое
жертвоприношение должно сопровождаться искренним раскаянием и возмещением
материального ущерба, если таковой имел место. Если нет денег для покупки
жертвенного животного, разрешается заменить его более дешевым хлебным даром. В
конце раздела говорится о жертвах, которые должны приносить люди, случайно
злоупотребившие святыней или доверием ближнего, либо совершившие другой грех по
неведению.
Ученье — свет…и спасение
«И сказал Б-г Моше, говоря…»; «скажи сынам Израиля, говоря…» Такие вступления
часто встречаются в Пятикнижии. В начале следующего раздела Цав Б-г повелевает
Моше: «Цав эт-Аарон веэт-банав лемор — Повели Аарону и его сыновьям, говоря…»
Зачем Тора прибегает к такому лексическому удвоению: «сказал… говоря», «повели…
говоря»?
Хафец Хаим объясняет, что в случае с Аароном и сыновьями слово «говоря» добавлено
не просто для усиления, чтобы подчеркнуть важность храмовых жертвоприношений. Тора
хочет сказать, что заповедь корбанот не ограничивается одним лишь принесением
жертвы; она распространяется и на изучение законов жертвоприношений. Без учебы
мицва считается невыполненной.
Та же мысль содержится и в Пасхальной Агаде, где приводятся слова рабана Гамлиэля:
тот, кто не говорил о песахе (пасхальной жертве), маце и мароре (горькой зелени), не
выполнил свой религиозный долг, включающий в себя также съедение этих продуктов. В
обоих случаях устное обсуждение мицвы является неотъемлемой и обязательной частью
ее материального выполнения.
Сегодня, когда из-за отсутствия Храма мы не можем приносить жертвы, изучение законов
жертвоприношений приобретает особенно важное значение. Более того: обращая
внимание на регулярно повторяющийся в книге Ваикра рефрен «вот Тора (закон) жертвы
всесожжения…», «а это Тора хлебного дара…» и т.д., мудрецы заключают, что всякий,
кто изучает законы жертв всесожжения, хлебного дара, искупительной жертвы и пр., как
будто самолично приносит эти жертвы — в установленное время и с соблюдением всех
правил.
В Торе есть много заповедей, которые мы не можем сегодня выполнять, например,
законы ритуальной чистоты и нечистоты, проверки супружеской верности водами соты и
другие, но законы корбанот занимают особое место: только в них речь, «служение
устами», принимается в качестве замены действия, как говорил пророк Ошеа (14: 3): «И
мы заплатим устами нашими за (жертвенных) быков».
Такая казалось бы неэквивалентная замена не только допускается — она жизненно
необходима. В книге Зоар сказано: «Всякий, кто глубоко и сосредоточенно обсуждает
тему корбанот в синагоге (месте молитвы) и в бейт мидраше (месте учения), будет
избавлен от кары; даже ангелы, собиравшиеся огласить его грехи перед Высшим судом,
смогут говорить о нем только хорошее». Столь велика мистическая сила изучения
храмовых жертвоприношений: она превращает обвинителей в защитников.
Берите пример с Амана
Теперь мы сможем понять эпизод из талмудического трактата Мегила. Когда злодей
Аман пришел к Мордехаю-еврею, чтобы по высочайшему указу воздать тому царские
почести: одеть в великолепные одежды и провести по улицам персидской столицы на
царском скакуне, он увидел, что его лютый враг изучает с другими мудрецами законы
жертвоприношений. В этот момент Мордехай обсуждал с коллегами законы кемицы,
отделения горсти муки от хлебного дара.
«Поразительно, — прокомментировал эту сцену Хафец Хаим. — Мордехаю и всем
евреям грозит смертельная опасность, а он вместо того, чтобы искать пути спасения,
спокойно учит законы корбанот!»
Но только что приведенное положение из книги Зоар все объясняет. Заслуга изучения
корбанот трансформирует обвинение в защиту. Так произошло и в дни Пурима.
Получив объяснение Мордехая, злодей Аман воскликнул: «Твоя горсть муки перевесила
мои 10 тысяч кикаров серебра!» (Аман внес их в царскую казну за право истребить
евреев.)
Аман был далеко не глуп. Он понимал, какая мощная духовная энергия скрыта в Торе и
ее знатоках, как влияют храмовые жертвы на реальные события, даже если их не
приносят в Святилище, а только изучают в убогом здании бейт мидраша.
Неслучайно тема корбанот входит в текст ежедневных молитв. Если уж злодей Аман
понимал их важность, то нам, его несостоявшимся жертвам, как говорится, Сам Б-г
велел.
Бегом от славы
Уменьшенная буква «алеф» в Ваикра, первом слове настоящего раздела, выражает
идею скромности. В одном комментарии сказано, что поскольку корень алеф означает
также учиться, приобретать знания, из этого следует, что изучать Тору необходимо со
смиренным усердием. Мудрость Торы, ее глубокий смысл не войдут в сердце гордеца.
Более того, сама цель изучения Торы состоит в том, чтобы культивировать в себе
смирение, по примеру ее первого учителя Моше-рабейну, «скромнейшего из людей».
К раби Бунему из Пшиска пришел один еврей и спросил: «Мудрецы говорили, что надо
бежать от почета, и тогда он сам придет к тебе. Я всю жизнь только этим и занимался,
убегал от почестей, едва завидев их. Но они почему-то не спешат догонять меня. В чем
дело?»
Раби Бунем внимательно посмотрел на гостя и ответил: «Из вашего вопроса мне стало
ясно, что, убегая от почета, вы все время с надеждой оглядывались назад. Но как только
вы поворачивали голову, почет думал, что вы сейчас повернетесь и броситесь к нему
навстречу, и тогда он сам поворачивался и пускался наутек».
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Цав
Содержание раздела
Аарон и его сыновья получают дополнительные указания о храмовой службе. Пепел
жертвы всесожжения (ола), которая горит на жертвеннике всю ночь до утра, коэн должен
удалить за пределы стана, сменив предварительно свои священные одежды на более
простые. Жертву ола приносят те, кто забыл выполнить заповедь Торы. Коэну достается
шкура жертвенного животного. Огонь должен постоянно гореть на жертвеннике.
Далее описан порядок принесения хлебного дара (корбан минха), состоящего из муки,
оливкового масла и ароматических добавок. Его горсть сжигают на жертвеннике, а
оставшуюся часть съедают коэны, не дав ей закваситься. Описаны специальные
жертвоприношения, которые должны совершать ежедневно со дня своего помазания
Аарон и его сыновья, а также все будущие коэны. Приведены детали грехоочистительной
жертвы (хатат), которую приносили для искупления непреднамеренной оплошности в
соблюдении заповедей; повинной жертвы (ашам); различных мирных жертв (шламим),
одну из которых – жертву тода, благодарственную (принесенную, например, в
ознаменование чудесного спасения от опасности) – нельзя оставлять несъеденной до
утра.
Все жертвы полагалось сжигать по прошествии отведенного для еды срока. Когда жертва
становилась ритуально нечистой, ее нельзя было есть и полагалось сжечь. Попутно Тора
запрещает употреблять в пищу кровь и определенные виды животных жиров (хелев). От
каждой мирной жертвы Аарон и сыновья получали грудину и правую голень.
В конце раздела подробно описана церемония помазания (приведения в должность)
Аарона и его сыновей и освящения Мишкана и его утвари.
Солдат спит – служба идет
"И наденет коэн рубаху из льна, и льняные штаны наденет на тело свое, и возьмет с
жертвенника золу, оставшуюся от сгоревшей жертвы всесожжения, и положит возле
жертвенника..." (6:3).
Человеку, далекому от религии, многое в иудаизме кажется странным. Ему непонятна
мелочная регламентация жизни верующего еврея: как есть, как вставать в постели, даже
как вести себя в туалете. Почему, например, алаха предписывает завязывать шнурки
вначале на левом ботинке, а потом на правом? Неужели Б-гу есть дело до того, как мы
завязываем шнурки?
Именно такой вопрос задали одному раввину на лекции в ульпане. Раввин ответил, что
левый шнурок завязывают перед правым в знак уважения к кожаному ремешку тфилин,
который носят на левой руке. Но присутствующих такой ответ не устроил. Их смущало
нечто другое.
Общество, в котором мы росли, не признавало Б-га. Религия (разумеется, христианская –
другой мы просто не знали) считалась набором бессмысленных ритуалов и суеверий,
уделом темных, невежественных старушек. Сегодня религия в почете, но ей отведено
строго ограниченное место. Духовенство призвано спасать души, выслушивать исповеди,
снимать стрессы, короче, оказывать нечто вроде скорой психологической помощи (одна
читательница пожаловалась, что не может избавиться от депрессии: экстрасенс не помог,
может попробовать раввина) – и ни в коем случае не вмешиваться в другие сферы жизни:
ни в политику, ни в личную жизнь граждан, ни шагу из отведенной обществом ниши.
Религией можно заниматься в свободное от работы время, на досуге, например, сходить
в церковь в воскресенье, засвидетельствовать свое почтение храму божьему и
традициям предков.
Иудаизм не признает этих рамок. Еврейская религия – это не форма проведения досуга,
не один из аспектов жизни, затесавшийся где-то между утренней газетой в метро и
походом в баню, а сама жизнь. Каждым своим действием, каждым порывом души и мысли
верующий еврей стремится приблизиться к Б-гу. Даже проснувшись утром в постели, он
должен "вспомнить, перед Кем он лежит", как сказано в кодексе еврейских законов
Шульхан арухе, и энергично встать, сильным и собранным, "как лев" или, если хотите, как
солдат при сигнале на побудку, в полной готовности служить Всевышнему. В этой службе
важно все: как мы едим, как думаем, что говорим, что делаем и чего не делаем. В каждой
частичке этого мира заложен потенциал духовности.
В приведенном стихе из этого раздела упоминается зола, на иврите дешен. Это слово
можно понять как аббревиатуру трех других слов: давар ше-ло нихшав – вещь, лишенная
значения. Когда Тора говорит: "...и возьмет с жертвенника золу", она велит нам взять
все, даже ненужные на первый взгляд отходы – пепел, прах, и поместить их рядом с
жертвенником, собрать воедино все мелкие житейские дела, заботы, поступки, даже
самые будничные и случайные, обрывки чувств и мыслей, и поставить их на службу
Всевышнему, "положить возле жертвенника". Шнурки от ботинок тоже пригодятся.
Без крышки – крышка
Многие органы человека снабжены предохранительной "крышкой", элементами,
защищающими их от вредного влияния извне. Губы смыкают рот, а зубами "прикусывают
язык" во избежание злоречия. Мочкой уха можно закрыть слуховой проход, чтобы не
слушать клевету и сплетни. У глаз есть брови и веки...
Только мозг, где помещается наш разум, остался без козырька и забрала. Мысли
беспрепятственно входят и выходят из него. Поэтому нам требуется особая бдительность
и дополнительное рвение, чтобы защитить свой мозг от порочных влияний и мыслей.
В сегодняшнем разделе сказано: "Повели Аарону и его сыновьям и скажи им: вот закон о
жертве всесожжения..."(6:2). Всякий раз, когда Тора употребляет слово "повели",
комментирует Раши, от нас требуется особое рвение в исполнении мицвот. Раби Шимон
дополнительно поясняет в Талмуде: мы должны усилить рвение, когда есть хисарон кис.
Что такое хисарон кис? В буквальном переводе это "потеря кармана", денежный убыток.
От большей части жертвоприношений коэнам выделялись для еды части жертвенного
животного. Однако жертва всесожжения, корбан ола, сгорала целиком, и коэны ничего от
нее не получали. Отсутствие личной заинтересованности могло сказаться на качестве их
службы. Поэтому им полагалось готовить жертву ола особенно старательно.
Но хисарон кис может означать также и "отсутствие крышки". Жертву ола приносили ради
искупления плохих мыслей. У разума нет защитного барьера, нет "крышки". Он уязвимее
зрения или слуха и поэтому нуждается в более тщательном контроле и в более
ревностном искуплении своих грехов.
Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Цав 2
Содержание раздела
Аарон и его сыновья получают дополнительные указания о храмовой службе. Пепел
жертвы всесожжения (ола), которая горит на жертвеннике всю ночь до утра, коэн должен
удалить за пределы стана, сменив предварительно свои священные одежды на более
простые. Жертву ола приносят те, кто забыл выполнить заповедь Торы. Коэну достается
шкура жертвенного животного. Огонь должен постоянно гореть на жертвеннике.
Далее описан порядок принесения хлебного дара (корбан минха), состоящего из муки,
оливкового масла и ароматических добавок. Его горсть сжигают на жертвеннике, а
оставшуюся часть съедают коэны, не дав ей закваситься. Описаны специальные
жертвоприношения, которые должны совершать ежедневно со дня своего помазания
Аарон и его сыновья, а также все будущие коэны. Приведены детали грехоочистительной
жертвы (хатат), которую приносили для искупления непреднамеренной оплошности в
соблюдении заповедей; повинной жертвы (ашам); различных мирных жертв (шламим),
одну из которых — жертву тода, благодарственную (принесенную, например, в
ознаменование чудесного спасения от опасности) — нельзя оставлять несъеденной до
утра.
Все жертвы полагалось сжигать по прошествии отведенного для еды срока. Когда жертва
становилась ритуально нечистой, ее нельзя было есть и полагалось сжечь. Попутно Тора
запрещает употреблять в пищу кровь и определенные виды животных жиров (хелев). От
каждой мирной жертвы Аарон и сыновья получали грудину и правую голень.
В конце раздела подробно описана церемония помазания (приведения в должность)
Аарона и его сыновей и освящения Мишкана и его утвари.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Сапожник в рваных сандалиях
«Коэн, который приносит ее (грехоочистительную жертву), будет есть ее… во дворе
Шатра Откровения» (6: 19).
Комментарий Мешех хохма уточняет: жертвенное животное съедал именно тот коэн,
который принимал и обрабатывал его, потому что только он знал свои каванот (мысли и
намерения): правильными, достаточными они были или нет. Поедая жертву, он тем самым
наглядно подтверждал, что он все делал и думал по уставу. Если коэн сознательно ел
негодную жертву — а ведь только он мог знать о ее негодности, — его постигала «смерть
с небес».
В известной поговорке «сапожник — без сапог» есть скрытый дефект. Как может
сапожник убедить клиента в достоинствах своей работы, если он сам ходит босиком?
На Втором московском часовом заводе, где мне довелось работать, действовало
негласное правило: директор предприятия, главный инженер, их заместители, все главные
специалисты и даже секретарь парторганизации носили фирменные наручные часы
«Слава». Никаких «Омег» и «Сейко». Это была лучшая реклама заводской продукции.
Выполнив свою нелегкую и очень ответственную работу у храмового жертвенника,
дежурный коэн сосредоточенно и безбоязненно съедал выделенное ему мясо. Его
рабочая совесть была чиста: он все сделал, как полагается, и «клиент», принесший
жертву, облегченно вздыхал: коэн цел и невредим; значит, Б-г принял дар. Таков
наглядный урок высокой ответственности человека за свои действия. Недаром после
указания коэну съедать часть грехоочистительной жертвы Тора добавляет: «Все, что
соприкоснется с мясом ее, освятится». Святость была высшим знаком качества
храмовой «продукции».
Спасибо — очень красиво!
Одна из жертв, упомянутый в этом разделе, называется корбан тода, благодарственная
жертва. Ее приносили в знак признательности Б-гу за избавление от опасности, например,
после морского плавания, перехода через пустыню, выхода из тюрьмы и исцеления от
тяжелой болезни.
Мудрецы сообщают, что в будущем, когда все другие жертвы будут отменены, карбан
тода останется, потому что никогда исчезнет потребность в благодарности.
Главную молитву еврейской литургии Шмонэ-эсре, «Восемнадцать благословений»,
читают вначале молча, каждый за себя. Затем ее повторяет шалиах цибур, кантор, а
другие внимательно слушают и на каждое благословение отвечают «Амен». И лишь одно
благословение они говорят вместе с кантором — благословение «модим», «мы
благодарим». Все другие обращения и просьбы, содержащиеся в Шмонэ-эсре — просьба
излечить от болезни, защитить от бед, дать заработок, — можно передать Б-гу и через
посредника. Но «спасибо» никто за нас не скажет.
Недельная глава Шмини
Содержание раздела
На восьмой день освящения переносного Мишкана первосвященник Аарон, его сыновья
и весь народ приносят серию жертв по указанию Моше. Аарон и Моше благословляют
евреев, и ко всеобщему ликованию "Слава Б-га явилась всему народу". Отныне
храмовая служба будет приближать людей к Творцу и давать им ощущение Его
присутствия в Мишкане.
В этот момент происходит трагедия: сыновья Аарона Надав и Авиу погибают от
Небесного огня в ходе попытки совершить непредусмотренное ритуалом
жертвоприношение. Урок ясен: в храмовой службе (как и в любом другом виде служения
Б-гу) надо строго выполнять указания Творца, переданные через Моше и Тору, ничего не
добавляя и не убавляя.
Моше утешает молчаливо скорбящего брата и учит коэнов мерам предосторожности при
храмовой службе и правилам поведения в случае смерти близкого человека. Он строго
предупреждает: "Вина и хмельного не пейте, когда входите в Шатер Откровения, дабы не
умерли вы".
Далее Тора сообщает два признака кашерности млекопитающих: они должны иметь
раздвоенные копыта и отрыгивать жвачку. Перечислены поименно некашерные животные,
имеющие лишь один из этих признаков (включая свинью). Кашерная рыба должна иметь
плавники и чешую. Названы 20 видов птиц, съедение которых запрещено Торой. Тора
запрещает употреблять в пищу все виды насекомых, кроме четырех разновидностей
саранчи и кузнечиков (идентификация которых сегодня утрачена). Описана процедура
ритуального очищения после контакта с "нечистыми тварями" и их трупами. Б-г призывает
сынов Израиля: "Будьте же святы – ибо свят Я". Такая святость, выраженная в
отделенности от других народов, достигается евреями, в первую очередь, с помощью
соблюдения кашрута.
Бояться, право, не грешно
"Безумству храбрых поем мы песню". Но даже "безумство" должно быть оправданным и
служить высокой цели. Бросаясь в бурные волны Красного моря, Нахшон бен Аминадав
знал, что именно этого подвига веры ждет от него Б-г. Кто-то должен был подать пример,
увлечь за собой остальных, чтобы спасти их от фараоновой конницы. Вода расступилась
лишь после того, как евреи вошли в нее и погрузились по самую шею.
Но бывают времена, когда страх и робость становятся высшей добродетелью. Однажды
Хафец Хаим вызвал к себе одного из своих учеников и предложил ему занять раввинский
пост в отдаленной общине. Ученик начал отказываться. Он сказал, что боится такой
ответственности – быть единственным алахическим авторитетом для сотен людей. "Ты
считаешь, что я должен послать того, кто не боится?" – возразил Хафец Хаим.
Когда человек боится занять должность, это вовсе не значит, что он не является лучшим
кандидатом на нее. Порой именно такая робость определяет необходимую
квалификацию.
В заключительный, восьмой день (отсюда название раздела Шмини – Восьмой)
церемонии введения в должность первосвященника Моше сказал Аарону: "Подойди к
жертвеннику, и принеси грехоочистительную жертву и жертву всесожжения..."(9:7). Но
Аарон, как сообщает Раши, заколебался, и лишь увещевания Моше побудили его
приступить к службе. Аарон был хорошо подготовлен: он умел приносить все виды жертв
и совершать другую работу в Храме. К тому же он был не робкого десятка: когда
требовалось, проявлял решительность и отвагу.
Однако в тот момент его покинула обычная уверенность. Мидраш объясняет: подойдя к
жертвеннику и увидев его выступающие углы, похожие на бычьи рога, Аарон вспомнил
золотого тельца, в изготовлении которого он невольно принял участие. В этот момент он
вдруг усомнился в том, что достоин представлять еврейский народ в роли
первосвященника. Его одолели чувства стыда и собственной неполноценности.
Байшанут , стыдливость – одна из главных отличительных черт нашего национального
характера. Мудрецы Талмуда говорят, что если человек ведет себя бесстыдно, нагло,
мы вправе усомниться в его еврейском происхождении. Бесчувственное нахальство,
самонадеянность резко осуждаются иудаизмом, как сказано в мишне из Пиркей авот:
"Дерзкому – ад, скромному – рай" (5:20).
Но Аарон был не просто скромен и совестлив; эти качества дополнялись высочайшей
требовательностью к себе, которая не только удерживала его от дурных поступков, но и
наполняла чувством вины, мешавшим ему выполнять возложенные на него Б-гом
функции. К тому времени 84-летний Аарон совершил лишь один "грех" – в истории с
золотым тельцом, да и в том был оправдан. (Аарон предложил бунтовщикам собрать у их
жен золотые украшения, ошибочно полагая, что они не успеют это сделать до
возвращения Моше. Если бы он просто отказался делать тельца, обезумевшая от
языческого угара толпа растерзала бы его на месте, как она поступила с Хуром,
племянником Моше и Аарона, и тогда сынам Израиля уже не было бы прощения.) Но
телец не давал ему покоя; память о нем так угнетала его совесть, что даже в свой
звездный час он узрел в храмовом жертвеннике признаки той "непростительной"
оплошности, единственной за все годы безупречного служения Б-гу и еврейскому народу.
Он так низко пал в собственных глазах, что счел себя недостойным высокого поста
первосвященника, хотя был назначен на него "вне конкурса" самим Творцом.
Из этого состояния внутренних терзаний его вывел брат. Моше сказал: "Чего ты
стыдишься? Ведь именно поэтому ты был избран". Людям присущи ошибки. Ни один из
наших великих праотцев, вождей и пророков не обошелся без них. Б-г не требует от нас
непогрешимости; Он хочет, чтобы мы стыдились своих ошибок, ибо без стыда и
подлинного раскаяния невозможны прощение и исправление.
Хороший совет
«И взяли сыновья Аарона, Надав и Авиу, каждый свой совок…»(10:1).
Надав и Авиу трагически ошиблись. Они думали, что воскурять благовония в Святая
Святых Храма разрешено не только первосвященнику, но и им, рядовым коэнам. Они
были великими праведниками, знающими и авторитетными людьми, и нисколько не
сомневались в своей правоте.
Мидраш так объясняет излишнее на первый взгляд выражение «каждый свой совок»:
«Каждый из них действовал сам по себе, не советуясь с другим». Иначе говоря, если бы
они посоветовались, обсудили ситуацию, прежде чем войти в Храм, то не ошиблись бы и
остались живы».
Но откуда известно, что Надав и Авиу передумали бы? Ведь они действовали одинаково
– оба «воскурили огонь чужой». Значит, и думали одинаково, полагая, что им разрешено
воскурять благовония в Святая Святых. Что дала бы им консультация? Ведь ошибочное
решение было предопределено.
Нет, вовсе не предопределено. Почему люди так часто советуются в быту, совещаются
на работе? Потому что даже если два человека думают одинаково, обменяться мнениям
никогда нелишне. В ходе обсуждения они могут прийти, в конце концов, к прямо
противоположному выводу. И, как ни парадоксально, их совместное решение будет
верным.
Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Тазриа
Содержание раздела
После законов ритуальной нечистоты, вызванной контактом с трупами животных, Тора
объясняет аналогичные понятия, относящиеся к "нечистоте" людей. Первая тема –
процесс очищения роженицы. Ей велено принести жертвы в Храм через определенное
число дней после родов.
Затем рассматриваются кожные поражения цараат, сходные по внешним признакам с
обычной проказой. Этот сверхъестественный недуг поражал людей, их одежду и дома в
наказание за моральные прегрешения. При появлении первых изменений на коже коэн
определял, идет ли речь о цараат или о дерматологическом заболевании. Коэн
изолировал пострадавшего на одну неделю. Если признаки болезни не менялись,
карантин продлевался еще на неделю, после чего коэн определял статус человека: "чист"
или "нечист". Человек с подтвержденным диагнозом цараат должен был распороть свои
одежды, отрастить волосы и предостерегающе кричать: "Нечист, нечист!" Ему
запрещалось поддерживать нормальные отношения с людьми. Далее подробно
описывается явление цараат на одежде.
Нам ли стоять на месте?
"А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его" (12:3). Если бы Б-г хотел,
новорожденные мальчики появлялись бы на свет обрезанными. Но они рождаются с
крайней плотью, значит, она нужна организму. Кто дал право евреям вмешиваться в
физическое строение величайшего и сложнейшего "продукта" Б-жественного творения?
Такой вопрос около двух тысяч лет назад задал раби Акиве римский аристократ. Этот
аристократ считал, что поскольку Всевышний – высший и единственный Творец
мироздания, все сотворенное Им не нуждается ни в каких усовершенствованиях.
Вопрос римлянина указывает на одно из главных расхождений между еврейской верой и
мировыми религиями. Мы, евреи, знаем, что человек рождается с определенными
"недостатками", "недоделками", и его главная миссия в этом мире – работать над собой,
шлифовать себя, доводить до кондиции, чтобы уменьшить или вообще устранить
недостатки. И этот процесс свидетельствует не об ущербности Творения, но
именно о его совершенстве.
Эта мысль отражена в имени нашего праотца Яакова, образованного от слова экев.
Пятка – самая нижняя и неприметная часть тела. Яаков, как и впоследствии Мошерабейну, отличался необыкновенным смирением. Он считал себя изначально
малозначимым, духовно неразвитым существом и всю свою жизнь работал над собой,
стремился к росту, в то время как его брат, предтеча римлян и других европейских
народов, носил имя Эсав, от слова наасе, сделанный, что подразумевает законченность,
не требующую дальнейшей работы над собой.
Эсав действительно верил, что человек не может быть полуфабрикатом, что он создан
таким, каким должен быть, и поэтому никакие исправления, улучшения не нужны. Это
очень удобная философия. Ведь если Б-г создал меня с недостатками, значит, Он в них и
виноват, поэтому все претензии по части моего характера не ко мне, а к Нему – моему
Творцу. А с меня взятки гладки.
После этого предисловия нам будет понятен следующий диалог между римлянином и раби
Акивой.
"Чьи деяния более совершенны, Б-га или человека?" – спросил римлянин, думая, что ему
первым же ходом удалось загнать в угол еврейского мудреца. В самом деле, неужели
кто-то может тягаться со Всевышним в творении?
Но раби Акива невозмутимо ответил: "Деяния человека совершеннее".
"Как можно такое говорить? – изумился римлянин. – Не считаешь ли ты, что человек
способен создать нечто подобное небу и земле?" (и тем более, усовершенствовать их?)
"Нет, конечно, не может", – ответил раби Акива, имея ввиду, что в сфере первичного
творения Б-гу действительно нет равных. Но в тех областях, которые Он Сам "сдал в
аренду" людям, человеческие свершения выше всех.
"Почему вы делаете обрезание?" – спросил напрямик римлянин.
"Я знал, к чему ты клонишь, поэтому я сказал тебе, что дела рук человеческих выше
деяний Б-га". В подтверждение своих слов раби Акива принес римлянину пшеничные
зерна и батон хлеба: "Смотри, эти зерна сделаны Б-гом, а батон произведен человеком.
Какой продукт совершеннее?"
Но римлянин сделал вид, что не понял доказательства. "Если Б-г хочет, чтобы у нас не
было крайней плоти, почему ребенок рождается необрезанным?" – спросил он.
"Тогда скажи мне, почему он рождается с пуповиной, и нам приходится отрезать ее. Что
касается твоего вопроса о необрезанном ребенке, знай же, что обрезание – одна из
заповедей, которые Б-г дал сынам Израиля, чтобы духовно очистить и возвысить их".
Всевышний создал пшеницу, а нам оставил завершающую работу: перерабатывать
пшеницу в готовый для еды продукт. По такой же схеме Б-г взаимодействует с человеком
и в духовных сферах. Мы появляемся на свет в виде необработанного "сырья", и чтобы
превратиться со временем в конечный "продукт", мы пользуемся Торой и заповедями.
Например, обрезание крайней плоти помогает еврею преодолевать свои животные
наклонности. Такова, собственно, цель нашего существования: преодолевать и расти.
В отличие от Яакова, Эсав и его потомки не понимали, для чего Б-г сделал человека
незавершенным. Ведь деяния Б-га должны быть совершенными по определению, и
значит, у человека нет нужды и права что-то менять и улучшать. Так думали древние
греки и римляне, идеализировавшие человеческое тело, считавшие его венцом
совершенства. Обрезание они называли варварством.
Мы же, потомки Яакова, рассуждаем иначе. Конечно, деяния Б-га совершенны, но Он
намеренно создал человека незаконченным, незавершенным, предоставив ему
возможность подниматься к высотам духовности, прилагать конструктивные усилия.
Именно мицва брит милы, обрезания, первая заповедь, в которой «принимает участие»
еврейский ребенок, зажигает в нем Б-жественную искру, которая побуждает его к
дальнейшему развитию и установлению связи с Творцом. Брит мила помогает человеку
стать Его полноправным партнером в непрерывном процессе творения.
Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Тазриа 2
Содержание раздела
После законов ритуальной нечистоты, вызванной контактом с трупами животных, Тора
объясняет аналогичные понятия, относящиеся к «нечистоте» людей. Первая тема —
процесс очищения роженицы. Ей велено принести жертвы в Храм через определенное
число дней после родов.
Затем рассматриваются кожные поражения цараат, сходные по внешним признакам с
обычной проказой. Этот сверхъестественный недуг поражал людей, их одежду и дома в
наказание за моральные прегрешения. При появлении первых изменений на коже коэн
определял, идет ли речь о цараат или о дерматологическом заболевании. Коэн
изолировал пострадавшего на одну неделю. Если признаки болезни не менялись,
карантин продлевался еще на неделю, после чего коэн определял статус человека:
«чист» или «нечист». Человек с подтвержденным диагнозом цараат должен был
распороть свои одежды, отрастить волосы и предостерегающе кричать: «Нечист,
нечист!» Ему запрещалось поддерживать нормальные отношения с людьми. Далее
подробно описывается явление цараат на одежде.
Взгляд на вещи
Что такое счастье? Каждый ответит по-своему в зависимости от своего отношения к
жизни. Стакан с водой можно видеть наполовину пустым или наполовину полным. Все
зависит от угла зрения, от того, как мы пользуемся своими глазами.
В сегодняшнем разделе подробно описывается духовная болезнь цараат. Одна из ее
причин — узость зрения, непонимание подоплеки событий и явлений. Когда человек
смотрит правильно на мир, он понимает, что в нем нет ничего случайного.
Например, вы с соседом купили в одном киоске лотерейные билеты. Он купил билет
номер 177759233, а вы номер 177759234. Через две недели вы просыпаетесь от
истеричного крика: «Ура! Я выиграл три миллиона!»
Если ваш взгляд на мир верен, вы должны тут же ощутить прилив безмерного счастья за
своего соседа, потому что вы поняли в этот момент, что у вас не было ни малейшего
шанса выиграть три миллиона, даже если бы вы купили его билет, а он — ваш, даже если
бы вам достался билет с почетным номером 000000001.
Так что же все-таки счастье? Это понимание, что Б-г дает человеку все, что тому
изначально причитается, и ни граммом больше. У каждого из нас свой выигрыш (или
проигрыш), строго отмеренный в Рош ашана; обмен или похищение чужой судьбы
исключены.
«И увидит коэн, что не изменила язва своего вида» (буквально, «не изменила своего
глаза») (13:55).
Интересно, что на иврите слово нега, язва от болезни цараат, и онег, удовольствие,
состоят из одинаковых букв: нун, гимел, айн. Вся разница в положении буквы айн. Но айн
— это также глаз. Если вы поставите айн не там, где надо, то получите духовную
болезнь, которая проявится в форме язвы, нега. Но если айн займет подобающее ему
место — вас ждет онег, удовольствие. Это будет удовольствие от правильного взгляда
на вещи.
«Если я заболею, к врачам обращаться не стану…»
«Если язва проказы будет на человеке…и увидит коэн, что вот опухоль белая на коже, и
волосы на ней стали белыми или нарост живого мяса на опухоли, то это — проказа
застарелая…и признает коэн человека нечистым, и не будет уединять его, ибо он нечист.
Если же расцветет проказа на коже и покроет язва проказы всю кожу с головы до ног…то
признает коэн язву чистой. Если стала вся белой — она чиста. Но как только на теле
появится живое мясо — человек нечист…»(13:9—14).
Как странно. Когда на теле появляется язва с «живым мясом» и белыми волосами (Раши
объясняет, что достаточно двух таких волос), человек объявляется нечистым. Если же он
покрывается «проказой» с головы до ног и вся кожа становится неестественно белой, он
чист. Логично ли объявлять пострадавшего чистым лишь потому, что «проказа»
распространилась по всему телу?
Это не единственное противоречие в описании цараат. С одной стороны, Тора требует
изолировать пораженного, с другой стороны, устная традиция сообщает, что если
признаки цараат возникали у жениха или невесты перед свадьбой или у кого-нибудь
накануне праздника, осмотр и возможную изоляцию откладывали, хотя по идее опасность
заражения гораздо выше именно при массовом скоплении людей.
Комментатор Ибн Эзра говорит, что цараат — это не обычное инфекционное
заболевание, а внешний признак нарушения духовного баланса в человеке. Если вся
поверхность его кожи поражена проказой, говорит он, это значит, что болезнь полностью
вышла наружу, и внутри организма ничего не осталось (так бывает и с некоторыми
физическими недугами). Баланс восстановился, и человек выздоровел.
В книге Ознаим ла-Тора приводится еще одно мнение. В отличие от физической проказы
цараат отражает духовное состояние человека. Если у человека все тело покрылось
язвами и нарывами, логично предположить, что он начисто лишен заслуг и не совершил за
всю жизнь ни одной мицвы, ни одного хорошего поступка, что перед нами стопроцентный
нечестивец.
Но такое невозможно, поскольку в Талмуде сказано, что даже самый последний грешник
«набит» заповедями, как гранат зернышками. Следовательно, такой человек поражен не
духовной цараат, а физической проказой. Поэтому коэн объявляет его «чистым» и
посылает на лечение к врачу.
Хафец Хаим предлагает еще одно объяснение. Он напоминает на примере ряда историй
из Танаха, что искреннее раскаяние перед Б-гом может отвести суровый приговор Небес.
Цараат, как известно, это наказание за грехи злоречия, убийства и другие деяния,
подрывающие общественные устои, и одновременно это свидетельство их искупления.
Кульминацией наказания становится изгнание прокаженного из стана. Находясь вне
общества, он невольно задумывается о своем грехе и начинает испытывать искреннее
сожаление, кается перед Б-гом. Это и есть главное лекарство. Когда язвы цараат
поражают отдельные участки тела, человек не придает им значения; он думает, что это
«случайно», что он обжегся или ударился и скоро все пройдет.
Но когда цараат охватывает все тело, ему все становится ясно. Никаких иллюзий не
остается. Он совершенно подавлен. Его дух сломлен. Он молит Б-га о прощении и
исцелении, понимая, что он сам навлек на себе «проказу» своим недостойным
поведением. И тогда коэн объявляет его чистым. Гордыня сломлена, и никаких других
лечебно-воспитательных мер больше не требуется. Человек раскаялся, очистился перед
Б-гом.
Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Мецора
Содержание раздела
Продолжая тему предыдущего раздела, Тора описывает процедуру очищения человека,
пораженного цараат (мецора), по окончании его изоляции. Этот процесс занимал неделю
и включал в себя принесение жертв в Храме и погружение в микву, после чего коэн
объявлял пострадавшего "чистым". Если мецора был беден, ему разрешалось принести
более дешевых жертвенных животных.
Как только язвы цараат появлялись на стенах дома, из него выносили все вещи, чтобы
они не попали в категорию "нечистых". Пораженные камни выламывали из кладки и
заменяли новыми; со стен, внутри и снаружи, соскабливали всю штукатурку. Если язвы
снова появлялись, дом полностью сносили. Далее подробно описываются "нечистые"
выделения из половых органов. "Истекающему слизью" следовало избегать контактов с
людьми и священными предметами. Сообщается порядок его ритуального очищения.
Бревно в своем глазу
В названии настоящего раздела Мецора можно увидеть аббревиатуру слов моци шем ра
(злословящий). Духовная нечистота, проявлявшаяся в язвах, нарывах и струпьях, была
наказанием, в первую очередь, за грех лашон а-ра (нечистого языка).
В Талмуде сказано, что лучшее лекарство от злословия – это изучение Торы, когда
человек произносит хорошие, святые слова вместо плохих, грязных. Комментаторы (Кли
якар) поясняют, что пять книг Торы соответствуют пяти видам цараат: на стенах дома,
на одежде, на теле человека, на его волосах, а также на кожном воспалении или ожоге.
Но что делать, если человек не способен учить Тору, если он просто малограмотен? На
этот случай Талмуд предписывает другое лекарство – смирение и скромность.
Как соотносятся грех злоречия и скромное поведение? Что их связывает? Ответ простой.
Скромный человек видит свои недостатки лучше, чем недостатки других. И наоборот,
соринку в чужом глазу ищут, как правило, тщеславные и высокомерные люди. Неслучайно
в книге Псалмов (12:4) злословие определяется как "лашон медаберет гдолот – язык,
говорящий надменное (буквально: большое)".
Вот почему процедура очищения "прокаженного" по окончании его изоляции включает в
себя приношение "двух живых чистых птиц", чья непрерывная "болтовня", чирикание или
воркование, искупает злостную болтовню, а также куска кедрового дерева, червленицы
(багряных нитей) и ветки иссопа (гл.14).
С птицами понятно, но в чем смысл использования в процессе искупления трех других
предметов? Раши объясняет: потому что мецора был заносчив и самоуверен,
уподобляясь кедру, высокому, величественному дереву, и с него надо сбить спесь,
чтобы он стал тихим и смиренным, как червь, который на иврите называется так же, как и
червленица (толаа – шни толаат), и как низкие, малоприметные кусты иссопа. Пройдя
такую процедуру очищения, человек начинает видеть мир в правильных пропорциях; он
замечает не только чужие, но и свои недостатки.
Чтоб и бровью не повел
Впрочем, это еще не все. "В седьмой день (заключительного карантина) обреет он
волосы свои, голову свою, и бороду свою, и брови глаз своих, и вообще все волосы свои
обреет..." (14:9). Что и говорить, духовное очищение требует тщательной санитарной
обработки. Но почему Тора не ограничивается обобщением "все волосы"? Для чего надо
перечислять голову, бороду, брови?
Голова, как и кедр, символизирует заносчивость. Мецора слишком задирал нос, считая,
что он лучше других. Своими устами, обрамленными бородой и усами, он сплетничал и
наговаривал на людей, а его глаза под бровями сужались от зависти. Именно зависть,
позорнейшее из чувств, вызывает в человеке стремление подорвать репутацию
ближнего, что сделать не так уж трудно: достаточно поднять бровь в наигранном
удивлении и насмешке.
Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Ахарей мот
Содержание раздела
После смерти (ахарей мот) двух сыновей Аарона Б-г повелевает Аарону и другим коэнам
проявлять особую осторожность в храмовой службе. Далее описана главная служба
первосвященника, совершаемая в Йом кипур. Проведя тщательную подготовку и
облачившись в специальные одежды, первосвященник вступает в Святая Святых Храма.
Он приносит жертвы, включая двух козлов, одного из которых выбирают по жребию для
жертвенника, а второго, несущего грехи всего народа, посылают в пустыню "к Азазелю".
Тора формулирует обязанности каждого еврея в Йом кипур: 10 числа седьмого месяца
(тишрея) "смиряйте души свои и никакой работы не делайте". Нельзя есть, пить,
пользоваться косметикой, носить кожаную обувь, мыться и вступать в брачные
отношения. Затем Тора повторяет строгий запрет на употребление крови в пищу. Кровь
убитых птиц и диких животных надо покрывать песком или опилками. Тора предостерегает
евреев, чтобы они не подражали безнравственным обычаям египтян и хананеев.
Перечисляются запрещенные кровосмесительные связи между родственниками. Нельзя
также сожительствовать с женой во время ее месячных. Категорически запрещены
гомосексуализм, скотоложство и жертвоприношения детей.
Смерть праведников искупает
"И говорил Б-г Моше после смерти двух сыновей Аарона"(16:1). Почему описания
храмовой службы в Йом кипур, самый священный для евреев день, предваряется
напоминанием о смерти Надава и Авиу, двух сыновей Аарона? Какая связь между Днем
искупления и этим трагическим событием?
Традиция утверждает, что смерть праведников (а погибшие были безусловно
выдающимися людьми) искупает народные грехи в той же мере, что и Йом кипур. Когда
праведный человек возносится в сферу обитания душ, те радуются его приходу. Эта
небесная радость создает в высших мирах атмосферу прощения и снисхождения к тем,
кто еще остается на земле.
Однако Йом кипур и смерть праведников искупают лишь тех людей, которые признают
святость этого дня и ведут себе подобающим образом. Тот, кто не видит в нем святости
и лишь с досадой ждет долгого поста и прочих неудобств, искупления не получает. Точно
так же человек, не почитавший праведников при их жизни, не получит никакой пользы от
их вознесения в мир душ.
В пустыню, к Азазелю
"И возьмет (Аарон) двух козлов, и поставит их пред Б-гом у входа в Шатер откровения. И
возложит Аарон на обоих козлов жребий, жребий один для Б-га, и жребий другой для
Азазеля... чтобы совершить через него искупление, отправив его к Азазелю, в пустыню"
(16:7,8,10).
Странное имя Азазель, но знакомое. Одного из персонажей романа Михаила Булгакова
"Мастер и Маргарита", члена дьявольской компании Воланда, зовут Азазелло. На
современном иврите вас могут не совсем вежливо "послать", как козла – к Азазелю.
В Торе Азазель не ругательство. Раши объясняет, что это название высокой скалистой
горы. В Йом кипур первосвященник посылал туда одного из двух жертвенных козлов
после того, как он "возложит... обе руки на его голову и исповедуется над ним во всех
провинностях сынов Израиля, и во всех преступлениях их, и во всех грехах их, и возложит
их на голову козла". И хотя Мудрецы относят эту заповедь к категории хуким, к законам,
рациональные основания которых неисследимы человеческим разумом, все же некоторые
комментаторы оставили нам путевые знаки.
Рамбам писал, что этот ритуал побуждал евреев к раскаянию. Он показывал, что каждый
человек в состоянии избавиться от бремени совершенных грехов и максимально
отдалиться от них. По мнению раби Шимшона-Рафаэля Гирша, духовного лидера
германского ортодоксального еврейства в XIX веке, использование двух совершенно
одинаковых козлов в этой процедуре означает, что каждый человек способен выбирать
между добром и злом, и никто не может увильнуть от этого выбора, соблюсти
"нейтралитет". Если человек не стремится к святости, он неизбежно скатывается в
духовную пропасть.
Представьте, что слуга готовит банкет в честь своего короля, и получает от него
указание обслужить по высшему разряду одного почетного гостя. Слуга проявляет
особое внимание к этому гостю, но не из личного уважения к нему, а чтобы наилучшим
образом выполнить приказ монарха. Так и первосвященник во время храмовой службы в
Йом кипур: он представляет двух козлов Б-гу, Который, в свою очередь, оставляет
одного из них по жребию Себе в грехоочистительную жертву ("за народ"), а другого
направляет в дар Азазелю, в пустынное место, символизирующее мировое зло.
Столь почтительное отношение к злу учит нас, что недостаточно добиваться прощения от
Б-га и Его любви. Мы должны осознавать, что нас окружают силы зла, и быть в
готовности отразить их атаки, а когда потребуется, то и задобрить их. По такой схеме
действовали наши великие предки. Яаков целиком полагался на Всевышнего, но перед
встречей с Эсавом послал ему щедрые дары, чтобы умерить его гнев. Царица Эстер
тоже знала, что Б-г спасет евреев от геноцида, но, стремясь сорвать кровавые замыслы
Амана, пригласила его на царский пир, притупив тем самым бдительность этого матерого
злодея.
Короче, ритуал с "козлом отпущения" не дает нам расслабляться, почивать на лаврах; он
напоминает, что мы должны быть в готовности отразить угрозы наших врагов. Для этого
необходимо, в первую очередь, признать их существование и стремиться к их
умиротворению. В книге Пиркей де-раби Элиезер сказано, что такая дань,
выплачиваемая в Йом кипур, вынуждает ангела обвинителя, участника небесного суда,
воздержаться от осуждения еврейского народа и свидетельствовать в его пользу.
Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Ахарей мот 2
Содержание раздела
После смерти (ахарей мот) двух сыновей Аарона Б-г повелевает Аарону и другим коэнам
проявлять особую осторожность в храмовой службе. Далее описана главная служба
первосвященника, совершаемая в Йом кипур. Проведя тщательную подготовку и
облачившись в специальные одежды, первосвященник вступает в Святая Святых Храма.
Он приносит жертвы, включая двух козлов, одного из которых выбирают по жребию для
жертвенника, а второго, несущего грехи всего народа, посылают в пустыню «к Азазелю».
Тора формулирует обязанности каждого еврея в Йом кипур:10 числа седьмого месяца
(тишрея) «смиряйте души свои и никакой работы не делайте». Нельзя есть, пить,
пользоваться косметикой, носить кожаную обувь, мыться и вступать в брачные
отношения. Затем Тора повторяет строгий запрет на употребление крови в пищу. Кровь
убитых птиц и диких животных надо покрывать песком или опилками. Тора предостерегает
евреев, чтобы они не подражали безнравственным обычаям египтян и хананеев.
Перечисляются запрещенные кровосмесительные связи между родственниками. Нельзя
также сожительствовать с женой во время ее месячных. Категорически запрещены
гомосексуализм, скотоложство и жертвоприношения детей.
Источник жизни
«Соблюдайте же установления Мои и законы Мои, по которым живет человек, исполняя
их»(18:5).
Известно, что организм человека состоит из 248 органов и частей, что соответствует 248
повелительным заповедям («делай»). Некоторые органы, такие как мозг и сердце, играют
главную роль; без них нельзя существовать. Другие органы менее важны: человек может
обойтись без пальца, руки или уха, хотя и будет ущербным.
Хафец Хаим говорил, что так же обстоит дело и с заповедями Торы. Некоторые из них
настолько важны, что, если их не соблюдать, человеку после завершения его земной
жизни закрывается доступ в Мир Грядущий, а несоблюдение других заповедей «всего
лишь» пятнает душу нарушителя. К последней категории относится, например, мицва
наложения тфилин. Тот, не выполняет ее, приходит в Грядущей Мир с духовным
«изъяном». С другой стороны, эмуна, вера в Б-га и Его Тору, это фундаментальная
заповедь, влияющая на разум человек, его мировоззрение. Недостаток веры может
лишить человека права на вступление в Мир Грядущий.
Вот почему Тора требует соблюдать все «Мои установления» и все «Мои законы, по
которым живет человек». Имеется в виду жизнь в Мире Грядущем, вечная и прекрасная,
чем она выгодно и отличается от жизни в материальном мире.
В Талмуде сказано, что нечестивцы получают всю плату за свои немногие добрые дела в
этом мире, полностью лишаясь награды в Мире грядущем. Их заслуги имеют
сравнительно малую ценность, поскольку совершаются с нечистыми намерениями.
Поэтому и награда за них соответствующая — материальная и преходящая. От духовного
блаженства за чертой земного бытия она отличается в той же мере, в какой красивая
бархатная коробочка несопоставима по ценности с лежащим в ней бриллиантовым колье.
В отличие от нечестивца, праведный человек совершает добрые поступки более
высокого разряда и с самыми искренними, чистыми побуждениями, за что и получает
награду в Мире Грядущем.
Вот вам и ответ на популярные вопросы: Почему злодеи процветают, а хорошие люди
мучаются? Где Б-жественная справедливость?
Потому праведники и мучаются, что вся их награда перенесена в лучший из двух миров. К
тому же иудаизм утверждает, что перенесенные при жизни страдания — это
дополнительный бонус в посмертном балансе достижений и грехов каждого из нас.
Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Кдошим
Содержание раздела
Б-г призывает евреев: «Будьте святы!» и сообщает заповеди, необходимые для
достижения этой цели. Запрещается: поклоняться идолам; есть мясо жертвенных
животных по прошествии установленного срока; воровать и грабить; отрицать факт
воровства; нарушать клятвы; присваивать чужое имущество; задерживать плату
наемного работника; ненавидеть и проклинать евреев (в первую очередь, своих
родителей); сплетничать и злословить; ставить преграды перед слепым человеком, в
прямом и переносном смысле; вершить неправый суд; бездействовать, когда евреи
находятся в опасности; позорить ближнего и мстить ему; держать зло на ближнего.
Нельзя также скрещивать разные виды животных и растений; носить одежду из смеси
шерсти и льна; снимать урожай с деревьев в первые три года после их посадки; гадать и
ворожить; сбривать бороду и волосы на висках; наносить себе порезы в знак траура и
делать татуировки.
Повелительные заповеди: Б-г призывает евреев «бояться» своих родителей и почитать
старших; оставлять часть урожая бедным; любить ближних — евреев и «пришельцев»
(неевреев, искренне принявших иудаизм); съедать плоды четвертого года (после посадки
дерева) в Иерусалиме; почитать Храм; уважать мудрецов и знатоков Торы. Перечислены
наказания за сексуальные преступления. Тора требует от евреев вести себя «свято» в
семейной жизни; запрещает подражать другим народам — иначе Б-г изгонит их из Эрец
Исраэль; требует соблюдать кашрут, в первую очередь, как знак отделенности
еврейского народа.
Честность любой ценой
В повелении «Не кради», входящем в состав Десяти Речений, речь идет не о заурядном
воровстве, а о похищении человека с целью вымогательства или продажи, за которое
полагается смертная казнь. Запрет воровства денег и имущества мы находим в
сегодняшнем разделе: «Не крадите, не отрицайте истину и не обманывайте друг друга»
(19:11). Сама связь кражи с обманом в этом стихе указывает на ее широкое практическое
толкование.
Вам не приходилось ездить «зайцем» в общественном транспорте, или работать «почерному» без выплаты налогов, или фиктивно разводиться для получения жилплощади
(на старой родине) и дополнительных пособий (на новой родине)? Можете не отвечать,
послушайте лучше, как выполнял заповедь «не крадите…и не обманывайте» раби
Исраэль Меир Акоэн (Хафец Хаим), признанный лидер довоенного религиозного
еврейства, автор фундаментальных работ по иудаизму и истинно святой человек в только
что рассмотренном нами значении, живший в польском городе Радине.
Однажды Хафец Хаим отправился в другой город для продажи своих книг. На
железнодорожную станцию он прибыл поздно и не успел оплатить в кассе стоимость
провоза ящиков с книгами. Один из пассажиров узнал Хафец Хаима и, желая помочь ему,
уговорил контролера пропустить багаж бесплатно, по одному проездному билету. К его
удивлению, Хафец Хаим решительно отклонил эту услугу. Он настаивал на полной плате
за багаж, говоря: контролер не хозяин поезда, а наемный работник; поезд принадлежит
государству, и кто дал контролеру право лишать государство законной прибыли?
Еще эпизод. Перед выходом в свет своего прославленного алахического труда Мишна
брура, Хафец Хаим поехал в Варшаву, где находилась типография, и несколько месяцев
тщательно вычитывал текст во всех экземплярах: во-первых, потому что в юридическом
справочнике такого уровня не допускались никакие ошибки и опечатки, и во-вторых, он
считал, что продажа книги даже с малейшим типографским браком граничит с кражей.
Хафец Хаим очень ценил свое время, но деньги своих читателей ценил еще больше.
И еще одна история. Жители Радина не верили своим глазам. Хафец Хаим, такой
предусмотрительный и организованный человек, бежал куда-то по улице перед самым
зажиганием субботних свечей. Оказалось, что один из работников местной типографии,
где печаталась очередная работа Хафец Хаима, ушел раньше домой, не получив
дневную плату. Обнаружив это упущение, великий ученый поспешил в дом рабочего,
чтобы полностью расплатиться с ним до наступления шабата в полном соответствии с
указанием Торы из сегодняшнего раздела: «Не обижай ближнего и не грабь, не
задерживай у себя на ночь заработка наемника твоего до утра» (19:13).
Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Кдошим 2
Содержание раздела
Б-г призывает евреев: «Будьте святы!» и сообщает заповеди, необходимые для
достижения этой цели. Запрещается: поклоняться идолам; есть мясо жертвенных
животных по прошествии установленного срока; воровать и грабить; отрицать факт
воровства; нарушать клятвы; присваивать чужое имущество; задерживать плату
наемного работника; ненавидеть и проклинать евреев (в первую очередь, своих
родителей); сплетничать и злословить; ставить преграды перед слепым человеком, в
прямом и переносном смысле; вершить неправый суд; бездействовать, когда евреи
находятся в опасности; позорить ближнего и мстить ему; держать зло на ближнего.
Нельзя также скрещивать разные виды животных и растений; носить одежду из смеси
шерсти и льна; снимать урожай с деревьев в первые три года после их посадки; гадать и
ворожить; сбривать бороду и волосы на висках; наносить себе порезы в знак траура и
делать татуировки.
Повелительные заповеди: Б-г призывает евреев «бояться» своих родителей и почитать
старших; оставлять часть урожая бедным; любить ближних – евреев и «пришельцев»
(неевреев, искренне принявших иудаизм); съедать плоды четвертого года (после посадки
дерева) в Иерусалиме; почитать Храм; уважать мудрецов и знатоков Торы. Перечислены
наказания за сексуальные преступления. Тора требует от евреев вести себя «свято» в
семейной жизни; запрещает подражать другим народам – иначе Б-г изгонит их из Эрец
Исраэль; требует соблюдать кашрут, в первую очередь, как знак отделенности
еврейского народа.
Суббота, невеста моя
В начале раздела Кдошим Тора в очередной раз призывает нас соблюдать шабат:
«Бойтесь каждый матери своей и отца своего и шабаты Мои храните» (19:3).
Мы встречаем шабат гимном Леха доди, в котором называем ее (шабат на иврите
женского рода) «невестой». В это время еврейский народ уподобляется жениху. Если
жених почитает невесту, относится к ней трепетно, с любовью, он вправе ожидать
щедрых подарков от ее отца.
Б-г и есть Отец шабата, и каждый еврей, почитающий шабат, становится ее женихом.
Вот почему в книге Берешит сказано: «И благословил Б-г день седьмой». Благословил в
том смысле, что осыпал всевозможными благами тех, кто чтит этот день.
Поделись улыбкою своей…
«Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего» (19:18).
Вы проснулись с улыбкой на лице. Светит ласковое солнце, щебечут птицы. Вы
принимаете новый день, как подарок. В подъезде вы встречаете соседа. «Доброе утро,
Моше-дружище!» – приветливо говорите вы. «Лично я ничего доброго не вижу», –
отвечает он, и вас как будто окатили ледяной водой. Улыбка еще держится на ваших
губах, но скорее по инерции, и медленно-медленно угасает…
Тора запрещает нам мстить ближнему. Допустим, вы попросили у соседа электродрель, а
тот отказал. Через неделю он пришел к вам за фонариком – у него погас свет. Вы не
можете отказать ему за то, что он отказал вам. Ведь это и будет месть. Нельзя даже
снисходительно ответить: «Ладно уж, дам тебе фонарик. Знай мою доброту». Этот
вариант запрещен как «злопамятство».
Тут можно возразить: если мне нельзя мстить, то почему ближнему можно отказывать
мне в помощи? Будь он отзывчивым человеком, и проблемы не возникло бы. Он же
первый пожадничал, не дал мне дрель.
Не опускайтесь до его уровня. Того, кто «принципиально» не дает взаймы деньги и вещи,
еврейская традиция считает безнадежным скупцом, асоциальным элементом. Тора
обращается не к нему. Она боится, что его черствость и бездушие передадутся другим,
распространятся, как зараза, что его плохой характер повлияет на соседа, погубит его
душевную щедрость.
Даже если сосед обжег вас с утра злым, холодным взглядом, даже если он вечно хмур и
неприветлив, не идите за ним вслед, не мстите, даже подсознательно. Гните свою линию.
Улыбайтесь. Ведь улыбка тоже заразительна.
Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Эмор
Содержание раздела
В предыдущем разделе Кдошим Тора призывала евреев быть святым народом и
сформулировала заповеди, помогающие достигнуть этой цели. Теперь она предъявляет
еще более строгие требования коэнам, служителям Храма. Для поддержания ритуальной
чистоты коэнам запрещено касаться трупов, присутствовать на похоронах. Они могут
хоронить только ближайших родственников семи категорий: отца, мать, жену, сына, дочь,
брата и незамужнюю сестру. Для первосвященника не делается даже это исключение.
Коэны ограничены также в выборе жены. Народ обязан их почитать. Перечисляются
физические изъяны, которые лишают коэна права участвовать в храмовой службе.
Труму, часть урожая, предназначенную для коэна, могут есть только он и члены его
семьи. Для жертвоприношения в Храме подходит лишь то животное, которому минуло
восемь дней от рождения и которое лишено физических пороков. Евреям заповедано
освящать Имя Б-га (кидуш Ашем) своим образцовым поведением и готовностью к
самопожертвованию. В первую очередь им надо избегать трех самых тяжких
преступлений: кровопролития, разврата и идолопоклонства. Тора кратко описывает
еврейские праздники и требует воздерживаться от определенных видов работ в эти дни.
Нельзя также есть зерно нового урожая до приношения в Храм омера, меры ячменя.
Описана подготовка масла для Меноры, храмового светильника, и порядок выпечки
храмовых хлебов. В заключение рассказывается о человеке, казненном за оскорбление
Имени Б-га.
Слушайся Сару, Абрам
Раввин, к которому я обратился по сложному личному делу, поинтересовался: "Что
думает об этом твоя жена? Спроси ее мнение". – "И сделай наоборот", – продолжил я в
духе известной совковой мудрости, но тут же натолкнулся на осуждающий взгляд: "То
есть, как это – наоборот?!"
Каждый здравомыслящий человек, не обремененный религиозными предрассудками,
твердо знает, что иудаизм обращается с женщинами как с существами второго сорта. Им,
например, не позволяют выполнять многие заповеди, чтобы закабалить их домашней
работой и уходом за детьми. Некоторые из этих мицвот приведены в сегодняшнем
разделе: только мужчинам заповедано приносить праздничные жертвоприношения,
возносить четыре вида растений в Суккот и сидеть в шалаше (сукке).
Что ж, женщины действительно не равны с мужчинами: иудаизм ставит их выше. Во
многих отношениях они – привилегированное сословие. Взять хотя бы порядок
Сотворения мира – от простого к сложному. Человек – венец Творения. Но что, вернее,
кто был создан последним? Женщина. Она была сотворена после мужчины, и из него.
Адама Б-г "слепил" из праха земного, а Хаву "измудрил" из мужниной плоти. Наверное,
поэтому мужчины так примитивны и мягкотелы, чаще идут на поводу у своих животных
инстинктов, легче впадают в уныние. Зато женщина – кремень: она же из ребра, прочной
кости. "Коня на скаку остановит, в горящую избу войдет...". Конфликтовать с женой все
равно, что плевать против ветра: себе дороже.
Хорошо, но если женщины духовно сильнее и совершеннее мужчин, почему им не
положено выполнять заповеди, относящиеся к определенному времени, например, сидеть
в сукке?
Б-г дал три праздника, описанные в сегодняшнем разделе, Песах, Шавуот и Суккот,
праотцам еврейского народа – соответственно Аврааму, Ицхаку и Яакову, а Рош ходеш,
новомесячье, первый день каждого из двенадцати месяцев, который раньше тоже
считался праздником, получили двенадцать колен Израиля.
Мужчины израильских колен лишились этого праздника после греха поклонения золотому
тельцу, и Рош ходеш остался только еврейским женщинам. Почему именно женщинам?
Потому что, когда мужчины потребовали у своих жен украшения для изготовления
золотого тельца, те резонно возразили: "Неужели вы думаете, что бессильный идол
спасет вас?" Жены отказались пожертвовать украшения, и мужья, охваченные языческим
угаром, прибегли к грубой физической силе и конфисковали ювелирное золото.
Поскольку женщины не участвовали в поклонении тельцу, Всевышний вознаградил их
праздником Рош ходеш, освободив от повседневной работы в этот день.
Но какая здесь связь с суккой? Для сохранения своего духовного здоровья человек
должен регулярно выходить на связь с истинной реальностью, подзаряжать свои
духовные аккумуляторы. Иначе ему не хватит энергии, и его, беспомощного, затянет
водоворот физического бытия, мира иллюзий. Существуют две реальности – реальность
времени и реальность пространства. Мы соединяемся с реальностью времени, выполняя
заповеди, регламентированные по часам, дням и временам года.
Мужчина должен молиться трижды в день в предписанное время. Он должен носить
цицит и накладывать тфилин на лоб и руку. Эти и другие периодические мицвот
необходимы ему для ориентации во времени. Дело вовсе не в том, что женщина не
обязана сидеть в сукке. Сукка ей просто не требуется. У нее есть своя встроенная
"сукка". И встроенные "цицит", и встроенные "тфилин". Женщина более восприимчива к
духовным сферам; она в них лучше ориентируется, поэтому ей гораздо реже, чем
мужчине, требуется "подзарядка" для выхода на связь с Истинной реальностью.
Сказал Б-г Аврааму, родоначальнику многих народов, гению и пророку: "Слушайся всего,
что скажет тебе Сара" (Берешит 21:12) и делай так, как она велит. Не наоборот.
"Он же сын египтянина"
Заключительный эпизод с человеком, казненным за оскорбление Имени Б-га, кажется на
первый взгляд случайным, не связанным с темой раздела. Но такая связь все же есть. В
философском смысле речь идет о том, что ритуальная сторона иудаизма не должна
заслонять ее социальный императив. Цель Торы – создать такое общество, которое
будет стремиться к совершенству как в межличностных отношениях, так и в отношениях с
Б-гом.
Но о чем собственно идет речь? По одной версии, "сын израильтянки" презрительно
отозвался о храмовых хлебах, которые меняли раз в неделю в шабат: "Земные цари едят
теплые, свежеиспеченные булки. Почему же Б-г, Небесный Царь, должен питаться
остывшим черствым хлебом в Шатре Откровения?" Один из слышавших возмутился этим
оскорбительным претензиям. Дело дошло до драки, и сын израильтянки произнес Имя Бга, которое запрещено говорить вслух, и стал проклинать, хулить Всевышнего.
Согласно другой версии, речь шла о наследственном праве богохульника. Он был сыном
еврейки из колена Дана и египтянина. Согласно мидрашу, близость его родителей была
случайной: египтянин пришел к еврейке в темноте, и она подумала, что это ее муж
вернулся с работы. Впоследствии Моше убил того египтянина за издевательства над
еврейским работником (Шмот 2:11-12).
Само внимание к родословной богохульника доказывает, что он был единственным
полукровкой в еврейском стане: несмотря на угнетение и даже прямой геноцид, евреи не
пытались решить свои проблемы в Египте за счет ассимиляции; они сумели сохранить
чистоту семейных отношений, не вступали в смешанные браки и избегали разврата.
Богохульник хотел жить среди потомков Дана, в колене своей матери, но они отказались
принять его, поскольку принадлежность к колену определяется по отцу (хотя его
еврейство, наследуемое по материнской линии, не ставилось под сомнение). Суд,
возглавляемый Моше, взял сторону представителей Дана. Рассерженный "сын
израильтянки" устроил демонстрацию протеста в походном стане. Страсти накалились; он
ввязался в драку с одним из евреев и изрек свое проклятие. Если бы тот еврей проявил
сдержанность и попытался разрядить конфликт здравыми доводами, то, возможно,
обошлось бы без драки и без публичного оскорбления Имени Творца. Да и сам хулитель
остался бы жив.
И еще одна интересная информация, которую можно почерпнуть из этой истории. До
вынесения приговора хулителя "посадили под стражу". Мы знаем, что закон Торы не
предусматривает тюремное заключение в качестве наказания за преступление, но КПЗ,
как видим, существовали еще в период Исхода.
Недельная глава Эмор 2
Содержание раздела
В предыдущем разделе Кдошим Тора призывала евреев быть святым народом и
сформулировала заповеди, помогающие достигнуть этой цели. Теперь она предъявляет
еще более строгие требования коэнам, служителям Храма. Для поддержания ритуальной
чистоты коэнам запрещено касаться трупов, присутствовать на похоронах. Они могут
хоронить только ближайших родственников семи категорий: отца, мать, жену, сына, дочь,
брата и незамужнюю сестру. Для первосвященника не делается даже это исключение.
Коэны ограничены также в выборе жены. Народ обязан их почитать. Перечисляются
физические изъяны, которые лишают коэна права участвовать в храмовой службе.
Труму, часть урожая, предназначенную для коэна, могут есть только он и члены его
семьи. Для жертвоприношения в Храме подходит лишь то животное, которому минуло
восемь дней от рождения и которое лишено физических пороков. Евреям заповедано
освящать Имя Б-га (кидуш Ашем) своим образцовым поведением и готовностью к
самопожертвованию. В первую очередь им надо избегать трех самых тяжких
преступлений: кровопролития, разврата и идолопоклонства. Тора кратко описывает
еврейские праздники и требует воздерживаться от определенных видов работ в эти дни.
Нельзя также есть зерно нового урожая до приношения в Храм омера, меры ячменя.
Описана подготовка масла для Меноры, храмового светильника, и порядок выпечки
храмовых хлебов. В заключение рассказывается о человеке, казненном за оскорбление
Имени Б-га.
«Он же сын египтянина»
Заключительный эпизод с человеком, казненным за оскорбление Имени Б-га, кажется на
первый взгляд случайным, не связанным с темой раздела. Но такая связь все же есть. В
философском смысле речь идет о том, что ритуальная сторона иудаизма не должна
заслонять ее социальный императив. Цель Торы — создать такое общество, которое
будет стремиться к совершенству как в межличностных отношениях, так и в отношениях с
Б-гом.
Но о чем собственно идет речь? По одной версии, «сын израильтянки» презрительно
отозвался о храмовых хлебах, которые меняли раз в неделю в шабат: «Земные цари
едят теплые, свежеиспеченные булки. Почему же Б-г, Небесный Царь, должен питаться
остывшим черствым хлебом в Шатре Откровения?» Один из слышавших возмутился этим
оскорбительным претензиям. Дело дошло до драки, и сын израильтянки произнес Имя Бга, которое запрещено говорить вслух, и стал проклинать, хулить Всевышнего.
Согласно другой версии, речь шла о наследственном праве богохульника. Он был сыном
еврейки из колена Дана и египтянина. Согласно мидрашу, близость его родителей была
случайной: египтянин пришел к еврейке в темноте, и она подумала, что это ее муж
вернулся с работы. Впоследствии Моше убил того египтянина за издевательства над
еврейским работником (Шмот 2:11—12).
Само внимание к родословной богохульника доказывает, что он был единственным
полукровкой в еврейском стане: несмотря на угнетение и даже прямой геноцид, евреи не
пытались решить свои проблемы в Египте за счет ассимиляции; они сумели сохранить
чистоту семейных отношений, не вступали в смешанные браки и избегали разврата.
Богохульник хотел жить среди потомков Дана, в колене своей матери, но они отказались
принять его, поскольку принадлежность к колену определяется по отцу (хотя его
еврейство, наследуемое по материнской линии, не ставилось под сомнение). Суд,
возглавляемый Моше, взял сторону представителей Дана. Рассерженный «сын
израильтянки» устроил демонстрацию протеста в походном стане. Страсти накалились; он
ввязался в драку с одним из евреев и изрек свое проклятие. Если бы тот еврей проявил
сдержанность и попытался разрядить конфликт здравыми доводами, то, возможно,
обошлось бы без драки и без публичного оскорбления Имени Творца. Да и сам хулитель
остался бы жив.
И еще одна интересная информация, которую можно почерпнуть из этой истории. До
вынесения приговора хулителя «посадили под стражу». Мы знаем, что закон Торы не
предусматривает тюремное заключение в качестве наказания за преступление, но КПЗ,
как видим, существовали еще в период Исхода.
Видеть — значит верить
В разделе Эмор Б-г строго предупреждает первосвященника Аарона: «Никто из
потомства твоего во все поколения их, у которого будет увечье, не должен подходить,
чтобы приносить пищу Б-гу своему (во время храмовых жертвоприношений)» (21:17).
Некоторые ошибочно считают, что иудаизм не придает значения внешнему облику
человека, в противовес греческому императиву физической красоты. Вот, мол, почему
религиозные евреи носят закрытую, старомодную одежду и отводят взгляд от
посторонних женщин.
Да, действительно, красота и внешняя привлекательность не главное в человеке. За
субботним столом мы поем гимн в честь хозяйки дома из книги Мишлей, Притчей царя
Шломо. В этом гимне есть и такие слова: «Лживо очарование и суетна красота: жена,
боящаяся Б-га, — да будет она прославлена!»
И все-таки, Тора не игнорирует красоту. Из нее мы узнаем, что наши праматери были
такими яркими красавицами, что порой ставили в опасное положение своих мужей, а сын
Яакова Йосеф вошел в мировую культуру под именем Иосиф-прекрасный.
Внешность важна и в еврейском судопроизводстве. Прежде чем рассмотреть тяжбу
между богачом и бедняком, судья отзывал в сторону богача и предлагал ему либо надеть
бедную одежду, либо дать хорошую одежду своему оппоненту. Лишь тогда судья мог
беспристрастно разобрать их дело. Он боялся, что на его решение повлияет
общественный статус богача: либо в пользу последнего (разве может быть неправ столь
уважаемый человек), либо, наоборот, в пользу бедняка (жалко его; пусть богач заплатит
этому несчастному — от него не убудет).
Но ведь судья уже знает, кто стоит перед ним. Зачем же устраивать спектакль с
переодеванием? Что может изменить одежда?
Все дело в нашем зрении, самом сильном из всех органов чувств. Запах может
соблазнять, звук — успокаивать; зато зрение убеждает, создает картину реальности.
Видеть — значит, верить. Тысяча лекций о необходимости соблюдать правила уличного
движения не подействуют на вас так сильно, как один вид человека, сбитого машиной при
переходе на красный свет. Мы верим зрительным картинам, даже если знаем, что это
художественный вымысел. На том и построено искусство современной рекламы. Как бы
мы ни смеялись над примитивной настырностью сочинителей рекламных роликов, наша
рука невольно тянется к кошельку, когда мы замечаем в магазине тот самый сорт мыла,
который нам расхваливали с телеэкрана. Потому что визуальные образы — специалисты
по рекламе это хорошо знают — преодолевают защитные барьеры разума и
откладываются в подсознании.
Теперь нам будут понятнее требования, предъявляемые к коэнам. Тора запрещает
коэнам с физическими дефектами участвовать в храмовой службе. Коэну не разрешено
приносить жертвы Б-гу, если он слепой, хромой, горбатый; если у него вдавленная
переносица; если один его глаз больше другого или одна нога короче другой, если у него
неестественно длинные брови или бельмо на зрачке глаза.
Но ведь Б-гослужение — это духовная работа. Почему же Тора бракует коэнов за их
физическое несовершенство? Ответ прост: служение Б-гу должно не только выполняться
безупречно, но и выглядеть безупречным. Ведь такова природа человека: его сердце
чувствует то, что видит глаз.
Подробное описание храмовой службы в литургии Дня искупления завершается
торжественным и радостным гимном с рефреном: «Как великолепен был первосвященник,
когда выходил невредимый из Святая Святых… прекрасен лик первосвященника!»
Недельная глава Беар
Содержание раздела
Тора повелевает раз в семь лет прекращать сельскохозяйственные работы в Эрец
Исраэль. Этот субботний год называется шмита. Через каждые семь семилетних циклов,
в пятидесятый год, наступает йовель (юбилей); о его приходе возвещают трублением в
шофар в Йом кипур. В этот год тоже запрещено обрабатывать землю. Б-г обещает
евреям сверхвысокие урожаи в канун шмиты и йовеля, чтобы обеспечить их нужды в
период простоя. В юбилейный год вся земля возвращается прежним владельцам ради
сохранения ее первоначального деления среди колен, произведенного Йеошуа бин Нуном
после вступления в Эрец Исраэль, причем все еврейские рабы получают свободу, даже
если они еще не отработали на хозяина шесть положенных лет.
Тора запрещает давать рабу унизительную, бессмысленную и изнурительную работу;
еврейского раба нельзя продавать на невольничьем рынке. Его труд оценивается в
зависимости от времени, оставшегося до выхода на свободу.
По такому же принципу рассчитывают и стоимость земли, которую предстоит вернуть
прежним хозяевам. Человек, продавший наследный удел, имеет право выкупить его
через два года. При продаже дома в обнесенном стеной городе срок выкупа ограничен
одним годом. Города левитов закреплены за ними навечно. Евреям запрещается брать и
получать друг у друга проценты с денежных и вещевых займов. Родственники обязаны
выкупить еврея, попавшего в долговое рабство к нееврею.
Эко-логика
Формулируя заповедь шмиты, седьмого года, Тора пишет: «…земля должна покоиться в
шабат Б-га» (25:2).
Когда евреи находились в египетском рабстве, Моше отправился к Фараону и убедил его
ослабить гнет каторжного труда. Он сказал, что если эксплуатировать рабов, не давая им
отдыха, то они очень скоро перемрут, нанеся государственной казне невосполнимый
убыток. Делая вид, что он заботится о благосостоянии Египта, Моше посоветовал
Фараону предоставить евреям один выходной день в неделю. Тот принял этот совет и
предложил Моше самому выбрать такой день. Пророк указал на шабат, и затем, после
всех грандиозных событий Исхода, правильность его выбора была блестяще
подтверждена: еврейский народ получил заповедь соблюдения и освящения шабата.
Другими словами, евреи начали соблюдать шабат еще в Египте, но тогда этот день был
для них лишь передышкой от каторжного труда, а не религиозной заповедью. Лишь после
того, как Всевышний повелел им: «И будете вы соблюдать мои шабаты», еврейский
народ стал прерывать трудовую деятельность в седьмой день не для отдыха и
восстановления физических сил, а исключительно ради выполнения воли Творца.
Та же мысль содержится и в сегодняшнем разделе: «Земля должна покоиться в шабат Бга». В седьмой год мы прекращаем работу на полях в Эрец Исраэль не для того, чтобы
дать отдых земле, не для повышения ее урожайности и не для того, чтобы позволить
естественным экологическим процессам восстановить плодородие почв. Наш уход с
полей — это чистый акт веры. Б-г дал нам заповедь шмиты, и мы, не рассуждая,
выполняем ее.
Недельная глава Беар — Бехукотай
Содержание раздела
Беар:
Тора повелевает раз в семь лет прекращать сельскохозяйственные работы в Эрец
Исраэль. Этот субботний год называется шмита. Через каждые семь семилетних циклов,
в пятидесятый год, наступает йовель (юбилей); о его приходе возвещают трублением в
шофар в Йом кипур. В этот год тоже запрещено обрабатывать землю. Б-г обещает
евреям сверхвысокие урожаи в канун шмиты и йовеля, чтобы обеспечить их нужды в
период простоя. В юбилейный год вся земля возвращается прежним владельцам ради
сохранения ее первоначального деления среди колен, произведенного Йеошуа бин Нуном
после вступления в Эрец Исраэль, причем все еврейские рабы получают свободу, даже
если они еще не отработали на хозяина шесть положенных лет.
Тора запрещает давать рабу унизительную, бессмысленную и изнурительную работу;
еврейского раба нельзя продавать на невольничьем рынке. Его труд оценивается в
зависимости от времени, оставшегося до выхода на свободу.
По такому же принципу рассчитывают и стоимость земли, которую предстоит вернуть
прежним хозяевам. Человек, продавший наследный удел, имеет право выкупить его
через два года. При продаже дома в обнесенном стеной городе срок выкупа ограничен
одним годом. Города левитов закреплены за ними навечно. Евреям запрещается брать и
получать друг у друга проценты с денежных и вещевых займов. Родственники обязаны
выкупить еврея, попавшего в долговое рабство к нееврею.
Бехукотай:
В этом завершающем разделе книги Ваикра, третьей в Пятикнижии, Тора обещает
евреям процветание, если они будут скрупулезно выполнять ее заповеди. Но если они
забудут о своей миссии избранного народа, их ждут страшные кары. Детально описаны
несчастья, которые обрушатся на сынов Израиля, если они лишатся Б-жественной
защиты. Эти казни, цель которых побудить евреев к раскаянию и возвращению на путь
Торы, будут происходить в семь этапов, один тяжелее другого. В конце раздела описан
порядок посвящения по обету арахин, когда еврей обязуется принести в Храм денежный
эквивалент своей «рыночной» стоимости, стоимости своего животного, дома или другой
собственности.
Убить милосердие
«Исполняйте же Мои установления (хуким), и Мои законы (мишпатим) храните» (25:18).
Все знают, что евреи не едят свинину. Но почему? У людей, далеких от Торы, есть свое
логическое объяснение. Три тысячи лет назад холодильники еще не изобрели, и поев
несвежую свинину в жарком климате, можно было подхватить трихиноз со всеми
вытекающими отсюда печальными последствиями. Но теперь почти у каждого стоит в
кухне мощный рефрижератор с морозильной камерой, где можно хоть год или два хранить
окорок. Так зачем же лишать себя гастрономических радостей?
Все дело том, что свинина, как и шаатнез (запрет ношения тканей из смеси шерсти и
льна), — это хок, установление, не доступное человеческому разуму.
Законы, воспрещающие асоциальное поведение, называются в Торе мишпатим.
Разумному человеку не надо доказывать, что убийство — это зло, а воровство —
подлость. Ни одно цивилизованное общество не допустит разгула грабежей и насилия.
Однако религиозный еврей не приемлет убийства именно потому, что оно строжайше
запрещено Торой. Убийство и пиджак с шаатнезом объединяет то, что они запрещены
Творцом. Он открыл нашему разуму порочность убийства, но по поводу свинины
предпочел оставить нас в неведении, целиком положившись на нашу веру.
В приведенном выше стихе Всевышний призывает «исполнять» (делать) хуким, не
поддающиеся логическому объяснению заповеди, а Его мишпатим, естественные
законы, многие из которых отнесены к так называемым «общечеловеческим ценностям»,
надо «хранить». В чем разница между «исполнять» (делать) и «хранить»?
Действие заложено в самом характере хока. Выполняя его, мы говорим себе: «Мир не
ограничен моим пониманием и восприятием. Если я не понимаю какое-либо положение, не
могу проникнуть в его суть, это не значит, что оно неверно». Короче, хок необходимо
делать, не рассуждая, даже если он не укладывается в прокрустово ложе общепринятой
логики, и от его непонимания «кипит наш разум возмущенный».
С мишпатим другая проблема. Всем очевидно, что убивать и красть нельзя. Но если
нельзя и очень хочется, то… можно. Мировая история залита потоками невинной крови, и
миллионы людей живут за счет воровства. Вспомните русские поговорки: «Закон что
дышло — куда повернешь, туда и вышло»; «Не пойман — не вор», «Люди воруют, да
нам не велят» и другие.
В последнее время либералы все настойчивее требуют легализовать эвтаназию,
«милосердное» убийство неизлечимо больных. Любящему мужу невыносимо смотреть на
страдания медленно умирающей жены, и он просит врача: «Смилуйся, убей ее».
Тора призывает нас хранить мишпатим, именно хранить, всегда и везде, и не
оправдывать убийство, даже самое «милосердное». Тот, Чье милосердие безмерно,
повелел не убивать ни при каком случае. Можем ли мы быть милосерднее Б-га, одно из
имен Которого «Отец милосердный»? Логически разумными заповедями, столь близкими и
понятными нам, нельзя манипулировать; их нельзя подстраивать под индивидуальные
нужды и дух эпохи, произвольно выводить из них исключения. Мы не можем подходить к
ним со своими мерками добра и зла.
Даже когда сердце разрывается при виде страданий и боли, надо помнить, что святость
человеческой жизни — это суровый мишпат, закон, который никогда и ни при каких
обстоятельствах нельзя нарушать. Ибо на незыблемости заповедей Торы, хуким и
мишпатим, держится мир.
Притяжение святости
«Но при всем этом, когда будут они в стране врагов своих, не станут они мне
отвратительны, и не возгнушаюсь ими до того, чтобы истребить их…»(26:44).
Первый вечер Хануки. Единственный огонек неровно мерцает во тьме, бросая странные
отблески на осунувшиеся лица. Это не восковая свеча и не масляный фитилек. Это
особый светильник изготовлен из старой полусгнившей деревяшки, а свеча слеплена из
сапожной ваксы. Так отмечали первый вечер Хануки в бараке концлагеря БергенБельзен.
Ребе из Блужева пропел на традиционный праздничный мотив два первых благословения.
В его приглушенном голосе слышалась боль перенесенных страданий. Перед
заключительным третьим благословением он надолго замолчал и испытующе оглядел
собравшихся, стараясь заглянуть каждому в глаза. Затем издал глубокий облегченный
вздох и неожиданно сильным, уверенным голосом пропел Шеэхеяну: «Благословен Ты, Гсподь, Б-г наш, Владыка вселенной, за то, что даровал нам жизнь, и поддерживал ее в
нас, и дал нам дожить до этого времени!» «Амен!» — шепотом откликнулись
собравшиеся.
Позже один узник спросил ребе: «Почему вы благодарили Б-га за то, что он дал нам
дожить до этого времени? Что хорошего в том, что он привел нас сюда, на верную
смерть, в Берген-Бельзен, Разве это благо — жить в такое страшное время?»
Вы знаете, — ответил ребе из Блужева. — Та же самая мысль пришла мне в голову,
когда я начал читать благословения. Вот почему я остановился перед Шеэхеяну. Я не
мог выдавить из себя слова благодарности. Но потом я посмотрел на всех вас и увидел в
лицах такую чистоту, такое возвышенное самоотречение. Вы так напряженно смотрели на
эту деревяшку с черной ваксой, что я подумал: «Вот мы здесь, на самом дне пропасти, в
самой черной дыре, когда либо существовавшей на Земле. Но мы по-прежнему свободны
духом: отмечаем Хануку, зажигаем свечи, как наши деды и прадеды. Несмотря на все
зло, причиненное нам этими убийцами, мы, как прежде, создаем поле притяжения
святости — горит свеча!» И тогда я мысленно обратился к Создателю: «Владыка
вселенной! Кто сравнится с Твоим народом, народом Израиля?! Смотри, как они стоят!
Смерть глядит им в лицо, а они тянутся к Тебе, трепетно ловят каждое слово
благословения Тому, Кто “творил чудеса для отцов наших, в те дни, в это время”.»
И я понял, что нет более подходящего времени для благодарности Всевышнему — за то,
что Он дал нам дожить до этих великих мгновений веры и оптимизма.
Догнать и перегнать
Сказано в Пасхальной Агаде, что в каждом поколении враги пытаются уничтожить нас, но
Пресвятой неизменно спасает нас из их рук. Поколение — недолгий срок. Пятнадцать, от
силы двадцать лет, и каждый раз перед нами возникает новая опасность, новая угроза.
Пройдитесь по улицам Иерусалима — по Меа Шеарим или Геуле, прислушайтесь с
чистым голосам еврейских детей, заучивающих нараспев стихи Торы. В этих звуках —
сама вечность, наша древняя история и наше будущее. Этот голос Яакова наши враги
пытались задушить в каждом поколении. Пытаются и сейчас, даже здесь, в Израиле. Но
даже когда мы томимся «в стране врагов наших», Б-г не забывает Свой народ. Хотя мы
не раз самонадеянно и бездумно отвергали Его, Он нас никогда не отвергнет и в
конечном счете соберет, как обещал, «с четырех концов света».
С разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Бехукотай
Содержание раздела
В этом завершающем разделе книги Ваикра, третьей в Пятикнижии, Тора обещает
евреям процветание, если они будут скрупулезно выполнять ее заповеди. Но если они
забудут о своей миссии избранного народа, их ждут страшные кары. Детально описаны
несчастья, которые обрушатся на сынов Израиля, если они лишатся Б-жественной
защиты. Эти казни, цель которых побудить евреев к раскаянию и возвращению на путь
Торы, будут происходить в семь этапов, один тяжелее другого. В конце раздела описан
порядок посвящения по обету арахин, когда еврей обязуется принести в Храм денежный
эквивалент своей «рыночной» стоимости, стоимости своего животного, дома или другой
собственности.
День земли
Разделы Беар и Бехукотай довольно часто объединяются еврейским календарем и
читаются в синагогах совместно. И это неслучайно, поскольку они тесно связаны между
собой. В первой из них представлены законы шмиты, а во второй Б-г грозит наказанием
за их несоблюдение.
«И опустошу Я страну вашу, и враги ваши, живущие на ней, будут разорены…И тогда
возместит земля шабаты свои во все дни запустения своего, когда будете вы в стране
врагов ваших; тогда будет покоиться земля и возместит шабаты свои» (26:32,34).
Когда евреи не соблюдают законы шмиты и йовеля, не дают покоя Святой земле в
отведенные для этого годы, Б-г отправляет их в изгнание: чтобы земля отдохнула от них.
В эпоху Первого Храма и в годы, предшествовавшие его строительству, евреи нарушили
в общей сложности семьдесят субботних лет, и за это провели столько же лет в
Вавилонском плену.
Незадолго до разрушения Второго Храма и начала нынешнего галута историк Иосиф
Флавий так описывал изобилие Эрец Исраэль: «Исключительно плодородна эта земля;
она изобилует пастбищами и усажена разнообразными деревьями… Жители страны
превратили ее в цветущий сад; ни один клочок не остался заброшенным. При таком
изобилии неудивительно, что города Галилеи и многочисленные деревни очень плотно
заселены. Даже в самой маленьком селении живут не менее 15 тысяч человек».
Но вот прошли века, и в 1260 году великий еврейский раввин и мыслитель Рамбан
прислал сыну в Испанию совсем другой отчет из Эрец Исраэль: «Что сказать тебе о
состоянии страны… Она совершенно заброшена и велико ее опустошение… Те ее места,
которые обладают большей святостью, опустошены больше, чем менее святые места. В
самом большом запустении и разрухе пребывает Иерусалим».
Еще через шесть столетий, в 1867 году, американский писатель Марк Твен нашел Страну
Израиля в таком же печальном состоянии: «Разоренная страна, чья почва, несмотря на
свое плодородие, рождает лишь колючки и чертополох. Край скорбного безмолвия.
Запустение достигло здесь такой степени, что невозможно даже представить себе, как
эта земля может расцветать и плодоносить. Мы благополучно доехали до горы Тавор…
не встретив по пути ни единой души, не увидев ни деревца, ни кустика…».
Далее Марк Твен продолжает: «Страна Израиля облачилась в траур. Проклятие висит
над ней; оно опустошило ее поля и сковало кандалами ее прежнюю силу». Писатель
душевно потрясен; с великой горечью он пишет: »Страна Израиля пустынна… Страна
Израиля перестала быть частью реального, живого мира».
Теперь сравните эту характеристику, как будто заимствованную из научнофантастического романа о последствиях ядерной войны, с мрачным пророчеством Торы:
И придет чужеземец из дальней страны, и увидит бедствие той страны и недуги ее,
которыми поразил ее Б-г: сера и соль, пожарище — вся страна; не засевается она, и не
растет и не поднимается из нее ни одной травинки — как после уничтожения Сдома и
Аморы…И скажут все народы: «За что поступил Б-г так с этой страной? Чем вызван
великий гнев этот?»
Христианам очень нравились эти слова из книги Дварим (гл.29). Они утверждали, что
разорение Страны Израиля доказывает, что Б-г отверг еврейский народ. Однако тот же
Рамбан, слова которого мы только что привели, отмечал, что на самом деле в разорении
нашей страны скрыты ростки благословения, что руины и пустоши вселяют надежду. В
разделе Бехукотай Б-г ставит вещи на свои места: «И опустошу Я страну вашу, и враги
ваши, живущие на ней, будут разорены…». Это значит, что в течение всех веков
изгнания, Эрец Исраэль не примет наших врагов и не признает в них хозяев.
Армия может завоевать территорию, но чтобы новые жители закрепились на ней,
требуется «согласие» земли: она должна раскрыть объятия завоевателям.
Маарша (рав Шломо Эйдельс, XVII век, Польша) предрекал: «Пока народ Израиля не
живет в своей страна, она не дает плодов. Но когда она снова расцветет и вознаградит
сеятелей плодами, это верный знак, что близится конец дней, время Великого Спасения,
когда все евреи вернутся на Родину».
Эрец Исраэль подобна верной жене. Все вокруг говорят, что ее муж никогда не вернется
из плена, что его, наверное, уже и нет в живых. Но она отвергает лестные предложения
ухажеров и терпеливо ждет мужа, веря, что он вернется, обязательно вернется.
Когда читаешь путевые заметки Марка Твена, трудно поверить, что он пишет о той самой
стране, в которой мы сегодня живем, которая цветет и плодоносит. Израильские
апельсины и цветы украшают столы во многих странах мира. Специалисты по сельскому
хозяйству из еврейского государства — желанные гости за границей. Пустыня, которая,
по выражению Марка Твена, «перестала быть частью реального мира», превратилась в
пышный сад.
Теперь вам ясно, почему христианская Европа так враждебно относится к нашей стране,
так рьяно поддерживает наших арабских врагов, пытаясь подменить нас, истинных хозяев
Эрец Исраэль, вымышленным «палестинским» народом? Они ведь думали, что Б-г и
Святая земля отвергли нас еще тогда, две тысячи и один год назад. И теперь им так
трудно расставаться с собственными вымыслами.
Недельная глава Бамидбар
Содержание раздела
В начале книги Бемидбар, четвертой в Пятикнижии, Б-г повелевает Моше провести
перепись всех мужчин призывного возраста — от двадцати лет и старше. Их оказалось
более 600 тысяч. В колене Леви произведен отдельный подсчет, т. к. у левитов другая
служба: им поручено переносить походный Храм, Мишкан, со всей утварью и собирать
его на стоянках во время странствий по пустыне. Колена Израиля, каждое со своим
знаменем, располагаются вокруг Мишкана четырьмя группами — на восточном, южном,
западном и северном флангах. На стоянках евреи сохраняют свое походное построение.
Далее Б-г возлагает на левитов храмовую службу — до греха золотого тельца эту
функцию несли первенцы всех колен. В формальном обмене с первенцами участвуют все
22 тысячи левитов от месяца и старше, хотя непосредственную службу в Мишкане несут
только левиты в возрасте от 30 до 50 лет. «Излишек» сыновей первенцев, которых
оказалось чуть больше, чем левитов, выкупают за серебро. Подобным же образом
выкупают еврейских первенцев и по сей день. Вслед за этим левитов делят на три
главных рода по числу сыновей Леви — Гершона, Кеата (в эту в семью входят также
Моше, Аарон и все коэны) и Мерари. Сыновьям Кеата поручено носить Менору, Стол для
хлебов, Жертвенник и Ковчег Завета. В силу особой святости двух последних предметов
их готовят в путь не левиты, а сам первосвященник Аарон с сыновьями.
Евреи любят счет
«И говорил Б-г, обращаясь к Моше: … “Произведи исчисление всего общества сынов
Израиля…”(1:1, 2)».
Для чего потребовалась эта перепись в пустыне, уже третья по счету (первая перепись
проводилась при выходе из Египта, вторая после казни активных участников поклонения
золотому тельцу)?
Один из ответов гласит: народ, возглавляемый Моше и Аароном, готовился вступить в
Эрец Исраэль и начать войну против местных языческих племен. Поэтому требовалось
определить точное количество мужчин-призывников «от двадцати лет и старше, всех
поступающих в войско Израиля…по ополчениям их». Но вскоре произошло
непредвиденное: евреи поверили клеветническому отчету группы разведчиков, впали в
истерику, боясь идти в Святую землю, и за это были наказаны сорокалетними
блужданиями по пустыне до полной смены поколения. Об этом рассказывается в разделе
Шлах.
И все-таки, зачем нужна Б-гу перепись? Неужели Он, Всеведущий и Всевидящий, не знал,
сколько евреев было в пустыне?
Представьте, что вы вернулись домой из магазина с продуктами. Ваша жена (или муж)
достает из сумки пакет с сахаром, высыпает его на стол и начинает считать крупинки.
Тяжелый случай, не правда ли? Ваша рука невольно потянется к телефонной трубке —
за скорой психиатрической. Но когда вы получите отчет из банка и заметите в нем
отклонение хотя бы в два-три шекеля, вы проверите все самым тщательным образом.
Короче, мы считаем лишь то, что нам важно.
Б-г велел Моше пересчитать евреев, чтобы показать, как Он дорожит ими. Ибо каждая
еврейская душа — это целая вселенная, важный элемент Творения.
Чье колено больше
Произведенное в пустыне исчисление показало, что больше всего людей было в колене
Йеуды — 74600. На втором месте оказалось колено Дана — 62700. Однако в Египте
больше всех размножились потомки Йосефа, хотя у него было только два сына, а,
скажем, у Биньямина целых десять. Однако после того, как праотец Яаков назвал
сыновей Йосефа Эфраима и Менаше своими сыновьями, они стали родоначальниками
двух разных колен, и их стали подсчитывать раздельно, на равных правах с другими
сыновьями Яакова. Если же сложить всех потомков Йосефа — от Эфраима и Менаше, то
получится 72700 человек — лишь немного меньше, чем у Йеуды.
Но и это еще не все. В комментарии Таргум Йонатан на раздел Бешалах сказано, что за
тридцать лет до Исхода из Египта бежали 200 тысяч человек из колена Эфраима. По пути
в Эрец Исраэль они были истреблены кровожадными филистимлянами, жителями Газы.
Добавим пятую часть этой группы к потомкам Йосефа (известно, что из Египта вышли
только 20 процентов всех евреев; остальные умерли во время девятой казни, «тьмы
Египетской») и получим:72700 + 40000 = 112700. Получается, что если бы дерзкие
беглецы из колена Эфраима проявили выдержку и ушли из Египта со всеми, то число
потомком Йосефа в пустыне было на 50 с лишним процентов больше, чем у Йеуды.
Чем вызвана такая феноменальная плодовитость детей, внуков и правнуков любимого
сына Яакова? Скорее всего, Йосефу помогло отцовское благословение: «Росток
плодоносный, Йосеф, плодоносящий выше (дурного) глаза…» (Берешит 49:22). Своим
пророческим напутствием праотец еврейского народа защитил детей Йосефа от дурного
глаза, аин а-ра, который, как говорили мудрецы Талмуда, бывает причиной многих
смертей.
печатается с разрешения издательства Швут Ами
Недельная глава Бемидбар 2
Содержание раздела
В начале книги Бемидбар, четвертой в Пятикнижии, Б-г повелевает Моше провести
перепись всех мужчин призывного возраста — от двадцати лет и старше. Их оказалось
более 600 тысяч. В колене Леви произведен отдельный подсчет, т.к. у левитов другая
служба: им поручено переносить походный Храм, Мишкан, со всей утварью и собирать
его на стоянках во время странствий по пустыне. Колена Израиля, каждое со своим
знаменем, располагаются вокруг Мишкана четырьмя группами — на восточном, южном,
западном и северном флангах. На стоянках евреи сохраняют свое походное построение.
Далее Б-г возлагает на левитов храмовую службу — до греха золотого тельца эту
функцию несли первенцы всех колен. В формальном обмене с первенцами участвуют все
22 тысячи левитов от месяца и старше, хотя непосредственную службу в Мишкане несут
только левиты в возрасте от 30 до 50 лет. «Излишек» сыновей первенцев, которых
оказалось чуть больше, чем левитов, выкупают за серебро. Подобным же образом
выкупают еврейских первенцев и по сей день. Вслед за этим левитов делят на три
главных рода по числу сыновей Леви — Гершона, Кеата (в эту в семью входят также
Моше, Аарон и все коэны) и Мерари. Сыновьям Кеата поручено носить Менору, Стол для
хлебов, Жертвенник и Ковчег Завета. В силу особой святости двух последних предметов
их готовят в путь не левиты, а сам первосвященник Аарон с сыновьями.
Прямая речь
В комментарии Баал а-турим сказано, что в том же предсмертном завещании Яакова
своим сыновьям содержатся тайные знаки, по которым был определен порядок
расположения колен в походном марше и на стоянках в Синайской пустыне. «Каждый при
знамени своем, по знакам отчих домов…» (2:2). Лидерами и знаменосцами четырех
станов стали те колена, к чьим основателям Яаков обращался во втором лице, на «ты»,
в разделе Ваехи: «Реувен, ты мой первенец» (49:3); «Йеуда, тебя восхвалят братья
твои» (49:8); Йосефу: «Б-г отца твоего да поможет тебе…» (49:25); Дану: «Надеюсь на
спасение твое от Б-га» (49:18). Со всеми другими сыновьями Яаков говорил только в
третьем лице.
«Хвала тому, кто ее поддерживает…»
Все четыре стана описаны в Торе по одной схеме: вначале называется колено-лидер,
затем «стоящее возле него» колено-ассистент. После них упоминается третье «рядовое»
колено, причем перед этим третьим коленом стоит соединительный союз вав (и): «…и
колено Гада», «…и колено Биньямина», «…и колено Нафтали».
Только колено Звулуна, также третье по счету, названо без «и», что подразумевает его
полное равноправие с предыдущим коленом Иссахара.
Такое малозаметное отклонение не случайно, говорит Баал а-турим. Потомки Звулуна
были преуспевающими купцами и обеспечивали материальные нужды детей Иссахара,
знатоков Торы. Еврейская традиция высоко ценит такую помощь. Она приравнивает
изучающих Тору к тем, кто субсидирует ее изучение: жертвует деньги на строительство и
содержание ешив, на зарплату раввинам и стипендию учащимся. Поэтому Звулун стоит на
одном уровне с Иссахаром. В тексте исключен даже малейший намек на их неравенство.
В книге Мишлей, Притчах Шломо, прямо сказано: «Тора — древо жизни для тех, кто
следует ей, и счастливы поддерживающие ее» (3:18). Короче, тот, кто сам не может
систематически изучать Тору, нести ее знамя, должен помогать «знаменосцам». У
каждого из нас свое место в походном строю.
Недельная глава Насо
Содержание раздела
Тора детально перечисляет обязанности храмовой службы, возложенные на три рода из
колена Леви – Кеата, Гершона и Мерари. Моше проводит их перепись. Общее число
левитов, пригодных по возрасту для несения такой службы (от 30 до 50 лет), составило
8580 человек.
Далее приведен ряд законов. Ритуально нечистых людей надо удалять из стана. Если
человек сознается в краже чужой собственности после того, как он отрицал это в суде,
ему надлежит вернуть все сполна, добавив пятую часть стоимости, и принести
искупительную жертву в Храме. Если владелец собственности умер и у него не осталось
наследников, все выплаты производятся коэну. Если муж заподозрил жену в измене, она
получает статус соты и отправляется на проверку к коэну. Коэн готовит питье из воды,
смешанной с земным прахом и специальными чернилами, которыми на пергаменте было
написано Имя Б-га. Если женщина невиновна, напиток не причиняет ей вреда. Более того:
понесенное унижение компенсируется ей беременностью и легкими родами. Но если она
действительно вступала в близость с чужим мужчиной, ее ждет мучительная
сверхъестественная смерть.
Далее описан статус назира (назорея). Назир посвящает себя Б-гу на определенный
срок, в течение которого он не ест виноград и не пьет виноградное вино, не стрижет
волосы и избегает контактов с умершими. Когда срок посвящения истечет, назир должен
обрить голову и принести жертвы в Храме, после чего он может вернуться к нормальной
жизни. Если он по какой-то причине прервал свой обет, то начинает все сызнова после
бритья головы и принесения храмовых жертв.
Коэны получают заповедь благословлять народ особым благословением. Строительство
переносного Храма, Мишкана, завершено, и первого нисана на второй год после Исхода
проводится его освящение. Главы всех колен жертвуют повозки с быками для
транспортировки Мишкана и приносят свои дары: золотые и серебряные изделия,
жертвенных животных, благовония, хлебные приношения.
Выше голову, друг
В конце предыдущего раздела Бемидбар и в начале этого Тора пишет о трех родах
колена Леви. У Леви были три сына: Кеат, Гершон и Мерари, чьим семьям поручались
специальные задачи по установке Мишкана и транспортировке его частей.
Тора по-разному представляет эти семьи. При исчислении семьи Кеата (из которой,
кстати, вышли Моше, Аарон и все коэны) она говорит: "Насо эт рош – подними голову
сыновей Кеата... к их семьям, к дому их отцов" (4:2). Говоря о семье Гершона, она
добавляет к этой формуле "также их", а при подсчете потомков третьего сына Мерари
выражение "подними голову" вообще отсутствует. Что означают эти лексические нюансы?
Три сына Леви представляют три этапа еврейской истории. Кеат символизирует эпоху,
когда евреи жили в своей стране, составляя единое общество. Имя Кеат родственно
слову кеила, община. В ту эпоху еврейский народ черпал величие из заслуг своих
выдающихся праотцев Авраама, Ицхака и Яакова. Поэтому они жили с "поднятой
головой", обращенной "к дому их отцов".
Затем наступила эпоха рассеяния. Имя Гершон указывает на изгнание. В те годы евреи
скитались с места на место, спасаясь от преследований, и нигде не находили долгого
покоя и безопасности. Но они хранили верность Торе, и о них говорится: "Подними голову
сынов Гершона, также их... к дому их отцов" (4:22). Подобно сыновьям Кеата, они
сохраняли свое достоинство и отличие от других народов благодаря духовной связи с
праотцами.
Последнюю, нынешнюю фазу еврейской истории символизируют сыновья Мерари. Это
самый горький этап, отмеченный физическим и духовным истреблением миллионов
еврейских душ. Само имя Мерари образовано от слова "горький" (например, в
пасхальный Седер мы едим марор, горькую зелень).
О Мерари Тора не говорит: "подними голову", ибо мы слишком далеко отошли от нашего
духовного наследия, забыли Б-га и день нашего "бракосочетания" с Ним у горы Синай.
Когда рушится брак, то первой жертвой становится годовщина свадьбы. Когда евреи
отходят от Торы, они забывают прежде всего Шавуот. Пасхальную мацу и гаменташен
на Пурим ели и в эпоху победившего атеизма. Обрезание тайно делали даже в семьях
коммунистов. Бабушкины субботние свечи долго теплились в памяти. В Йом кипур многие
тайно постились, а в Рош ашана молодежь танцевала у синагог. А что делали в Шавуот?
И чем он вообще знаменит?
Поколения, которые переживут эту катастрофу тела и души, лишатся прямой поддержки
своих великих библейских предков, но она им и не потребуется: их верность Б-гу будет и
так очевидна. Уже сегодня она проявляется в самозабвенных бдениях над Торой в ночь
Шавуот и в многотысячных толпах молящихся, собирающихся до рассвета у Западной
стены пока еще разрушенного Храма.
Вечное достояние
Странная фраза: "А посвящения человека будут принадлежать ему; то, что человек даст
коэну, (истинно) его будет"(5:10). Кому же все-таки будут принадлежать священные дары:
коэну или самому дарителю? И если последнему, то о каком даре вообще идет речь?
С позиции вечности все физическое, материальное, приобретенное в этом мире,
неизбежно покидает нас при переходе в мир иной. Лишь кодшим, наши посвящения Б-гу,
духовные приобретения – изучение Торы и выполненные заповеди – навечно остаются с
нами. То же самое и в отношениях с людьми. Истинно нашим остается не накопленное
имущество, а та его часть, которую мы даем коэну, служителю Храма, полномочному
представителю Всевышнего.
Поясняя эту мысль, Хафец Хаим приводит такую притчу. Одного человека обвинили в
преступлении, за которое его должны были казнить. Осужденный обратился к царю с
прошением о помиловании и попросил трех друзей ходатайствовать за него. Его самый
близкий друг отказался идти с ним во дворец. Второй проводил его до дворцовых ворот,
но не решился переступить порог. И только третий друг, которого осужденный и за другато не считал, смело вошел во дворец, предстал перед царем и добился от него
помилования.
Наш лучший "друг" в этом мире – деньги, но когда через сто двадцать лет Небесный
Трибунал призовет нас дать отчет за свои прижизненные поступки, деньги равнодушно
простятся с нами, останутся дома или в банке. Ведь в саване нет карманов. Второй
"друг" – дети, семья – проводит нас в последний путь, но лишь до могилы, порога
"небесного дворца". И лишь Тора и заповеди, чьей "дружбой" и ценностью мы так часто
пренебрегали, придут с нами в Суд, с легкостью преодолев границу между двумя мирами,
и будут преданно свидетельствовать в нашу пользу перед Царем Царей. На них вся
надежда.
Публикуется с разрешения издательства "Швут Ами"
Краткие очерки о недельной главе Насо 2
Содержание раздела
Тора детально перечисляет обязанности храмовой службы, возложенные на три рода из
колена Леви — Кеата, Гершона и Мерари. Моше проводит их перепись. Общее число
левитов, пригодных по возрасту для несения такой службы (от 30 до 50 лет), составило
8580 человек.
Далее приведен ряд законов. Ритуально нечистых людей надо удалять из стана. Если
человек сознается в краже чужой собственности после того, как он отрицал это в суде,
ему надлежит вернуть все сполна, добавив пятую часть стоимости, и принести
искупительную жертву в Храме. Если владелец собственности умер и у него не осталось
наследников, все выплаты производятся коэну. Если муж заподозрил жену в измене, она
получает статус соты и отправляется на проверку к коэну. Коэн готовит питье из воды,
смешанной с земным прахом и специальными чернилами, которыми на пергаменте было
написано Имя Б-га. Если женщина невиновна, напиток не причиняет ей вреда. Более того:
понесенное унижение компенсируется ей беременностью и легкими родами. Но если она
действительно вступала в близость с чужим мужчиной, ее ждет мучительная
сверхъестественная смерть.
Далее описан статус назира (назорея). Назир посвящает себя Б-гу на определенный
срок, в течение которого он не ест виноград и не пьет виноградное вино, не стрижет
волосы и избегает контактов с умершими. Когда срок посвящения истечет, назир должен
обрить голову и принести жертвы в Храме, после чего он может вернуться к нормальной
жизни. Если он по какой-то причине прервал свой обет, то начинает все сызнова после
бритья головы и принесения храмовых жертв.
Коэны получают заповедь благословлять народ особым благословением. Строительство
переносного Храма, Мишкана, завершено, и первого нисана на второй год после Исхода
проводится его освящение. Главы всех колен жертвуют повозки с быками для
транспортировки Мишкана и приносят свои дары: золотые и серебряные изделия,
жертвенных животных, благовония, хлебные приношения.
Благословит и охранит
У одного царя был друг, живший на дальней окраине его государства. Однажды царь
пригласил его к себе во дворец, встретил его с почестями, устроил великолепный прием в
его честь и подарил на прощание сто золотых монет. Однако по дороге домой на
царского друга напали разбойники и забрали у него не только золотые монеты, но и все
вещи, которые были при нем. Ограбление произошло на территории, подчиненной царю,
но он ничем не мог помочь своему другу, не сумел защитить его.
Царь из плоти и крови может осыпать своих подданных щедрыми дарами, но сохранить
эти дары, навсегда закрепить за ними ему не по силам.
В разделе Насо приводится текст биркат коаним, которым еврейские коэны
благословляли народ. Оно очень короткое, в нем всего 15 слов, и начинается оно так:
«Да благословит тебя Б-г и охранит тебя» (6:24).
Раши объясняет, что в первой части брахи идет речь о материальном процветании. Но Бг не только дает благословение, не только обещает нам богатство. Он одновременно
дает гарантию, что никто не отберет его у нас. В конце концов, какой толк от царского
подарка, если за воротами дворца нас поджидает грабитель. С Б-жественными дарами
такой фокус не пройдет: Он и «благословляет», и «охраняет» от любых неблагоприятных
жизненных обстоятельств, которые грозят нас разорить. Его охранная браха надежнее
роты телохранителей и бронированного «Мерседеса».
Летите, голуби, летите…
Но главная ценность благословения коэнов заключено в его заключительных словах: «Да
обратит Б-г лицо Свое к тебе и даст тебе мир» (6:26). Речь идет о трех видах мира: мире
в семье, мире в государстве и мире во всем мире. В Талмуде (трактат Брахот 59)
сказано, что мир будет тому, кто видит во сне котел, реку или птицу. Как это понять? Два
человека, едящие из одного котла, символизируют мир в семье. Река — это символ мира
в государстве, поскольку она дает воду и плодородие для его жителей. Однако река не
может обеспечить весь мир. Символом мира на всей земле стала птица, для которой не
существует государственных границ.
Та же мысль заключена и в другом комментарии на этот стих: «Мир тебе при входе, мир
тебе при выходе… мир со всеми людьми» (Бемидбар раба,11). «Мир при входе» — это
мир в доме; «мир при выходе» — мир в государстве; и «мир со всеми людьми» — мир во
всем мире, о котором возвещает белая голубка с оливковой веточкой в клюве.
Мне не дорог твой подарок — дорога твоя любовь
Закончив строительство Мишкана, Моше освятил его и все убранство. Затем главы
колен принесли дары для церемонии освящения храмового жертвенника. Вожди
приходили по очереди в течение двенадцати дней — каждый в отведенный ему день.
Тора с любовью описывает их совершенно идентичные пожертвования: «одно
серебряное блюдо в сто тридцать шекелей весом, одна серебряная чаша в семьдесят
шекелей, по шекелю священному, оба наполненные тонкой пшеничной мукой, смешанной
с маслом, в хлебный дар; одна ложка в десять золотых шекелей, наполненная смесью
благовоний; один бык молодой, один баран, один годовалый ягненок, в жертву
всесожжения; один козел в грехоочистительную жертву; а в жертву мирную: два быка,
пять баранов, пять козлов, пять годовалых ягнят» (7:13—17). Этот обстоятельный список
перечислен двенадцать раз!
Но зачем? Почему Тора, столь экономная на слова, где ни одна буква, ни одна точка не
появляются случайно, не написала просто, что все вожди принесли к Мишкану такие-то
одинаковые дары?
Потому что в действительности приношения двенадцати колен не были одинаковыми.
Каждое из них было отмечено личным энтузиазмом вождя и людей, которых он
представлял. Каждый дар отражал, как в зеркале, неповторимую индивидуальность
вождя, его преданность Б-гу и тягу к духовности. Эта индивидуальность оставляла на
каждом предмете особый отпечаток. Жертвенных баранов и ягнят невозможно было
спутать, как не спутаешь Лоренса Оливье и Иннокентия Смоктуновского в роли Гамлета,
или «Рапсодию» Брамса в исполнении разных мастеров.
В далекой юности два моих близких друга принесли мне на день рождения одну и ту же
книгу — «Магелланово облако» Станислава Лема, одного и того же издательства, в
совершенно идентичном оформлении. Я уже давно не увлекаюсь научной фантастикой, но
до сих пор бережно храню книжки-близнецы с их разными дарственными надписями.
Недельная глава Беаалотха
Содержание раздела
Б-г учит первосвященника Аарона правильно зажигать Менору в Храме. Моше освящает
колено Леви для храмовой службы. Левиты заменяют первенцев от всех колен,
"дисквалифицированных" за поклонение золотому тельцу. Они проходят обучение с 25 до
30 лет, затем служат в Храме 20 лет, а по достижении "пенсионного" возраста их
переводят на более легкую работу.
Ровно через год после Исхода из Египта Б-г повелевает евреям приносить пасхальную
жертву. Тем, кто не смог сделать это вовремя по уважительной причине, разрешено
принести ровно через месяц песах шени, вторую пасхальную жертву.
В день освящения передвижного Храма, Мишкана, его покрыло облако Б-жественной
Славы; ночью оно превращается в "огненное явление". По этому облаку евреи узнавали,
когда следует отправляться в путь, а когда остановиться на привал. Б-г повелевает
Моше изготовить две серебряные трубы для сборов и оповещений.
Указан порядок следования колен в походе. Моше приглашает своего тестя Итро
присоединиться к евреям, но тот предпочитает вернуться в Мидьян.
Эрев рав , сборище иноплеменников, примкнувших к евреям в момент Исхода, подбивает
их к бунту. Народ жалуется на однообразное питание, состоящее из одного мана, и
ностальгически вспоминает египетскую еду. Моше жалуется Б-гу, что не может больше
управлять строптивыми евреями, и просит облегчить его бремя. Б-г велит ему отобрать
70 старейшин для участия в руководстве и наделяет их пророческим даром. Двое из этой
группы пророчат в стане, что не Моше, а его ученик Йеошуа бин Нун приведет народ в
Эрец Исраэль. Йеошуа требует наказать "клеветников", но Моше доволен, что теперь у
евреев есть и другие пророки кроме него. Б-г посылает огромное количество перепелов
тем, кто жаловался на отсутствие мяса в пустыне, а затем поражает их мором.
Мирьям, сестра Моше, наказана цараат за несправедливые обвинения в его адрес и
высылается из стана. Народ ждет семь дней, пока не закончится ее карантин.
Симптомы и синдромы
В поликлинике не протолкнуться. У двери врачебного кабинета сгрудились люди. Они
чихают и кашляют: эпидемия гриппа в самом разгаре. Чуть поодаль стоит бледный
подросток. Он ничем не отличается от других пациентов, только кашляет чуть реже.
Дверь кабинета открывается. Из него не спеша выходит старик, шурша на ходу
рецептами. Врач лет пятидесяти обводит собравшихся усталым, почти затравленным
взглядом: "Следующий!" Грузная дама встает со стула и, оттесняя плечом нетерпеливых,
пробирается к кабинету. И тут врач замечает одинокого мальчика, пристально смотрит на
него и вдруг кричит ему: "Ты! Войди ко мне немедленно!"
Больной и врач остаются наедине в кабинетной тиши и прохладе. Из-за двери слышится
неровное бормотание десятков голосов и возмущенные реплики дамы по поводу
нахальных молодых людей, везде прущих без очереди.
Осмотрев больного и выслушав его стетоскопом, врач выписывает ему направление в
больницу с пометкой "срочно". "Не волнуйся, – говорит он, – ты поправишься. Мы
вовремя обнаружили очаг".
Мальчику повезло. Он попал к хорошему врачу, способному даже в суете, несмотря на
профессиональные перегрузки, читать симптомы болезней по лицу, как раскрытую книгу.
Когда евреям надоел ман (вкуснейший и питательнейший продукт, но каждый день – в
завтрак, обед и ужин, и так сорок лет; да кто это выдержит?!), им страсть как захотелось
мяса, и они возопили к Моше: долой деликатесы, не хотим экологически чистую еду! "Кто
накормит нас мясом?" Даешь "рыбу, которую ели в Египте даром, огурцы и дыни, и
зелень, и лук, и чеснок". Чтоб не таяло во рту, как масло. А чтобы хорошо поработать
челюстями, и чтоб между зубами застревало; с отрыжкой и запахом изо рта. Как у
нормальных людей.
Моше обратился к Б-гу: "Откуда у меня мясо, чтобы дать всему этому народу?"
Тогда Всевышний велел Моше собрать "семьдесят человек из старейшин Израиля",
привести их к Шатру Откровения, "и пусть станут они там с тобою".
На первый взгляд, странное решение. Ведь Б-г намеревался дать евреям мясо, которое
они требовали. Не лучше ли было собрать семьдесят резников, а не семьдесят
мудрецов?
На самом деле, тяга к мясу, как и к другим материальным благам, это всего лишь
физическое проявление духовного дефицита. Тоска по мясным блюдам была не
болезнью, а симптомом. Евреи думали, что им не хватает в пустыне мяса, а на самом
деле голодали не их желудки, а души. Современные психологи знают, что больше всего
сладостями злоупотребляют люди, которым не хватает в жизни любви и тепла. Вкусной
едой они бессознательно пытаются компенсировать душевную дисгармонию.
Еврейские мудрецы учат, что потребности человека беспредельны. Тот, кто любит
деньги, будет всегда страдать от их нехватки, даже если станет миллионером. Они
говорят также, что еврея, любящего Тору, готового изучать ее днем и ночью, будет
постоянно мучить жажда новых знаний. Больше всего на свете евреи любят Тору, учение;
деньги – на втором месте. Страсть к деньгам – это всего лишь физическое проявление
духовного вакуума и подспудной тяги к Торе, к постижению высших истин Творения.
Хороший врач не только различает симптомы, но и видит, какая болезнь скрывается за
ними.
Здесь был Вася
Настоящим бичом современных городов стали надписи на стенах зданий и заборах. Их
наносят, как правило, не кистью, а распылителями краски, иногда по трафарету. Эти
надписи, на современном жаргоне графити, носят часто политический характер, но
бывают и абсолютно бессмысленными. Прадедушкой графити было пронзенное стрелой
сердце, вырезанное перочинным ножом на коре дуба, с лаконичным сообщением: "Петя
любит Машу".
Или взять к примеру вездесущего Васю, объездившего весь мир. За ним не смогли бы
угнаться даже знаменитые путешественники Марко Поло и Афанасий Никитин. И куда бы
его ни заносила судьба, в каменные джунгли Нью-Йорка или в афинский Акрополь, в
туалет Казанского вокзала в Москве или в перуанские Анды, везде он оставляет свой
классический автограф: "Здесь был Вася".
Что заставляет людей вырезать свое имя на камне, дереве, назойливо делиться
мыслями с помощью краскораспылителя? Ощущение быстротечности жизни и
собственной бренности. Человек знает, что он временный жилец на земле, и инстинктивно
пытается продлить свои годы – с помощью авторской надписи на седых камнях Акрополя.
"Даже когда меня не будет здесь, – думает он, – эта надпись останется, и я будут жить в
ней".
Графити – это крик отчаяния перед лицом собственной недолговечности, это подспудная
тяга к бессмертию.
Указания по зажиганию Меноры, храмового светильника, с которых начинается этот
раздел, завершаются словами: "И сделал так Аарон" (8:3). Раши поясняет: "Это сказано,
чтобы воздать хвалу Аарону: он сделал все точно так, как повелел Б-г". Другими
словами, первосвященник скрупулезно следовал указаниям Творца, не внося никаких
личных изменений или добавлений. Но что тут особенного? За что Тора хвалит Аарона?
Ведь и так ясно, что творческий подход к исполнению Б-жественных повелений неуместен
и даже опасен. Достаточно вспомнить трагическую судьбу сыновей Аарона Надава и
Авиу, погибших за попытку воскурить в Мишкане "чуждый огонь". В данном случае
инициатива действительно наказуема.
Нет, дело в другом. Сообщая, что Аарон "сделал так", Тора имеет в виду, что он ни на
йоту не отклонился от указаний Творца при зажигании Меноры. Он устоял перед
естественным соблазном внести в них свою изюминку, свой личный стиль и тем самым
увековечить себя. Аарон заслужил похвалы за то, что он не пытался и не хотел отступить
от воли Б-га ни на шаг.
Б-жественная воля, заповеди Торы безупречны. Когда человек с его извечной тягой к
реформаторству и самовозвеличению пытается их "подправить", "усовершенствовать",
вести новые мицвот или отменить "устаревшие", он, сам того не осознавая, пачкает
великолепное здание глупой надписью.
Публикуется с разрешения издательства " Швут Ами "
Недельная глава Беаалотха 2
Знай свое место
«Еще было мясо в зубах их, еще не пережевано, как гнев Б-га возгорелся на народ, и
поразил Б-г народ мором весьма сильным»(11:33).
Однажды Аха бар Йосеф вел талмудическую дискуссию с равом Хисдой о том, можно ли
есть молочные продукты, если в зубах застряли остатки мясного блюда. Он процитировал
этот стих, из которого видно, что мясо, остающееся в зубах, сохраняет за собой статус
мяса со всеми вытекающими отсюда кашрутными требованиями.
В другом месте Талмуда (трактат Хулин) Мар Уква сказал, что он уступает своему отцу в
праведности, «как уксус уступает вину», и в подтверждение привел пример: отец ел сыр
не раньше, чем через сутки после мяса, в то время как сам Мар Уква следовал общему
правилу: соблюдал интервал в шесть часов между мясными и молочными продуктами.
Но почему Мар Уква считал себя ниже отца? Что мешало ему следовать отцовскому
примеру: есть мясо только через 24 часа после сыра?
Гаон из Вильно объясняет, что самоограничения и дополнительная строгость в
исполнении заповедей, то, что называется мидат хасидут, хороши лишь для тех людей,
которые достигли определенных высот, преуспели в исполнении общих правил и хотят
продвигаться дальше к вершинам святости, но не для тех, кто с трудом одолевает
нижние ступеньки духовной лестницы. Им лучше подождать и закрепить достигнутое.
В книге Псалмов (Теилим) царь Давид пишет: «Кто взойдет на гору Г-спода?» Взойти-то
хотят многие, но псалмопевец продолжает: «…и кто останется на месте святом Его?» Б-г
примет на вершине лишь тех, кто сумеет удержаться на ней, кто выбрал себе задачу по
силам, а не тех, кто несется вверх, перескакивая через ступеньки, чтобы при первом же
испытании бесславно скатиться вниз. Одного стремления к праведности мало — нужна
также прочная база прежних достижений.
Вот почему Мар Уква, трезво оценивая свои возможности, не подражал отцу-праведнику:
он знал, что, даже предельно устрожив свое поведение, он все равно не сравняется с
ним в святости, но лишь проявит свою неискренность.
Недельная глава Шлах
Содержание раздела
По настоянию евреев и с разрешения Б-га Моше посылает в Землю обетованную
двенадцать разведчиков, по одному от каждого колена. Предвидя беду, он меняет имя
одного из разведчиков, своего преемника Ошеа на Йеошуа, добавив для "защиты" букву
йод из Имени Б-га.
Вернувшись через сорок дней, разведчики приносят с собой образцы необычайно крупных
плодов, произрастающих в Эрец Исраэль. Десять из них говорят, что эту "хорошую
страну, текущую молоком и медом", невозможно покорить, потому что в ней живут
великаны под стать принесенным плодам. Евреи впадают в панику и требуют
немедленного возвращения в Египет, хотя два других разведчика Йеошуа и Калев
пытаются убедить их, что Эрец Исраэль можно и должно завоевать, полагаясь на
помощь Творца.
Б-г разгневан; Он хочет уничтожить неблагодарных евреев, и лишь страстная молитва
Моше спасает их от неминуемой гибели. Вместо этого они приговариваются к
сорокалетнему блужданию в пустыне; лишь следующее поколение войдет в страну.
Небольшая группа раскаявшихся евреев бросается на штурм Эрец Исраэль вопреки
предостережению Моше, но терпит полный разгром от амалекитян и ханаанеев.
В утешение Б-г сообщает евреям порядок храмовых жертвоприношений, когда они
войдут, наконец, в Эрец Исраэль. Дается заповедь отделения халы от теста – ее
положено отдавать коэнам. Тора сообщает, какие жертвы надо приносить в Храм для
искупления непреднамеренного греха, индивидуального и группового. Лишь сознательное
оскорбление Имени Всевышнего не подлежит искуплению: душа виновного "отсекается"
от его народа.
Приведен эпизод с человеком, который собирал хворост в шабат и был за это казнен.
В заключении раздела дана заповедь ношения цицит (кистей из нитей) на одежде. Эта
заключительная часть раздела включена в ежедневную молитву Шма, Исраэль! как
напоминание об Исходе.
Вижу горы и долины
"И сказали они (Йеошуа и Калев) всему обществу Израиля: "...страна эта очень и очень
хороша!" (14:7).
Далеко не все нынешние жители Страны Израиля согласятся с двумя разведчикамидиссидентами. "Как можно жить в такой стране!? Это же Третий мир! Грязный и опасный.
А бюрократия чего стоит. А хамство. Нет, белому человеку не место в этих левантийских
трущобах". Знакомо, не правда ли?
Почему одни жители Страны Израиля восхищаются ее красотой, а другие не скрывают
раздражения?
Одна красивая принцесса искала достойного жениха. Претендентов было много, и она
решила устроить конкурсный отбор. Когда очередной кандидат приходил свататься, слуги
отводили его в приемную комнату, почти пустую, если не считать вазы с фруктами и
нескольких священных книг на столе. Вы уже догадались, что принцесса была
ортодоксальной еврейкой и предъявляла к потенциальному жениху свои специфические
требования.
Слуги говорили гостю, что принцесса должна прийти сюда с минуты на минуту, а пока он
может отдохнуть и подкрепиться фруктами: "Пожалуйста, располагайтесь. Чувствуйте
себя, как дома".
Кандидат и не подозревал, что принцесса наблюдает за ним через замаскированный
глазок в стене. Видя, как он берет яблоко и, прежде чем откусить его, сосредоточенно
произносит полагающееся благословение: "Благословен, Ты, Г-сподь, творящий плоды
дерева", или раскрывает книгу и погружается в чтение, принцесса радостно улыбалась,
облачалась в лучшие наряды и являлась в приемную во всей своей блистательной
красоте.
Но если претендент рассеянно жевал угощение, забыв сказать браху, или безучастно
смотрел по сторонам, игнорируя разложенные книги, его ждало горькое разочарование:
принцесса выходила к нему в лохмотьях, с вымазанным сажей лицом. Полюбить такую
ведьму было невозможно при всем желании.
Страна Израиля похожа на эту принцессу. Если еврей приезжает сюда не за дешевыми
фруктами и колбасой, а за духовной пищей, если он – настоящий оле, "восходящий" к
вершинам духа, его очарует и физическая красота Эрец Исраэль; он без памяти
влюбится в эту землю. Но если он – закоренелый материалист, ценящий только личные
удобства, его будет все злить и раздражать: грязь, жара, шум, смуглые лица и черные
шляпы.
Однако, подобно неудачливому претенденту на руку принцессы, он так и не поймет, что
не он отверг Страну Израиля, а она отвергла его, представ перед ним в убогом наряде
"левантийских трущоб".
Ответ в начале задачника
"Мне не нужная ваша религия, – сказал один молодой человек раввину. – У меня особые
отношения с Б-гом. Б-г меня любит, бережет. Вот послушайте, что со мной произошло год
назад. Я ехал по горной дороге на мотороллере: слева скалы, справа обрыв. День был
прекрасный, солнечный, без ветра. И вдруг за крутым поворотом я увидел перед собой в
нескольких метрах огромный грузовик. Он ехал прямо на меня, занимая всю узкую дорогу.
Водитель включил тормоза; я тоже резко затормозил. Мотороллер упал, и по инерции
потащил меня в сторону, к краю 200-метровой пропасти. Я никак не мог остановиться.
Вот уже край; мотороллер свалился вниз. У меня в голове промелькнуло: "Все, конец…".
И в это мгновение я увидел куст. Он рос на самой кромке обрыва. Я схватился за него;
ветки жалобно скрипнули, но выдержали меня. Мои ноги уже висели над пропастью; под
ними осыпался каменистый грунт. Я собрался с силами и осторожно подтянулся, уперся
коленом в выступ и перевалился на дорогу…
Чудо! Произошло чудо. Б-г спас меня. Не нужна мне ваша Тора, не нужны ваши заповеди.
Я знаю, что Б-г хранит меня. Кто еще послал мне этот куст!?"
Раввин улыбнулся в бороду и тихо поправил собеседника: "Ты лучше спроси, кто послал
тебе грузовик".
В начале настоящего раздела комментатор Раши спрашивает, почему драма с
разведчиками приведена в Торе сразу после рассказа о наказании Мирьям за
клеветнические слова о своем брате Моше. На первый взгляд, странный вопрос. Что
значит, почему? Потому что эти два эпизода следуют друг за другом в хронологическом
порядке. Как произошло, так и написано.
Нет, не все так просто. В Торе нет случайного нагромождения событий. Каждому из нас
выпадают в жизни трудные испытания, в которых проверяется наша стойкость и сила
духа. Суть испытания состоит в том, что мы не знаем, когда и как будем испытаны, на
какие вопросы нам придется отвечать.
Это в обычной жизни. А в отношениях с Творцом все обстоит по-другому. Прежде чем
заставить нас решать задачку, Он дает вначале ответ.
Евреи хотели послать разведчиков в Страну Израиля задолго до того, как Б-г дал им на
это разрешение, сказав: "Пошлите от себя людей…"(13:2).
Всевышний, лучший в мире Психолог (помните у Лермонтова: "И мысли, и дела Он знает
наперед"), понимал, точнее, предполагал, что евреи рвутся в разведку неспроста, что они
боятся идти в Святую землю, где прекратится их оранжерейное существование, с
гарантированной защитой от стихии и диких животных, с маном и передвижным колодцем.
Там им придется сеять, пахать, строить, воевать, короче, вести нормальную жизнь со
всеми ее проблемами и опасностями. Они же привыкли жить на всем готовом в пустыне,
"у Б-га за пазухой". Поэтому они ищут повода, чтобы отвергнуть "землю, текущую
молоком и медом", щедрый дар Всевышнего, найти в ней изъяны.
Б-г знал, что они попытаются опорочить Эрец Исраэль. Поэтому Он предостерег
разведчиков от клеветы на примере Мирьям. Другими словами, дело не в том, что
история с неудачной разведкой произошла сразу после наказания Мирьям, а в том, что
ее ошибка и последующая кара стали наглядным уроком, который Б-г преподал
разведчикам, прежде чем разрешить им отправиться в путь. В Его задачнике все ответы
проставлены заранее. Надо только увидеть их.
Публикуется с разрешения издательства " Швут Ами "
Недельная глава Шлах 2
Аксельбанты солдат Всевышнего
В конце раздела дана заповедь ношения цицит. Она настолько важна, что мудрецы сочли
необходимым включить этот отрывок в молитву Шма.
Евреи носят два талита: один — малый талит — на теле с утра до вечера, вторым
талитом (талит гадоль) они накрываются во время утренней молитвы. Талит
представляет собой прямоугольную одежду с цицит, особо сплетенными кистями на ее
углах.
Мир похож на талит. У него тоже четыре стороны. Мы говорим о четырех сторонах
света. Свисающие цицит создают впечатление незавершенности талита. Наш мир тоже
«незавершен» и, увы, несовершенен. Эта аналогия учит нас, что человек должен
улучшать окружающий мир своими действиями, упорным трудом.
На кистях цицит завязывают пять узлов, напоминающих о пяти книгах Торы. Ибо мир
достигнет совершенства, только если приблизится к Торе. Пять узлов соответствуют
также пяти органам чувств, каждым из которых еврей должен преданно служить Творцу.
Цицит состоят из восьми нитей. В еврейской традиции восемь — это число,
указывающее на явления, которые находятся за пределами физического восприятия. В
неделе семь дней; мы знаем семь музыкальных нот. Это рамки нашего мира. Восьмерка
выводит нас из него в бесконечность. Даже графически число восемь превращается в
математический значок бесконечности, если положить его горизонтально.
Восемь нитей цицит напоминают о брит миле, обрезании, которое делают еврейским
мальчикам на восьмой день после рождения, вводя их в Союз с Б-гом. Восьмерка — это
связь физического и метафизического начал.
В Торе 613 заповедей. Гематрия цицит (числовая сумма букв этого слова) составляет
600. Если прибавить к этой цифре пять узлов и восемь нитей, то получится как раз 613.
Вот почему сказано: «И будут у вас цицит, и, глядя на них, будете вы вспоминать все
заповеди Б-га и исполнять их» (15:39).
Религиозного еврея можно выделить из толпы не столько по головному убору, сколько по
кистям цицит. Цицит — это еврейский знак отличия, аксельбанты солдат Всевышнего.
У пророка Зехарьи (8:23) сказано, что когда наступит эпоха Машиаха, «в те дни схватятся
десять человек из всех народов разноязычных, и держаться будут за края (цицит)
одежды еврея, и скажут: “Мы пойдем с вами, ибо слышали мы, что с вами Б-г”».
Недельная глава Корах
Содержание раздела
Группа из 250 заговорщиков, возглавляемая Корахом, Датаном и Авирамом, восстала
против власти Моше и Аарона. Бунт был подавлен сверхъестественным образом:
разверзшаяся земля поглотила Кораха с сообщниками. Многие евреи, поддержавшие
Кораха, хотели отомстить Моше, но в их рядах начался повальный мор, и лишь
благодаря энергичному заступничеству пророка и его брата-первосвященника, Б-г
прекратил массовую казнь, унесшую жизни 14700 человек. Желая положить конец
гибельной борьбе за власть, Всевышний велит поместить в Мишкане посохи с именами
колен. Наутро посох колена Леви, на котором было начертано имя Аарона, расцвел и дал
урожай миндаля. Этим чудом Б-г подтвердил, что левиты избраны Им для служения и
Аарон, представитель этого колена, по праву является основателем династии коэнов.
Далее перечислены обязанности коэнов и левитов. Левиты не могут владеть землей, и
другие колена должны обеспечивать их материальные нужды за счет десятин и других
отчислений. В конце раздела приведены законы первых плодов урожая, выкупа
первенцев и других приношений.
Береги честь ближнего
Письменная Тора похожа на конспект лекции. Кто не слышал лекцию, тот не поймет текст
конспекта. Мы слушали "лекцию" у горы Синай. В Синайском Откровении корень Торы
Письменной и Устной: корень Мишны, Талмуда, всех комментариев и толкований
мудрецов, которые помогают нам понять сжатый и емкий текст изучаемых нами разделов
Пятикнижия.
В начале этого раздела, повествующего о бунте Кораха, названы его сообщники: "Датан и
Авирам, сыны Элиава, и Он, сын Пелета, сыны Реувена" (16:1). Больше Он нигде не
упоминается. Куда он исчез? И каков смысл его появления в первом стихе?
Корах, как известно, принадлежал к колену Леви. Левиты были служителями в Храме;
готовясь к службе, они должны были обрить свое тело, удалить с кожи все волосы. Когда
Корах впервые вернулся домой, безволосый с головы до пят, жена презрительно
рассмеялась. "Ты смешон и жалок, как ощипанный гусь", – заявила она мужу. Корах был
глубоко уязвлен. Он вспомнил, что указание о бритье левиты получили от Моше. Корах
решил, что Моше специально придумал эту процедуру, чтобы унизить лично его.
Неважно, что остальные 21999 левитов тоже были обриты. Они выполняли роль
статистов в гнусном заговоре, направленном против него, Кораха. Моше разработал весь
этот сложный спектакль, привлек к нему множество людей лишь с одной целью –
выставить Кораха на посмешище перед евреями, Это была последняя капля,
переполнившая чашу терпения: Корах решил начать открытый бунт против Моше и
Аарона.
В мидраше говорится, что во всем мире были два богача и влиятельных деятеля, еврей
Корах и нееврей Аман, которых подвели их жены. Из книги Эстер мы знаем, что жена
Амана Зереш посоветовала ему "приготовить дерево высотой в пятьдесят локтей", чтобы
повесить на нем Мордехая, но жребий перевернулся, и на дерево вздернули самого
Амана. Корах тоже послушался свою неразумную, злокозненную жену и потерял все:
богатство, доброе имя и саму жизнь.
Куда больше повезло с женой другому персонажу настоящего раздела. Он бен Пелет был
одним из главных участников заговора, возглавляемого Корахом. Но после первой стычки
с Моше и Аароном жена убедила его выйти из игры: "Какая тебе разница, кто будет
руководителем, Моше или Корах? Ты все равно ничего не выиграешь".
Этим ее роль в спасении мужа не ограничилась. Она уложила его спать, а сама села на
пороге дома с непокрытыми распущенными волосами, выставив себя на публичный позор.
Поскольку еврею запрещено смотреть на простоволосую женщину (кроме собственной
жены), заговорщики, пришедшие вечером за Оном, не решились приблизиться к его дому.
Они думали, что его жена сошла с ума, пожалели беднягу и удалились.
Некоторые люди готовы на все ради спасения чести. Вопрос лишь в том, чью честь они
защищают – свою или ближнего.
Глат треф в кашерном стиле
Некоторые удивляются, как можно платить две-три тысячи шекелей за пару тфилин:
"Тратить столько денег на две кожаные коробочки с ремешками и какими-то еврейскими
письменами внутри? Какая глупость! Если весь смысл этих тфилин состоит в том, чтобы
напоминать о религиозном долге, к чему такая квазинаучная скрупулезная точность в их
изготовлении? Неужели так уж важно, чтобы буквы на пергаменте не имели ни единой
трещинки, даже шириной с волосок?! Они ведь такие маленькие. Их едва видно.
Фанатизм, доведенный до абсурда!"
"Ну-ка, открой свой компьютер. Что будет, если я перережу бритвой вон тот малюсенький
проводок на модеме? Его же почти не видно".
"Да ты что?! Испортишь модем, он не будет работать".
"То же самое и с тфилин: если хотя бы на одной букве появится крошечный разлом,
духовный модем тфилин перестанет принимать сигналы".
Подняв восстание, Корах хотел уличить Моше в фальсификации законов Торы, доказать,
что Моше сам придумал заповеди, ссылаясь на авторитет Творца. С этой целью он
спросил пророка, требуется ли мезуза дому, где полно святых книг. "Да, требуется", –
ответил Моше. Корах насмешливо возразил: "Если одной-единственной мезузы, прибитой
к дверному косяку достаточно, чтобы напоминать нам о Б-ге, целая библиотека с книгами
Торы вполне выполнит эту задачу – такому дому мезуза не понадобится".
Корах был первым реформистом в иудаизме. "Главное, чтобы все выглядело поеврейски, – говорил он. – Остальное неважно". Корах считал, что заповеди Торы имеют
всего лишь символическое значение и не имеют никаких других функций. Но Мошерабейну учил нас, что мицвот влияют на реальность в рамках строгих операционных
критериев. Тора требует устанавливать одну мезузу на двери – не больше и не меньше.
Даже если дом завален святыми книгами, увешан снаружи и изнутри маген-давидами и за
километр видно, что в нем живут евреи.
Публикуется с разрешения издательства " Швут Ами "
Недельная глава Корах 2
Пламя распри
Что делает с людьми вражда! Дав втянуть себя в конфликт, мы говорим и делаем порой
такие вещи, которые никогда не позволили бы себе в обычных условиях. Умные,
трезвомыслящие люди теряют контроль над собой и чувство реальности; они ведут себя
так иррационально, что потом наверняка устыдились бы своих слов, если бы услышали их
в магнитофонной записи. (Нам действительно бывает стыдно, когда вспоминаем, что
именно мы говорили.)
Такое поведение не случайно. Ибо в разгар конфликта мы не ищем правду, а пытаемся
во что бы то ни стало, «из принципа», доказать свою правоту и посрамить противника.
Ради этой цели мы говорим все, что приходит на ум. Наше уязвленное «эго» не позволяет
нам признать, что мы неправы.
В обычной жизни, увлекшись спором, мы попадаем порой в смешное положение и вместо
того, чтобы укрепить свой авторитет, наоборот, роняем его. Если же ставки высоки, а
конфликт масштабнее, его последствия могут быть поистине катастрофическими.
Чего добивался Корах? Ведь он не был обижен судьбой: принадлежал к избранному
колену Леви, в котором пользовался особыми привилегиями. В мидраше сказано, что он
входил в число левитов, которым поручалось носить в пустыне Ковчег Завета с
каменными скрижалями. Еще он был миллионером (в иврите есть даже выражение «богат
как Корах») и обладал незаурядными способностями.
Все это не помешало ему, однако, вступить в острейший конфликт и преследовать цель,
которая изначально противоречила его же интересам.
Корах завидовал своему младшему кузену Элицафану, сыну дядюшки Узиэля, младшего
из четырех сыновей Кеата. Элицафан был назначен предводителем этого рода, самого
привилегированного среди левитов, а его, Кораха, сына Ицхара, второго по старшинству
из сыновей Кеата оставили на вторых ролях. Эта ревность толкнула его, в конце концов,
на бунт против Моше и Аарона, сыновей Амрама, самого старшего из детей Кеата.
Корах мечтал о должности первосвященника, но, чтобы заполучить ее, он
парадоксальным образом прибег к невыгодной для себя демагогии — стал
пропагандировать равенство всех людей: «Все общество, все святы, и среди них Б-г!
Отчего же возноситесь вы над собранием Б-га?!» (16:3)
Он не столько сам стремится к власти и почестям, сколько пытается отнять их у Моше и
Аарона, хотя они не узурпировали власть и вообще не домогались ее, а получили из
«рук» Творца. Желая подорвать их личный престиж, он подрывает одновременно и
престиж их постов, которые сам же мечтает занять. Ведь если «все святы», значит,
каждый еврей может с равным правом домогаться лидерства. Зачем Кораху столько
конкурентов? Ведь революцию делает одни, а плодами их победы часто пользуются
другие. Следовательно, Кораха вполне мог потеснить кто-нибудь из его свиты, например,
Датан или Авирам, которым было не занимать коварства и подлости.
Корах был, конечно, предан иудаизму, но, борясь с Моше и Аароном, он попрал его
основы, волю Творца, поставившего братьев во главе нации. Он отверг сразу два из
тринадцати принципов еврейской веры, сформулированных гораздо позже Рамбамом,
седьмой и восьмой: «Я безоговорочно верю в то, что пророчество Моше-рабейну —
истина и что он — величайший из всех пророков…», и «Я безоговорочно верю в то, что
вся Тора, которой мы обладаем ныне, была дана Всевышним Моше-рабейну». Корах не
видел, куда влекут его амбиции. Он был ослеплен борьбой за свои права и не видел уже
разверзшейся перед ним пропасти.
Бессмысленность и гибельность конфликта раскрывается и в сцене с воскурениями.
Моше предложил бунтарям принести воскурения в Мишкан. Кого Б-г выберет, тот
останется в живых. Остальные умрут. Поразительно, что Корах охотно согласился на это
испытание. Моше и Аарону было нечего бояться. Они знали, на чьей стороне правда. Но
Корах, на что он рассчитывал? Идти в Святая Святых с горящей смесью благовоний
вместе с 250 другими людьми, включая первосвященника Аарона, мудреца и праведника,
зная, что живым оттуда выйдет только один. Какая безумная самоуверенность!
Но даже если Корах искренне верил, что только он пройдет Б-жественное испытание, а
все другие умрут, какое он имел право жертвовать жизнями стольких людей, к тому же
искренне преданных ему, ради своих эгоистичных целей? Эта жертва была принята:
«Огонь вышел от Б-га, и пожрал двести пятьдесят человек, принесших воскурения»
(16:35) Самого же Кораха поглотила земля.
Не случайно, мудрецы Талмуда говорят о «пламени распри». Это пламя лишило Кораха
разума и, в конце концов, погубило его.
Яблоки от яблони
Зайдите в синагогу в праздник Симхат Тора. Вы увидите, как евреи со свитками в руках
обходят, танцуя, возвышение в центре зала, на котором читают Тору. Время от времени
процессия останавливается, и все присутствующие, стар и мал, прыгают на месте,
скандируя: «Моше — истина, и его Тора истинна!» Откуда взялся этот обычай?
Их этого раздела мы узнаем, как земля заживо проглотила Кораха и его сообщников,
пытавшихся сместить Моше и Аарона. В талмудическом трактате Бава батра рассказана
такая история. Одни арабский торговец повел мудреца Рабу бар Бар Хану в пустыню, к
тому месту, где много трещин в земле. Из этих трещин выделялся сильный жар. Они
обернули палки шерстью, смоченной в воде, и поднесли их к трещинам: шерсть
моментально вспыхнула.
Затем араб осторожно подвел Рабу бар Бар Хану к одному из разломов и подал знак,
чтобы он прислушался. Из-под земли донеслись голоса. Они твердили одну и ту же
фразу: «Моше и его Тора — истинны, а мы — лжецы!»
Корах провалился в бездну со всей своей семьей. Но его сыновья уцелели. Буквально в
последнюю секунду они раскаялись, и когда разверзлась земля, специально для них в
обрыве возник выступ, на котором они спаслись.
Когда евреи прыгают в синагоге в ходе празднования Симхат Торы, они тем самым
подражают детям Кораха, успевшим вскочить на выступ в скале и спастись от гибели.
Корах говорил, что все евреи одинаково святы. Это значит, что ни одного из нас нельзя
назвать более великим и достойным, чем другие. В веселом хороводе, танцующем со
свитками Торы, все равны; трудно выделить кого-нибудь. Но, присмотревшись,
замечаешь, что толпа состоит из разных людей: юных учеников и мудрых раввинов.
Первые старательно прыгают, провозглашая истинность Моше и его Торы. Они как будто
ищут твердую почву под ногами. Мудрецы же стоят в это время на месте — им никакая
пропасть не грозит.
Недельная глава Хукат
Содержание раздела
Тора излагает законы об использовании пепла красной коровы (пара адума) для
ритуального очищения людей, принявших нечистоту от мертвых.
В сороковой год скитаний по пустыне умирает сестра Моше пророчица Мирьям,
благодаря заслугам которой евреев сопровождал с колодец питьевой водой. Народ в
панике: где взять воду? В ответ на молитву Моше и Аарона Б-г велит им собрать людей у
водоносной скалы и "попросить" у нее воды, но Моше не говорит, а дважды ударяет
скалу посохом. Из скалы бьет фонтан. Водная проблема решена, но Б-г лишает Моше и
Аарона права войти в Эрец Исраэль за то, что они "не ознаменовали святость Мою на
глазах у сынов Израиля": появление воды по слову пророка произвело бы более сильное
впечатление на людей, чем от удара посохом.
Евреи вынуждены идти в Эрец Исраэль кружным путем, поскольку царь Эдома, прямой
потомок Эсава, не разрешает им пройти через свою страну, угрожая войной.
На горе Ор умирает Аарон, передав свои обязанности и священные одежды сыну
Элазару. Весь народ тридцать дней оплакивает смерть своего первосвященника и
миротворца.
Царь эмореев Сихон тоже не желает пропустить евреев через свои владения; тогда по
приказу Моше они вступают в войну с эмореями, побеждают их и захватывают земли на
восточном берегу Иордана, которые Сихон незадолго до этого отвоевал у моавитян. В
ходе следующей войны сыны Израиля громят армию Ога, царя Башана, и занимают его
страну, расположенную в районе Голанских высот.
Рукам воли не давай
"И поднял Моше руку свою, и ударил по скале посохом своим два раза, и обильно
потекла вода...И сказал Б-г, обращаясь к Моше и Аарону: "За то, что вы не поверили
Мне, чтобы ознаменовать святость Мою на глазах у сынов Израиля, не введете вы
собрание это в страну, которую Я дал им..." (20:11,12).
За что Б-г так сурово наказал Моше и Аарона? Неужели лишь за то, что Моше не
"сказал" скале, как велел Б-г, а ударил ее посохом? Но какая разница? Главное, что
людей напоили!
В хоккее с шайбой и в хоккее с мячом пользуются, как известно, разными клюшками.
Клюшка для хоккея с шайбой имеет прямой крюк, которым удобно вести по льду плоский
резиновый кругляш и делать броски, а у клюшки для бенди крюк загнут: так легче бить по
мячу с замахом. Каждой игре – своя клюшка.
"Клюшка" евреев – это их речь, голос. Ощупывая руки Яакова, покрытые козьими
шкурками, его слепой отец Ицхак подумал, что перед ним другой сын, волосатый Эсав, и
сказал: "Голос – голос Яакова, а руки – руки Эсава" (Берешит 27:22).
Голос дан Яакову и его потомкам, евреям. А руки – оружие Эсава. Внутренняя сила,
исходящая из души, сердца, проявляется в голосе. Голос распространяет идеологии и
философии, он учит жизни. Это наша, еврейская сфера. Зато Эсав безраздельно владеет
материальной сферой, где действуют его сильные и умелые руки.
В наше время Эсав запускает космические корабли, строит города из стекла и бетона,
перебрасывает мосты через бурные реки, прокладывает трансатлантические кабели по
морскому дну, посылает в нокаут соперника на боксерском ринге. Эсав умеет
пользоваться руками. Иногда Яаков пытается конкурировать с ним, но тогда он играет не
своей клюшкой.
Когда Моше ударил скалу, вместо того, чтобы "сказать" ей, он тем самым дал ложный
сигнал всем будущим поколениям еврейского народа, предложил им взять неудобную
"клюшку". Он как будто завещал им: "Одного голоса недостаточно. Надо пользоваться
также руками, как Эсав". И Б-г сурово наказал его за эту стратегическую ошибку.
Ибо сила евреев не в руках. Она – в их голосе, произносимых словах. Голос генерирует
идеи справедливости и братства, обращается с молитвой к Б-гу, произносит слова Торы,
ее Высшей правды. Замечательно играть и побеждать мы можем только этой "клюшкой".
Публикуется с разрешения издательства " Швут Ами "
Недельная глава Хукат 2
Цена ненависти
Наши враги не изменились за прошедшие века и тысячелетия. Мы предлагаем им мир, мы
протягиваем им руку дружбы, но они отвергают ее. Они хотят воевать с нами, иногда
вопреки элементарной предусмотрительности и своим национальным интересам.
На сороковой год пребывания в пустыне, когда целиком сменилось поколение, виновное в
грехе разведчиков, пришло время для вступления в Эрец Исраэль. Сыны Израиля
приближались к ее границам с юга. У них на пути находилась страна Эдом, где жили
потомки Эсава, родного брата Яакова. Моше отправил царю Эдома учтивое и
обстоятельное послание с просьбой пропустить евреев через его территорию: «Так
сказал брат твой Израиль: ты знаешь все невзгоды, которые постигли нас (в Египте)…И
вот мы в Кадеше, городе на краю границы твоей. Позволь нам пройти через страну твою!
Не пойдем мы по полям и виноградникам и не будем пить воду из колодцев (т.е. не
нанесем урона сельскохозяйственным угодьям и водным источникам); главной дорогой
пойдем, не свернем ни вправо, ни влево (не станем обузой для жителей страны), пока не
перейдем границы твоей».
Но Эдом в порыве слепой ненависти к евреям, унаследованной от Эсава, у которого
Яаков похитил первородство и отцовское благословение, отвечает угрозами: «Не
пройдешь ты через меня, а то я с мечом выступлю против тебя!» Моше предлагает новое
компромиссное решение: «По проложенной дороге пойдем, и если воду твою пить будем,
я и стада мои, то дам плату за нее…», иначе говоря, речь идет о сделке, выгодной, в
первую очередь, для Эдома, ведь у евреев была своя вода. Рамбан пишет, что
коммерческое предложение Моше распространялось даже на природные воды, которые
евреи могли использовать, например, при переходе рек и ручьев. Но антисемитам
библейской эпохи не нужны компромиссы и прибыли от ненавистных евреев: «И выступил
Эдом против него (Израиля) с многочисленным народом и с рукой сильной».
«И отошел Израиль от него». Б-г велел не провоцировать эдомитян, обойти стороной их
владения. Этот незапланированный обход дорого обошелся евреям. В дороге умер
Аарон. «И истощилось терпение народа от пути». Расстроенные, дезориентированные
евреи подумали, что Всевышний уводит их от Обетованной Земли и что они, подобно их
отцам, умрут в пустыне. Вспыхнул бунт, подавленный нашествием ядовитых змей; снова
были жертвы.
Наконец, сыны Израиля, сделав большой крюк, подошли к стране эмореев, за которой по
ту сторону Иордана лежала Страна Израиля. Моше опять просит разрешения на переход,
столь же дипломатично, миролюбиво: «…Не свернем мы на поля и виноградники, не
будем пить воды из колодцев; главной дорогой пойдем (вдали от крупных населенных
пунктов), пока не перейдем границы твоей». Вместо ответа царь эмореев Сихон объявил
тотальную мобилизацию: «собрал весь народ свой и выступил против Израиля в
пустыне». На этот раз Б-г дал разрешение на отражение агрессии. Еврейские полки
наголову разгромили врага и «взял Израиль все города, и поселился во всех городах
эмореев, в (столице) Хешбоне и во всех пригородах его».
Далее на севере располагался Башан. Видя стол бесславный конец своих соседей
эмореев, Ог, царь Башана, должен был, казалось, проявить осмотрительность, но он
даже не стал ждать мирного предложения от евреев — тут же атаковал, был разгромлен
и сам погиб в бою.
Такова цена ненависти. Та же ненависть, слепая и необузданная, толкнула хананеев на
сопротивление пришедшим из-за Иордана еврейским полкам. В ответ на компромиссное
предложение Йеошуа бин Нуна, преемника Моше, только одно ханаанское племя,
гиргашиты, отказались от сопротивления и бежали. Остальные семь племен вступили в
войну, хотя было очевидно, что Израиль пользуется сверхъестественной поддержкой и
они обречены на поражение (чуть позже из этой коалиции вышли гивониты; они обманом
заключили с Йеошуа мирный договор).
В Талмуде объясняется, почему гора, у которой евреи получили Тору и свою особую
историческую миссию народа-священника, называется Синай. Потому что с момента
дарования Торы народы мира стали ненавидеть нас. Ведь Синай происходит от
ивритского слова сина, ненависть. На самом деле, за этой ненавистью скрывается
обычная зависть, ибо лишь евреи удостоились получить от самого Творца Тору — этот
высший Закон мироздания.
О том, насколько этот Закон глубок и многопланов, как много скрытых значений и
ассоциаций скрывается в каждой его фразе, можно судить по такому примеру.
Описывая в начале этого раздела порядок очищения после контакта с мертвым телом,
Тора сообщает: «Если человек умрет в шатре, то всякий, кто войдет в шатер, и все, что
в шатре, нечисто будет семь дней. И всякий открытый сосуд без прикрепленной к нему
крышки — нечист» (19:14,15). Хафец Хаим приводит такую неожиданную, на первый
взгляд, аналогию из области морали. Речь идет, говорит он, о наших устах. Если они не
запечатаны крышкой, если не установить перед ними всевозможные преграды,
препятствующие злоязычию и сплетням, то уста будут нечистыми.
Недельная глава Балак
Содержание раздела
Когда вышедшие из пустыни сыны Израиля приблизились к стране Моав, ее царь Балак
обратился за помощью к известному магу Биламу (Валааму), чтобы тот проклял
еврейский народ. Б-г явился в ночном видении к Биламу и запретил ему говорить
проклятия, но Билам после некоторых колебаний все же отправился к Балаку.
По дороге посланный Б-гом ангел с огненным мечом преграждает дорогу Биламу, который
едет на ослице, но Билам не видит ангела, не понимает вынужденных маневров ослицы и
бьет ее за «упрямство». И тогда «отверз Б-г уста ослицы».
«Валаамова ослица» укоряет Билама за непонимание и жестокость: ведь она спасает ему
жизнь. В тот же момент «прозревший» Билам видит, наконец, ангела, который сообщает
ему, что можно и чего нельзя говорить о евреях.
Наконец, Билам прибывает к Балаку, и царь Моава проводит тщательную подготовку к
ритуалу проклятия в надежде, что гость словами уничтожит ненавистных евреев. Но
результат получается обратный: трижды Билам пытался изречь проклятия в состоянии
провидческого транса, и все три раза его уста произносили только благословения.
Разочарованный Балак отсылает Билама домой. Тем временем, евреи начинают
распутничать с моавитянками и поклоняться их идолам. Б-г насылает мор на грешников.
Лидер колена Шимона на глазах у всех евреев вводит в свой шатер мидьянскую
принцессу, и внук Аарона коэн Пинхас пронзает обоих копьем.
Повальная эпидемия сразу прекращается. От нее умерли 24 тысячи человек.
Билет в «Высший свет»
«Кто исчислит прах Яакова и пересчитает пыль Израиля?» (23:10). Согласно
комментарию Раши, в этом невольном благословении Билама речь идет о
многочисленных заповедях, которые евреи выполняют, используя прах и пыль. Назовем
лишь некоторые из них: нельзя пахать землю одновременно на быке и осле; нельзя сеять
килаим, смесь виноградных семян с семенами пшеницы и ячменя; пепел красной коровы
используется для ритуального очищения после контакта с мертвым телом; жену,
заподозренную в неверности, проверяют напитком, содержащим землю, взятую возле
храмового жертвенника и т.д.
Но почему Билам обращает внимание именно на эту категорию мицвот? Можно
предположить, что он восхищается способностью евреев поставить на службу Б-гу даже
самые будничные и малозначительные предметы, их умением придать святость кирпичам,
дереву, тканям и даже земному праху.
Ибо только евреи знают, что единственная цель Творения заключается в освящении
Имени Творца и что этой цели может служить любой сотворенный Им предмет, любая
«мелочь».
Царь Шломо говорил: «Во всех путях твоих познавай Его» (Мишлей 3:6). Другими
словами, мы обязаны служить Б-гу, даже когда занимаемся самыми будничными делами.
Простейшие бытовые действия, если совершать их правильно, по законам Торы,
становятся актами святости. А Билам сообщает нам, что святостью могут обладать не
только действия, но и предметы.
Комментируя вторую часть приведенного стиха, Раши говорит, что слово «пыль» (рова)
указывает на супружескую близость. Билам имел ввиду стремление евреев придать
святость даже таким действиям, которые у других народов, в других религиях считаются
постыдными, воплощением грубого физического естества, антиподом святости.
Теперь нам будут понятнее следующие слова Билама из того же десятого стиха: «Да
умрет душа моя смертью праведников, и пусть мой конец будет, как его».
Хафец Хаим отмечает, что Билам мечтал умереть «по-еврейски» и, как еврей,
унаследовать Мир Грядущий. Но он не хотел жить еврейской жизнью. Ясно почему. Ведь
евреи ведут праведный образ жизни. Этот мир для них — лишь коридор, ведущий в Мир
вечного, духовного блаженства, и они спешат использовать физические возможности и
радости материального мира не для мимолетных наслаждений, а для получения входного
билета в «Высший свет».
Такая философия чужда закоренелому материалисту, который и слышать не хочет ни о
каком Мире Грядущем и спешит впихнуть в отведенные ему на этом свете 70-80 лет как
можно больше удовольствий, «чтоб было что вспомнить».
Жадный и тщеславный Билам был достаточно прозорлив, чтобы признавать Мир
Грядущий и видеть преимущества еврейского образа жизни, строгого и сдержанного.
Однако понимать еще не значит подражать. Короче, Билам, как и многие другие злодеи,
хотел получить награду, но он не хотел ее честно зарабатывать.
В результате Билам лишился жизни в обоих мирах. В разделе Матот (31:8) мы узнаем,
что он погиб во время сражения от еврейского меча, а мудрецы Талмуда сообщают в
трактате Санхедрин (90а), что Билам числится среди тех, кто лишился своей доли в Мире
Грядущем.
Тайное оружие ислама
«Ми ихье мисумо эль — Кто выживет, когда Он поставит этих!» Эта туманная фраза
Билама, помимо множества других, имеет следующее значение.
Биламу открылось, что из всех народов мира только два — евреи и арабы — удостоятся
того, что к их имени будет присоединено Имя Б-га: «Исра-эль» и «Ишма-эль». Горе тому,
продолжает Билам, кто будет жить в эпоху Ишмаэля.
Именно нам довелось жить в эту эпоху. На наших глазах, всего за какие-то тридцатьсорок лет отсталый и бедный народ приобрел огромное влияние и богатство, угрожая
подмять под себя весь мир.
В чем источник его силы? Нет, не в нефти (ее хватает и в России, да что толку?) и не в
многочисленности (китайцев и индийцев намного больше). Тайное оружие арабов — их
религия, сила их молитвы, о чем говорит само их имя: Ишма-эль, «Б-г услышит».
Каждый арабский политик заканчивает свою речь словами: «с помощью Аллаха». Ни один
мусульманин не постесняется расстелить молитвенный коврик на центральной улице
Парижа или Лондона и, обратившись лицом к Мекке, погрузиться в самозабвенную
молитву. Миллионы мусульман совершают ежегодный хадж — паломничество в Мекку.
Среди евреев такая преданность своей религии и традиции большая редкость.
Большинство израильтян предпочитают пляжи Эйлата древним камням Котеля, западной
стены иерусалимского Храма. Туристы из диаспоры паломничают не в хевронскую
Гробницу праотцев, а в тель-авивские дискобары. А ведь было время, когда весь
еврейский народ трижды в год, в Песах, Шавуот и Суккот, совершал восхождение к
Иерусалимскому Храму. И, о чудо! Там всем хватало места.
Какая сила позволяет мусульманам так долго владеть Храмовой горой? Мечеть Аль-Акса
возвышается над ней уже почти тринадцать столетий, в то время как наш святой Храм
излучал свой дивный Б-жественный свет, в общей сложности, восемьсот тридцать лет.
Даже чудесная победа в Шестидневной войне не вернула нам это святейшее место на
Земле, о котором мечтали наши предки.
Благодаря чему Ишмаэль не только прочно удерживает в своих руках Храмовую гору, но
и успешно теснит нас под фанфары «мирного процесса», вырывает у нас из-под ног нашу
землю? Благодаря силе своей молитвы, зафиксированной в его имени: «Услышит Б-г».
Согласившись принести себя в жертву на месте будущего Храма, наш праотец Ицхак
стал вечным источником самоотверженности еврейского народа, его готовности
совершить месирут нефеш, отдать душу за Б-га. Но душу можно отдать и не умирая.
Всякий раз когда еврей обращается с молитвой к Б-гу, он вручает Ему свою душу, как
будто говорит: «Б-же, моя жизнь в Твоих руках». Такой молитвенной страсти нам сегодня
не хватает.
Но конечная победа все равно будет за нами. Мы достигнем ее не благодаря
соглашениям и международным «гарантиям», и не силой оружия. Молитва Ишмаэля
сильна лишь потому, что евреи слабы в своей молитве. Аль-Акса стоит лишь потому, что
разрушен Храм. Ишмаэль заполняет вакуум, который мы сами же создали. Наше имя
Исра-эль образовано от слова яшар, прямой, несгибаемый. Имя надо оправдывать.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Пинхас
Содержание раздела
Пинхас, внук Аарона, пронзивший копьем Зимри, князя колена Шимона, и мидьянскую
принцессу Козби в момент совершения ими отвратительного языческого ритуала и тем
самым отвративший гнев Всевышнего от евреев, получает "союз мира".
Б-г повелевает сынам Израиля "преследовать мидьянитян и разгромить их" за их попытку
совратить евреев в язычество.
Моше и первосвященник Элазар получают указание пересчитать народ. Указаны имена
семейств и родов в каждом колене. Общее число мужчин призывного возраста после
смены поколений в пустыне составило 601730, немногим меньше, чем при Исходе из
Египта. Б-г сообщает Моше порядок распределения земли в Эрец Исраэль между
коленами; затем приводится численность колена Леви, которое не получает надела.
Дочери Цлофхада из колена Менаше просят Моше закрепить за ними отцовский надел
ввиду отсутствия у них братьев. Моше обращается за разъяснениями к Б-гу. Всевышний
подтверждает, что претензии дочерей Цлофхада обоснованы, и сообщает порядок
родственных предпочтений в еврейском законе о наследовании.
Затем Б-г велит Моше взойти на гору и осмотреть издалека Страну Израиля, в которую
ему не суждено войти. Моше просит Всевышнего назначить ему достойного преемника,
нового лидера нации. Им становится Йеошуа бин Нун. В присутствии всех евреев Моше
проводит церемонию "инаугурации" Йеошуа.
Раздел завершается указаниями о храмовых жертвоприношениях в субботу и праздники.
Неумелые (пока) помощники
Б-г вознаграждает Пинхаса за то, что он "отвратил гнев Мой от сынов Израиля,
возревновал Моей ревностью". Раши поясняет: "Он выразил гнев, который полагалось
выразить Мне (Б-гу)". Что это значит?
Представьте, что вы готовитесь к приему гостей, накрываете на стол и просите своего
трехлетнего сына (или внука) принести салфетки. Глядя, как малыш неумело и
старательно раскладывает бумажные квадраты рядом со столовыми приборами, вы
испытываете умиление и ни с чем несравнимую радость, хотя могли бы сделать ту же
самую "работу" быстрее и лучше.
Именно об этом говорит Раши, величайший комментатор Торы. Наши отношения с Б-гом
складываются по той же схеме, что и отношения родителей с маленьким сыном,
требующим самостоятельности. "Возревновал Моей ревностью" означает: Пинхас
заслужил высокую награду – брит шалом и потомственное коэнство – за то, что он
выполнил Его "работу" – наказал отъявленных преступников, не мешкая и не
задумываясь о последствиях.
То же самое относится и к благотворительности, цдаке. Римский наместник Турнус Руфус
спросил однажды раби Акиву: "В вашей Торе написано, что Б-г любит бедняков, но
почему Он не заботится об их пропитании, перекладывая эту заботу на людей?" Раби
Акива ответил: "Помогая бедным, мы получаем от них больше, чем они от нас. Они берут
у нас деньги и тем самым спасают нас от Геинома".
Иначе говоря, забота о бедных – это, конечно, "Б-гова работа", но Он, наш Отец,
поручает ее нам, Своим детям, и с огромным удовольствием наблюдает, как мы, подобно
трехлетнему малышу, неумело "раскладываем салфетки на обеденном столе". Ему нужна
не наша "помощь" – Он может лучше и быстрее накормить бедных, без малейшего
напряжения обеспечить все их нужды. Ему нужно другое: наша доброта, отзывчивость,
любовь к ближнему, пусть неумелая и недостаточная, но зато искренняя,
свидетельствующая о нашем хорошем "воспитании".
Погибель тела против погибели души
Представьте, что вы сидите в самолете и вдруг видите, как ваш сосед, респектабельный
мужчина в хорошо сшитом костюме и очках, достает отвертку, вставляет лезвие себе в
ухо и начинает с силой ввинчивать в голову. Из уха уже сочится кровь...
Что вы предпримите? Закричите, чтобы он немедленно прекратил, позовете
бортпроводницу, других пассажиров на помощь. Схватите его за руку, вырвите отвертку.
А если ваш сосед совершает грех, запрещенный Торой, какова ваша реакция? Не
обратите внимания? Это не ваше дело? А почему не ваше?
Идеи нас не пугают. Нас пугает только то, что видят наши глаза. Наверное, поэтому мы
не боимся Б-га так, как должны бояться, не испытываем подлинного трепета перед Ним.
Потому что мы Его не видим. Да, многие из нас верят (хотя бы в глубине души), что есть
на свете Б-г, Высший Разум и Высшая Воля, Тот, Кто создал этот мир и ежеминутно
хранит, поддерживает его. Но кто из нас ощущает Его присутствие ежедневно,
ежеминутно? Что вот Он – перед нами, зорко следит за нашими действиями, читает наши
мысли.
Да, если бы мы видели Б-га, мы не нарушали бы Его законы, выраженные в Торе.
Побоялись бы. Но мы Его не видим и поэтому часто "уходим" от Него. На иврите слова
"страх" и "видеть" почти идентичны: мы боимся лишь того, что видим.
Когда мы видим убийство, нас охватывают неописуемый ужас и отвращение. Но когда мы
видим, как евреев побуждают нарушать шабат или есть некашерную еду, наша реакция
куда сдержаннее. А собственно почему? Ведь должно быть наоборот. Убийца лишает
свою жертву только жизни в этом мире. Но когда человека толкают на преступление
против Торы, он лишается жизни, подлинной, осмысленной, в этом мире и духовной
награды в Мире Грядущем. Его душа отсекается от Источника всякой жизни.
В разделе Пинхас Б-г велит Моше: "Преследуй мидьянитян и разгромите их, ибо враги
они вам в кознях своих...". Мидьянитяне толкали евреев в пропасть дремучего,
варварского язычества, подстрекали к бунту против Б-га и Торы, пытались совратить их,
не останавливаясь перед использованием своих женщин, таких как принцесса Козби. Вот
почему Тора, столь миролюбивая и гибкая в оценке человеческих слабостей, жестко
требует от нас не просто избегать мидьянитян, не искать с ними мира, как с другими
народами, а решительно атаковать, поддерживать с ними состояние войны, чтобы
постоянно напоминать себе, во всех поколениях, как они пытались привить нам
отвратительнейшее из качеств – любовь к разврату, аморальности, как они хотели
вытеснить нас не только из этого мира, но и из Мира Грядущего.
Публикуется с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Матот
Содержание раздела
Незадолго до вступления евреев в Эрец Исраэль Моше-рабейну объясняет законы
обетов и клятв, особенно, применительно к женщинам: когда их отец или муж имеет право
отменить их клятву и когда не имеет.
Затем начинается война против мидьянитян. Ополчение из 12 тысяч человек (по тысяче
от каждого колена) громит врага, убивает пятерых мидьянских царей, всех мужчин и...
чародея Билама, столь неудачно пытавшегося ранее проклясть евреев (см. раздел
Балак). Моше порицает командиров за то, что они оставили в живых женщин, главных
виновниц аморального поведения сынов Израиля.
После подсчета и распределения военных трофеев "начальники тысяч и сотен" сообщают
Моше о полном отсутствии потерь среди ополченцев. В благодарность Б-гу и во
искупление своих душ они приносят в Шатер Откровения золотые изделия.
Колена Гада и Реувена просят разрешения остаться в Заиорданье, где есть обширные
пастбища для их многочисленного скота. Вначале Моше отказывает им, боясь повторения
греха разведчиков, но после того, как представители Гада и Реувена заверили пророка в
своем твердом намерении вступить в Эрец Исраэль, активно участвовать в
завоевательных войнах с хананеями и лишь потом вернуться на восточный берег
Иордана, он соглашается.
Волшебная сила слова
Тора придает огромное значение слову, речи. По слову двух свидетелей суд может
приговорить виновного к смертной казни; по слову коэна прокаженный становится
"нечистым", подвергаясь изоляции, и по слову коэна – "Чист!" – он возвращается к
общине и своей семье. Лашон а-ра, злословие, считается у евреев одним из тяжелейших
грехов. Не случайно, иудаизм называет двуногих, прямоходящих особей не гомо сапиенс,
человек разумный, как в современной науке, а медабер, (человек) говорящий. Именно
речью мы отличается от других живых существ.
Раздел Матот начинается с законов, посвященных обетам, клятвам и зарокам.
Обращаясь к главам колен Израиля, Моше говорит: "Если человек даст обет Б-гу или
поклянется клятвой, приняв запрет на себя, то не должен он нарушать слова своего: все,
что он сказал, должен он исполнить"(30:3). Это одна из 613 заповедей – нельзя
"нарушать слова своего".
(Не правда ли, звучит несколько архаично в нашем мире, насквозь пропитанном ложью,
когда после очередных выборов газеты всерьез обсуждают: ну а теперь посмотрим,
какие обещания новый глава правительства выполнит, а какие "забудет".)
Но дальше ситуация меняется. Тора описывает процедуру отмены клятв. Отец может
освободить свою юную незамужнюю дочь от зарока (только в тот день, когда он его
услышал), а муж – свою жену. Процедура снятия зароков тоже считается мицвой.
Какая тут связь? Ведь вначале нам велено "не нарушать слова", и если бы мы дальше
не читали, то ни за что не догадались бы о двух исключениях, касающихся женщин.
Но и это не все. Все мы знаем, что бывают обстоятельства, когда человек, давший
обещание, не в состоянии его выполнить. Тора идет к нему на помощь. Он может прийти к
"мудрецу" (в наше время к знатоку законов о клятвах и обетах) или предстать перед
тремя взрослыми евреями, исполняющими в этом случае функцию религиозного суда, и
получить освобождение от данного им слова. Для этого ему надо привести вескую
причину, объяснить, что "если бы я знал такое-то обстоятельство, я никогда не дал бы
этого обещания". Рассмотрев аргументы, "суд" не просто отменяет обет или зарок, но и
объявляет его "несуществующим", и человек может делать то, что ему было запрещено
до отмены обещания.
В молитвенниках описана специальная процедура атарат недарим, отмены обетов.
Религиозные евреи проводят ее накануне Рош ашана. Литургия Дня Искупления
начинается с известной молитвы Коль нидрей, "Все обеты...", цель которой –
окончательно снять с души и совести человека все, что он необдуманно обещал Б-гу
(порой тут же забыв об этом) или вынужденно не выполнил за прошедший год.
Получается, что освободить от клятвы, недера, можно не только женщину в доме ее отца
или мужа, но и любого другого еврея. Но ведь в Торе сказано, что "не должен он
нарушать слова своего". Неужели раввины "придумали" процедуру аннулирования клятв?
Нет, раввины не могут выносить постановления, противоречащие Торе. Они не имеют
права позволить то, что Тора запрещает. (Обратное возможно: есть случаи, когда
мудрецы запрещали то, что разрешено Торой, например, многоженство, левиратный брак,
трубить в шофар в субботу и т.д.) В настоящем разделе Тора однозначно требует: "Коль
а-йоце ми-пив яасе". Так кто же посмел освободить нас от "всего исходящего из уст"?
Отвечаем: сама Тора. Где это сказано? В Устной Торе (в данном случае, Талмуде),
которая имеет для нас, евреев, такую же обязательную силу, что и Тора Письменная
(Танах). Ибо мы абсолютно убеждены, что Моше-рабейну получил на Синае обе части
Закона, неотделимые друг от друга.
От нас требуется эмунат хахамим – вера, доверие к Талмуду, подчинение авторитету
мудрецов, стремление сохранить цепочку традиции, которая тянется – от учителя к
ученику – через толщу столетий. Если она, не дай Б-г, оборвется, мы исчезнем с
исторической карты, а само Творение, утратив связь с Творцом, осуществляемую через
Тору и нас, ее носителей, вернется к первозданному хаосу.
Это очень важная мысль. Надо твердо знать: если мы получаем какую-то мицву, совсем
неважно, где она сформулирована – в Торе Письменной или Устной.
В Мишне говорится о трех видах мицвот: тех, что "носятся в воздухе", например, отмена
клятв и зароков; тех, что похожи на "гору, висящую на ниточке" (скупо описанные в
Пятикнижии, но обросшие множеством деталей и постановлений – шабат, кашрут и др.), и
тех, что подробно разработаны в самом Пятикнижии, – например, храмовые
жертвоприношения. Все указанные виды заповедей, заключает Мишна, являются
неотъемлемыми частями единой и неделимой Торы, данной нам Самим Б-гом.
В этом и состоит принципиальное отличие иудаизма Торы или, как его называют,
"ортодоксального иудаизма" от всех других религий и религиозных направлений.
И сила мускулов нужна
В Торе, как известно, нет ничего случайного и лишнего. Каждое слово, каждая буква и
грамматическая форма несут глубокую смысловую, порой совершенно неочевидную
нагрузку. Даже порядок слов в перечислении может содержать интересную информацию.
Например, в конце этого раздела, где говорится о желании двух колен остаться в
Заиорданьи, меняется начальный порядок их имен: "И много скота было у сынов Реувена
и у сынов Гада...И пришли сыны Гада и сыны Реувена, и сказали Моше..." (32:1,2).
Первый вариант перечисления – вначале Реувен, а потом Гад – кажется более логичным,
поскольку Реувен был старшим сыном в семье Яакова. Комментатор Ибн Эзра (XII в.)
объясняет, что во втором случае сыны Гада упомянуты раньше, поскольку им
принадлежала инициатива в заселении восточного берега Иордана.
Баал а-турим объясняет, что Гад опередил Реувена, потому что представители его
колена были физически сильнее. Тела врагов, убитых ими на войне, выглядели особенно
устрашающе. "Гад... рвет мышцу и темя", – сказано в конце книги Дварим. Комментарий
Раши: "Отсекает руку и голову одним ударом меча".
Очевидно, Тора ценит в людях не только высокую духовность, но простую физическую
мощь – там, где она нужна.
Публикуется с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Масэй
Содержание раздела
Тора перечисляет все сорок две стоянки сынов Израиля в их сорокалетних странствиях
по пустыне. Б-г велит им изгнать ханаанские народы из Эрец Исраэль и уничтожить
объекты их языческих культов. Он предупреждает, что если они этого не сделают, то
оставшиеся хананеи станут "колючками в глазах и шипами в боках ваших".
Установив границы Страны Израиля, Б-г повелевает выделить безземельным левитам 48
городов, шесть из которых будут использоваться как убежища для людей, совершивших
непреднамеренное убийство.
Дочери Цлофхада выходят замуж за мужчин своего колена, чтобы закрепить за коленом
унаследованные ими от отца участки земли. Так заканчивается книга Бемидбар (Числа),
четвертая в Пятикнижии.
Волшебная мелодия для голоса
"И вот странствия сынов Израиля..."(33:1).
Тихое морозное утро осветило неоглядную степь. Великий мудрец и основатель
хасидизма Баал Шем Тов задумчиво молчал, раскачиваясь в быстро мчащейся повозке
под частый перестук конских копыт.
Вдруг он встрепенулся и попросил сидевшего рядом помощника остановить экипаж.
Помощник выглянул в окошко и крикнул вознице: "Сто-о-ой!" Повозка замерла.
Разгоряченные лошади нетерпеливо фыркали и били копытами о мерзлый грунт.
Тишина. Кроме лошадиного храпа – ни единого звука. И вдруг откуда-то издали
донеслось пение. Сильный мужской голос старательно выводил мелодию, столь
красивую и задушевную, что, казалось, к ней прислушиваются деревья, выставив вперед
свои ветви, как антенны.
Некоторое время Баал Шем Тов напряженно вслушивался в переливы редкостной
мелодии, как будто сошедшей с небес. На его лбу пролегли глубокие морщины. Казалось,
что мудрец пытается вспомнить что-то очень давнее, из другой жизни.
Неожиданно его глаза сузились, а губы расплылись в радостной улыбке. "Пригласи сюда
этого певца", – сказал он помощнику. Через несколько минут перед еврейским мудрецом
предстал простой русский крестьянин.
"Твоя песня очаровала меня, – сказал ребе, – Ничего более прекрасного я не слышал".
"Да, она мне самому нравится", – ответил крестьянин.
"Я не слышал ее сначала, пожалуйста, напой мне", – попросил Баал Шем Тов.
Крестьянин пел долго и самозабвенно. Когда он кончил, наступила полная тишина. Даже
лошади перестали храпеть, как будто околдованные волшебной мелодией.
"Прекрасно, – выдохнул ребе. – Будь добр, спой еще раз". Когда крестьянин вновь
замолчал, Баал Шем Тов осторожно сказал: "Ну вот, кажется, я запомнил ее. Послушай,
я правильно пою?" И он затянул мелодию. У крестьянина был сильный, звучный голос, но
ребе вложил в пение всю глубину своей души, первозданную тоску по чему-то
невыразимому, сокрытому.
"Да, все правильно", – подтвердил крестьянин.
"Прости, не сочти за нахальство, – робко сказал Баал Шем Тов. – Прежде чем
продолжить путь, я хотел бы снова услышать ее из твоих уст".
"За нами дело не встанет", – сказал покладистый певец и раскрыл рот. Его гортань не
издала ни звука. Крестьянин сомкнул губы, набрал воздуха, раскрыл рот... и снова
неловкая тишина. Бедняга беззвучно шевелил губами, напрягал горло и память, но не мог
выдавить из себя ни единой ноты.
Баал Шем Тов смотрел на него с каким-то странным интересом. Затем неожиданно
сказал: "Прощай", и повозка тронулась с места. Несколько минут ребе и его помощник
ехали молча. Наконец, последний не выдержал – его распирало от любопытства: "Что все
это значит, ребе?"
Лицо мудреца озарилось внутренним светом, морщины разгладились. Он удовлетворенно
откинулся на спинку сиденья и сказал: "Когда я услышал голос этого крестьянина, я
понял, что он поет одну из тех песен, которые исполняли левиты на ступеньках Храма.
Две тысячи лет эта мелодия находилась в изгнании, переходила от одного певца к
другому, скиталась из страны в страну. Тот крестьянин был похож на ореховую скорлупу,
в которой хранится искра святости. Как только эта искра вернулась к законным хозяевам
– евреям, ему больше не требовалось помнить волшебную мелодию, и он ее тут же
забыл".
Публикуется с разрешения издательства "Швут Ами"
Недельная глава Дварим
Книга Дварим завершает Пятикнижие. Ее называют также Мишнэ Тора, Повторение
Торы, поскольку в ней повторно изложены многие события Исхода и законы Торы.
Отсюда, кстати, и русское название книги Дварим – Второзаконие. Она охватывает
последние пять недель жизни Моше-рабейну и представляет собой, по существу, его
духовное завещание, переданное евреям перед их вступлением в Эрец Исраэль под
руководством нового лидера нации Йеошуа бин Нуна, ученика Моше.
Содержание раздела
В начале раздела Моше упоминает намеками грехи предыдущего поколения, умершего в
пустыне, и подробно останавливается на трагической истории с разведчиками. Если бы
евреи не послушались их клеветнического отчета, не запаниковали, а сразу вошли в Эрец
Исраэль, Б-г дал бы им всю землю от Средиземного моря до реки Евфрат, включая
земли Амона, Моава и Эдома, без всякого сопротивления со стороны местных царей и
народов. Но из-за своего неверия все поколение было приговорено к смерти в пустыне.
Моше с горечью говорит, что он тоже лишился права вступить в Эрец Исраэль.
Опомнившиеся евреи пытались немедленно "исправить" приговор Творца – они бросились
в атаку на превосходящие силы эмореев, не слушая предостережений Моше, что Б-га
нет с ними, и потерпели сокрушительное поражение. Отныне им запрещено сражаться
против царств Эсава, Моава и Амона – эти земли пока не войдут в состав Страны
Израиля. Ее завоевание начнется с царств Сихона и Ога и будет проходить естественным
путем.
Своими словами
Книга Дварим занимает особое место в Пятикнижии. Она выпадает из общей сюжетной
канвы. Все действие завершается в конце предыдущей книги Бемидбар: сыны Израиля
разбивают армии эморейского царя Сихона и царя Башана Ога, захватывают их земли на
восточном берегу Иордана и подходят к границе Земли Обетованной, в степях Моава, у
Иордана, напротив Иерихона. Последующие события – завоевание Эрец Исраэль и ее
раздел между коленами – описаны в книге Йеошуа, входящей в Танах.
Эти две книги – Бемидбар и Йеошуа – разделяют лишь два события, включенные в книгу
Дварим: предсмертная речь Моше с повторением пройденного материала, и его смерть.
Поскольку, как утверждает Рамбан, все заповеди были даны Моше в Шатре Откровения
еще в первый год после Исхода, возникает вопрос: по какому принципу выбирались
эпизоды и заповеди, включенные в Дварим?
Раби Шимшон Рафаэль Гирш (Германия, XIX век) объясняет, что текст Дварим – это
своеобразный инструктаж сынов Израиля перед их переходом через Иордан. Там, в Эрец
Исраэль они перестанут постоянно ощущать Б-жественное Присутствие, как ощущали в
пустыне. Прекратятся будничные чудеса – ман, передвижной колодец, облако Славы и
прочее. Им придется строить, пахать, собирать урожай, сформировать органы власти,
суды и различные общественные учреждения, самим заботиться о бедных и слабых,
поддерживать боеготовность на случай войны. Им потребуется крепкая вера и высокая
самодисциплина, чтобы избежать ловушек и соблазнов со стороны их соседей-язычников
и всевозможных лжепророков. Цель книги Дварим в том и состоит, чтобы напомнить
еврейскому народу тот комплекс законов, которые получило предыдущее, вымершее
поколение у Синая, и призвать их к мужеству и стойкости.
Поэтому Дварим – это не просто повторение пройденного, выборочный конспект четырех
первых книг Пятикнижия (на самом деле, из чуть более ста законов, содержащихся в
пятой книге, семьдесят упомянуты впервые). В последние дни своей жизни Моше
повторил и заново сформулировал все законы Торы и раскрыл всю историческую
перспективу. Однако в Дварим были включены только фрагменты его учения, наиболее
актуальные в период освоения Эрец Исраэль и создания основ национальной жизни.
Надежда скорбящих
Раздел Дварим всегда читают в шабат, предшествующий девятому ава, годовщине
разрушения Первого и Второго Храмов, которую мы отмечаем скорбными молитвами и
постом. Трудно подыскать в Торе более подходящий для этой даты раздел. Ибо главная
тема здесь – грех разведчиков. Восьмого ава, тридцать три столетия назад, разведчики
вернулись из своего 40-дневного осведомительного похода в Эрец Исраэль и так
напугали евреев "великанами" и "неприступными городами", что народ запаниковал и
категорически отказался переходить границу Земли Обетованной. В ночь девятого ава
евреи плакали над докладом разведчиков, и рассерженный Б-г установил эту дату как
день плача и несчастий на все времена. А поколению пустыни Он сказал: "Никто из людей
этих, из этого злого поколения не увидит хорошей страны, которую поклялся Я дать
вашим отцам" (1:35).
Все это было очень давно. Последний из двух Храмов пал целых два тысячелетия назад.
Почему же мы продолжаем скорбеть о нем, переживаем его гибель так остро, как будто
это произошло вчера?
Ответ дает сама Тора. Из всех 12 сыновей Яаков-авину больше всех любил Йосефа,
сына своей безвременно умершей жены Рахели, за которую он 14 лет батрачил на
Лавана. Эта любовь вызвала ревность братьев. В конце концов, они тайно продали
Йосефа в рабство, а затем показали Яакову рубашку Йосефа, смоченную в козьей крови.
Они хотели убедить отца, что его младший сын был растерзан диким зверем.
Яаков поверил сыновьям, разорвал на себе одежды и погрузился в траур, из которого не
выходил несмотря на все попытки детей утешить его. Яаков был безутешен целых 22
года, пока не узнал, что Йосеф жив-здоров и остался настоящим евреем, несмотря на
сделанную им в Египте головокружительную политическую карьеру.
Б-г дает утешение лишь в том случае, если утрата реальна и необратима, если человек
действительно умер и его не вернешь. Если же он жив, скорбь близких не ослабевает.
Вот почему сыновья Яакова не могли утешить его: ведь Йосеф не умер.
Рассказывают, что однажды Наполеон проходил мимо парижской синагоги и до него
донеслись всхлипывания и причитания. Срочно вызванный к императору глава синагоги
объяснил ему, что евреи оплакивают разрушение своего Храма.
"Когда это произошло?" – спросил Наполеон.
"Восемнадцать веков назад", – последовал ответ.
"Что! – воскликнул император. – Восемнадцать веков, и вы все еще плачете!?" И затем
он произнес свою пророческую фразу: "Если вы так долго оплакиваете свой Храм, то
наверняка удостоитесь его возвращения". Утешается лишь тот, кто безвозвратно
потерял. В Тиша бе-ав мы безутешны, потому что источник нашей потери до сих пор
существует. Святой Храм будет заново отстроен. Главный Прораб пребывает в полном
здравии, и бригада Его "строителей", пережившая двухтысячелетний простой, лишь ждет
сигнала, чтобы засучить рукава и приступить к работе.
С разрешения издательства Швут Ами
Недельная глава Экев
Содержание раздела
Продолжая свою напутственную речь, Моше-рабейну призывает евреев скрупулезно
исполнять даже «мелкие» заповеди, которыми часто пренебрегают, и обещает им в
награду национальное благоденствие.
Завоевание страны Ханаан, продолжает Моше, будет проходить постепенно, без
панического бегства местных племен, чтобы опустевшую территорию не заняли дикие
животные и у сынов Израиля было достаточно времени для ее организованного
заселения. Пророк велит евреям сжечь всех ханаанских идолов и подчеркивает, что Тора
неделима и ее нельзя соблюдать выборочно.
Далее он красочно описывает изобилие Эрец Исраэль, страну, где растут пшеница,
ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики, и призывает сынов Израиля не
зазнаваться и не думать, что они завоюют Эрец Исраэль благодаря своему военному
мужеству и таланту; все их успехи и богатство — от Б-га. Пророк напоминает, что Б-г
изгоняет хананеев за их грехи и во исполнение обещаний, данных еврейским праотцам, а
не в знак признания заслуг самих евреев, ибо они не отличаются праведностью — весь их
40-летний путь по Синайской пустыне отмечен крупными и мелкими прегрешениями,
бунтами против Б-га и Моше.
Приводится хроника событий у горы Синай: от провозглашения Десяти Речений до
получения второго комплекта Скрижалей Завета в Йом кипур после прощения греха
поклонения золотому тельцу.
Моше вспоминает и другие события Исхода: смерть Аарона и возвышение колена Леви
для служения в Храме. Из маленького племени численностью 70 душ, которые
спустились в Египет, говорит он, произошел народ, многочисленный, как звезды на небе.
Еще раз описав несравненные достоинства Страны Израиля, Моше произносит слова,
ставшие второй частью молитвы Шма, Исраэль! — в них он излагает концепцию
вознаграждения за соблюдение законов Торы и наказания за пренебрежение ими.
На крепком фундаменте
Комментируя грозное предупреждение из настоящего раздела «Но если забудешь ты Б-га
и пойдешь за богами чужими… то предостерегаю я вас сегодня, что погибнете вы
совершенно» (8:19), мудрецы в трактате Тмура Вавилонского Талмуда делают
парадоксальный, на первый взгляд, вывод: лучше сознательно отменить изучение Торы,
чем забыть ее. Это положение несколько проясняют слова, приведенные в
Иерусалимском Талмуде. Б-г говорит: «О если бы только они покинули Меня, но хранили
(помнили, изучали) Мою Тору! Свет, который она содержит, вернул бы их ко Мне».
Хафец Хаим так объясняет утверждение Вавилонского Талмуда: пусть лучше евреи
будут вынуждены прекратить изучение Торы под внешним давлением, чем сами
пренебрегут ею и забудут ее. Потому что, когда нееврейские власти преследуют их,
издавая законы, запрещающие изучать Тору, евреи сопротивляются. В тех странах, где
насильственно закрывали ешивы, возникали подпольные группы; они продолжали учебу
— в подвалах, заброшенных домах, демонстрируя порой чудеса изобретательности. В
результате, несмотря на все попытки антисемитов искоренить еврейскую ученость и
еврейский образ жизни, им это не удавалось: Тора побеждала.
Но когда сами евреи пренебрегают Торой, ее огонь постепенно угасает. Никому нет дела
до нее, потому что невежество порождает высокомерное презрение и агрессивное
нежелание знать. Учитывая страшные последствия такого забвения, Моше в конце книги
Дварим ободряет нас: «Не забудется она (Тора) в устах потомства». Иными словами, в
каждой эпохе найдутся евреи, верные своему духовному наследию и готовые передавать
его дальше по цепочке поколений.
В 1891 году министр народного просвещения России утвердил «Правила о Воложинском
ешиботе», согласно которым администрация знаменитой Воложинской ешивы должна
была выделить в учебной программе два часа в день на изучение светских предметов.
Глава ешивы рав Берлин собрал совещание ведущих религиозных авторитетов, чтобы
решить, как реагировать на этот указ. Все понимали, что насильственное внедрение
нееврейских дисциплин имеет своей целью подорвать основы еврейского образования,
вытеснить Тору из умов и душ еврейской молодежи. С другой стороны, неповиновение
могло привести к закрытию самой ешивы. Большинство мудрецов были склонны принять
меньшее из зол: ладно, пусть будут другие предметы — лишь бы ешива жила.
С ними категорически не согласился авторитетнейший раввин Йосеф Дов а-Леви (Рав из
Бриска). Он сказал: «Мы все обязаны укреплять Тору и передавать ее следующим
поколениям, но лишь теми методами, которые нам завещали великие предки.
Преподавать Тору новомодными методами — это не наша обязанность. Мы должны уйти,
и пусть Тот, Кто доверил нам Свою Тору, позаботится о Ней». Его предложение было
принято.
Спустя некоторое время мудрость и дальновидность Рава из Бриска стали очевидны для
всех. Если бы воложинская ешива приняла ультиматум властей и внесла в программу
двухчасовое изучение русского языка и арифметики (на первый взгляд, такое
нововведение принесло бы только пользу), этим бы не обошлось: два часа превратились
бы скоро в четыре, затем в шесть и, наконец, два часа оставили бы только для Торы.
Ешива превратилась бы в гимназию.
Когда речь идет о сохранении Торы, компромиссы бывают опасны. Хотя непокорную
ешиву закрыли, сработал «эффект блокированного фонтана»: Тора «растеклась» по всей
Литве и Польше, а затем и дальше — в Эрец Исраэль и Америку. Воложинская учебная
методика используется теперь повсеместно в мире ешив. Тора была сохранена в чистом,
незамутненном виде — как при своем даровании у горы Синай.
Вспоминая эпизод с уничтожением первой пары скрижалей, мудрецы в талмудическом
трактате Шабат сообщают, что Сам Б-г благодарит Моше за этот поступок: «Спасибо,
что ты разбил их». Потому что иногда для сохранения Торы надо ее… упразднить.
Родительский дом, начало начал…
Превознося достоинства Эрец Исраэль, Моше говорит: «Ибо страна, в которую
вступаешь ты, чтобы овладеть ею, не как Египет… где посев, который ты посеял, поил
ты с помощью ног твоих, как огород» (11:10).
Рамбан поясняет: в отличие от Египта, расположенного на равнине, которую удобно
орошать через систему каналов, Эрец Исраэль — страна гор и долин. Она нуждается в
дождях, которые не текут по рукотворным каналам, а выпадают с неба. За дождевую
влагу необходимо молиться. Эрец Исраэль, как путник в пустыне, постоянно испытывает
жажду. Вода нужна ей круглый год. Поэтому, если евреи нарушают волю Творца, Он не
дает дождей, и в стране начинается засуха: земля не принимает посевов, и на ней ничего
не растет.
Обо всем этом прямо сказано во второй части молитвы Шма, Исраэль, текст которой
взят из настоящего раздела: «И вот, если послушаетесь заповедей Моих… то дам Я
дождь стране вашей в срок», а если не будете соблюдать мицвот, то Б-г «замкнет
небеса, и не будет дождя, и земля не даст урожая, и исчезнете вы быстро из страны»
(гл.11).
Эрец Исраэль — особая страна. Здесь, как нигде в другом месте, ощущается близость к
Б-гу. Мы находимся здесь под Его постоянным наблюдением, как дети в родительском
доме. И наше благополучие целиком зависит от нашего же поведения. Эта мысль
неустанно, раз за разом, повторяется в книге Дварим: если будем жить по Торе — все
будет хорошо, не будем — страшно даже представить, что с нами произойдет.
Короче, наша судьба в наших руках. Если мы будем достойны, Всевышний обеспечит нас
всем необходимым, и не только нас, а весь мир, ибо, как пишет далее Рамбан: «Б-г
удовлетворяет вначале нужды Эрец Исраэль, а затем смотрит, в чем нуждаются другие
земли».
Прежде чем описать достоинства Страны Израиля, Тора призывает нас: «Исполняйте же
все заповеди… чтобы вы укрепились, и пришли, и овладели страной… и чтобы
продлились дни ваши на земле, которую поклялся Б-г отцам вашим дать им и потомству
их, — страну, текущую молоком и медом» (11:8,9).
Практически все коллективные благословения и обещания Творца тесно связаны с Эрец
Исраэль. Его предостережения тоже неизменно завершаются угрозой изгнать нас из
страны. Изгнание — это кульминация всех Б-жественных кар. Ведь Творец обещал, что
никогда не уничтожит нас полностью; еврейский народ вечен. Значит, максимум что Он
может с нами сделать за пренебрежение Его законом — это лишить нас родины,
отправить в изгнание.
Соблюдение заповедей Торы — это не только условие жизни в Эрец Исраэль, но и сама
цель. Религиозные евреи из западных стран репатриируются в Израиль не ради
материальных благ, не из-за антисемитизма и не в силу национальной убежденности, что
все евреи должны жить в своей стране. Просто здесь они могут дать своим детям
еврейское воспитание, уберечь их от ассимиляции, а главное, пребывание в Эрец
Исраэль дает им возможность выполнять больше заповедей, чем вне ее, и изучать Тору,
что, по словам мудрецов, равноценно всем мицвот вместе взятым.
Связь между Эрец Исраэль и Торой очень тесна. Обе они называются в Пятикнижии
«наследием» (мораша). Комментируя стих «Положите же эти слова Мои на сердце ваше
и на душу вашу» (11:18), Раши говорит: даже находясь в изгнании, выделяйте себя среди
окружающих народов исполнением заповедей — накладывайте тфилин, прикрепляйте
мезузы к дверным косякам своих домов. И когда вы вернетесь на родину, эти мицвот не
покажутся вам чем-то новым.
На самом деле, все заповеди были даны нам для соблюдения в Эрец Исраэль. Мы
выполняем их в галуте ради «тренировки», чтобы быть в форме к моменту наступления
мессианской эры, точно так же, как еврейских мальчиков учат заповедям задолго до их
бар-мицвы.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Ръе
В трех первых разделах книги Дварим Моше призывал евреев любить и почитать Б-га,
предостерегал их от идолопоклонства, изложил главные положения еврейской веры
(Десять Речений, молитва Шма). Он читал сынам Израиля возвышенные проповеди о
долге народа перед Б-гом и об их обязанности выполнять Его законы и жить в святости в
Эрец Исраэль, напоминал о главных событиях Исхода, которые должны послужить
уроком на будущее: дарование Торы, поклонение золотому тельцу, грех разведчиков,
победа над эморейскими царями. Раздел Реэ и два последующих раздела Шофтим и Ки
теце составляют ядро книги — в них изложены в общей сложности 170 заповедей (в том
числе в Реэ — 55) из общего числа 613.
В начале этого раздела Моше говорит, что выбор между соблюдением и несоблюдением
Торы — это, по существу, выбор между благословением и проклятием. Вступив в Эрец
Исраэль, евреи должны сжечь деревья, используемые для идолопоклонства, и
уничтожить все языческие изваяния. Служить Б-гу им надлежит в том месте, которое Он
укажет. Только туда можно приносить жертвы — частные жертвенники запрещены.
Моше несколько раз напоминает о запрете употреблять в пищу кровь животных. В
пустыне скот резали только в походном Храме — Мишкане; в Эрец Исраэль скот можно
резать везде.
Далее Моше предостерегает евреев от подражания другим народам и призывает ничего
не добавлять к Торе и ничего не убавлять, ибо Тора цельна и совершенна. Лжепророков,
призывающих евреев оставить Тору или поклоняться идолам, казнят; так же безжалостно
надо поступать с «агитаторами» новых идей — даже если речь идет о близком
родственнике или друге. Город, жители которого стали идолопоклонниками, подлежит
уничтожению.
Нельзя царапать себя, рвать волосы и наносить себе другие увечья в знак скорби по
умершим.
Моше вновь перечисляет кашерных и некашерных животных, рыб и птиц и повторяет
запрет смешивать мясное с молочным. Продукты второй десятины должны быть съедены
в Иерусалиме, а если их очень много, разрешается обменять их на деньги, чтобы купить
еду в Иерусалиме. Дважды в семилетие эту десятину отдают беднякам.
Моше призывает сынов Израиля проявлять любовь и милосердие к своим соплеменникам
и в седьмой год прощать все займы и долги — Б-г наградит изобилием тех, кто выполняет
эту заповедь. Еврейский раб выходит на волю после шести лет службы, получив от
хозяина вознаграждение за свой труд. Если раб не хочет уходить, ему прокалывают ухо
шилом у дверного косяка, и он остается в рабстве до 50-го «юбилейного» года.
Раздел завершается описанием трех паломнических праздников: Песах, Шавуот и
Суккот.
Разбогатеть — это очень просто!
В стихе «Отделяй десятину от всех плодов посева твоего…» (14:22) употребляется
лексическое удвоение асер теасер. Комментаторы (Танхума) отмечают, что вторую
часть этого комбинированного глагола можно прочесть как таашер (ты разбогатеешь).
Тем самым Тора убеждает нас, что благотворительность не только не ведет к убыткам, а
наоборот — приумножает богатство.
Та же концепция — что, жертвуя десятину из своего дохода на общественные нужды и
помощь бедным, мы становимся не беднее, а богаче, — звучит в словах пророка Малахи:
«Приносите всю десятину в дом сокровищ, и будет она пищей в доме Моем; испытайте
Меня этим — не открою ли Я вам окна небесные и не изолью ли Я на вас благословение
сверх меры?»(3:10)
В принципе нам запрещено испытывать Б-га (например: «Проведу один шабат по всем
правилам — посмотрю даст ли Он мне за это выигрыш в лотерею»), но в данном вопросе
сделано исключение — настолько большое значение придается заповеди отделения
десятины от дохода.
Напомним, речь идет не о пожелании, а о предписании Торы, которое действует поныне и
за невыполнение которого полагается наказание. В талмудическом трактате Ктубот
рассказывается о дочери разорившегося богача Накдимона бен Гуриона, которой, чтобы
прокормиться, пришлось собирать ячменные зерна из-под копыт скота. Причина
обнищания Накдимона состояла в том, что, хотя он выполнял заповедь цдаки и давал
крупные пожертвования, их размеры все же не соответствовали уровню его
обеспеченности. В результате он потерял все, что имел.
Хафец Хаим рассказывал такую историю на эту тему.
Один крестьянин, привозивший в город зерно для продажи, решил однажды, что оптовый
покупатель его обманывает, неправильно считает мешки и платит меньше положенного.
Крестьянин был необразованным человеком. Когда он передавал мешки с зерном
продавцу-горожанину, тот делал пометки мелом на доске. В конце они вместе
пересчитывали отметки, чтобы определить общее количество мешков.
Стремясь перехитрить покупателя, крестьянин предложил новый метод подсчета: класть
в шапку по одной монете за каждый купленный мешок. Затем они пересчитают монеты и
покупатель-горожанин заплатит ему по числу мешков. Так они и решили. В разгар
продажи, когда покупатель заглянул в один из мешков, чтобы проверить качество зерна,
крестьянин быстро и незаметно выхватил из шапки горсть монет и остался очень
доволен, что он успел «обмануть» продавца прежде, чем тот его обманул. Он не
понимал, что каждый украденный грош обойдется ему в куда большую сумму,
равнозначную стоимости мешка с зерном.
Вот видите, — подытоживал с улыбкой Хафец Хаим, — насколько глупы те, кто думает,
что они будут богаче, если воздержатся от помощи беднякам и изучающим Тору. Им
неведомо, что Б-г дает Свое благословение тем, кто выполняет заповеди и, особенно,
заповедь цдаки. Каждый грош, который они удерживают в руке, фактически, похищая у
нуждающихся, приводит к гораздо большим потерям. Они думают, что разумно экономят,
но в действительности теряют целые пригоршни золота.
Еврейские вооруженные силы
«Сыны вы Б-гу — не делайте на себе надрезов (ло титгодеду)… по умершим»(14:1).
Корень г-д-д означает «резать», «отрезать». Мидраш Танхума приводит иное толкование
этого стиха: «Не делитесь на группы». Существование двух раввинских судов в одном
городе вполне допустимо, поясняет Танхума, главное — чтобы они не враждовали друг с
другом.
Хафец Хаима однажды спросили, почему евреи Торы делятся на множество групп:
сефарды и ашкеназы, хасиды и «литовцы», а внутри хасидов — бесчисленное множество
дворов, у каждого из которых свои обычаи: одни больше учат Тору и меньше молятся,
другие наоборот — меньше учатся и больше молятся. Одни в праздники больше
танцуют, другие больше поют. Не разумнее ли свести всех к одному знаменателю, к
одному своду обычаев, к одной форме иудаизма?
«Почему вы спрашиваете меня? — ответил Хафец Хаим. — Обратитесь с тем же
вопросом к кайзеру: почему его армия делится на сухопутные силы, моряков и летчиков?
А сухопутные силы, в свою очередь, состоят из кавалерии, пехоты, артиллерии и т.д.?
Разве не легче управлять одним родом войск?»
Наверное, легче, но вот эффективность… Чтобы победить противника, требуется
разнообразная тактика: в ближнем бою хорош пехотинец, в дальнем — артиллерия.
Военные действия на суше надо поддержать ударами с моря и воздуха.
Мы тоже ведем войну, заключил Хафец Хаим, войну с мировым злом, и для победы нам
требуются различные средства и всевозможные тактические приемы. Все эти
разнообразные группы, на которые делится религиозное еврейство, составляют одну
армию — армию Всевышнего, и мы должны помнить, что сражаемся за одно общее дело
— Его дело. Каждый бьет врага своим оружием, своей излюбленной тактикой.
с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Шофтим
Содержание раздела
Раздел Шофтим, как и предыдущий раздел Реэ, насыщен заповедями. Всего их 41: 14
предписывающих и 27 запрещающих. Вначале Моше повелевает сынам Израилям
назначить судей и исполнителей (полицию) в своих городах. Категорически запрещены
даже самые мизерные взятки должностным лицам.
Нельзя сажать деревья вблизи Храмового жертвенника, чтобы не подражать
идолопоклонникам. Запрещено приносить в жертву животных с пороком. Еврей,
подстрекающий других к идолослужению, приговаривается к побиению камнями «по
словам двух или трех свидетелей».
В новых условиях, не учтенных Торой, обязательные для всех решения принимает
Санхедрин, высший юридический и законодательный орган. В отсутствии Санхедрина (и
Храма) постановления выносят раввины, знатоки Торы.
«Когда придешь ты в страну… то из среды братьев своих поставь над собой царя». Во
избежание чрезмерного самовозвеличения и отрыва от народа еврейскому царю
разрешается иметь лишь ограниченное число жен и личной собственности в соответствие
с его высоким положением и государственными нуждами. Царь должен написать особый
царский свиток Торы и постоянно держать его при себе.
Коэны и левиты не получают надела в Эрец Исраэль: их материальные нужды
обеспечивают другие колена на основе установленной системы выплаты десятин.
Запрещены все виды «неконвенционального» общения с духовным миром: колдовство,
гадания, заклинания, спиритизм и т.п. — все это мешает нашей прямой и чистой связи с
Творцом. Б-г обещает посылать евреям пророков, выражающих Его волю; Моше
объясняет, как отличить истинного пророка от самозванца.
При вступлении в Эрец Исраэль следует выделить города-убежища для людей,
совершивших непредумышленное убийство и спасающихся от мести родственников
погибшего; но тем, кто намеренно убил человека, такая защита не полагается.
«Не отодвигай межи ближнего своего» — запрещена кража недвижимой собственности.
Показания одного свидетеля не принимаются судом; для вынесения приговора требуются
показания двух-трех свидетелей. Злонамеренный свидетель, пытавшийся оговорить
невинного человека, подвергается такому же наказанию, какое он задумал для своей
жертвы.
Прежде чем начать войну, необходимо предложить мир противнику, но если он
упорствует, «то перебей всех мужчин его острием меча». Во время осады вражеской
крепости нельзя рубить плодовые деревья. Если на ничейной земле найден труп
человека, старейшины ближайшего города убивают «телицу», омывают над ней руки и
торжественно клянутся, что они не причастны к убийству.
Нелегкая царская доля
Неожиданны требования, предъявляемые к еврейскому царю: «Только пусть не заводит
он себе много коней… и пусть не обзаводится он множеством жен, дабы не
развращалось сердце его, и пусть не умножает он себе серебра и золота чрезмерно. А
когда взойдет он на престол царства своего, пусть напишет себе вторую копию Торы
этой… И пусть будет она при нем, и пусть читает он ее все дни жизни своей, чтобы
приучился он бояться Б-га…» (гл.17).
Молитва Амида, состоит из девятнадцати благословений. Мы читаем ее стоя и кланяемся
четыре раза — два в начале и два в конце. Первосвященнику полагалось кланяться 19
раз — в конце каждого благословения, а царь кланялся в конце и начале каждой бра​хи —
всего 38 раз! По другому мнению, первосвященник кланялся в начале и конце каждой
брахи, а царь низко склонялся один раз в начале молитвы и в таком положении читал ее
до конца.
Чем выше социальное положение человека, тем смиреннее он должен вести себя перед
Б-гом, ибо всеми своими достижениями и приобретениями он обязан только Ему. Не
должен думать царь, будто он выше Творца, чтобы не увериться в своем абсолютном
всесилии и безнаказанности.
Именно поэтому царю полагается иметь второй свиток Торы, который он держит всегда
при себе. Тора постоянно напоминает ему, что он всего лишь слуга Б-га и Его Закона, что
он обязан скрупулезно выполнять Закон, не меняя в нем ни буквы.
Еврейский Закон был дан нам Самим Творцом на Синае. Он действует уже тридцать три
столетия, успешно выполняя одну из своих главных задач — сохранение еврейского
народа. В последнее время в Израиле очень много говорят о необходимости уважения к
Закону, о поддержании власти Закона. Но подобные призывы нужны порой лишь для того,
чтобы при помощи закона расправиться с политическими противниками или ущемить
определенные социальные слои. Когда того требуют интересы правителей, с духом и
смыслом закона вовсе не считаются, перекраивая его по своему усмотрению. Какого
уважения к Закону можно требовать о граждан, если новый глава правительства с
поразительной легкостью манипулирует основным законом, ограничивающим количество
министров в правительстве, в угоду своим «товарищам» по партии и коалиции. Зачем нам
тогда конституция, готовая «кланяться» любому новому хозяину?
Живая связь времен
Устанавливая механизм преемственности в иудаизме и динамичного и эффективного
применения алахи на все времена, Тора пишет: «И приди к коэнам, левитам и к судье,
который будет в те дни (т.е. в каждом поколении), и расспроси, и скажут они тебе,
каков закон» (17:9).
Раби Йеуда а-Наси не переносил запаха чеснока. Об этой слабости великого мудреца,
составителя Мишны, знали все его ученики. Однажды он сделал паузу во время
занятий и строго сказал: «Тот, кто ел чеснок, пусть выйдет из комнаты». Вышли
сразу несколько человек, включая раби Хию. На следующий день раби Шимон (сын раби
Йеуды) упрекнул раби Хию в бестактности: «Зачем вы ели чеснок перед уроком? Вы
же знаете, что моей отец не может терпеть чесночный запах?»
«А я и не ел чеснока, — ответил раби Хия. — Я встал и вышел, чтобы избавить от
смущения человека, действительно евшего чеснок, чтобы никто из присутствующих не
догадался, кто именно вызвал раздражение нашего учителя».
Откуда рав Хия научился беречь чувства и достоинство других людей? Талмуд
сообщает, что раби Хия перенял эту самоотверженную тактичность у раби Меира,
поступавшего так же в подобных случаях. Но кто научил этому раби Меира? Шмуэль аКатан. А Шмуэль? У кого он научился деликатности? — У Шании из книги Эзры. Шания, в
свою очередь, перенял эту привычку у Йеошуа бин Нуна, а тот — у самого Мошерабейну.
Почему мудрецы Талмуда сообщают нам все эти подробности? Почему сразу не скажут:
«Раби Хия учился беречь достоинство ближнего на примере благородного поведения
Моше-рабейну»?
Мы продолжаем сегодня непрерывную цепь поколений. Эта цепь уходит в глубину веков и
заканчивается у горы Синай, где Моше, величайший пророк и законоучитель, стоял
«лицом к лицу» с Самим Творцом, получая от него Тору.
Но каждый из нас связан с этим уникальным моментом истории не через Моше, а
благодаря личному контакту с еврейскими мудрецами нынешнего поколения. В нашей
цепи преемственности нет «пропущенных звеньев». У каждого ребе был свой ребе.
Поэтому, чтобы найти ответы на животрепещущие вопросы, мы должны обращаться, в
первую очередь, к соседнему звену — к знатоку Торы, который нам ближе, которому мы
доверяем.
Недельная глава Ки Теце
Содержание раздела
В этом разделе 74 заповеди: 27 предписывающих и 47 запрещающих.
Моше описывает единственный допустимый способ женитьбы на чужеземной женщине,
плененной во время войны. За сыном-первенцем сохраняется право на двойную долю из
отцовского наследства, даже если он родился от "нелюбимой" жены. "Буйного и
непокорного сына", который неизбежно превратится в законченного негодяя и
преступника, приговаривают к смерти через побиение камнями. Тело повешенного
человека нельзя оставлять на виселице до следующего дня, ибо тело – обитель святой
души.
Любую находку полагается вернуть владельцу, для розыска которого следует приложить
все усилия. Мужчинам запрещено носить женскую одежду, а женщинам – мужскую. Если
обнаружишь на дороге птичье гнездо, прежде чем взять птенцов или яйца, необходимо
вначале отпустить наседку. Крыши еврейских домов должны иметь ограждения (Устная
Тора расширительно толкует эту мицву: необходимо убрать из своих владений все, что
может представлять опасность).
Нельзя засевать поле семенами разных растений, пахать вместе на быке и осле, носить
ткани из комбинации шерсти и льна. Четырехугольная одежда должна иметь на углах
плетеные кисти нитей – цицит.
Детально приведены законы, касающиеся запретных отношений между полами.
Отправляясь на войну, евреи должны соблюдать в своем стане правила ритуальной
чистоты. Если раб сбежит от хозяина, нельзя насильно возвращать его. Проституция
строго запрещена в равной мере для женщин и мужчин. Когда ссужаешь деньги еврею,
нельзя брать с него проценты. Обетов и клятв следует, по возможности, избегать.
Работник может есть плоды во время уборки урожая, но ему нельзя брать их домой.
Устанавливаются правила развода и повторного брака.
В первый год после свадьбы молодой муж освобождается от воинской службы и остается
дома, чтобы радовать жену и укрепить супружеские отношения. В качестве залога за
ссуду нельзя брать орудия труда, чтобы не лишать должника средств к существованию.
Наказание за похищение людей – смертная казнь. Запрещено удалять с тела признаки
цараат.
Даже в случае просрочки займа кредитор обязан вернуть должнику его залог до вечера,
если тот нуждается в этом предмете. Нельзя задерживать оплату наемного работника.
Запрещено наказывать человека за преступление, совершенное его родственником.
Особая защита предоставляется прозелитам и вдовам ввиду их социальной уязвимости.
Надлежит оставлять беднякам неубранную часть урожая. Суд может приговорить
осужденного к телесному наказанию (но не более 39 ударов).
"Не заграждай рта быку, когда он молотит". На человека, потерявшего брата, возложена
мицва жениться на вдове покойного, если тот не оставил детей. Меры и гири должны
быть правильными; ими надо честно пользоваться. Раздел завершается описанием
коварного нападения амалекитян на евреев сразу после Исхода из Египта и заповедью
"стереть память об Амалеке".
Истинный первенец
Вчитайтесь в ту часть раздела, где говорится об имущественных правах сына-первенца
от нелюбимой жены: "Если будут у человека две жены, одна любимая, а другая
нелюбимая, и родят они ему сыновей, любимая и нелюбимая, а первенец будет у
нелюбимой, то в день, когда будет он оставлять сыновьям то, что есть у него, не может
он предпочесть сына любимой сыну нелюбимой, первенцу. Но первенцем должен
признать он сына нелюбимой, чтобы дать ему вдвое больше из всего, что у него есть,
ибо он – начало сил его, за ним право первородства" (21:15-17).
Казалось бы, все ясно. Но Виленский Гаон указывает сразу несколько противоречий в
тексте:
1) Тора пишет вначале, что сыновей родили обе жены, причем первой упоминается
любимая жена, из чего можно предположить, что ее сын и был первенцем. Но затем
сказано, что первенец родился у нелюбимой.
2) Почему проблема наследования вообще затрагивается здесь? Не перестраховалась
ли Тора, решив, что евреи будут произвольно перебрасывать право первородства от
одного сына к другому?
3) Откуда вообще взялась "нелюбимая", точнее "ненавистная" (снуа) жена? Ведь Тора
категорически запрещает евреям ненавидеть друг друга. И если муж ненавидит жену, то
зачем живет с ней? В конце концов, с кем мы имеем дело с алахической точки зрения – с
преступником?
4) Почему Тора добавляет в конце: "ибо он – начало сил его"? К чему такое объяснение,
звучащее, как оправдание (тем более, что Тора крайне редко комментирует и объясняет
нам мицвот)?
На самом деле, заключает Виленский Гаон, перед нами не общая, а специфическая
ситуация, в которой находятся ответы на все поставленные вопросы. Некий еврей –
назовем его Реувеном – женился на женщине, которую почти тотчас возненавидел, и
через две-три недели после свадьбы развелся с ней. Он тут же заключил другой брак, и
его вторая жена, на этот раз любимая, родила ему сына после семи месяцев
беременности. А месяца через полтора на свет появился его сын от первой жены –
вполне доношенный.
Теперь мы можем подумать, что именно тот, кто родился вначале – семимесячный
ребенок от второй жены, должен получить право первородства со всеми вытекающими из
него наследственными привилегиями. Однако Тора сообщает, что первенцем должен
считаться девятимесячный сын от первой, ненавистной и разведенной жены. Но почему?
Потому что "он – начало сил его" (решит оно): сын нелюбимой был зачат первым.
Помогай тому, кто помогает себе
"Если увидишь ты осла брата твоего или быка его, упавших на дороге, не проходи мимо:
подними их вместе с ним"(22:4). В этой заповеди речь идет не только о самом животном,
но и об упавшем с него грузе, а также о животном, упавшем вместе с грузом. Обратите
внимание на важное уточнение – "вместе с ним". Мудрецы поясняют: если вы подходите к
упавшему ослу или быку, и его хозяин говорит вам: "Тебе заповедано поднять мое
животное. Действуй, а я немного отдохну в тени", – ваше право отказать ему в помощи.
Эта концепция не ограничивается помощью еврею, у которого упало вьючное животное
(то, что речь идет об отношениях между евреями, видно из слова "брат"). Далее в
разделе мы читаем: "Когда выйдешь ты станом против врагов твоих..." (23:10). Этот
эпизод завершается словами: "Ибо Б-г ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и
низлагать врагов твоих". Всевышний обеспечивает нам победу, но чтобы получить право
на нее, мы должны подготовиться к войне и "выйти станом против врагов". Если же мы
будем сидеть, сложа руки, ожидая сверхъестественного вмешательства в ход событий,
нас ждет неминуемое разочарование, как и владельца упавшего осла, который хочет
решить свою проблему за счет других.
Хафец Хаим распространяет концепцию самопомощи и на духовную сферу. Б-г всегда
готов помочь человеку, но при условии, что тот сам предпринимает необходимые
действия. Например, религиозный еврей ежедневно просит Всевышнего в молитве:
"Просвети нас словами Твоей Торы". Но если, закончив молитву, он сразу убегает из
синагоги по своим делам, вместо того, чтобы сесть, открыть Мишну или Гемару и
почитать святую книгу хотя бы несколько минут, то как он может рассчитывать на
осуществление своей просьбы?
Хафец Хаим приводит в качестве иллюстрации такую ситуацию. Один человек просит
друга одолжить ему денег. Друг охотно соглашается и назначает ему время и место для
встречи. Но получатель ссуды не является на встречу без всякой уважительной причины,
потом снова звонит, извиняется, просит денег, и снова не приходит – проще говоря,
морочит голову. Ссуду он, конечно, не получит. Друг будет сердиться на него, что зря
потратил время и остался в дураках. Отношения испорчены.
Так и Всевышний. Если мы изо дня в день о чем-то просим Его: о здоровье, удаче в
делах, а сами не прилагаем никаких усилий и не берем на себя никаких обязательств,
можно представить, как Он "сердится" на нас. Упавший осел так и останется лежать на
дороге.
печатается с разрешения "Швут Ами"
Недельная глава Ки Таво
Содержание раздела
Живущий в Эрец Исраэль еврей должен приносить в Храм первые плоды (бикурим)
своего урожая. Передавая их коэну, он произносит особую формулу признательности Б-гу
за то, что Он хранит еврейский народ на протяжение всей истории (этот отрывок включен
в текст Пасхальной Агады). В последний день Песаха в четвертый и седьмой год
семилетнего цикла евреи исповедуются перед Б-гом в том, что они выделили все
полагающиеся десятины от своих урожаев.
Завершив изложение заповедей Торы, Моше вновь призывает сынов Израиля следовать
путями Всевышнего, быть достойными звания избранного народа. Перейдя Иордан, они
должны дать новую клятву верности Б-гу и Торе: поставить гигантские камни, написать на
них слова Торы на семидесяти языках народов мира и затем покрыть их тонким слоем
извести. Представители шести колен будут стоять на горе Гризим, других шести — на
горе Эйваль, левиты останутся в долине между двумя горами и произнесут двенадцать
повелений, на каждое из которых народ ответит «Амен!»
Далее Моше перечисляет благословения, физические и духовные, которые уготованы
евреям за верность Торе. Но если они отвернутся от Торы, на еврейский народ
обрушатся кары, включая неурожаи, военные поражения, чужеземный гнет, изгнание из
Эрец Исраэль и долгое рассеяние.
Руки вверх!
В эпоху Храма евреям было заповедано приносить в Иерусалим корзину с первыми
плодами. «…и возьмет коэн корзину из рук твоих и поставит ее перед жертвенником Б-га»
(26:4).
Ничто не сравнится с человеческими руками. Они принципиально отличаются от других
органов и частей тела, статичных и «запрограммированных» на выполнение ограниченных
задач. Руки активнее и динамичнее; их можно опускать ниже ног и поднимать выше
головы, причем не только в физическом, но и в образно-этическом смысле.
Человек может опустить руки — отчаяться, махнуть на себя рукой, погрузиться в бездну
порока, совершать тягчайшие преступления: убивать, грабить. И все это — руками. Всем
известны идиоматические выражения: руки в крови, грязные руки.
Однако руки можно не только опускать, но и поднимать, чтобы выполнять самые великие
и святые дела «своею собственной рукой». Во время сражения с Амалеком при Исходе
из Египта, когда Моше поднимал руки, евреи побеждали, когда его руки тяжелели и
опускались, инициатива переходила к Амалеку.
Когда коэн благословляет народ, он поднимает руки. Руки дают цдаку, пожертвования.
Мы протягиваем «руку дружбы и помощи».
«Дела рук человеческих» символизируют наши достижения и плоды нашего труда в
материальном мире. Вот почему первые плоды выращенного и собранного урожая
полагалось освящать в Храме, через руки коэнов — храмовых служителей. Ведь начало
определяет успех всего дела. Когда начинаешь в святости, то и кончаешь так же, свято.
Когда руки подняты над головой, когда они тянутся к небу, то за ними неизбежно
последуют голова, сердце и все тело. И душа, и мысли.
Раз уж вы зашли, не будете ли так добры…
Молитва должна быть не только страстной и «громкой». Один из секретов ее успеха
состоит в том, что за человека надо молиться как за члена общины, например, когда мы
просим Б-га вылечить больного, надо добавить: «со всеми другими больными Израиля»,
а скорбящего мы утешаем «среди всех скорбящих Израиля».
В связи с этим Хафец Хаим рассказывал историю, приключившуюся с большим знатоком
Торы и авторитетным раввином Шломо Клюгером. Однажды рава Клюгера пригласили
участвовать в церемонии обрезания новорожденного мальчика. Он пришел вовремя, но
церемонию почему-то долго не начинали. Удивление сменилось ужасом, когда рав
Клюгер узнал причину задержки. Оказалось, что отец ребенка тяжело болен и находится
при смерти. Он должен был умереть с минуты на минуту, и родственники ждали его
смерти, чтобы назвать ребенка именем отца.
Как только рав Клюгер понял, в чем дело, он велел немедленно приступить к обрезанию.
Закончив церемонию, он вошел в комнату умирающего отца и громко сказал ему:
«Мазал-тов!»
Позже рав Клюгер объяснил: «Я не мог побеспокоить ангела Рафаэля, который лечит
больных; это вне моей компетенции. Но ведь известно, что во время брита по правую
руку от моэля (человека, делающего обрезание) стоит пророк Элияу — он исцеляет рану,
нанесенную ребенку при обрезании. Поэтому я всего лишь попросил его заглянуть в
соседнюю комнату и заодно вылечить отца, почему бы и нет?»
Отец новорожденного не умер в тот день. В его состоянии произошел резкий перелом, и
через три дня он поднялся с постели.
с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Ки таво 2
Содержание раздела
Живущий в Эрец Исраэль еврей должен приносить в Храм первые плоды (бикурим)
своего урожая. Передавая их коэну, он произносит особую формулу признательности Б-гу
за то, что Он хранит еврейский народ на протяжение всей истории (этот отрывок включен
в текст Пасхальной Агады). В последний день Песаха в четвертый и седьмой год
семилетнего цикла евреи исповедуются перед Б-гом в том, что они выделили все
полагающиеся десятины от своих урожаев.
Завершив изложение заповедей Торы, Моше вновь призывает сынов Израиля следовать
путями Всевышнего, быть достойными звания избранного народа. Перейдя Иордан, они
должны дать новую клятву верности Б-гу и Торе: поставить гигантские камни, написать на
них слова Торы на семидесяти языках народов мира и затем покрыть их тонким слоем
извести. Представители шести колен будут стоять на горе Гризим, других шести — на
горе Эйваль, левиты останутся в долине между двумя горами и произнесут двенадцать
повелений, на каждое из которых народ ответит «Амен!»
Далее Моше перечисляет благословения, физические и духовные, которые уготованы
евреям за верность Торе. Но если они отвернутся от Торы, на еврейский народ
обрушатся кары, включая неурожаи, военные поражения, чужеземный гнет, изгнание из
Эрец Исраэль и долгое рассеяние.
На долгую память
«Утро красит нежным светом стены древнего Кремля…». Интересно, насколько древен
московский Кремль? В 1157 году, через десять лет после первого упоминания Москвы в
летописях, Кремль был обнесен валом (при жизни Рамбама и после смерти Раши); в 1367
году возведены стены и башни из белого камня, а в 1485—95 годах — из кирпича.
Соборы, дворцы и прочие постройки возникли еще позже — в XV-XIX веках. Памятник
Минину и Пожарскому был открыт на Красной площади в 1818 году, через 21 год после
смерти Виленского Гаона и чуть позже «Медного всадника» в Санкт-Петербурге. К тому
времени наш древний Иерусалимский Храм уже почти восемнадцать веков лежал в
руинах…
Разница между нашими и их памятниками древности не только в годах и столетиях. В этом
разделе Торы сказано: «И будет, в тот день, когда перейдете вы через Иордан в страну,
которую Б-г дает тебе, поставь себе камни большие и покрой их известью…и напиши на
тех камнях все слова Торы этой очень ясно» (27:2,8).
Когда народы мира хотят увековечить своих героев и свои завоевания, они воздвигают
огромные монументы, чаще всего в виде человеческих фигур, пеших и конных. В Израиле
вы их не увидите. Это противоречит еврейской традиции и одному из Десяти Речений: «Не
делай себе изваяния…». Евреи тоже ставят большие каменные памятники, но не для
устрашения и славы, а потому что им заповедано написать на них «все слова Торы этой».
Славяне, скифы, татаро-монголы и прочие современники «древней» Москвы отошли в
вечность, а народ Израиля и его Тора поныне живы и здравствуют.
Недельная глава Ницавим
Содержание раздела
В последний день своей жизни Моше собирает весь народ для заключительного
напутствия. Союз с Б-гом заключен не только поколением пустыни, но и евреями всех
будущих эпох.
Моше вновь предостерегает евреев от увлечения идолами. Он знает, что даже
отвращение к египетским «гнусностям» не помешает евреям экспериментировать с
чужими философиями, толкающими к моральной распущенности.
Моше описывает разорение, которому подвергнется Страна Израиля в наказание за
несоблюдение евреями Синайского договора. Потомки и чужеземцы удивятся ее
бедствиям, тому, что «не засевается она и не растет…из нее ни одной травинки». Вывод
будет очевиден: евреи изменили своему Защитнику, увлекшись идолами. Но Моше
обещает, что со временем, после исполнения всех благословений и проклятий евреи
раскаются. Как бы ни смешались они с другими народами, как бы ни ассимилировались,
Б-г вернет их в Эрец Исраэль. Моше напоминает евреям, что Тора не удалена от них —
исполнение ее законов по плечу каждому человеку. Раздел завершается ярким
описанием нравственно-духовного выбора между жизнью и смертью. «Избери же жизнь»
(т.е. Тору), — заклинает пророк.
Вернет вас Всевышний
Одно из пророчеств этого раздела осуществляется буквально на наших глазах: «И
возвратит Б-г изгнание твое, и смилостивится над тобой, и опять соберет тебя из всех
народов…» (30:3).
Речь идет о приближении мессианской эры и окончательном избавлении евреев от бед
физического и духовного изгнания. Согласно одному из 13 принципов еврейской веры,
сформулированных Рамбамом (каждый принцип начинается со слов «Ани маамин беэмуна шлема — я верю полной верой»), мы обязаны неустанно ждать прихода Машиаха:
«Я верю полной верой в приход Машиаха, и, хотя он задерживается, я все же каждый
день буду ждать его». В талмудическом трактате Шабат (31а) говорится, что, представ
после смерти перед Небесным судом, каждый еврей должен ответить на шесть вопросов,
один из которых гласит: «Стремился ли ты к избавлению?»
В начале этого столетия Хафец Хаим сокрушался, что многие не выполняют эту мицву изза нескончаемых гонений и несчастий. «Можно ли надеяться на скорый приход Машиаха,
— вопрошали евреи, — когда другие народы так ненавидят нас, насмехаются над нами?
Возможен ли прыжок из бездны презрения к высотам всеобщего уважения?»
Затем, уже после смерти Хафец Хаима, наступила Катастрофа, предельно увеличившая
разрыв между страшной реальностью еврейской жизни и обещанным Торой идеалом.
На самом деле, объяснял Хафец Хаим, такой контраст далеко не нов. Б-г часто строил
еврейскую историю по принципу: «Из мусора поднимает Он страждущего» (Теилим
113:7). Это делается сознательно, с глубоким смыслом — чтобы ярче высветить чудо
нашего выживания и показать, что для Всевышнего нет никаких непреодолимых преград.
Бездетные Авраам и Сара родили своего единственного наследника Ицхака в глубокой
старости, когда им было, соответственно, сто и девяносто лет. Яаков пришел к Харан
нищим, до нитки ограбленный своим племянником Элифазом, сыном Эсава, но несмотря
на козни будущего тестя Лавана, женился на двух его дочерях-праведницах и стал отцом
родоначальников 12 колен. Йосеф вступил в должность премьер-министра Египта прямо
из тюрьмы. Моше, возглавивший еврейский народ, выведший его из египетского рабства
и ставший величайшим пророком и законоучителем, едва не утонул в реке еще в
младенчестве.
И кто бы мог подумать, глядя на униженных еврейских рабов в Египте, на их обреченность
и нищету, что в один прекрасный день они выйдут на свободу с гордо поднятой головой и
сам Фараон, заносчивый правитель крупнейшей империи древнего мира, будет на коленях
умолять их поскорее уйти, чтобы прекратились страшные Б-жественные казни?
А потом, несколько столетий спустя, когда первый советник персидского царя Аман
разошлет указ об уничтожении всех евреев — мужчин и женщин, стариков и детей — и
тысячи погромщиков будут сладострастно ждать заветного дня, кто мог представить
себе, что жребий перевернется: Амана вздернут на дереве, которое он самолично
приготовил для лидера евреев Мордехая, погромщики сами заплатят кровью за попытку
геноцида и многие персы, боясь мести евреев, заявят о желании перейти в иудаизм?
То же самое произойдет и с нами, когда Б-г решит, наконец, прислать Машиаха,
утверждал Хафец Хаим в начале столетия. Его прогноз начал сбываться лишь после
страшной ночи Катастрофы. Вначале на карте мира появилось возрожденное еврейское
государство и, одержав ряд блистательных побед над врагами, стало собирать
рассеянных изгнанников.
Кто бы мог подумать еще полвека назад, когда еврейская кровь лилась рекой, что
европейские народы, истреблявшие или молча поощрявшие истребление своих еврейских
сограждан, не считавшие их даже за людей, примутся сегодня за восстановление
еврейской жизни в своих странах, что их правительства, предприятия и банки будут
выплачивать компенсации жертвам нацистского террора, а музеи возвращать
награбленные художественные ценности, что Германия станет радушно принимать
еврейских иммигрантов из бывшего СССР и займет третье место в мире — после Израиля
и США — по выпуску книг на еврейские темы, вложит десятки миллионов марок в
строительство мемориалов и еврейских центров, что в Тель-Авив на похороны лидера
крошечной еврейской общины Германии прибудет большая свита скорбящих немцев во
главе с президентом государства?
Разве можно было представить, что в России с ее давними антисемитскими традициями,
где еще недавно слово «еврей» произносили шепотом, Хануку будут отмечать в Кремле,
что «ивановы по матери» начнут срочно менять фамилии, откапывать свои реальные и
мнимые еврейские корни ради получения заветной израильской визы. что еврейский муж
или жена станут «не роскошью, а средством передвижения» в маленькую
ближневосточную страну?
Конечно, у нас еще много врагов, винящих нас во всех мировых проблемах, стремящихся
сбросить нас в море. Но факты, как известно, упрямая вещь. Всего десять лет назад
Израиль значительно отставал от США и СССР по численности еврейского населения, а
теперь, далеко обогнав бывшую «империю зла», вплотную приблизился к Америке.
Согласно прогнозам демографов, лет через десять или даже раньше в Израиле будет
жить абсолютное большинство мирового еврейства. Такого не было со времен даже не
Второго, а Первого Храма. Впервые за 2800 лет евреем стало быть модно и престижно,
хотя Храм еще не восстановлен, а нашим сегодняшним лидерам еще ой как далеко до
великого и мудрейшего царя Шломо.
Путь к сердцу
«Ибо очень близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять
его» (30:14).
Чувство — речь — действие. Таков обычный порядок вещей. Вначале сердце рождает
чувство, которое кристаллизуется в словах, произносимых устами. Затем, на следующем
этапе конкретизации слова оформляются в физическое действие, поступок.
Почему Тора меняет этот естественный порядок? Почему «уста», речь, предшествуют
«сердцу», чувствам, и лишь затем идет действие — «чтобы исполнять»?
Бывают времена, когда мы не можем полагаться на свои естественные чувства. Сердце
молчит; оно не в состоянии выразить свои скрытые помыслы, само не знает, чего хочет.
Поэтому уста замкнуты и руки бездействуют.
Тогда первыми пробуждаются уста. Они обращаются с молитвой к Тому, Кто все слышит.
Такие молитвы не надо изобретать. Они давно разработаны мудрецами и содержатся в
сидурах, упорядоченных сборниках молитв. Впрочем, можно говорить и «от себя», своими
словами. Главное, чтобы молитва была искренней. Услышав обращенные к Нему слова,
Всевышний раскрывает сердце человека. Цепь замыкается: просыпаются чувства,
звучит речь, начинается действие…
Недельная глава Ваелех
Содержание раздела
Завершая этот последний, наверное, самый длинный день в своей жизни, Моше обходит
походный стан сынов Израиля, прощается и подбадривает их. Он обещает, что и после
его смерти Б-г не оставит евреев, поможет им разгромить врагов после перехода через
Иордан. Призвав к себе своего преемника Йеошуа бин Нуна, Моше публично ободряет,
напутствует его, укрепляя тем самым его авторитет в глазах людей. Далее он учит народ
заповеди ак’эль: раз в семь лет, в первый день холь амоэд Суккот весь народ, включая
маленьких детей, должен собраться перед Храмом, где царь будет читать им отрывки
из книги Дварим, в которых говорится о верности Б-гу и Его Завету, о награде
за соблюдение законов Торы и карах за их нарушение.
Затем Б-г велит Моше предстать перед ним вместе с Йеошуа в передвижном Храме, где
новый лидер нации получает наставления. Б-г знает, что, обустроившись в стране, евреи
забудут Его и начнут поклоняться идолам. Тогда Б-г совершенно «скроет Свое лицо»,
и евреям будет казаться, что они отданы на растерзание судьбе и некому защитить
их от гонений.
Б-г велит Моше и Йеошуа записать песнь Аазину как свидетельство, которое спасет
сынов Израиля от падения в бездну грехов. Моше записывает песнь и учит ей евреев.
Завершив написание свитка Торы, пророк велит левитам поместить его в Ковчег Завета
в качестве вечного эталона, предотвращающего появление фальшивок.
«Ах, зачем я на свет появился?»
Что требуется человеку для счастья? Много денег? Признание? Успех? Спокойная,
обеспеченная жизнь? Здоровье, красота и молодость?
Один философ сказал: «Счастье — это когда ты знаешь, что в мире есть важные вещи,
и ты имеешь к ним прямое отношение».
Вы, наверное, заметили, что религиозные люди счастливее неверующих. Тот, кто верит
в Б-га, знает, что жизнь важна и осмысленна. У каждой вещи есть цель, и ни одно
событие не происходит случайно, даже если мы не понимаем его подоплеку. Верующий
человек серьезно относится к жизни, ибо в каждом её нюансе он находит важный смысл.
«Если Б-г создал меня, — думает он, — значит мне поручена важная роль в Его
историческом процессе, значит моя персона для Него важна». Это мироощущение
доставляет, как говорил бывший генсек, «чувство глубокого удовлетворения». Оно —
лучшее лекарство от депрессии и одиночества.
Антитеза счастья — апатия, ощущение, что жизнь пуста и бессмысленна, что в ней нет
ничего такого, за что стоит бороться и страдать.
В грозном предвестии Торы о судьбе еврейского народа есть такие слова: «И постигнут
его многие беды и тревоги, и скажет он в тот день: „Не потому ли, что нет Б-га моего
со мной, постигли меня беды эти“ (31:17).
Асимметричная структура этого стиха кажется странной. Вначале в нем говорится
о „бедах и тревогах — раот… ве-царот“, а затем упоминаются только „беды“. Чему учит
здесь Тора?
„Беды“ — это сами события. Беды, трагедии, несчастья — частые гости в нашем мире.
Ни одному человеку не удавалось прожить безоблачную жизнь. Поэтому мы делим все
события на плохие и хорошие, на радости и горести. Слишком близкий горизонт скрывает
от нас перспективу, Мы не видим конечное благо во всем, что случается с нами,
не можем принять сердцем классическую еврейскую истину: »А-коль ле-това —
Все к лучшему».
«Тревоги» (царот) — это не столько сами тяготы жизни, сколько их преломление
в нашем восприятии: душевные муки, метания, депрессия, когда окружающий мир
видится в мрачном свете.
Царот сопутствуют раот; беды и несчастья тревожат и печалят нас, отбивают вкус
к жизни. Когда у человека нет веры в Б-га, в Его высшую правду, он страдает не только
от самих горестей, но и, что ещё хуже, от своего отношения к ним. Он не может поставить
эти горести в логическую цепь жизненных событий, не видит их в перспективе. Ему
кажется, что в мире царят произвол и вселенская жестокость, и впереди — тупик.
Еврейская вера учит иному мироощущению. В знаменитом псалме (Теилим 23) царь
Давид, переживший много горестей в своей жизни, обращается к Творцу с такими
жизнеутверждающими словами: «Даже если буду я проходить ущельем в могильной
тьме, — не устрашусь зла, ибо Ты со мной; наставление Твое и поддержка Твоя
утешат меня».
Лучший вид самовоспитания
Любопытный факт: в Израиле некоторые далекие от религии родители отдают своих
детей в религиозные школы. Почему? Только ли из-за бесплатных завтраков и более
здоровой нравственной атмосферы в таких школах?
«По истечении семи лет…читай Тору эту всему Израилю вслух. Собери народ, мужчин,
женщин и детей…» (31:10–12). Комментируя этот стих, Раши говорит, что маленьких
детей приводили на ак’эль, чтение Торы в Храме, для того, чтобы «вознаградить тех, кто
их приводит». Другими словами, от присутствия детей на этом чтении больше выигрывали
не сами дети, а их родители.
Стремясь приобщить детей к национальной и религиозной традиции, взрослые сами —
возможно, неосознанно — приближаются к ней, становятся более
сознательными евреями.
С разрешения издательства Швут Ами
Недельная глава Аазину
Содержание раздела
Большую часть раздела Аазину, предпоследнего в книге Дварим и всем Пятикнижии,
составляет песнь, записанная в свитке Торы двумя параллельными колонками. Моше
призывает небо и землю в вечные свидетели того, что произойдет с евреями, если они
изменят Торе и Б-гу. Он предлагает народу вспомнить историю, как Б-г спасал их от
уничтожения в каждом поколении, напоминает, что именно Всевышний управляет из-за
кулис мировыми событиями с одной единственной целью: дать возможность сынам
Израиля выполнить свою историческую миссию — быть посланниками Творца на земле.
Евреи должны вечно благодарить Б-га за обеспечение их нужд в пустыне, за то, что Он
привел их в страну, отличающуюся необычайным изобилием, и разгромил их врагов.
Но, как сказано в этой пророческой песне, материальное процветание породит в евреях
самодовольство и тягу к удовольствиям, подорвет их нравственность. Они станут
поклоняться идолам, морально развратятся. Тогда Всевышний позволит другим народам
покорить евреев и рассеять их по свету. Но пусть не думают эти народы, что их «рука
одолела» евреев. Б-г напомнит им, что они — всего лишь орудие, которым Он
наказывает непокорных сынов Израиля за отступничество и побуждает их к раскаянию.
Задача еврейского народа неизменна — они должны привести человечество к высшей
правде Творца. Ни изгнание, ни страдания не могут расторгнуть связь между Б-гом и Его
народом. На заключительном этапе истории эта близость будет восстановлена, и тогда Бг обратит Свой гнев на врагов евреев.
Песнь завершена; Б-г дает последнее указание Моше: взойти на гору Нево и
приобщиться к своим предкам.
Что такое «шир»?
Почти весь раздел Аазину написан в виде песни. Песня устроена так, что всегда
возвращается к одному и тому же месту — припеву, рефрену, как сказано в популярной
песенке 60-х годов: «Адресованная Другу, ходит песенка по кругу…». У круга нет начала
и конца; он начинается там же, где и заканчивается. Его начало и конец совпадают.
Песня символизирует завершенность, гармоничную целостность. Когда завершились
шесть дней Творения, Адам торжественно произнес «Мизмор шир ле-йом, а-шабат» —
Песнь дня шабата, которой мы встречаем сегодня каждый шабат. После успешного
перехода через Красное море при побеге из Египта евреи возблагодарили Б-га «Песней
моря» (Шират, а-ям). Царь Шломо, закончив строительство Храма, сочинил «Песнь
песней» (Шир, а-ширим).
Короче, шир (песня) воплощает собой завершение какого-то важного дела; она
воспевает ещё один кирпичик в грандиозном здании Б-жественного замысла.
Песнь Аазину прекрасна не только своей неподражаемой поэтикой («Польется, как
дождь, учение Мое, будет струиться, как роса, речь Моя, как мелкий дождь на зеленый
покров и как капли на траву…»), не только своей сложной мистикой и пророческим
размахом. Будучи предпоследним в Торе, раздел с этой песней достойно венчает её. На
более глубоком уровне вся Тора — это песнь. В предыдущем разделе Ваелех Б-г
говорит Моше и его преемнику Йеошуа: «А теперь напишите себе песнь эту и научи ей
сынов Израиля, вложите её в уста их» (31:19). Здесь имеется ввиду не только песнь
Аазину, но и вся Тора. Ибо мир достигнет полного совершенства и завершенности только
на основе Торы. И тогда Б-г, оглядев свое творение, удовлетворенно скажет: «Вот
теперь все на месте. Таким я и задумал этот мир. Пользуйтесь, люди».
Глупость, братцы, глупость
«Народ подлый и неумный» (32:6). Комментируя эти горькие слова, обращенные к
евреям, Хафец Хаим задает вопрос: «Если вы назвали Реувена подлым человеком, надо
ли добавлять, что он к тому же и неумен?» Ведь подлость гораздо хуже отсутствия ума.
Не лучше ли было ограничиться одним первым эпитетом?
Ответ можно найти в комментарии мудрецов к пророчествам Ирмияу. Говорит Творец:
«Если бы они (евреи) только покинули Меня, но соблюдали Мою Тору! В таком случае
Тора вернула бы их ко Мне». Иначе говоря, изучение Торы и еврейский образ жизни
восстановили бы веру в Творца. Получается, что, живя без Торы, грешник удаляется и от
Б-га.
Возвращаясь к нашему стиху, можно сделать аналогичный вывод: если бы евреи были
мудры и учены, они привили бы себе качество благодарности к Творцу и не вели себя
«подло». Единственная причина их «подлости» — в их же неразумности,
необразованности, потому что они не хотят учить Тору. Короче, подлость есть следствие
недостатка ума, и оба определения здесь вполне уместны.
Любопытна и такая фраза: «Когда Б-г давал уделы народам, разделяя людей, установил
Он границы народов по числу сынов Израиля»(32:8). Раши объясняет, что после
Всемирного потопа люди жили вместе, одним обществом, и хотели построить
Вавилонскую башню, но Б-г рассеял их и разделил на семьдесят народов, говоривших на
семидесяти разных языках, по числу членов семьи праотца еврейского народа Яакова,
которые сошли в Египет.
Хафец Хаим дает иное толкование. В этой фразе Тора обещает народам мира, что
границы их стран будут расширяться в соответствии с числом живущих в них евреев.
Правителям этих стран следовало бы взять пример с египетского Фараона, который
пригласил семью Яакова быть почетными гостями в его государстве (египтяне не
прогадали: они были щедро вознаграждены могуществом и процветанием). В конце
концов, продолжает Хафец Хаим, какому народу не хочется иметь протяженные и
надежные границы? Ведь ради этой цели ведутся многие войны.
Однако в действительности все происходит наоборот. Народы мира не только не
приветствуют евреев, которые селятся в их странах, не только не стремятся создать им
нормальные условия для жизни и деятельности, но и преследуют, убивают, изгоняют их.
В результате эти страны страдают экономически, слабеют в военном отношении, теряют
свои земли, а некоторые совершенно распадаются. Короче, ненавистники евреев рубят
сук, на котором сидят.
Эту мысль можно продолжить. Мудрецы Талмуда говорили, что Иерусалимский Храм —
это канал, по которому на землю спускаются небесные блага. От связи с Б-гом,
проходящей через Святилище, выигрывают не только евреи, но все человечество.
Если бы народы мира осознали этот факт, они бы, по словам мудрецов, установили
плотную охрану вокруг Храма — чтобы защитить сей уникальный источник своего
процветания от посягательств безумцев. Но они сами ведут себя как безумцы:
устраивают завоевательные походы, разрушают Храм и Святую Землю — рубят сук, на
котором сидят, и ещё гордятся своим достижением, а потом не могут взять в толк,
почему несчастья сыплются на них, как из рога изобилия.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Аазину 2
Содержание раздела
Большую часть раздела Аазину, предпоследнего в книге Дварим и всем Пятикнижии,
составляет песнь, записанная в свитке Торы двумя параллельными колонками. Моше
призывает небо и землю в вечные свидетели того, что произойдет с евреями, если они
изменят Торе и Б-гу. Он предлагает народу вспомнить историю, как Б-г спасал их от
уничтожения в каждом поколении, напоминает, что именно Всевышний управляет из-за
кулис мировыми событиями с одной единственной целью: дать возможность сынам
Израиля выполнить свою историческую миссию — быть посланниками Творца на земле.
Евреи должны вечно благодарить Б-га за обеспечение их нужд в пустыне, за то, что Он
привел их в страну, отличающуюся необычайным изобилием, и разгромил их врагов.
Но, как сказано в этой пророческой песне, материальное процветание породит в евреях
самодовольство и тягу к удовольствиям, подорвет их нравственность. Они станут
поклоняться идолам, морально развратятся. Тогда Всевышний позволит другим народам
покорить евреев и рассеять их по свету. Но пусть не думают эти народы, что их «рука
одолела» евреев. Б-г напомнит им, что они — всего лишь орудие, которым Он
наказывает непокорных сынов Израиля за отступничество и побуждает их к раскаянию.
Задача еврейского народа неизменна — они должны привести человечество к высшей
правде Творца. Ни изгнание, ни страдания не могут расторгнуть связь между Б-гом и Его
народом. На заключительном этапе истории эта близость будет восстановлена, и тогда Бг обратит Свой гнев на врагов евреев.
Песнь завершена; Б-г дает последнее указание Моше: взойти на гору Нево и
приобщиться к своим предкам.
Медный грош
Вильно. Конец 19 века. Еврейский мальчик в мешковатом пальто и мятом картузе
медленно бродит у входа в деревянную синагогу, внимательно осматривая землю под
ногами. Время от времени он нагибается и ощупывает утоптанный грунт руками,
вглядываясь в его неровности. Он явно что-то ищет, но не может найти. По его щекам
уже катятся слезы разочарования.
Наступает время минхи, послеполуденной молитвы. В синагогу идут люди. Заметив, как
плачущий мальчик возится в земле, они спрашивают его: «Что ты ищешь?»
«Мама дала мне две копейки, — ответил он, — но я потерял монетку по дороге в хедер».
Люди стали помогать ему в поисках. Они осмотрели весь крошечный двор, каждый
квадратный сантиметр его поверхности. Никакого результата.
Тогда кто-то догадался спросить мальчика: «Скажи, где именно ты потерял монету,
покажи это место». Мальчик поднял невинные глаза и сказал: «Я потерял ее не здесь, а
на улице».
«Так почему же ты ищешь ее тут, возле синагоги?», — удивленно спросили люди.
«Потому что на улице очень грязно, и я не хотел пачкать свои ботинки».
Кабалистические источники сообщают, что кроме нашего мира существует еще много
других миров. По сравнению с ними наша грешная Земля, где мы живем, мрачна и
нестройна; она далека от идеала — средоточие низких страстей и грубого материализма;
место сокрытия Высшей Истины. Но если, как сказано в сегодняшнем разделе, «доля Бга — народ Его, а Яаков — область удела Его» (32:9), то почему Всевышний поместил
нас в столь низкий мир, почему не дал нам для обитания более высокую по духовности
среду?
Тора — это концентрированная сущность всего творения. Если бы не Тора, наш
физический мир и все множество его законов никогда бы не возникли, а если бы и
возникли, то не просуществовали бы и одной минуты. Тора была создана не для
бесплотных духовных существ, населяющих высшие миры. Б-г пожелал, чтобы Тора
пришла в наш самый низший из миров. Поэтому Он поселил нас на Земле, чтобы мы
изучали Тору, проникали в ее сокровенные тайны, грызли гранит ее науки — денно и
нощно.
Когда бриллиант зарыт в куче навоза, у нас нет другого выбора, кроме как засучить
рукава, зажать нос и приступить к поискам: руки и ботинки все равно будут испачканы.
Если же мы ищем богатство не там, где оно скрыто, даже если поиски ведутся в самых
комфортабельных условиях, с кондиционером и чашечкой кофе, результат все равно
будет нулевым — мы ничего не найдем, даже жалкий грош.
Недельная глава Везот абраха
Содержание раздела
В завершающем разделе Торы Моше, следуя примеру Яакова, благословляет перед
смертью колена Израиля. В этих благословениях, как и у Яакова, каждому колену дается
краткая, порой мистически загадочная характеристика и определяется его место
в еврейском народе. Из всех колен не упомянут только Шимон. Этому есть два
объяснения: во-первых, потомки Шимона «отличились» в разнузданном поклонении
моавитскому идолу Баал Пеору (см. раздел Балак), и, во-вторых, после вступления
в Эрец Исраэль это малочисленное колено рассеялось на юге страны среди потомков
Йеуды, фактически лишившись собственной территории. Поэтому благословение,
полученное Йеудой, распространяется и на Шимона.
В своем последнем обращении Моше заверяет евреев, что Б-г вознаградит их сторицей
за все предстоящие страдания и лишения.
Затем Моше восходит на гору Нево, и Б-г показывает ему в пророчестве всю страну
Израиля и все, что произойдет в ней в будущем — как в благополучные времена, так
и в трагические эпохи. В том же пророческом видении Моше открылась вся картина
«жизни народной», все, что произойдет с евреями вплоть до мессианской эпохи.
Моше умирает от «Б-жественного поцелуя», в 120-летнем возрасте, полный сил
и энергии. Б-г лично хоронит своего любимого пророка, но держит в тайне от людей место
его погребения, чтобы это место не превратилось в объект языческого поклонения.
Из всех пророков лишь Моше говорил с Б-гом «лицом к лицу», в любое время. Его
неоспоримый статус величайшего вождя и учителя — не продукт «слепой веры»,
навязанной силой или внушением. Этот статус опирается на реальные события, которые
видели и в которых непосредственно участвовали сотни тысяч людей, вся нация —
на Красном море, у горы Синай и в сверхъестественных «буднях» сорокалетних
скитаний по пустыне.
А народ Твой — все праведники
Приводя в пример одного из своих учеников, как образец самоотверженного
служения Б-гу и Торе, Хафец Хаим говорил: «Взгляни, Ашем, на этого юношу. Он приехал
в наш бедный, провинциальный польский городок Радин из богатой и свободной Америки,
оставил там дом, семью, отказался от всех мирских удовольствий. Для чего он это
сделал? Только для того, чтобы получить удел в Твоей Торе. Какое трудное испытание
он себе уготовил! Какие лишения добровольно и с радостью принял! Воистину, свят
Твой народ!»
Благословляя в этом разделе колено Леви, получившее коэнство в награду
за верность Б-гу в трагическом эпизоде с поклонением золотому тельцу, Моше дает ему
такую характеристику: «(ты) сказал об отце своем и о матери своей: не видел я их,
и братьев своих не узнавал, и детей своих не признавал… Будут учить (левиты) законам
Твоим Яакова и учению Твоему Израиль…» (33:9,10).
Связующая логика проста. Если человек достиг такого уровня самоотверженной
духовности, о котором говорил Хафец Хаим и на который указывают слова Торы, если он,
подобно праотцу Аврааму, отважился уйти «из страны своей, от родни своей, из дома
отца своего» в далекий неведомый край ради Торы, из чистого идеалистического
стремления приблизиться к Творцу, служить ему всеми силами и помыслами, — такой
человек наверняка удостоится звания Учителя и будет обучать свой народ законам
Великой Книги.
Сегодня в Иерусалиме и других городах Израиля живут тысячи таких же идеалистов
(по терминологии обывателя — «религиозных фанатиков» и «паразитов»), к которым
можно отнести эти слова из сегодняшнего раздела. Уроженцы Америки, Англии, Франции,
выпускники престижных университетов, они отказались от сытой, вольготной жизни у себя
на родине, променяли материальное благополучие и карьеру на спартанскую жизнь
в жарком, тесном и не вполне безопасном ближневосточном государстве, на учебу
в ешиве — без престижа, без общественного признания и заработков, позволяющих
хотя бы сводить концы с концами.
И все это ради своего еврейского призвания — чтобы учить Тору, жить по её законам
на Святой земле. Для этих олим — настоящих, «духовно восходящих» — понятие
«качество жизни» имеет отнюдь не меркантильный смысл. Многие из них действительно
становятся учителями и раввинами.
Общение с такими людьми, их уроки, сам стиль их жизни легли в основу этой книги.
Лидер на все времена
«И вот благословение, которым благословил Моше сынов Израиля перед своей
смертью» (33:1).
Есть люди, которые вредят окружающим каждым своим действием. Само их появление
грозит бедой. Злом, ненавистью пропитаны их мысли, речь, все их поступки. Всякий, кто
соприкасается с ними, как будто получает разряд электрического тока или укус змеи.
Самым наглядным воплощением этого образа был чародей и прорицатель Билам,
пытавшийся проклясть евреев (см. раздел Балак). В Мишне сказано, что в нем
соединились корни всех пороков: дурной глаз, высокомерная душа и необузданная
алчность. Неудивительно, что он прославился, в первую очередь, своим умением
проклинать — проклинать насмерть. Благословлять он просто не умел. Лишь благодаря
Всевышнему, его проклятия в адрес евреев превратились в благословения. Жадный,
завистливый и злобный человек органически не может желать блага своему ближнему.
Но есть и другой тип людей. Всем своим видом они источают благожелательность. Они
исключительно милосердны, всем желают добра и готовы прийти на помощь по первому
зову. Безусловным лидером в этой категории был Моше-рабейну. Ещё до Исхода
он хотел уступить место руководителя нации своему брату Аарону, как сказано
в книге Шмот: «И сказал Моше: „Прости меня, Г-сподь, но пошли того, кого ты всегда
посылаешь (т.е. Аарона)“ (Шмот 4:13). Тогда же он без сожаления отдал Аарону титул
первосвященника, хотя первоначально эта честь была уготована ему.
Моше не сердился на Кораха и его сторонников за то, что те хотели отнять у него власть;
его лишь возмутили их лживые утверждения, будто он хочет стать диктатором. За все
сорок с лишним лет своего руководства Моше не обидел ни одного человека. Многие ли
современные руководители могут похвастать таким достижением? Да и считается ли
теперь это достижением?
Лишь тот, кто не ведает ни зависти, ни злобы, органически не умеет мстить и таить
ненависть, великодушно прощает своих обидчиков, может быть источником
благословения для тех, кто с ним соприкасается. Моше-рабейну был именно таким
идеалом. Он благословлял каждого еврея, участвовавшего в переписи во время
сорокалетних странствий в пустыне; он благословил землю, которую обозревал перед
смертью с горы Нево, и он же спешил в свой предсмертный час дать самые добрые
напутствия каждому еврейскому колену. Вспоминая умершего праведника,
мы по традиции говорим: »Зехер цадик ли-враха — упоминание о праведнике —
к благословению». Эта формула как будто специально придумана для Моше: одно
упоминание его имени вселяет оптимизм и веру в удачу.
Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»
Недельная глава Хаей Сара
Содержание раздела
Сара, праматерь еврейского народа, умирает в возрасте 127 лет. Оплакав жену, Авраам
хоронит ее в пещере Махпела в Хевроне, там, где покоятся первые люди Адам и Хава.
Хозяин участка хитеец Эфрон вроде бы готов отдать его бесплатно, но, в конце концов,
Авраам покупает это место за деньги, уплатив огромную сумму.
Вскоре Авраам поручает своему верному слуге Элиэзеру найти для Ицхака подходящую
жену, взяв с него клятву, что он будет искать девушку на родине Авраама, среди его
родственников, а не у хананеев, живущих в Эрец Исраэль. Элиэзер отправляется за
Евфрат, в Арам Наараим, и просит Б-га дать ему знак, ориентир, чтобы знать, кого
выбрать.
Вечером, когда Элиэзер привел верблюдов на водопой, у источника появляется юная
Ривка. Элиэзер просит у нее воды, и девушка не только поит его, но и с готовностью
черпает воду для его десяти верблюдов (почти 700 литров!). Такая беспримерная
отзывчивость и доброта служат верным знаком свыше, что Ривка — подходящая жена
для Ицхака и что ей суждено стать образцовой праматерью еврейского народа. Элиэзер
встречается с отцом Ривки Бетуэлем и ее братом Лаваном, и те, после длительных
переговоров, сопровождавшихся щедрыми подношениями от Авраама, соглашаются
отпустить девушку.
Ривка приезжает в Эрец Исраэль, Ицхак вводит ее в шатер своей умершей матери Сары
и женится на ней. После этого Авраам повторно женится на Агари, получившей новое имя
Кетура. У них рождаются шесть детей. Авраам дает им подарки и отсылает на восток.
Авраам умирает в возрасте 175 лет, и его хоронят рядом с Сарой в пещере Махпела.
Уважение традиции
«Раби, наш мальчик, наш единственный сын хочет жениться на нееврейке. Мы никогда не
были религиозными, но традиции уважаем и надеялись, что он, по крайней мере, возьмет
в жену еврейскую девушку и у нас будут внуки-евреи. Что нам делать!?»
Раввин печально смотрел на плачущих родителей. Наконец, он сказал: «Я расскажу вам
одну историю. В царской России запрещалось продавать спиртные напитки без
специальной лицензии. Не желая платить импортные пошлины, группа контрабандистов
придумала смелый план тайной доставки запрещенного товара.
Граница проходила через еврейское местечко, одна часть которого принадлежала
Австро-Венгрии, а другая располагалась на территории России. Кладбище находилось на
российской стороне, поэтому похоронные процессии часто пересекали государственный
рубеж. Контрабандисты одолжили катафалк и гроб, заполнили его бутылками со спиртным
и положили сверху крышку. Подойдя к русской границе, они изобразили скорбь на лицах и
склонили головы, как будто хоронили безвременно умершего родственника. Спектакль
удался. Охрана немедленно пропустила скорбную процессию.
Воодушевленные первым успехом, они повторили операцию, и снова удачно. Но в третий
раз произошла осечка: пограничники заподозрили неладное и открыли гроб...
На первом допросе контрабандисты горько плакали, звеня кандалами. Один из них,
прервав рыдания, спросил начальника пограничного поста: «Как вы догадались
остановить нас?»
Тот ответил: «Когда вы шли с той стороны границы, один из наших людей увидел, что вы
улыбаетесь и оживленно беседуете друг с другом. Но ведь на похоронах не смеются.
Если бы вы плакали тогда, то вам не пришлось бы плакать сейчас».
«К сожалению, то же самое произошло и с вами, — сказал раввин расстроенным
родителям. Если бы судьба вашего сына тревожила вас раньше, вы бы не плакали
сегодня. Вы опоздали на двадцать лет. Я ничем не могу вам помочь».
В начале сегодняшнего раздела сказано: «И пришел Авраам сказать траурную речь
(лиспод) по Саре и оплакать ее» (23:2). Авраам произнес надгробное слово (эспед), в
котором отметил заслуги умершей, упомянув, в первую очередь, достойное поведение
Ицхака в эпизоде с его несостоявшимся жертвоприношением на горе Мориа. Он сказал,
что именно Сара привила сыну любовь к Б-гу, твердость убеждений и готовность к
самопожертвованию.
Лучшей наградой родителям становятся их успехи в воспитании, достойные черты
характера, привитые детям. Но детей воспитывает, в первую очередь, личный пример
родителей. У Ицхака было гораздо больше возможностей и соблазна, чем у нынешних
молодых евреев, взять жену из среды иноверцев. Ведь семья Авраама жила в окружении
хананеев. Но он знал, что на нем лежит громадная ответственность быть продолжателем
отцовского дела, заложить основу еврейского народа, носителя высшей Б-жественной
истины, что его будущая семья станет звеном в длинной цепи поколений и обрывать эту
цепь по личной прихоти — верх безответственности.
Но если бы его родителями Авраам и Сара не были такими гигантами духа, он бы,
возможно, рассуждал иначе. Можно ли винить молодого человека за нежелание выбрать
путь, которым не шли его родители, лишь «уважавшие» традицию, но не воспитавшие в
ней своего сына?
До ста двадцати...семи
Тот, кто впервые приступает к изучению Торы, должен вначале научиться задавать
вопросы. Почему, например, так странно звучит первая фраза настоящего раздела: «И
жила Сара сто лет, и двадцать лет, и семь лет»? Зачем трижды повторять слово «лет»?
Ведь можно сказать проще: «И жила Сара сто двадцать семь лет»?
Раши объясняет, что три слова «лет» делят жизнь Сары на три периода, каждый из
которых обладает своими особенностями, но заимствует при этом свойство другого,
ближайшего к нему периода. Так, в возрасте ста лет Сара считалась столь же
безгрешной, как в двадцать лет, поскольку до двадцатилетнего возраста человек не
получает наказания Свыше, даже если он его заслужил. А в двадцать лет она была
неотразимо красива невинной и естественной красотой семилетней девочки, которая не
пользуется косметикой и другими ухищрениями, чтобы понравиться другим.
Рав Моше Файнштейн, крупнейший алахический авторитет нашего времени, родившийся в
России и умерший 15 лет назад в Соединенных Штатах, добавил к этому классическому
комментарию, что красота ребенка чиста и не пробуждает в (нормальных) людях
чувственные побуждения, не толкает их на грех. Величие Сары в том и состояло, что
несмотря на свою потрясающую красоту взрослой зрелой женщины, она пленяла
окружающих, в первую очередь, своей духовной чистотой и невинностью, которые
присутствовали во всем ее облике.
С разрешения издательства «Швут Ами»