ни его духовности. Откровение предполагает свободу человека

ни его духовности. Откровение предполагает свободу человека, его
акт избрания, его веру в вещь, ещё не видимую им [1].
Бог есть тайна и свобода, Бог есть любовь и человечность. Но
Он не есть сила, власть, господство, суд и наказание и т. п. Бог действует не во власти, а в человечности. Откровение человечно уже
потому, что зависит от веры и от качества веры. Бог абсолютно возвышается над всякой объективацией, и Он не есть ни в каком смысле объектное, объективное бытие.
Очищение откровения есть признание его человечности, но
это есть человечность трансцендентального человека, божественной
глубины человека, а не эмпирического человека с его рабьей ограниченностью. Можно было бы сказать, что Бог человечен, человек
же бесчеловечен.
Библиографический список
1. Бердяев Н. А. Истина и откровение. – СПб., 1996. URL:
http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1947_043_00.html
ВЕРА В ЖИЗНЕННОМ МИРЕ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА
М. А. Антипов
Пензенская государственная технологическая академия,
г. Пенза, Россия
Summary. The article is devoted to faith as a special spiritual phenomenon of
ordinary consciousness. Faith states as a foundation of person’s lifeworld. Argues that
only humanistic systems of faith способствуют self improving of person.
Key words: faith; lifeworld; system of orientation and worship.
Существование человека, его «бытие-здесь» во многом обусловлено стабильностью его жизненного мира, то есть сферы его
непосредственной повседневной жизни, включающей различные
аспекты: телесный и духовный, биологический и социальный. Центром жизненного мира является сам человек как действующий
субъект, совершающий определённые операции, испытывающий
влияние внешней среды и в свою очередь её преобразующий. Человек, будучи субъектом, осуществляет, по крайней мере, меньшую
часть своих повседневных действий осознанно. Тем самым, человек
конструирует свой жизненный мир, среду своего природного и социального обитания на телесном и мыслительном уровнях.
Жизнь в силу текучести, изменчивости и конечности подталкивает человека к тому, чтобы жизненный мир был упорядоченным. Человек выстраивает экзистенциальную основу собственного
существования, некий духовный каркас, который позволяет чув31
ствовать стабильность и безопасность в рамках своего жизненного
мира.
Роль данного каркаса во многих случаях может играть вера как
экзистенциальный феномен, то есть феномен осознанного и противоречивого существования человека. Вера выступает неким фундаментом жизненного мира, не позволяя ему рассыпаться даже в моменты сильнейших потрясений, пограничных ситуаций.
При самом общем рассмотрении можно выделить три исторические формы веры, связанных с религией:
1. Политеизм – многобожие, язычество, зачаточные формы
религиозных верований.
2. Монотеизм – единобожие, ислам, христианство.
3. Атеизм – вера в отсутствие бога и всего сверхъестественного.
В этом случае религиозная вера заменяется какой-либо иной: в науку,
в технику, в блага цивилизации, в высшие ценности, в деньги, в успех,
в общественный прогресс, в политического вождя и так далее.
Религиозный мыслитель ХХ века М. Бубер утверждает, что вера – это доверие к кому-либо или чему-либо без достаточного на то
основания. Религиозная вера предстает здесь как безоговорочное
приятие предмета веры всей личностной целостностью [1, c. 234].
Бубер, рассматривая проблему веры с позиций иудаизма,
напрямую утверждает о том, что любовь к Богу начинается со страха
перед ним. Бог выступает в ней деспотичным тираном, могущим всё
вплоть до манипуляции людьми и их важнейшими чувствами (выбор Авраама между любовью к сыну и любовью к Богу). Таким образом, религия в трактовке Бубера, носит авторитарный характер, а
религиозная вера основана не просто на доверии к предмету веры, а
на чувстве страха и детского благоговения. В подтверждение вышесказанного приведем мысль М. Бубера: «Тот, кто начинает с любви,
не испытав сначала страха, любит кумира, которого сотворил себе
сам и которого легко любить, но не действительно Бога, который
первоначально страшен и непостижим» [1, с. 361].
Душевные механизмы такой веры, носящий характер почитания и любви с одной стороны, и страха – с другой, легко понять, обратившись к фрейдистской интерпретации религии.
Фрейд, интерпретируя религию как выражение «эдипова комплекса», видит корни веры в бессознательной сфере человеческой
психики, в глубоко сокрытых страхах и комплексах. Страх человека
перед вездесущим богом мужского пола, могущим покарать за любой проступок, есть особая общекультурная форма страха перед Отцом, при этом данный страх парадоксальным образом соединён с
любовью и почитанием.
Более доступным, постигаемым в категориях разума и поэтому
более приближенным к человеку Бог представляется нам в сочинениях Луки Войно-Ясенецкого – отечественного богослова и врача32
хирурга. Лука, прибегая к языку физики, представляет Бога как некий надмировой источник особой энергии – «энергии любви», или
Святого Духа, которой пронизан весь наш мир, весь телесный космос. Примечательно, что представители догматического православного богословия относятся к его идеям не совсем однозначно, критикуя его за рационализацию Бога, который согласно догматике совершенно не постигаем рационально, а значит, не может быть выражен в понятиях науки и рационалистической философии.
Представитель неофрейдизма Э. Фромм, объясняя феномен
веры, утверждает наличие в каждом человеке потребности в принадлежности к той или иной системе ориентации и поклонения.
Фромм идёт дальше Фрейда в том, что не сводит веру лишь к религиозным формам. Если исходить из концепции Фромма, человеку
свойственно возводить в своем жизненном мире идолов (не обязательно сакральных), которые выполняют защитную функцию и даруют чувство стабильности. Подобные системы верований Фромм и
называет системами ориентации и поклонения. Вера, с точки зрения мыслителя, выступает ориентиром в повседневной жизни человека, зачастую являясь важнейшим психотерапевтическим средством. Потребность в ориентации и поклонении трактуется им как
следствие дисгармонической ситуации человека в мире, его оторванностью от природы. Каждый из нас ищет и устанавливает идолы, чтобы чувствовать свою «укоренённость» в мире, уверенность в
завтрашнем дне.
Вера выступает как важнейшая детерминанта существования
человека, психологический и социальный феномен. Нам вера представляется особым отношением человека к тем или иным учениям,
идеям и принципам, которое характеризуется безоговорочным доверием, ориентацией и поклонением. Предмет веры могут быть религиозные и мистические учения, философские концепции, политические идеологии, конструкты обыденного сознания. Так, уже
упомянутый выше Фромм и ещё целый ряд мыслителей современности не единожды заявляли, что современное общество предметом
своего доверия, ориентации и поклонения сделало потребление.
Твердая уверенность человека в том, что в выходной день он (или
она) оправится за покупками, делает будничные дни не столь мрачными, а выходных человек ждет, как праздника. Поход по магазинам превращается в целый ритуал, выполняющий реабилитирующую и компенсирующую функции, которые раньше, по большей части, выполняли религиозные ритуалы.
До сих пор я старался не использовать оценочных суждений
касательно веры как таковой, излагая лишь свои соображения по
поводу сущности данного типа отношения человека к миру.
Несомненно, вера как особое душевное состояние, являющее
собой залог укоренённости в бытии, необходима каждому человеку,
33
являясь такой же насущной потребностью, как и основные биологические импульсы. Проблема состоит в том, во что и как индивид верит, то есть чему и как доверяет, на что и как ориентируется, чему и
как поклоняется. Решение данной проблемы дано Э. Фроммом. Все
системы ориентации и поклонения мыслитель делит на два типа: гуманистические и антигуманистические (авторитарные). Первые основаны на свободе «верующего» и признании его права на самореализацию, вторые основаны на страхе и иррациональном поклонении.
Таким образом, вера в жизненном мире представителя современности, как и представителей прошлых эпох, продолжает играть
немаловажную роль. Изменился лишь характер веры, то есть наряду
с религиозными формами веры приходят атеистические (сопряженные с отрицанием Бога) и нетеистические (когда вера в бога отходит
на задний план по сравнению с иными объектами доверия, ориентации и поклонения). С позиций гуманизации общественного сознания, ключом к духовному оздоровлению социума является распространение в повседневном мышлении систем ориентации и поклонения, носящих гуманистический характер. Именно такие системы выбирают плодотворные личности, стремящиеся не иметь, а
быть, не слепо подчиняться авторитетам, а доверять, ориентироваться и поклоняться при сохранении собственной свободы.
Библиографический список
1. Бубер М. Я и ты // Бубер М. Два образа веры. – М.: Республика, 1995. – 464 с.
2. Фрейд З. Неудовлетворенность культурой // Тексты по истории социологии
XIX–XX веков. – М., 1994 г. – 383 с.
3. Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия // Фрейд З. Психология бессознательного. – М.: Просвещение, 1990 г. – 448 с.
4. Фромм Э. Душа человека. – М.: Республика, 1992 г. – 430 с.
5. Фромм Э. Иметь или быть. – М.: Прогресс, 1986 г. – 238 с.
34