Учим Тору - Yeshiva Gedola Berlin

ЕЖЕНЕДЕЛЬНАЯ ЕВРЕЙСКАЯ ГАЗЕТА
БЕРЛИН | № 13 (123) | АДАР 5772 | ФЕВРАЛЬ 2012 | ТРУМА
Зажигание свечей в пятницу 17:17, исход субботы - 18:27
Глава Торы «Трума» всецело посвящена устройству Мишкана – переносного Храма. Евреи создали его в пустыне и,
кочуя, разбирали и собирали его, переходя на новое место.
Покидая Египет, сыновья и дочери Израиля взяли с собой
«компенсацию» своего труда за 210 лет – «вещи серебряные
и вещи золотые, и дорогие одежды…и опустошили они Египет». В одночасье они из нищих рабов превратились в людей
достаточно состоятельных для того, чтобы построить Храм на
собственные пожертвования.
В начале этой главы Всевышний обращается к евреям с повелением о приношениях на нужды возведения Святилища.
О значении переносного Храма сам
Творец говорит: «И построят Мне Святилище, и Я буду обитать среди них
(или буквально «в них»)».
Немного странно: на первый взгляд
нужно было сказать «в нем» – в Святилище, а вместо этого написано «в них»,
хотя евреи создали в пустыне только
один Храм. Наши мудрецы объясняют,
что Мишкан был тем самым духовным
ключом, который раскрыл сердца евреев для Всевышнего. Другими словами, за заслугу исполненной заповеди
постройки переносного Храма евреи
удостоились того, чтобы с тех пор Всевышний пребывал в каждом из нас.
При постройке Мишкана использовались такие металлы, как золото,
серебро и медь. Всем известно, что золото является самым
благородным и ценным из всех металлов. Так для чего же в
Храме наряду с этим «уважаемым» материалом применялись
также и более простые – серебро и медь? Почему было не сделать весь Мишкан из золота, тем более что у евреев были для
этого возможности?!
Вот как отвечает на это «внутренняя» Тора – учение хасидизма. Каждый из трех вышеупомянутых металлов символизирует свой тип служения сынов Израиля нашему Небесному
Отцу. И так как Всевышний указал, что в переносном Храме должны быть использованы вместе и золото, и серебро, и
медь – значит, все три вида служения представляют ценность
для Творца.
‫ כסף‬Серебро намекает на служение праведников. Здесь
имеет место игра слов: корень слова «кесеф» – серебро имеет
также значение «вожделеть», «стремиться», что указывает на
Учим Тору
святую душу праведника, находящуюся постоянно в стремлении и желании подняться наверх.
‫ זהב‬Золото – наиболее ценный из этих трех металлов – н мекает на баалей-тшува – тех евреев, которые, оставив свои
грехи, вернулись к исполнению законов Торы. Они представляют для Всевышнего такую великую ценность, что наши мудрецы сказали о них: «На том уровне, где стоят вернувшиеся к
Б-гу, даже совершенные праведники стоять не могут».
‫ נחשת‬Медь намекает на тех, кто попал под влияние Змея
– олицетворение зла – и в результате увязли в трясине своих
заблуждений. Здесь, так же как и в первом случае, мы имеем
дело с игрой слов: корень слова «нехошет» – медь тот же, что и слова «нахаш» – змей.
Пожертвовать драгоценности на
устройство Святилища мог любой еврей, «сердце которого пожелает того».
И те, кто уже раскаялся в своих грехах,
и те, кто пока остается в плену своих
заблуждений, а не только праведники,
вносили свой вклад в строительство
Мишкана. Поэтому, как мы уже сказали, в переносном Храме были использованы и золото, и серебро, и медь.
В каббалистических книгах сказано,
что само слово ‫( צבור‬цибур) – «община»
– указывает на единство всех трех типов людей, так как представляет собой
аббревиатуру слов: ‫( – צדיקים‬цадиким)
– «праведники»; ‫( –בעלי תשובה‬баалей-тшува) – «вернувшиеся»;
‫( – רשעים‬решаим) – «грешники».
Выходит, если в коллективе представлен только какой-то
один тип евреев, например, только «люди в черном» (в сюртуках и шляпах), то это еще не община. Весь народ Израиля
не может считаться цельным, пока какой-то из «металлов» не
найдет свою дорогу к Храму.
Этот принцип был сформулирован для сыновей и дочерей
Израиля перед строительством Мишкана, но он не потерял
своей актуальности и сегодня, спустя 3300 лет. Ведь только
объединив свои устремления, наш народ сможет преобразиться и стать достойным сосудом для святости Творца. Стать
тем самым Святилищем, в котором Б-г сможет обитать «среди
нас».
По материалам беседы в субботу главы «Трума», «Ликутей Сихот», том 6.
Обработка и перевод р-на Д. Б. Байтмана
Purim Event
2012
Motto “Be Famous”
Каждый вторник
в 17:45
07. März 2012, 20h
SIR Savigny Berlin,
Kantstraße 144
В этом издании приводятся слова святой Торы. Пожалуйста обращайтесь с ним аккуратно.
Кто может построить дом для Б-га? р-н Авроом Вольф, Одесса7
На пороге приемной цадика рабби
Меира из Перемышлян появился
посланник рабби Йеѓуды-Цви из
Стретина. Лицо посетителя выражало сильное беспокойство, связанное
с тем, что привело его сюда. Прежде
чем он успел открыть рот, рабби
Меир, обратившись к своему слуге,
сказал: «Иди и принеси два пакета,
которые я просил спрятать, чтобы
потом послать больной дочери цадика рабби Йеѓуды-Цви из Стретина». Посланник, пораженный до
глубины души, застыл на месте от
удивления: как рабби Меир узнал о
болезни дочери его ребе и о том, что
именно это послужило причиной
приезда к нему?!
«Тебе интересно, откуда я это
знаю, да? — спросил рабби Меир,
как будто читая мысли посланника. — Тогда слушай внимательно!»
Между тем, слуга принес пакеты,
и рабби Меир открыл их. В одном
был кусочек халы, а во втором —
бутылочка вина. «В святую Субботу, — продолжал цадик, — когда
я произносил благословение над
вином, ангел шепнул мне: «Ты делаешь Кидуш, а дочь праведника
из Стретина лежит больная…» Я
перелил немного вина, которое
оставалось в бокале, в эту бутылочку и оставил, чтобы послать больной. На следующей трапезе ангел
снова напомнил мне о болезни дочери цадика из Стретина. Тогда я
взял кусочек халы и тоже отложил
для больной».
Посланник был потрясен. Заметив это, рабби Меир сказал: «Тебе,
конечно, интересно, какие отношения у меня с ангелами? Если да, то
побудь со мной еще немного». И рабби Меир попросил, чтобы пригласили войти следующего посетителя.
В комнату вошел элегантно одетый
мужчина, который представился
арендатором корчмы. Не дожидаясь
приглашения, он с самодовольным
видом взял стул и уселся.
— Что вы хотели, реб Йеѓуда? —
спросил праведник у арендатора.
— Я ничего не хочу. Б-г посылает мне все земные блага, и у меня ни
в чем нет недостатка. Тем не менее,
две недели назад я проснулся с сильным, ничем не объяснимым желанием приехать сюда…
Цадик посмотрел в глаза посетителя, а затем погрузился в размышления. Через минуту он встрепенулся и сказал:
— Если так, позвольте мне объяснить, почему вы пришли сюда.
Это было две недели назад. Я заснул и во сне поднялся в высшие
миры. Вдруг моих ушей достигли голоса. Я остановился и услышал провозглашение приговора: «Корчмарь
Йеѓуда из деревни Камараш около
Ботошани лишается своего имущества!»
Богач изменился в лице, а цадик закрыл глаза и продолжал свой рассказ:
— И немедленно появился ангел
Михоэль и попросил объяснений
для приговора, который получил
корчмарь. В ту же минуту стали со-
бираться целые группы мужчин,
женщин и детей, и все они утверждают одно: «Этот злодей заслуживает всех наказаний, которые есть на
свете, так как у него каменное сердце. Никогда не позволял он беднякам переступать порог своего дома,
никогда не подавал голодным кусок
хлеба и ни разу не пожалел и не помог человеку в беде!»
Но тут появился пророк Элияѓу и
попытался встать на защиту корчмаря. Он предложил: «Я спущусь на
землю и сам испытаю этого человека. Тогда вы все увидите, что каменное сердце, о котором говорят, — это
только внешняя оболочка, под которой бьется еврейское сердце, полное
тепла и сострадания».
И вот, когда на дворе бушевала
жестокая буря, пророк Элияѓу под
видом бедняка появился на пороге
вашей корчмы. Как только открылась дверь, он проскользнул в зал,
дрожа от холода, присел на ближайший стул и попросил немного
водки, чтобы согреться. «У тебя есть
деньги, чтобы заплатить?» — спросили вы. «Нет», — ответил он дрожащим голосом. «Без денег я не наливаю!» Путник начал слезно просить
сжалиться над ним и пожертвовать
всего несколько капель водки, но его
мольбы не были услышаны… В кон-
-2-
це концов вы выгнали беднягу на
дождь и холод!
Цадик рабби Меир из Перемышлян остановил свой рассказ и посмотрел на корчмаря, который сидел
перед ним.
— Все, что я говорю, — правда?!
— Правда, — слабым голосом ответил тот.
— Увидев все это, пророк Элияѓу
вернулся на Небеса, переполненный стыдом и страданием за еврея,
которому полагалось потерять все
его имущество, — продолжал свой
рассказ рабби Меир. — В это время
я решил вмешаться: «Положитесь на
Меира, и я найду способ заставить
корчмаря стать щедрым человеком!»
Потом я пробудил в вашем сердце
желание приехать сюда, при полном
неведении смысла и причины этого
желания…
Рабби Меир долго сверлил взглядом еврея из Камараш:
— Ну, теперь вы готовы стать гостеприимным хозяином и щедрым
благотворителем? — спросил он.
Посетитель только и смог, что
утвердительно кивнуть головой.
— Пригласите следующего, — велел рабби Меир своему служке.
Следующим посетителем оказался бедный талмид-хохом, у которого
было несколько дочерей на выданье.
«Сколько денег тебе нужно, чтобы
выдать замуж дочерей?» — спросил
праведник. Еврей подумал и ответил: «Около трех тысяч золотых рублей». Слова рабби Меиру больше
были не нужны. Стоило ему только
взглянуть на корчмаря, как тот кивнул, взял в руку перо и выписал вексель на требуемую сумму.
— Теперь ты видишь, что я ничего не говорю просто так? — сказал
праведник, обращаясь к посланнику
рабби Йеѓуды-Цви из Стретина. —
Возвращайся к своему наставнику
и передай его больной дочери этот
кусочек халы и вино. С Б-жьей помощью, она удостоится скорейшего
и полного исцеления…
В недельной главе «Трумо» сынам Израиля было приказано строить передвижной Храм — Мишкан
(Шмойс, 25: 8 и далее). В последующих главах рассказывается, как осуществлялось это повеление на практике. Среди еврейских мудрецов
распространены три мнения о том,
когда именно было получено повеление о Мишкане и когда проводился сбор пожертвований для его
строительства.
продолжение на стр. 4
Вопрос без ответа из посланий Любавичского Ребе
Мир и благословение!
Я получил Ваше письмо от 17 тейвес,
в котором Вы описываете вкратце историю Вашей жизни, и порядок учебы, который был до сих пор.
И удивительно, что Вы не упоминаете, есть ли у Вас урок по изучению
хасидизма или мусара, и если во
все эпохи такая учеба была необходима, то тем более и тем более в наше время, поколение пяток
Мошиаха, когда сокрытие и препятствия в вопросах страха перед
Вс-вышним и практического исполнения заповедей очень велики. И
особенно, когда находятся в таком месте, где нет большого количества религиозных евреев.
И часть этих препятствий – это также различные вопросы,
которые задают по поводу Высшего Провидения, и намерение при
этом – не получить ответ на вопрос, но – найти оправдание, чтобы облегчать в исполнении заповедей, и иногда также оправдать
посредством этих вопросов желание дурного начала сбросить иго
Небесного Царства.
Понятно, что в письме трудно ответить подробно на все подобные вопросы, которые приходят лишь по совету дурного начала, и особенно, что большинство вопрошающих, как говорилось, не
намереваются услышать ответ, но – получить отговорку, чтобы
идти по кривой дороге.
Вместе с тем, попробую вкратце объяснить то, что спросили
у Вас, как можно верить в Высшее Провидение, когда мы видим, например, что во время последнего наводнения в Голландии в прошлом
году, море смыло часть суши, и погибли, не дай Б-г, сотни людей
– мужчины, женщины и дети, не говоря уже об имущественном
ущербе.
В объяснение можно привести пример из другой области:
Представьте себе человека, который никогда не жил в цивилизованном месте, и вырос один в пустыне, и вдруг его приводят в
кабинет зубного врача, или в операционную, и он видит, как ребенок сидит на кресле, и его руки и ноги привязаны к креслу, и врач
вырывает один из его зубов, и ребенок при этом громко кричит,
или, в примере с операционной, он видит человек привязан к столу,
таким образом, чтобы он не мог пошевелить ни рукой ни ногой,
чтобы защитить себя или убежать, и его оперируют, и проливают
его кровь.
Само собой понятно, что человек, не имеющий никакого представления о том, или эти врачи – люди порядочные, или нет, и
нечего даже говорить, что у него нет ни малейшего представления
о медицине, должен прийти к твердому решению, что эти люди,
занимающиеся ребенком, или хирурги – просто разбойники, преследующие единственную цель – причинить как можно более сильные
страдания тем, кто попадает в их руки.
Но если бы наш гость из пустыни имел бы представление о том,
каким образом лечить тело человека, что иногда следует провести
операцию или вырвать испорченный зуб, хотя в тот момент это
причиняет сильную боль, ибо тем самым спасают человека от продолжительных и ужасных страданий, и его тело сохранит здоровье
на протяжении десятков лет.
И даже если этот человек не имеет никакого представления о
медицине, но у него есть уверенность в том, что зубной врач или хирург – порядочные люди, то даже если он огорчен болью ребенка или
оперируемого, но было бы ясно в его глазах, что стоит перетерпеть
боль на один момент, ради пользы на десятки лет.
И то же самое в нашем вопросе, что каждый из нас видит временные трудности, продолжающиеся несколько дней, месяцев или лет,
и совершенно забывает о том, что душа существовала тысячи лет
перед этим, и поскольку душа – вечна, и она будет существовать
также после этого вечно, и если посредством непродолжительных
страданий, непродолжительных относительно времени жизни души
перед тем или иным событием, или после него, прийдет вечная польза на все время прошлое и будущее, то он не только бы не возмущался страданиями, но, как говорит пророк (Йешайа 12, 1) «Благодарю
Тебя Вс-вышний, за то, что гневался на меня».
Понятно, что все еще остается место для следующего вопроса,
почему вообще порядок творения таков, что дял того, чтобы удостоиться блага, следует пройти страдания, и как вырывание зуба
или операция, в вышеприведенных примерах, или, еще более общий
вопрос, почему Вс-вышний не дает каждому все, что ему нужно даром, без всякого труда со стороны получающего, и наоборот, Разал сказали, «по страданию награда», ведь со стороны того, что Всвышний – само благо, по идее, Он должен был бы давать все, без того,
чтобы получатель должен был что то делать для этого? И ответ
также на этот вопрос объясняется в наших святых книгах, и здесь
неуместно его обсуждать.
И да пошлет Вам Вс-вышний успех в изучении Торы в чистом
страхе перед Небесами, без того, чтобы входить в диспуты и кушьет, и верить во Вс-вышнего чистой и цельной верой, что Он –
само благо, и само собой, можно положиться на Него совершенно, ибо
все Его пути благи и прямы, и «Творец – цельно творение его», и
чтобы Вы шли уверенно по своему пути, пути Торы и заповедей, и
более глубоко – к служению Вс-вышнему в этом направлении и с радостью приходят посредством установления времени для изучения
учения хасидизма.
Буквы десяти речений - глава вторая философия Хассидизма
начало в предыдущих номерах
Десять Речений — всеобъемлющие
силы, творящие целые миры и сущности. Буквы этих Речений комбинируются, замещаются и перестанавливаются,
снисходя от уровня к уровню. Лишь в
результате этого достигается в конце
концов конкретное творение — звезда,
человек или травинка. Бааль га-Тания
ставит вопрос: не это ли будет имя конкретного предмета? Без сомнения, имя
не просто средство обозначить предмет.
Оно играет роль формулы, определяющей суть вещи. Таким образом, имя как
формула существования воплощается в
том, что так называется на Святом языке.
В свою очередь, в буквах имени концентрируется жизненная сила предмета.
Это было одной из причин сопротивления возрождению современного
иврита. Дело не в будничном использовании Святого языка; в конце концов, и
на иврите Танаха можно выразить любую вульгарную мысль. Беспокойство
вызывало не неправильное использование языка, а словотворчество, создание
новых имен. Создание слова рассматривается в иудаизме как часть первичного
Творения, и не следует делать это искусственно, без надлежащих знаний. В
этом смысле иврит уже более не является Святым языком в чистом виде, так как
утрачены сакральные взаимоотношения
между предметом и его именем. Имя,
которое даем предмету мы, люди, часто
оказывается совершенно случайным, не
связанным с его глубинной сущностью.
Так или иначе, принципиальная
мысль в том, что название предмета есть
формула его существования, и когда
-3-
что-то в нем, даже пунктуация, а уж тем
более уникальное сочетание букв, неверно, объект оказывается менее реальным.
Главное в том, что явления мира существуют лишь постольку, поскольку в них
продолжает звучать Б-жественная Речь.
Б-жественная Речь — не одноразовый
феномен, а продолжающееся действие,
процесс, иногда называемый «двумястами тридцатью одними вратами» (число
возможных попарных комбинаций из
22 букв ивритского алфавита). Мириады разветвлений этого процесса переплетаются и вступают в разнообразные
взаимоотношения, отзываясь эхом во
всевозможных формах. Итак, Речь и эхо
Речи творят мир. Б-жественная Речь поддерживает небеса и землю, и когда Речь
смолкает — исчезают небеса и земля.
продолжение следует
начало на стр. 2
По словам книги «Зоѓар», это произошло сразу же после дарования
Торы, еще до греха золотого тельца.
Второе мнение высказывает Раши:
заповедь о создании Мишкана была
дана на Йом-Кипур, после греха золотого тельца. Комментируя стих
«И дал Он Моше…» (Шмойс, 31: 18),
Раши пишет «В Торе нет «раннего»
и «позднего» (т. е. хронологический
порядок не является определяющим). Происшедшее с золотым тельцом на много дней опередило повеление относительно Скинии, так как
в семнадцатый день месяца тамуз
были разбиты первые Скрижали, а
в День Искупления Святой, благословен Он, простил Израилю этот
грех. И на следующий день (то есть,
11 тишрей; от 17 тамуза до 11 тишрей прошло почти три месяца) начали давать приношения для Скинии,
которая была возведена первого нисона. А причина заключается в том,
что Всевышний хотел, чтобы «стало
известно всем народам, что грех золотого тельца искуплен».
Согласно третьему мнению, представленному в книге «Зоѓар» и комментарии Рамбана, заповедь была
дана Моше до греха золотого тельца,
однако он передал ее сынам Израиля
только после Йом-Кипура. По словам
Рамбана: «Потому что простил их Б-г,
дал ему вторые Скрижали и заключил
со своим народом новый завет… И
возвращались они к нормальной жизни, и к любви к своей нареченной. И,
зная, что Б-жественное присутствие
будет среди них, как и повелел Он с
самого начала, говоря Его словами:
«И устроят они Мне Святилище, и
буду обитать в среде их». Поэтому
приказал им Моше теперь все, что Он
наказал делать сначала».
Из этих трех мнений можно сделать вывод о трех разных положениях, в которых находились сыны Израиля во время создания Мишкана.
Согласно книге «Зоѓар» (заповедь о
Мишкане была дана до греха золотого тельца), евреи находились на
ступени праведников, так как Исход из Египта, пребывание у горы
Синай и получение Торы очистили
их от скверны грехов. В соответствии
с мнением, что это повеление было
дано после Йом-Кипура, когда Б-г
сказал Моше: «Простил Я, по слову
твоему» (что и стало искуплением
греха золотого тельца), можно считать, что сыны Израиля находились
в положении баалей-тшува, раскаявшихся грешников. В то время
как по третьему мнению, что заповедь была дана Моше до греха, но
передана евреям только после ЙомКипура, получается, что даже тогда,
когда сыны Израиля находились на
ступени злодеев-грешников, Б-г не
отменил Своего повеления «сделать
Ему Святилище».
Талмуд (трактат «Эйрувин», 13б)
говорит: «Сказал рабби Аба от имени Шмуэля: «Три года продолжался
спор между школою Шамая и школою Ѓилеля. В соответствии со всеми
спорами, которые были между ними
в Талмуде на всевозможные темы,
когда одни запрещали, а другие позволяли, одни считали чистым, а
другие — нечистым, и здесь мнения
двух школ разделились. Как же нужно было устанавливать закон в тех
вопросах, по которым они не могли прийти к согласию? Ведь каждая
школа настаивала на правильности
своих толкований Закона. Но раздался Бас-Коль (Глас с Небес), который произнес: «И то, и другое мнение — слова Б-га живого».
И с тех пор соответственно решаются все споры между мудрецами
на различные темы: хотя фактически закон всегда один, но разные
мнения тоже имеют право на существование, потому что «и то, и другое — слова Б-га живого». Именно
это дает нам возможность, исходя из
трех мнений о том, когда было дано
повеление о строительстве Скинии
и начался сбор пожертвований, познать значение всех типов положений, в которых может находиться
народ Израиля.
Когда еврей оказывается на высшей ступени праведника, с высоты
своего положения он может подумать, что у него нет необходимости
быть связанным с физическим миром, и ему позволено отрешиться от
мира, и заниматься только духовными вопросами. Тора повелевает ему:
«И устроят они Мне Святилище, и
буду обитать в среде их» (Шмойс, 25:
8). И праведник должен брать физические предметы и создавать из них
жилище для Б-га.
Бааль-тшува может показаться,
что с этим миром связаны все его
трудности, поэтому ему нужно оторваться от реального мира, чтобы не
потерпеть неудачу снова. Говорят
такому еврею, что и вставший на
путь раскаяния должен сотворить
из физической реальности дом для
Б-га, наоборот, именно от этого зависит полнота раскаяния.
И все же остается возможность
ошибаться и думать, что до той
поры, пока человек полностью не
раскается, не может быть и речи о
создания Пристанища для Б-га, как
сказано: «Злодею же говорит Всесильный: «Зачем ты разглагольствуешь об уставах Моих, союз Мой берешь в уста свои?» (Теѓилим, 50: 16).
В этом случае стоит прислушаться
к третьему мнению, которое учит,
что повеление «И устроят они Мне
святилище» не отменил даже грех
золотого тельца и что даже до совершения полного раскаяния еврей
и может, и должен сделать жилище
для Б-га в этом мире.
А если спросят, как грешник может построить Мишкан для Б-га,
ответ заключается в том, что когда
злодей изучает Тору и исполняет
заповеди, он, в конце концов, приходит к состоянию, которое описано в Талмуде: «Сказал Всевышний:
«Пусть даже Меня оставят, лишь бы
Тору Мою сохранили!» Ведь свет,
кроющийся в ней, возвращает к Источнику» (Иерусалимский Талмуд,
трактат «Хагига», 1: 7).
www.avroomwolff.livejournal.com
Ешива Гедола Берлин
Ешива Гедола • Раввинская академия «При Мегадим» • «Tora Kolleg» - религиозная программа для
студентов • «Хаврута» - индивидуальные занятия •
Институт поисследованию религиозного
наследия евреев Германии •
Еврейская библиотека • Издательство
телефоны: 030 212 808 35, 0178 358 03 94
email: info@yeshivagedola.de
Издание вышло в свет при содействии Yeshiva Gedola - Berlin подготовил Авраам Головачев info@yeshivagedola.de
В газете используются материалы с сайтов www.ru.chabad.org и www.chassidus.ru
-4-