Глава Берешит. Вопрос: В конце этой главы мы читаем

Глава Берешит.
Вопрос: В конце этой главы мы читаем несколько загадочное
описание: «Исполины существовали на земле в те дни и также
позднее - как приходили бней Э-лохим (сыновья Божьи) к дочерям
человеческим, и те рожали им сыновей: они и есть богатыри,
искони известные своими именами». Как объяснить эти странные
слова1?
Ответ: Многое в нашей недельное главе непонятно, и на самом деле
еще в древние времена комментаторы разделились в понимании
целого ряда описаний нашей главы2. Также и в случае последних
стихов, существует разногласие в том, как их понимать. Казалось
бы, простой смысл в том, что "великие" люди силой брали себе в
жены3 любых женщин, которые им нравились, и согласно этому
пониманию, слово "Э-лохим4" здесь означает сильных мира сего5.
Тем не менее, эти стихи можно объяснить и дословно, но наоборот
чем кажется на первый взгляд6. Тора, возможно, описывает здесь,
откуда пришили предания народов о полубогах. В старые времена,
1
Конечно, большинство древних народов верили, что "боги" или ангелы
могут рожать детей от земных женщин. Неужели и в Торе существует
концепция ангелов, которые могли иметь детей от женщин на земле?
2
См. например Талмуд, Хагига 12-13. В описании Творения мира, кроме
подхода Раши, см. также слова Рамбана и Сфорно, а также ГР"А в Адерет
Элияху. В описании Адама, см. в особенности комментарии Ибн Эзры,
Ралбага и Абарбанеля и Море Невухим Рамбама 2:30. Некоторые из
философских комментаторов считали, например, что часть из историй
Адама и Ган Эдена - это "машаль" (аллегория).
3
В том числе забирая и чужих жен (см. Раши 6:2).
4
Дело в том, что это слово часто значит Имя Творца, но может также
означать "ангелы" или "силы", иногда указывая на сильных мира сего,
например судей. В данном случае, по большинству мнений нужно
переводить это слово, как просто сильных людей, и мидраш даже говорит,
что Рабби Шимон проклинал тех, кто переводит иначе (см. Берешит Раба
26:5, тем не менее, см. Тана Дебе Элияу Зута 25, Раши Йома 67б, но ГРА в
четвертой главе Сифры Децниута принял и эту Агаду не дословно).
5
По некоторым объяснениям, люди Бней Элоким - "Дети Божьи" - это
праведные дети Шета, а "дочери человеческие" - происходили из потомков
грешного Каина (см. Ибн Эзра). Существует также объяснение, что из всех
человекообразных, только потомки Адама обладали особой Божественной
душой, но через несколько поколений они стали смешиваться с остальным
населением (Рав Арье Каплан).
6
См. Малбим.
сильные мира сего использовали, в том числе свое происхождение,
чтобы повелевать народами. Им недостаточно было быть просто
людьми, они должны были создать легенды о своем
"божественном" происхождении7.
Согласно этому подходу, Тора не описывает, что у ангелов были
земные "дети", а приводит истории о людях, которые говорили, что
они - дети ангелов (или богов). Согласно этому, наши стихи нужно
перевести так: "В те времена, а также и в более позднее время,
существовали сильные люди, которые утверждали, что они потомки
детей богов, которые пришли к дочерям человеческим8. Это
известные люди, которые таким образом завоевывали себе имя".
Да заслужим мы наконец, чтобы все люди перестали поклоняться
самим себе, но приняли лишь Одного Бога, и только Его Имя было
у всех на устах (Зехария 14:9).
Глава Ноах.
Вопрос: В этой главе мы читаем о законах для всего человечества,
называемых "Законами детей Ноаха". Один из самых важных
законов явно указывает на запрет убийства, но сформулирован
очень непонятным образом: "Тот, кто проливает кровь человека,
человеком будет пролита его кровь". Как объяснить эту
формулировку?
Ответ: Простой смысл нашего стиха содержит два отдельных
закона: запрет на убийство, и заповедь судить убийцу. Тот, кто
прольет кровь человека, должен быть наказать человеческим судом.
7
Не исключено, что "беспорочное зачатие" Христиан тоже было основано
на этих концепциях. Чтобы завоевать сердца язычников, Иисусу
недостаточно было быть просто "Мессией", но он должен был быть и
"Сыном Божьим" (см. "Настоящий Мессия" Рава Арье Каплана, и
"Возможность Принять" Рава Лоренса Келемана, где в аппендиксе
приводится на этот счет официальный ответ Католической Церкви).
8
В биографии Рава Моше Файнстина приводится интересное объяснение,
почему дочки Лота в именах своих сыновей подсказали, что те происходят
от их отца. Дело в том, что т.к. они находились одни в пещере, могли
распространиться слухи, что они забеременели от Божества, и чтобы
предотвратить подобную ситуацию, эти праведницы признали, что дети
происходят от Лота.
В случае детей Ноаха, даже одного судьи достаточно, чтобы
вынести смертный приговор убийце9.
Талмуд также видит в этом стихе интересную подсказку против
аборта. Дело в том, что хотя Тора, конечно, содержит знаки
препинания (таамим), но эти знаки - часть устного закона, и
поэтому могут быть расставлены и по-другому, подсказывая
дополнительные значения стихов10. Наш стих Торы можно
перевести и так: "Проливающий кровь человека в человеке, его
собственная кровь да будет пролита". Наши мудрецы говорят11:
"Учила школа Рабби Йишмаэля: Детям Ноаха запрещено делать
аборты, как сказано: «Проливающий кровь человека в человеке …».
Кто это человек в человеке? Это зародыш".
Интересно заметить, что на первый взгляд мнение Рабби Йишмаэля
противоречит стихам Торы в книге Шемот (21:22-23): "Если двое
подрались, и ударили беременную женщину приведя к аборту, если
не произошло несчастья (асон12), то [ударивший] должен заплатить
... но если случится асон то он заплатит своей жизнью". Как видно
Тора требует плату за ущерб при выкидыше, и, похоже, относится к
смерти зародыша как к любой ране, за которую платят деньгами.
Если бы смерть зародыша считалось убийством, то тогда
ударивший платил бы не деньгами, а собственной жизнью!
Один из принятых ответов пытается различить между законами
"Детей Ноаха", и законами для евреев13. Хотя аборт запрещен и для
евреев и для неевреев, но в случае евреев, возможно Тора требует
лишь финансовую компенсацию14.
9
См. Санхедрин 57б.
Письменная Тора передается точно, но устная Тора интерпретирует
стихи несколькими разными вариантами, как учат Хазал (Бемидбар Раба
13:15): "У Торы - Семьдесят Лиц". По этой причине любой перевод
подразумевает комментарий, и является частью устного закона, см. ниже.
11
См. Санхедрин 57б.
12
Выглядит, что имеется в виду смерть женщины.
13
См. Тосафот, Санхедрин 59а, Хулин 33а. Для возможных Галахических
следствий этого подхода, см. например «Тшувот Веханхагот» 1:873-874.
14
Заметим, что в Талмуде есть утверждение, что все, что запрещено
неевреям, тем более запрещено евреям (см. Санхедрин 59а, Хулин 33а).
Тем не менее, данный случай не противоречит Талмуду, т.к. запрет
относится ко всем, и лишь наказание за него - разное. Кроме того, не все
10
Другую интересную интерпретацию можно выучить из греческого
перевода - Септуагинты15 (перевода семидесяти мудрецов). Дело в
том, что Тора не говорит дословно о смерти "женщины". Согласно
Септуагинте, и в этом стихе речь идет о смерти детей! Если ударили
женщину на первой стадии беременности, и вышел
несформировавшийся плод, тогда ударивший платит деньгами, но
если плод сформировался, то его убийство карается смертью16!
Возможно, что переводчики Септуагинты17 следовали мнению
Рабби Йишмаэля18.
Глава Лех Леха.
Вопрос: В конце нашей главы, мы читаем про союз обрезания.
Слово "союз" (брит) упомянуто в отрывке 13 раз19. В чем именно
значение "союза" обрезания и важность числа 13 связанного с ним?
мудрецы постановляют халаху, как это мнение Талмуда (см. например
Хатам Софер, Йоре Деа 19)
15
В общем, этот греческий перевод сделан великим мудрецами, но у нас он
не сохранился. Его сохранили неевреи, но современная версия
Септуагинты возможно отличается от оригинала. Тем не менее, некоторые
из мудрецов Торы иногда используют Септуагинту для отдельных
теоретических исследований, и она проливает свет на многое. Заметим, что
когда многие евреи говорили по-гречески, существовало несколько
греческих переводов Торы, в том числе известный перевод Акиласа,
который возможно связан с главным "таргумом" - переводом Ункелуса на
арамейский язык.
16
Заметим, что согласно решению Талмуда, на практике убивший
зародыша в любом случае будет освобожден от смерти, т.к. у зародыша
нет "хезкат хаим" - гарантии, что он бы родился живым.
17
Интересно, что спор о вопросе является ли "зародыш - частью матери"
может быть как-то связанным со старым диспутом о том, как переводить
стихи в книге Шемот (см. Йевамот 78, Санхедрин 80б, и множество других
мест в Талмуде, для интересного следствия этого диспута, см. ГР”А, Орах
Хаим 605:1).
18
Если это так, то тогда закон не следует Рабби Йишмаэлю, т.к. Талмуд
объясняет "асон" в стихах книги Шемот, как смерть матери (см. также
Вопросы и Ответы Лехорот Натан 3:123-127, Циц Элиэзер 9:51:3, Ябиа
Омер 4:1 и Сридей Эш 2:34 для детального обсуждения по отношению к
абортам и вопроса следует ли закон рабби Йишмаэлю).
19
См. также Недарим 31б.
Ответ: Слово "брит" встречается в Торе сотни раз. Основные союзы
Торы связаны с принятием заповедей у горы Синай, а также союзы
"благословений и проклятий" в главах Бехукотай и Ки Таво20. В
книге Берешит особые "скопления" слова «союз» находятся в главе
Ноах и нашей главе Лех Леха. В главе Ноах, слово «союз»
упоминается семь раз, по отношению ко всему человечеству, а в
этой главе 13 раз словом "союз" связываются потомки Авраама.
Мудрецы каббалы объясняют, что эти два союза подсказывают два
различных вида духовного управления Творца - управление через
"природу" (тева21) и "чудесное22" управление.
Во многих заповедях и объяснениях Торы, а также и в физических
явлениях фигурируют числа 7 и 1223. В том числе, наше время
делится на 7 дней недели и на 12 месяцев24. Тем не менее, есть
важное различие между этими двумя числами. Семерка, как бы
оперирует по законам «природы» и без "земного вмешательства".
20
См. главы Шемот 24 и 34; Вайикра 26; Деварим 4, 5, 9, 28 и 29.
Конечно, под словом природа, религиозный человек понимает скрытое
управление Творца.
22
Под словом "чудесное" мы имеем в виду то, что большинству людей
покажется слишком маловероятным, чтобы произойти случайно. Дело в
том, что все чудеса Всевышнего могут быть специально приуменьшены,
насколько возможно, и хотя многие признают элемент чуда, могут
остаться и скептики, которые объяснят все случайным стечением
обстоятельств. И сегодня есть ученые, которые "объясняют" Египетские
козни - эффектами извержений вулкана на одном из островов
Средиземного моря, а более позднее бегство евреев, и гибель египтян эффектами цунами. Также и еврейский переход Иордана, и позже захват
города Йерихо после чудесного падения стен, ученые "объясняют"
землетрясениями, которые произошли "как раз вовремя" в этой местности.
На самом деле отнюдь не исключено, что действительно и многие чудеса
Исхода были частично скрыты, как очень редкие "природные" явления, но
евреи поняли, что им слишком сильно "везет" и осознали Руку Творца (см.
также Цафнат Панеах, рава Элиэзера Ашкенази).
23
См. Сефер Йецира 4:15, 5:4-6 и комментарии ГР"А. Заметим, что числа
12 и 13 связаны между собой, как например месяцев года иногда 12 а
иногда 13, еврейских колен иногда насчитывают 12 а иногда 13, если
считать Эфраима и Менаше – отдельно (см. также ГР"А к Сифра Децниута,
глава 1, Рав Йицхак Айзек Хавер «Бет Оламим» 134, и «Афике Ям»,
Недарим 32).
24
А также 12 часов. Эти разделения не случайны. Часы и месяцы, в том
числе связаны с 12 перестановками Имени Творца (Йод-Кей-Вав-Кей), а
тринадцатый месяц – включает все перестановки. Семь дней недели
связаны с управлением семи нижних Сфир, и семи близких планет.
21
По этой причине, Суббота например, от нас не зависит - это всегда
седьмой день недели. С другой стороны, праздники зависят от
месяцев календаря25, которые устанавливаются по решениям
мудрецов на земле26.
В том числе, ключевое решение, когда добавить "особый"
тринадцатый месяц, может "отодвинуть" все праздники на 30 дней.
Наши праздники описываются Торой, как дни, в память о чудесах,
которые Всевышний сделал для нашего народа - то есть праздники
должны напоминать о вмешательстве Творца в судьбы людей27.
Выходит, что семерка связана со структурой творения мира, и
законов "природы", по которым он оперирует, но число 1328 определяет еврейский календарь и связано с чудесами29.
Хотя и до Авраама существовали отдельные монотеисты, после
союза Авраама, Всевышний выбрал нацию, через которую Он будет
показывать миру, что Он существует и не пускает историю на
самотек. Многие мудрые люди различных национальностей ломали
себе голову над загадкой еврейского народа. Будучи малюсенькой
нацией, наша история коснулась почти всех, и является центральной
до сегодняшнего дня30.
25
Поэтому и в наших молитвах, в Субботу мы заканчиваем словами
"Освящающий Субботу", а в праздник: "Освящающий евреев и праздники"
т.е. Всевышний освящает евреев, а мы уже устанавливаем календарь, по
которому устанавливаются праздники (см. Талмуд, Песахим 117б).
26
Сегодня мы используем фиксированный календарь, но и он был
установлен людьми, и если бы он был сделан по-другому, то и праздники
бы сегодня были в другие дни.
27
Таким образом, выходит, что Суббота - в память о творении мира,
зависит только от Всевышнего, но праздники, в память о вмешательстве
Всевышнего в нашу историю зависят и от нас.
28
Ведь именно тринадцатый месяц, находящийся как бы вне остальных,
становится основой чудесного элемента календаря (см. комментарии ГР"А
к Сифра Децниута, глава 2, и к Сефер Йецира 6:2).
29
См. Рав Йицхак Айзек Хавер, предисловие к «Яд Мицраим».
30
Достаточно лишь подвести статистику того, сколько раз, например слово
Израиль появляется в любых газетах, в сравнение, например со словом
"Норвегия" или "Бангладеш". Даже про далекую Индию рассказывают
историю, как один Индус спросил у Израильтянина: «сколько всего есть
Израильтян»? Тот ответил: «5 миллионов». Индус переспросил: "Я не имел
в виду, сколько Израильтян сейчас в Индии, я имею в виду, сколько всего
Израильтян". Самое интересное, что при особом отношении неевереев к
нам, как к диковинке (а это относится также и к тем неевреям, которые нас
Глава Вайера.
Вопрос: В этой недельной главе мы читаем про Акеду. Аврааму
было сообщено принести Йицхака на горе Мория31. После того, как
вместо Ицхака был принесен барашек, Авраам назвал это место
словами "Всевышний увидит" (Ашем Йире), и теперь оно
называется "Всевышний будет увиден" (Хашем Йирае, см. Берешит
22:14). Как объяснить этот странный стих?
Ответ. Смысл стиха, который мы выбрали, наверно самого
малопонятного в этой главе, объясняют по-разному множество
комментаторов. Согласно Виленскому Гаону в Адерет Элияху,
Авраам назвал это святое место "Всевышний увидит", потому что в
его время Присутствие Творца еще было очень удалено из-за грехов
людей. Авраам таким образом надеялся, что Всевышний еще
"увидит" и выберет это место для Своей Обители. Тора продолжает,
что в более позднем поколении32, когда Присутствие Всевышнего33
уже было снова на земле, люди называли это место «Всевышний
видим».
Интересно, что Талмуд в нескольких местах упоминает, что мицва
приходить в Храм три раза в год не относится к слепому даже на
один глаз. Мудрецы учат это из того, что приходящий в Храм
должен "видеть" таким же образом, как он будет "увиден"
Всевышним, и поэтому к одноглазому, мицва посещения не
относится34.
не любят; они еще больше зациклены на нашем народе), мы сами ничего
особенного про себя не чувствуем. Мы знаем, что мы не инопланетяне - а
лишь обычные люди. Более того, большинство евреев считают свое
еврейство в лучшем случае просто случайной национальностью, а в
худшем - заболеванием, передающимся по наследству (см. начало книги
"Буква в Свитке", главного раввина Великобритании, Рава Йонатана Сакса,
где он приводит о статистическом эксперименте, проведенном студентами
университета).
31
Согласно традиции действие происходило именно на горе в Иерусалиме,
где впоследствии стоял Святой Храм.
32
Т.е. в поколение Моше, когда Тора была записана.
33
Этого добились праведники своими делами, см. Бемидбар Раба 13:2, где
упоминаются праотцы, Леви, Кехот, Амрам и Моше.
34
Раши объясняет, что также как у Всевышнего (в духовном смысле) "два
глаза", также и приходящий в Храм должен иметь два глаза. Насчет этого
уместно упомянуть, что мнение мудрецов Кабалы отличается от мнения
Большинство комментаторов считают, что Талмуд имеет здесь в
виду выражение из Торы, где говорится, что евреи должны прийти в
Храм три раза в год, чтобы "увидеть" Всевышнего (Шемот 23:17), и
что Талмуд трактует, что слово увидеть, также подсказывает (с
Еврейских Философов. Согласно философам, Тора упоминает физические
атрибуты по отношению к Творцу, только потому, что это язык, к
которому мы привыкли. Так как мы видим глазами, то Тора говорит о
"глазах" Всевышнего (см. например Зехария 4:10). Эти концепции хорошо
описаны Рамбамом, но упомянуты и до него Равом Саадиа Гаоном, книгой
Ховот Алевавот и другими. Но мудрецы Кабалы считают как раз наоборот.
Всевышний установил очень сложную систему управления миром через
разные духовные каналы. Кабала обсуждает концепции Сфирот, Парцуфим
и т.д. Проекции этих каналов на физический мир и в частности на
человеческое тело называются так, как они называются в духовном.
Управление Творца, которые называется "Аин" (глаз) проектируется на
наш глаз в физическом мире. Получается, что наш глаз так называется
потому, что соответствует "глазу" Всевышнего. Конечно Всевышний мог
управлять миров без этих каналов, и душа может видеть вне тела без глаз.
Но Он хотел, чтобы Его управление хоть частично было понятно Его
созданиям, и поэтому установил определенные правила и каналы, и также
сделал человека проекцией всех духовных миров - маленьким миром. По
этой причине Талмуд (Брахот 10а) сравнивает отношение Всевышнего к
миру с отношением души к телу. Интересно, что Рамбам считал любого,
кто думает, что у Всевышнего есть физические атрибуты – еретиком. (Не
исключено также, что именно поэтому Рамбам приводит в своей Мишне
Торе закон об одноглазом, но не цитирует данное объяснение Талмуда). С
другой стороны многие мудрецы, и даже те философы, кто еще до Рамбама
писали что у Всевышнего нет тела, тем не менее не считали тех кто верит
по другому - отрекшимися от веры. Так, например, Ховот Алевавот
объясняет, что простые люди не понимают что стихи Торы описывающие
Всевышнего
человеческим
языком
это
лишь
аллегория
(антропоморфизм), и только мудрецы понимают это. С другой стороны,
многие Ашкеназкие мудрецы верили, что у Всевышнего есть тело, и даже
поставили Рамбама под Херем, в том числе за то, что он отрицал это (см.
второе из писем Рамбана в Китве Рамбан и книгу Милхамот Ашем Рабби
Авраама сына Рамбама). Неслучайно Раавад написал, что зря Рамбам
определил всех, кто считает, что у Всевышнего есть тело - еретиками, ведь
многие лучшие мудрецы так считали из-за стихов Торы и Агады Талмуда
изучение которой может привести к такой ошибке. Согласно тому, что мы
объяснили, на самом деле традиции Ашкеназких мудрецов возможно
произошли из древних кабалистических традиций, но было забыто, что
"части тела" Всевышнего нельзя понимать буквально, они лишь каналы
управления, которые Он выбрал (см. ГР"А к началу Идра Раба,
напечатанное в его комментарии к Тикуне Зоар).
другой огласовкой) слово "быть уведенным". Но ГР"А35 объясняет,
что Талмуд учит эту концепцию из нашего стиха. Только в этом
стихе Тора использует оба выражения - увидеть и быть увиденным,
и стих подсказывает, что Всевышний будет видеть приходящих
полноценными, без дефектов, также как никакие дефекты не
относятся36 к Нему Самому. Да заслужим мы вскоре увидеть
исполнение этого стиха.
Глава Хае Сара.
Вопрос: Тора запрещает нам полагаться на приметы. Тем не менее,
в нашей недельной главе мы читаем как Элиэзер, праведный слуга
Авраама, выбрал невесту Йицхаку с помощью примет, и даже
просил Самого Творца помочь ему в этом. Как это объяснить?
Ответ: На самом деле существует диспут, распространяется ли
запрет на приметы к случаям, подобным истории описанной в этой
главе. В Шулхан Арухе приводятся два мнения, насчет того, может
ли человек сказать, например: "я брошу монету, если она упадет на
одну сторону, тогда пойду в дорогу, а если нет, тогда не пойду37".
По мнениям, по которым это разрешается, запрет на приметы
относится только в случаях, когда человек с помощью жребия
пытается предсказать судьбу. Например, он говорит: если выпадет
"орел" то этот больной умрет, и т.п38.
Тем не менее, по строгому мнению нельзя придумывать никакие
приметы, и следовать им. Почему же тогда Элиэзеру было
разрешено выбрать жену Йицхака на базе приметы? Дело в том, что
35
См. слова Гаона в его издании Тикуне Зоар 66а, см. также Хактав
Вехакабала и Хаэмек Давар к нашему стиху. На самом деле еще до ГР"А
это объяснение привел один из ранних Ришоним, Рабейну Гершом
(Арахин 2б).
36
На этот счет есть еще одно объяснения от ГР"А. Он спрашивает, почему
мы называем Всевышнего в молитве Барух Шеамар "Царем, Которого
восхваляют превозношениями". А что, можно восхвалять кого-то,
упоминая его недостатки? Оказывается, что да. Если сказать про человека,
что у него есть только один недостаток, это может стать большим
комплиментом, ведь это значит, что все остальное у него беспорочно. Но
Всевышний не имеет никаких недостатков, и поэтому только Его можно
восхвалять только хвалой.
37
38
См. Йоре Деа 179:4.
См. Тшувот Веханхагот 1:856.
выбор Элиэзера был основан на логике39, а не просто на примете не
имеющей отношения к делу (как кидание монеты). Элиэзер хотел
найти девушку, которую Всевышний приготовил для Йицхака, с
помощью проверки ее хороших качеств: доброты и ума. Когда он
попросит у нее воды, добрая девушка напоит усталого путника. Но
если она умная, она не захочет пить после него воду, вдруг он
больной и в ведре осталась его слюна? Как же поступить? Если
вылить воду - это его обидит. Выход из положения найдет только
умная женщина. Она скажет, что напоит остатком воды верблюдов.
Ривка полностью оправдала ожидания. Она не только вылила
остаток воды верблюдам, но еще и продолжала черпать воду снова,
пока те не напились. Она сделала все это, чтобы незнакомец не
заподозрил, что она сначала поила верблюдов только потому, что
брезгует остатком воды в ведре. Женщина с такими качествами и
есть идеальная жена для Йицхака40!
39
См. Ран, Хулин 95, см. также Тосафот для другого объяснения.
См. Бет Алеви к нашей недельной главе. Раз уж мы упомянули этого
цадика, расскажем еще одно его замечание к этой главе. На первый взгляд
наша глава повторяет одно и то же дважды. Сначала описываются детали
наставлений Авраама Элиэзеру, а потом Элиэзер все это повторяет в семье
Ривки. Наши мудрецы так и замечают, Всевышний казалось бы более
заинтересован разговорами праотцев, чем законами для их потомков, ведь
многие законы Торы учатся из лишь намека, а здесь, налицо повторение
длинного текста (Берешит раба 60:8). И, тем не менее, внимательное
изучение каждого стиха показывает определенные различия между
повествованием Элиэзера и тем, что ему сказал Авраам. (Из этих различий
можно очень много выучить, также как и из других подобных различий в
повествованиях Торы). Бет Алеви замечает, что Авраам сказал Элиэзеру
привести жену "для сына моего, для Йицхака" (24:4), но Элиэзер только
говорит, что ему было сказано привести жену для сына Авраама (24:38).
Т.к. в Торе нет лишних слов, что же подсказывается словом Йицхак? Дело
в том, что любой сын Авраама может являться хорошим женихом лишь
потому, что он сын великого мудреца и богатого человека. Но у Йицхака
были и собственные заслуги. Авраам подчеркнул это, говоря, что девушка
должна подходить не только для "моего сына", но и для "Йицхака" человека высокого духовного уровня. Когда Элиэзер имел возможность
пообщаться с семей Ривки, он хорошо понял, что они из себя
представляют. Для них, конечно, очень почетно породниться с сыном
великого Авраама, но они отнюдь не заинтересованы взять праведника
"Йицхака" зятем. Также для многих почетно отдать дочку замуж за
бизнесмена, который также является сыном Рош Йешивы, но если сын Рош
Йешивы и сам целый день занимается Торой, то не каждый отец захочет
отдать дочку замуж за него. Ведь многие хотят, чтобы их дочерям и в этом
40
Глава Толдот.
Вопрос: В нашей недельной главе описана странная беременность
Ривки, и «борьба» между ее детьми еще в утробе матери. В чем
смысл этого описания?
Ответ: В главе Толодот мы впервые встречаемся с братьями Яковом
и Эйсавом. Как известно, эти два брата стали прототипом связи
между двумя нациями: еврейским народом и Западным Миром41.
Уже при беременности Ривки, стали проявляться наклонности ее
сыновей42, и Ривке было предсказано, что две нации, которые
произойдут из них, будут пребывать в состоянии борьбы, когда
одна поднимется, то другая опустится43.
Физически европейские нации и, в общем, Христианский мир не
имеют прямого отношения к потомкам Эйсава (Эдома). Территория
Эдома находилась с Юго-востока от Израиля и во время Второго
Храма, Хашмонейский царь - Йоханан Хуркенос завоевал их и
"перевел" в Иудаизм. Разумеется, такой "переход" противоречил
халахе, в результате к нашему народу добавилось множество
антисемитов. Уже через два поколения, потомок эдумян - Ирод
убил всех Хашмонаев, и с разрешения Римского правительства стал
царем Иудеи. С тех пор начали исполняться пророчества "упрека"
(тохеха) главы Ки Таво (Деварим 28:43): «Пришелец, который в
среде твоей, возвысится над тобой выше и выше, а ты опускаться
будешь ниже и ниже».
Ирод по культуре был Греко-римлянином, и имел малое отношение
к Иудаизму. Среди его советников во главе государства находились
лишь неевреи. Ирод выжимал налоги у еврейского населения, и
строил на эти деньги в Палестине греческие города, со стадионами,
театрами и храмами. После того, как евреи были принижены на
мире было комфортабельно. Когда Элиэзер понял склад ума Лавана, он
решил только расхваливать Авраама, и не упоминать о высоком духовном
уровне Йицхака!
41
Т.к. Ривке было сказано: «Два народа в твоей утробе», не могут иметься
в виду лишь сами братья.
42
Мы встречаемся здесь с древним вопросом своды выбора, если Эйсав
был предрасположен стать злодеем, то в чем же он виноват? См.
некоторые объяснения в наших предыдущих комментариях к главам
Толдот и Ваехи, см. также ГР"А к агаде Бехорот 8б.
43
См. также Талмуд, Мегила 6а.
своей земле, отношение к ним даже в других странах стало
меняться к худшему, как результат действий Ирода44.
Т.к. правительство эдумян могло существовать только при
поддержке Рима, то и сам Рим стал ассоциироваться с Эдомом. В
особенности после разрушения Второго Храма45, наши мудрецы
ассоциировали пророчества Торы по отношению к Эдому с Римской
Империей46. Кроме того, после падения Йехуды, ранние Христиане,
многие из которых происходили из Эдумян, стали распространять
свою религию, и через два столетия, Римская Империя перешла в
Христианство47. Христиане в результате стали называть себя
"Израилем" а евреев - Эйсавом48. Прототип борьбы за первенство
между Эйсавом и Яковом, теперь превратился в борьбу за
первенство между Иудаизмом и Христианством.
Мы верим, что в конце дней все нации поймут, что еврейский народ
не был отброшен Творцом, Всевышний не отвернулся от нас
навсегда49. Израиль, слуга Всевышнего50, которому постоянно
приходилось страдать от беспричинной ненависти народов, будет
снова признан великой нацией51, которая дала народам веру и
надежду.
Уже в последние поколения многие из Христиан стали понимать,
что Всевышний никогда не бросит еврейский народ52. Сначала
44
См. Дорот Аришоним.
Заметим, что восстание, которые привело к разрушению Храма было в
основном против потомков Ирода а не против самого Рима (См. Дорот
Аришоним).
46
Заметим, что и Цор (город Тир в Ливане) стал ассоциироваться с Эдомом
(а значит и с Римом) во многих пророчествах (см Танхума, Ваэрэ, 13).
47
См. Рамбан, сефер «Агеула», часть 3. Получается, что ассоциации Эдома
с Христианским миром имеют глубокие духовные корни.
48
Католическая церковь в средние века иногда приводила доказательство,
что не следует слишком мучить евреев, т.к. Библия говорит Израилю (т.е.
им) не ненавидеть "брата" Эйсава (т.е. евреев)!
49
См. Талмуд Хагига 5б.
50
См. Йешияу 41:8-15, 44:1-7, 49:1-3, 52:13-53:12. Интересно, что и здесь
Христиане традиционно понимали как раз наоборот. Именно 53-ю главу
Исаии, они объясняли, не как страдания еврейского народа в изгнании, но
как страдания Иисуса!
51
См. Йирмияу 16:19, Йешияу 2:3, Мика 4:2 7:16-17.
52
См. Йехезкель 20:32-44, Йирмияу 31:30-36.
45
некоторые из протестантских групп стали уважать евреев, не
пытаясь больше переводить нас в свою религию, а наоборот,
подчеркивая, что нам нужно соблюдать заповеди Торы. Позже и
католическая церковь стала называть евреев "старшим братом". И
мы надеемся, что скоро исполнится предсказание, когда за "подолы
одежды" каждого еврея схватятся по десять представителей разных
народов, говоря: "Мы хотим пойти с тобой, потому что мы
слышали, что Всевышний с тобой! (Зехария 8:23)"
Глава Ваеце.
Вопрос: В этой главе мы читаем, как Рубен пошел в поле и принес
своей маме "дудаим53". В чем смысл этой истории54?
Ответ: Конечно, как обычно, стихи Торы можно понимать на
разных уровнях, и бывает, что основное значение стиха ищут в
подсказке или на уровне Кабалы. Но в данном случае историю с
Рубеном можно объяснить и на уровне простого понимания.
Пятилетний Рубен, будучи смышленым ребенком, понимал о
ситуации в которой оказалась его мать55. Когда у Якова родились
дети от всех его жен, кроме любимой Рахели, он теперь проводил с
ней почти все ночи56. Рубену очень хотелось, чтобы его мама снова
родила, и он пошел в поле поискать травы, которая, согласно
поверью, помогала для беременности57. Он взял растение, которое
никому не принадлежало58, и принес маме, но когда Рахель
попросила у Леи дать ей растения в обмен на ночь с Яковом59, та
53
Есть разные мнения, что это было за растение. Многие считают, что это
был мандрагор.
54
Интересно, что грешный царь Йехуды - Менаше выбрал именно этот
стих для своих издевок над Торой! Что Моше нечего было делать, что он
писал такие стихи (Синедрион 99б)?
55
Из Торы выглядит, что Рубен всегда ревновал за свою матерь. Позже мы
учим, как Рубен передвинул кровать отца из тента Билхи в тент Леи, и
поплатится за это первородством (см. Берешит 35:22 и Раши там, Берешит
49:4)
56
См. Алших.
57
Согласно другим мнениям, растения, которые принес Рувен вкусно
пахли, и он хотел, чтобы мама использовала их, чтобы заинтересовать
собой Якова (см. Рамбан, Рабену Бахъе 30:14).
58
Талмуд (Синедрион 99б) замечает, что и маленьким мальчиком он знал,
что нельзя брать чужое.
59
Наши мудрецы очень критикуют Рахель за то, что она так просто отдала
возможность провести ночь с праведником. Вместо того чтобы полагаться
согласилась. В результате забеременела Леа60! Рахель же еще долго
не рожала и растения ей не помогли.
Профессор Йехуда Феликс61 замечает интересную деталь. Две
истории описаны в Торе рядом, и в обоих, на первый взгляд,
использовался метод народного поверья, но на самом деле
происходило что-то иное. В нашей истории, растения, имеющие
репутацию как помогающие забеременеть, не помогли. Также и в
истории со стадами Лавана, которые пас Яков, он казалось,
использовал принятый метод пестрых палочек, чтобы повлиять на
потомство. Но согласно Профессору Феликсу, он делал это только
для отвода глаз. На самом деле, он использовал правила генетики,
которые стали известны ученым лишь в недавнее время62. Согласно
подсчету Профессор Феликса, Яков с помощью своего отбора
получил почти втрое больше животных, чем случайным образом!
Глава Вайишлах.
Вопрос: В этой главе мы читаем, как Яков в молитве Всевышнему о
спасении просил (Берешит 32:11): "Спаси меня от моего брата, от
Эйсава". В чем смысл двойного выражения: "моего брата" и
"Эйсава"?
Ответ: Как известно, "маасе авот - симан леваним" - дела наших
праотцев являются знаком для нас - их потомков. Встреча Якова с
Эйсавом стало прототипом взаимоотношений между евреями и
на растения, ей надо было полагаться на Творца, и только когда она это
осознала, ей удалось забеременеть (см. Зоар 1:157б).
60
Ее сын – Иссахар, стал родоначальником племени наибольших
мудрецов Торы (см. Эйрувин 100б).
61
В своей книге «Хахай Вехацомех Бетора».
62
Именно поэтому Яков на совещании с женами ничего не упоминает про
палочки, а говорит про правила, которые были сообщены ему ангелом, см.
31:11-13. Дело в том, что по условиям гонорара, обговоренного Лаваном,
Яков должен был получить животных с двумя рецессивными генами. Т.к.
Лаван забрал из стада Якова всех животных, у которых были два
рецессивных гена, то Якову нужно было довести до максимума детей
гетерозиготных животных, т.е. животных, имеющих одну рецессивную
гену. Сегодня известно, что гетерозиготные животные – физически более
сильны, и поэтому, чтобы максимально увеличить свой приплод, Яков
скрещивал их друг с другом (см. Берешит 30:41). Кроме этого, животных,
рождающихся с двумя рецессивными генами, Яков отделял в отдельное
стадо, чтобы все их потомки принадлежали ему (см. Берешит 30:40).
нациями, среди которых мы рассеяны. Молитва Якова до сих пор
предохраняет наш народ, и когда мы следуем по стопам нашего
праотца, Всевышний продолжает нас спасать.
Рав Йосеф Дов Соловейчик (автор Бет Алеви) пишет, что Яков
боялся двух вещей: он опасался, что Эйсав его убьет, но
одновременно с этим он не хотел и слишком теплых отношений со
своим неправедным братом. Разумеется, спастись от угрозы было
очень непросто63. С одной стороны, Якову нужно было любой
ценой задобрить брата и расположить его к себе. С другой стороны
он не хотел, чтобы в Эйсаве слишком сильно проснулись
родственные чувства, и чтобы он не приблизился чересчур к Якову.
Поэтому Яков молился, чтобы Всевышний спас его от (любящего)
"брата" и от (ненавидящего) "Эйсава"! Его молитва была принята64,
и хотя Эйсав сначала планировал убить Якова, он передумал, и
предложил тогда путешествовать вместе. Яков конечно и этого не
хотел и в результате они разделились в тот же день, и Эйсав пошел
своей дорогой!
Рав Йосеф Дов пишет (почти в пророческом духе) что в конце дней
наш народ будет испытан именно братской любовью наций мира. В
течение истории они многому научились от нас, и, в конце концов,
они скажут, что пора забыть о разногласиях и стать одним
обществом65. «Пусть евреи будут более похожи на нас, как и мы уже
во многом более похожи на них», скажут они. В те времена у евреев
63
Это можно сравнить с человеком, цель которого, играя в шахматы не
проиграть, и не выиграть, а сделать ничью. Разумеется, удержать баланс
здесь непросто. Также Талмуд (Бава Батра 16а) говорит, например, что
Сатану было непросто посылать болезни Иову, но оставить его в живых,
как разбить бутылку, но не пролить содержимое. Также и ГР"А (Мишле
16:32) говорит о двух плохих качествах: злобе и желании наслаждений. Со
злобой легче бороться, чем с желанием удовольствий, т.к. гнев вообще не
нужен, но желания требуются в умеренных количествах, и поэтому воевать
с ними сложнее, как выиграть сражение, но взять врагов в плен живыми.
64
Между прочим, и по отношению к Лавану, Всевышний приказал, чтобы
тот не делал Якову ни плохого, ни хорошего. Наши мудрецы (Йевамот
103б) объясняют, что даже когда злодеи делают "хорошее", это плохо для
праведников.
65
Это подсказано в Мидраше(Тана Дебе Элтяу Зута, 19), где говорится, что
Эйсав захочет разделить с Яковом и этот мир и будущий.
будет большое искушение имитировать неевреев66. Но молитва
Якова будет давать нам силы до сегодняшнего дня. Хотя конечно
нужно хорошо относиться ко всем людям, и все они созданы "по
образу и подобию Творца", но нужно знать границы. Наша нация с
уникальными заповедями и законами, что даже нееврейский пророк
Билаам заметил: "[Этот народ] не считается частью остальных
народов". Да заслужим мы всегда оставаться евреями, соблюдая
заповеди и освящая Имя Творца, и чтобы исполнились слова Торы,
когда все народы скажут (Деварим 4:6): «Это очень мудрый и
великий народ»!
Глава Ваешев.
Вопрос: В нашей недельной главе мы читаем про сны Йосефа. Тора
описывает (Берешит 37:5-8), что услышав про первый сон, братья
ненавидели Йосефа, а после второго сна (Берешит 37:9-11) они
стали ему завидовать. Чем было вызвано такое различие в
поведении братьев?
Ответ. Наши мудрецы (Брахот 55а) учат, что те сны, которые
являются вещими67, содержат и элементы неправды68. ГР"А69
объясняет, что в случае первого сна, Йосеф не рассказал ничего
неправдоподобного, и поэтому братья решили, что этот сон не
может быть вещим. «Наверняка это лишь постоянные мечты
Йосефа о величии, которые теперь ему приснились» - подумали они
и еще больше его ненавидели.
Во втором же сне Йосефа содержалась явно неправильная
информация, ведь его мать не могла прийти к нему т.к. она уже
66
На самом деле, все движение "hаскалы", позже превратившееся в
"реформистский (прогрессивный) Иудаизм" началось именно с желания
копировать неевреев.
67
В общем, считается, что сон вещий сон – одна шестидесятая от
пророчества (Брахот 57б).
68
Дело в том, что информация вещего сна спускается из высоких
духовных миров, пока не достигает души спящего. Но в нижних мирах к
видению примешиваются и неправильные элементы, которые становятся
частью сна (см. комментарии ГР”А к Хехалот Зоара 2:247б, стр. 21, где
описаны эти идеи, см. также его слова к Агадот Брахот.).
69
См. Амаро Агадоль к этой главе, который цитирует книгу Оцар Хаим.
умерла70. Теперь братья не могли считать, что сон приснился из-за
мыслей Йосефа. Ведь он точно не надеялся, что к нему придет
кланяться его мать, и значит, этот сон может быть вещим. Тогда
браться стали завидовать Йосефу.
Интересно, что Талмуд (Брахот 55б) учит также, что
повторяющийся сон обычно вещий. ГР"А (в Имре Ноам) пишет, что
имеется в виду, когда два разных сна указывают на одинаковое
событие71. Не исключено что также поэтому братья стали
завидовать Йосефу после повторения сна!
Заметим, что Бет Алеви считает, что первый сон подсказывал лишь
физическое превосходство72, и поэтому братья не завидовали
Йосефу. Но второй сон указывал на духовное преимущество73, и это
уже вызвало зависть братьев Йосефа. Ведь для праведников74
только духовные достижения имеют значение, и лишь они могут
вызвать зависть75!
Глава Микец.
Вопрос: В этой главе мы читаем, как Йосеф испытывал своих
братьев. После того, как он наказал их, продержав в тюрьме три
дня, он решил отпустить всех, кроме одного, чтобы они привели
Биньямина. К этому времени, (Берешит 42:21) братья Йосефа
начали понимать, что Всевышний наказывает их за продажу
Йосефа. Почему только сейчас они заметили это, и не сообразили до
сих пор, что происходящее является наказанием с небес?
70
См. Раши (37:10). Это подсказано и самими словами Торы, в стихе, «что
это за сон, который тебе приснился», ‫ מה החלום הזה אשר חלמת הבוא‬если читать
с последней буквы слова "ашер" получается "Рахель Мета" ‫רחלמתה‬
«Рахель умерла».
71
Как и в случае фараона вначале следующей главы.
72
Кланявшиеся снопы подсказывают зерно, которым Йосеф будет
снабжать своих братьев.
73
Звезды указывают на духовные достижения (см. например Даниэль
12:3).
74
Дети Якова без сомнения были праведными. В наших аудио
комментариях к этой главе мы объясняем логику братьев при продаже
Йосефа.
75
На самом деле мы находим в Талмуде (Бава Батра 21а), что зависть
духовным достижениям приводит к большим стараниям и успехам.
Ответ. Малбим76 объясняет, что когда Йосеф всячески издевался
над братьями, им казалось, что "правитель Египта" просто негодяй.
Часто случается, что жестокие люди, в руки которых попала власть,
пользуются случаем и издеваются над всеми, над кем могут77. Но
теперь, когда правитель заявил, что он боится Творца, и что он
готов отпустить всех, кроме одного, чтобы проверить, что они
действительно не шпионы, то братья начали догадываться, что он не
просто искал оправдания, чтобы над ними поиздеваться. Он и
впрямь верит, что из всех иностранцев, именно они пришли
разведывать землю. Если так, то нужно понять, почему он допустил
эту ошибку? Не иначе как сам Всевышний сделал так, что на них
пало подозрение, и надо понять за какие провинности они этого
заслужили!
Как же и нам нужно быть осторожными, чтобы не поддаться
соблазну считать происходящее случайностью78. Множество людей,
даже тех, кто считает себя соблюдающими, живут не думая о
Всевышнем. Для них, Он – «Б-г синагоги». Соблюдая законы Орах
Хаима79, они полностью игнорируют законы Хошен Мишпат80.
Потом, когда их бизнес сгорает, они не пытаются разобраться, за
что это произошло, увидеть «Руку Творца». Нетрудно понять, что за
нечестное отношение к покупателям и неуплату81 рабочим82,
76
См. также Ор Ахаим Акодеш, Берешит 42:20.
В Зоаре (1:185а, см. также Ор Ахаим Акодеш, Берешит 37:21)
упоминается, что тяжело спастись от человека, т.к. у него есть свобода
выбора. Всевышний редко отменяет свободу выбора людей, и поэтому
убийца может отнять даже жизнь невиновного. Только большой праведник
заслуживает спастись от "злодея, которому везет" (см. Талмуд, Брахот 7б,
Мегилла 6б). Но если никто специально не пытается причинить вред
другому, тогда случайным образом он может повредить только если
второй на самом деле заслуживает (см. Талмуд, Макот 10б).
78
См. паршу упрека (Вайикра 26:21) и Рабейну Бахъе там.
79
Секция Шулхан Аруха, (главного кода наших законов), которая говорит
о законах повседневной жизни.
80
Секция Шулхан Аруха, обсуждающая законы бизнеса и финансовых
обязанностей друг к другу.
81
Некоторые оперируют бизнесом, почти как Лаван, который менял
условия десять раз, и все равно считал, что все, что Яков имеет, он забрал у
него (см. Берешит 31:41).
82
Часто работодателю кажется, что достаточно заплатил работнику, и
когда работник требует больше, он считает его просто неблагодарным. Но
на самом деле, если точно не оговорить все детали заранее, то
работодатель потом обязан заплатить столько, сколько принято за такую
77
создаются небесные обвинители, которые потом требуют потерь в
бизнесе или полное банкротство83.
Да заслужим мы взять пример из братьев Йосефа, всегда правильно
смотреть на вещи84, и искать «Руку Творца» во всем, что с нами
происходит.
Глава Вайигаш.
Вопрос: В нашей главе мы читаем (Берешит 47:2), как Йосеф взял
пятеро из своих братьев на встречу с фараоном. Кто именно они
были, и почему Йосеф не хотел показать фараону всех своих
братьев?
Ответ: Наше изгнание в Египет стало прототипом всех наших
изгнаний в течение истории. Большую часть времени наш народ
разбросан по свету, и детали различных изгнаний во многом
напоминают изгнание в Египет. Читая эти главы Торы можно
многое узнать о правильном поведении еврея в галуте. Хотя Йосеф
оказался на самой верхушке правительства великой египетской
державы, это вовсе не означает, что он пытался продвинуть и своих
братьев на важные должности управления страны. Наоборот, он и
Яков всеми силами старались поселить евреев подальше от египтян,
чтобы дети Израиля не научились от них ничему плохому. Йосеф
знал, что ему придется показать фараону своих братьев, и он не стал
дожидаться, пока правитель вызовет их к себе. Он решил взять
наиболее слабых из братьев и показать их царю. Существует диспут
(см. Раши 47:2), кто именно были самые слабые из братьев, но по
всем мнениям Йосеф выбрал именно самых слабых, чтобы фараону
не захотелось пригласить их на должности генералов армий.
работу, а кто знает, сколько на самом деле принято... (см. Сфат Тамим, 5
Рабби Йисраэля Меира Акоэна – автора книги Хофец Хаим.) Поэтому так
важно заранее обговорить все детали, чтобы потом у работников не было
повода обижаться.
83
Те страшные финансовые наказания, которые сейчас ударили, в том
числе по многим еврейским бизнесам, наверно во многих случаях вызваны
именно этим. Хотя бывают и исключения, честные деньги, как правило, не
теряются с такой быстротой.
84
Они тоже считали себя правыми, но когда начались наказания, осознали
свою ошибку.
Согласно большинству мнений, пятеро слабых братьев были
Зевулун, Дан, Нафтали, Гад и Ашер, т.е. дети Билхи и Зилпы, а
также младший сын Леи. Талмуд (Бава Кама 92а) объясняет, как
Тора позже подскажет, что именно эти племена были более
слабыми. Дело в том, что когда Моше перед смертью благословил
еврейский народ, в благословении этих племен он упоминал имя
племени дважды, чтобы дать им дополнительную поддержку. Хотя
имя Йехуды тоже упомянуто дважды в благословении, на это есть
другая причина, как упомянуто в Талмуде85.
ГР"А (в своих комментариях к этой Агаде) пишет, что двенадцать
племен разделяются на пять имеющих женский духовный корень,
пять, имеющих мужской, и два - посередине. Йехуда и Йосеф были средними племенами, это было два главных племени, которые
позже стали главами двух отдельных государств. Пять племен из
женского корня требовали двойную поддержку, и их имена
упомянуты дважды в их благословениях86.
Как мы прочтем в последующих главах, наш народ, к сожалению,
недолго оставался в изоляции. Очень скоро евреями наполнилась
Земля Египетская (Шемот 1:7). Еврейские ученые, политики,
писатели, поэты, музыканты, актеры и художники хорошо
внедрились в египетское общество и стали противными в глазах
Египтян (Шемот 1:12). Всевышний повернул сердце местного
населения в сторону ненависти быстро ассимилировавшихся евреев
(см. Техилим 105:25). С тех пор прошло почти четыре тысячелетия,
но мало что изменилось. Пока мы не научимся, наконец, оставаться
лояльными Торе и ее заповедям, процессы ассимиляции и ее
эффектов - наказаний нашего народа будут повторяться. Кли Якар
(к Деварим 2:3) пишет, что лучший совет нашему народу 85
Кроме сказанного там, можно было бы добавить, что второй раз имя
"Йехуда" упоминается, чтобы подсказать благословение Шимона, которое
было не было упомянуто открыто (см. Рамбан, Деварим 33:6), и на самом
деле последующая история этих племен была связана (см. Шофтим 1:3) и
наследство Шимона находилось внутри территории Йехуды (см. Йехошуа
19:1).
86
Также при рождении девочки, мама очищается вдвое больше времени
(см. Вайикра 12:2-5). Подобно этому разница в благословения на еду и на
запахи. Брохи на еду - супротив рта и Сфиры Малхут - женского начала, и
поэтому мы делаем благословение до и после еды, но на запахи - супротив
носа, и парцуфа Зээр Анпин - мужского канала управления, и поэтому
браха делается только до нюханья.
"повернитесь на север" (Деварим 2:3) т.е. спрячьтесь87, не пытаясь
проникнуть в верхние слои общества, которое нас окружает.
Да заслужим мы скорого возвращения и исполнения слов стиха: "И
живет Израиль отдельно"
(Деварим 33:28) и предсказания
нееврейского пророка: "среди народов он не считается" (Бемидбар
23:9).
Глава Ваехи.
Вопрос: В этой недельной главе описывается как после смерти
Якова, братья Йосефа испугались, что теперь он им отомстит. Как
объяснить их дальнейшее поведение, и почему этот эпизод описан
лишь после похорон Якова, а не сразу после его смерти?
Ответ: Как известно, Тора нигде не описывает, узнал ли Яков
детали о продаже Йосефа. Хотя может он и подозревал братьев, но
возможно он всю жизнь думал, что Йосефа взяли в рабство
проходящие караваны где-то на пути, пока он еще не дошел до
братьев88. В любом случае, при жизни Якова, Йосеф конечно же не
отважился бы попытаться отомстить своим братьям89. Но теперь,
когда Яков умер, у братьев были серьезные опасения, что Йосеф с
ними "рассчитается".
Наверно во время траура по отцу, братья не боялись, что скорбящий
Йосеф займется местью, но позже, когда отец был уже похоронен,
их опасения увеличились. Рабби Яков90 Баал Атурим91 приводит
87
88
Север - цафон значит также "прятаться".
Согласно Мидраш Раба, Яков не только узнал, что его сыновья виноваты
в этом деле, но и знал, что совет продать был дан Йехудой (см. Берешит
Раба 97:7, см. также Рашбам 49:9, который спорит с этим). Рамбан (45:27)
считает, что Яков так никогда и не узнал, что братья виноваты в продаже.
89
Даже злодей Эйсав хотел рассчитаться с Яковом только после смерти
отца.
90
Рабби Яков сын Рабейну Ашера (Роша) был один из поздних Ришоним
написавший великий галахический труд "Тур", состоящий из четырех
частей и двойной комментарий к Пятикнижию. Первый короткий
комментарий занимается различными подсказками: гематриями,
одинаковыми словами, первыми и последними буквами слов и
предложений, перестановкой букв, Месорой и т.п. Вторая часть
комментарии написана обычным стилем и основывается на словах его
отца, а также комментариях Рамбана и других. Иронией судьбы, эта
главная часть комментарий была напечатана лишь недавно, а первая второстепенная часть появляется во всех стандартных изданиях Микраот
интересное объяснение, что когда Йосеф на обратном пути после
похорон проходил около той ямы, куда его когда-то сбросили
братья, он сделал броху: " ... Который сделал мне чудо92 на этом
месте93".
Когда братья увидели, что Йосеф все еще помнит, о том, что они
ему сделали, они испугались, и пытались его успокоить и просить94
о прощении95. Йосеф и здесь показал свою праведность. Он сказал
им: «Разве я вместо Б-га»? Наши мудрецы также добавляют, что он
успокаивал братьев, говоря: «Раз десять свечек не потушили одну,
неужели одна сможет потушить десять96? Вдобавок, если я теперь
Вас накажу, что скажут про меня Египтяне97?»
Да заслужим и мы любить друг друга, беспокоится об уважении
других, давать им «сохранить лицо» и всегда прощать их
проступки!
Гедолот. Воистину, "все зависит от мазаля, даже Сефер Тора в храме" (см.
Тикуне Зоар 99б).
91
50:15, см. также Берешит Раба 100:8.
92
Наверно Баал Атурим подсказывает драшу Хазал, что в яме водились
змеи, и Йосеф уцелел чудесным образом.
93
Хотя это благословение было установлено нашими мудрецами гораздо
позже, тем не менее, жизнь древних поколений еще со времен праотцев,
была построена на многих законах Торы и даже на раввинских
постановлениях будущего. Без сомнения, и Яков благодарил Всевышнего
за еду, хотя конкретный нусах брохи был установлен гораздо позже
(отсюда известное объяснение детям, что Яков ел с брохой, а Эйсав съел
чечевицу без благословения ...). Также наши мудрецы считают, что Йехуда
носил тефилин. Конечно, в нем не было написано, что Творец вывел евреев
из Египта, но может быть Йехуда носил какой-то знак, где было написано,
что Всевышний вывел его прадедушку Авраама из Ур Касдим ...
94
Интересно, что братья разрешили себе ради мира сказать неправду,
говоря, что Яков перед смертью сказал, чтобы Йосеф их простил (см.
Йевамот 65б).
95
Интересно, что согласно комментарию Рабейну Бахье (50:17), хотя
Йосеф их успокоил, не говориться, что он их полностью простил. Согласно
каббалистам, в другой жизни братьям Йосефа пришлось испытать
страдания согласно провинности, и только тогда их грех был смыт.
96
См. Псикта Рабти, 29.
97
Йосеф конечно не хотел, чтобы Египтяне знали, что его собственные
братья продали его в рабство, ведь это бросит тень на всю семью и на него
самого.
Глава Шемот.
В этой недельной главе, после того как Моше был послан
Всевышним в Египет, мы читаем загадочное повествование: «И
было в пути на ночлеге - настиг Б-г Моше и хотел умертвить его.
И взяла Ципора острый нож, и обрезала крайнюю плоть сына
своего, коснулась ног Моше и сказала: "Через кровь ты мне муж".
И отпустил Он его; тогда сказала она: "Через кровь обрезания ты
[остался] моим мужем".» В чем смысл этого эпизода?
Ответ: Хорошо известно объяснение наших мудрецов (Недарим
32а), что Моше был наказан за то, что не слишком поторопился
выполнить мицву обрезания. По повелению Творца, ему пришлось
срочно выйти из Мидиана с маленьким ребенком, и в дороге не
представлялось возможным его обрезать, но когда он остановился к
вечеру на ночлег, он должен был сразу совершить мицву обрезания.
Так как он этого не сделал, то Всевышний готов был его смертельно
наказать98, даже если это означало бы выбор другого лидера для
спасения евреев.
Хотя это объяснение было принято большинством комментаторов99,
тем не менее, у читателя остается чувство, что Тора что-то здесь не
договаривает. Интересное и очень убедительное объяснение нашего
отрывка приводит Рашбам100 (Берешит 32:29). Рашбам спрашивает,
почему Всевышний наказал Якова в ночь перед его встречей с
Эйсавом101? Он отвечает, что Всевышний показал Якову Свое
недовольство им. Якову не требовалось убегать от Лавана, раз
Всевышний обещал ему, что Он поможет102. Хотя наказание ангела,
98
Как обычно, Творец поступает намного строже с праведниками, чем с
обычными людьми (см. Бава Кама 50а).
99
См. Раши, Ибн Эзра, Хизкуни, Сфорно. Согласно Раву Шмуэлю бен
Хофни, Моше и сам хотел, чтобы Всевышний его забрал, т.к. он не считал
себя достойным стать спасителем еврейского народа (см. Актав
Веакабала).
100
Внук Раши, Рабби Шмуэль написал комментарии к Торе согласно
простому смыслу, подчеркивая, что Хаза”л объясняли на уровне “драш”,
но у стихов существует также “пшат” (см. его слова к Берешит 37:2).
101
Эпизод борьбы Якова с ангелом на самом деле очень напоминает наш
эпизод.
102
Возможно, согласно Рашбаму, из бегства Якова получился Хилул
Ашем. В результате Лаван все равно настиг его и Яков спасся только
благодаря помощи Творца, так зачем было тогда убегать?
который вывихнул ногу Якова произошло не сразу103, и казалось
было бы более логично, если бы в наказание Лаван ударил бы Якова
по ноге, но в этом и есть скрытое управление Творца, когда отнюдь
не всегда очевидно, за что происходят какие события. Также, пишет
Рашбам, Моше был наказан за то, что не хотел сначала брать на
себя роль еврейского лидера и избавителя. Теперь Всевышний готов
был наказать его за это. Согласно этому объяснению получается,
что видимо Ципора сообразила, что только с помощью особой
мицвы можно спасти мужа, и быстро обрезала сына104.
Одна из главных задач еврея - всегда верить, что нет случайностей,
и всем управляет Творец. Иногда это очень непросто, ведь
управление Всевышнего так скрыто105. Тем не менее, некоторые из
эпизодов Торы подсказывают нам идеи, которые дают возможность
хоть частично разобраться в том, что происходит.
Глава Ваэра.
103
Также, например, наказание Йеровама произошло не сразу после войны
с Йехудой, но Дивре Аямим (2:13:20) тем не менее, использует выражение:
«Всевышний наказал его и он умер» (см. Малбим, см. тем не менее
Йерушалми, Йевамот 82б, для другого объяснения). Подобно этому
Библейские пророки описывают наказание Санхерива, как результат его
богохульства, притом, что Санхерив был убит на много лет позже.
104
Возможно Рашбам тоже согласен, что тот факт, что Моше не торопился
с обрезанием, добавило к “гневу” Всевышнего. Так часто бывает:
Всевышний наказывает, когда переполниться “чаша” и повод для
наказаний достаточен только в совокупности с предыдущими
провинностями.
105
Разумеется, для идолопоклонников, не представлялось удивительным
наличие зла в мире. Они и не ожидали от своих “богов” поведения
согласно принципам нравственности, праведности и справедливости.
Более того, все плохое можно было объяснить как происходящим от “сил
зла”, демонов, Сатаны и т.д. С другой стороны, еврейское мировоззрение,
утверждающее, что Творец справедлив и имеет полный контроль над
происходящим, часто сталкивалось с казалось бы явным противоречием:
мир был не всегда таким уж хорошим. Один из ответов состоит в том, что
мы не понимаем что хорошо и что плохо, так как находимся лишь в
коротком мире испытаний, в то время как настоящее добро приготовлено
для праведных лишь после смерти. Другой из ответов состоит в том, что
человек может страдать за свои грехи в других жизнях, и таким образом
управление Творца нам часто непонятно - ведь наказание (или скорее
лечение) происходит намного позже (и даже через несколько жизней)
после провинности или ошибки.
Вопрос: В этой недельной главе мы начинаем читать про "Десять
Наказаний Египетских". Каков общий смысл этих наказаний и их
порядка?
Ответ: Конечно, сотни комментарий написаны, чтобы хоть частично
ответить на наш вопрос, но мы как обычно попробуем обсудить
некоторые общие идеи. Заметим, что в общем число десять106 играет
важную роль в разных аспектах Торы: десять изречений, которыми
был создан мир107, десять заповедей данных в Шавуот на горе
Синай, десять евреев образующих миньян и т.д108. Общая связь
между всеми этими десятками - это Десять Сфирот, десять общих
видов Воли Творца, или способов управления миром.
Также как все в физическом мире состоит из чуть более ста
элементов Таблицы Менделеева, также и в духовном, все виды
управления - это какие-то комбинации Десяти Сфирот. Само слово
Сфира происходит от слова "считать" и десятичное исчисление
связано с этим. Таким образом, число десять указывает на полное
исправление, полную гармонию всех элементов.
И на самом деле наши мудрецы109 описывают, что Десять
Наказаний соответствовали Десяти Сфирот110. Всевышний хотел
показать Свой полный контроль над миром, и поэтому использовал
всевозможные виды наказаний111, использующие разные элементы
106
Заметим, что число пальцев наших рук, от которого зависит и наше
десятичное исчисление тоже связано с этими десятками (см. Сефер Йецира
1:2).
107
Заметим, что нередко по традиции известно общее число, но есть
разные мнения о том, как его насчитать. Также и в отношении того, какие
изречения включаются в эти десять есть диспут (см. Рош Ашана 32а, Зоар
3:11б)
108
См. также Пирке Авот 5:1-6, где описаны другие десятки.
109
См. Рабейну Бахье 3:19, Магид Мейшарим, Бо, Шла Акодеш, Биур
Агада 12, Седер Аейм – Седер Йециат Мицраим.
110
См. также Р. Ицхак Айзек Хавер «Яд Мицраим», где детально
описывается также связь между десятью наказаниями и десятью
изречениями, с помощью которых был создан мир.
111
Заметим, что наши мудрецы также описывают, что и здесь
функционировало золотое правило "Мида кэнегед мида" (мера за меру –
закон Высшей Справедливости) - наказание соответствовало провинности.
За каждый вид притеснения евреев, египтяне получили соответствующее
наказание. Хотя сам Всевышний хотел, чтобы наш народ был в изгнании, и
это помогло еврейским душам исправить свои грехи предыдущих
природы112. Так как Десять Сфирот делятся на группы по три, то и
порядок наказаний соответствовал образцу троек113. По этой
причине, аббревиатура Десяти Наказаний состоит из трех слов:
‫« דצ"ך עד"ש באח"ב‬ДАЦА"Х АДА"Ш БААХА"В»114
Наказания египтян, конечно, послужили уроком не только
египтянам115, но и в еще большей степени самим евреям. В древнем
мире существовало представление, что Сам Творец мира не
управляет им больше и всю силу передал ангелам116, которым и
покланялись древние. Евреи тоже наверняка находились под
влиянием подобного мировоззрения, и эту идею требовалось
искоренить.
Сначала египтяне приняли и Моше за обычного чародея, который
может делать чудеса с помощью колдовства и заклинаний117. Только
после того как самые большие мудрецы Египта118, смогли
определить и признать, что чудеса Моше сделаны самим
Всевышним, только тогда и сами евреи смогли освободиться от
предрассудков прошлого, и выйти из духовного Египта, чтобы стать
уникальной нацией. Еще много испытаний выпало на долю нашего
перевоплощений (см. Аризаль, Шаар Апесуким, Шемот), но каждый
отдельный египтянин считался виновным за те мучения, которые он
принес евреям. Дело в том, что отдельные египтяне нас мучили по
собственному выбору, и вдобавок они притесняли наш народ гораздо
больше, чем было предусмотрено (см. Рамбам, Законы раскаяния 6:5,
Раавад там же, Рамбан, Берешит 15:14). Таким же образом, если
Всевышний записывает отдельного человека на смерть в следующем году,
его убийца не будет прощен. Также и нацисты получат свое наказание,
несмотря на то, что во время Второй Мировой войны Всевышний
отвернулся от нас за наши грехи...
112
См. Р. Ицхак Айзек Хавер «Яд Мицраим».
113
Так, например, в каждой тройке, перед первыми двумя наказаниями
было предупреждение, но не перед третьим. См. более детально
объяснение Малбима.
114
Чтобы подчеркнуть эту идею, во время Пасхального Седера мы
отливаем отдельно десять капелек вина супротив десяти наказаний, а
потом три капли супротив этих трех групп.
115
Интересно, что Египет хорошо помнил свой урок и как видно из книг
пророков, не атаковал Израиль в течение следующих 300 лет, (Даат
Софрим).
116
См. более глубокое объяснение: Рамбан, Шемот 5:3.
117
См. Рамбан 7:11 и более детально в его письмах (Китве Рамбан стр 378).
118
Страны с наиболее продвинутой наукой того времени
народа, но Египет119 был корнем всех их. Да заслужим мы поскорее
чтобы закончилось и наше последние изгнание, и все его
испытания.
Глава Бо.
В этой недельной главе мы впервые читаем про запрет есть квасное
в Песах. Почему Тора запрещает именно квасное, и почему этот
запрет распространяется только на семь дней в году?
Ответ. Разумеется, в нашей Торе есть немало заповедей в память о
выходе из Египта. Они включают и знаки (как тефиллин и цицит), и
особые дни (Суббота и праздники), и определенные молитвы120 и
чтение Торы. Тем не менее, из всех остальных запретов на
определенные виды пищи121, Тора не связывает запрет на их
употребление с выходом из Египта122.
Тора поясняет, что запрет на хамец и мицва есть мацу, даны в
память о выходе из Египта. Получается, что маца каким-то образом
связана с нашим избавлением из рабства. Конечно, простой смысл в
том, что наш народ так быстро покинул Египет, что у них не было
времени ждать, пока тесто заквасится, чтобы испечь обычных хлеб,
и они сделали мацу. Таким образом, маца должна напоминать нам
об избавлении.
Но существуют и более глубокие причины. Дело в том, что "хамец"
олицетворяет дурное наклонение123 - "ецер ара124". Слово "маца125"
119
См. Аризаль (Ликутей Тора, Ки Теце), что четыре общих изгнаний
соответствую четырем буквам Имени Всевышнего, а Египетское - тонкому
острию первой буквы "Йод".
120
Мы каждый день утром и вечером упоминаем в конце чтения Шма, что
Всевышний вывел нас из Египта.
121
Такие как трефное животное, жиры и кровь.
122
Заметим, что после перечисления пород некошерных животных, Торе
(Вайикра 11:45) упоминает выход из Египта, но и там не говорится что
запрет на эти породы "в память о выходе из Египта" (см. также Кли Якар).
Более того, согласно простому смыслу, выход из Египта упомянут там не
по отношению к еде, а по отношению к ритуальной нечистоте связанной с
этими животными.
123
См. Зоар 2:40а, Тшувот Радбаз 3:546. «Ецер ара» как бы «заквашивает»
тесто человека, не успеешь оглянуться, как уже гордость и другие дурные
качества имеют полный контроль над ним.
отличается от слова "хамец" всего лишь одной буквой - “hэй”
меняется на "хет". Буквой “hэй” был создан этот мир126, и “hэй”
указывает на постоянную возможность раскаяться, сделать тшуву,
вернуться назад к Творцу. Без тшувы невозможно было бы
существовать, и поэтому мудрецы учат, что Тшува была создана127
до творения мира. Нижняя - открытая часть ‫“ ה‬hэй” указывает на
возможность уйти, выйти в открытый мир из трех стен Торы и
заповедей. Тем не менее, всегда есть возможность вернуться назад.
Но тот, кто грешил, уже не может вернуться тем же путем, каким он
вышел. Ему нужно делать дополнительные ограничения, чтобы не
попасть снова в руки греха (ГР“А). Поэтому, путь назад – это
маленькая открытая часть “hэй” слева наверху.
Буква ‫" ח‬хет" похожа “hэй”, но у нее и левая часть полностью
закрыта, и эта буква как бы указывает, что обратного пути нет.
Действительно, часто "ецер ара" рисует грешнику картину, как
будто все уже потеряно. Теперь уж наслаждайся этим миром, раз
раскаяться ты все равно не сможешь128.
В течение семи дней Песаха, мы едим "пищу веры" - мацу. Зоар129
сравнивает нас с больными, которым нужна особая пища пока мы
не выздоравливаем, но потом можно снова есть любую пищу.
Каждый год, каждый еврей проходит снова через период перед
Песах, когда появляется возможность вернуться назад130. Если не
упустить момент, то будет особая помощь с неба, т.к. это время
года, когда вся наша нация вернулась к Всевышнему. Сначала,
произошли большие чудеса, но спонтанное раскаяние может не
закрепиться, если не поддержать его постепенной работой над
собой. Поэтому после большого духовного подъёма, начинается
124
Мишна говорит, что в ночь на четырнадцатое нежно искать хамец.
Малбим объясняет, что здесь подсказан также духовный поиск и начало
борьбы против «ецер ара», когда ребенок достигает полных тринадцати
лет, «в ночь на четырнадцатое».
125
Интересно, что слова «маца» и «мицва» связаны, а во множественном
числе пишутся одинаково. Также как если не следить за тестом мацы, оно
быстро превратится в хамец, также если не быть осторожным с мицвами,
«ецер ара» быстро уведет человека.
126
Менахот 29б.
127
Псахим 54а.
128
См. Шаббат 63б, Магид из Дубно.
129
2:183б, см. также Аризаль, Ликутей Тора, Шемот.
130
См.Тольдот Адам - Р. Авраам Данциг (автор книги Хае Адам).
постепенный период очищения - дни подсчета омера, пока мы не
заслужим принять Тору в праздник Шавуот!
Глава Бешалах.
Вопрос: В конце этой недельной главы, мы читаем о столкновении
еврейского народа с Амалеком. Всевышний обещает, что Он Сам
будет вести войну с Амалеком во всех поколениях. Позже (Деварим
25:17) Тора описывает мицву уничтожить Амалека. Когда и к кому
относится эта позитивная заповедь?
Ответ. Талмуд (Санхедрин 20б) объясняет, что мицва уничтожить
Амалека предшествует мицве построения Храма131. Это
утверждение кажется очень странным в свете того, что на самом
деле Амалек не будет полностью уничтожен до конца дней, в то
время как Храм был построен царем Шломо 3000 лет назад. Разные
решения были предложены для этой трудности132. Но мы хотели
поговорить об известном мнении автора книги «Акейдат
Йицхак»133, т.к. оно объясняет много непонятных концепций134.
Автор Акейды (в 50-ой главе) пишет, что когда Всевышний обещал
Давиду что его "сын" построит Храм, имелся в виду совсем не
Шломо! Сын - это царь Машиах, который в конце дней построит
настоящий Храм. Тот Храм, который построил Шломо, конечно
был определенным достижением135, и Всевышний не помешал ему в
131
Интересно, что и сам Рамбам в Сефер Амицвот (188) и Сефер Хахинух
(604) цитируя Талмуд, приводят мицву построения Храма до мицвы войны
с Амалеком (см. Моадим Везманим 2:162, что возможно существовала
другая гирса, которая сохранилась в Тосефте Санхедрин 4:3, Танхуме, Ки
Теце 11:11, Псикта Рабти 12 и Псикта Дерав Кахана 3:14).
132
Р. Моше Штарнбух (Моадим Везманим 2:162) например предлагает, что
мицва воевать с Амалком относится только когда амалекитяне живут
вместе, но когда их остатки разбежались после войны с Шаулем эта мицва
больше не относилась. Не исключено что Талмуд действительно имеет в
виду, что если Амалек присмирен, даже если не полностью уничтожен, то
уже можно строить Храм.
133
Р. Йицхак Арама, известный мудрец и философ, книги которого стали
«шулхан арухом» по еврейской мысли.
134
Сам автор пишет не о войне с Амалеком, и его мнение основано не на
вопросе, который мы задали, но оно объясняет многие стихи книги
Мелахим, а заодно отвечает и на наш вопрос.
135
Пророчества Торы могут сбыться разными способами. Если бы Шломо
и еврейский народ заслужили бы, то тогда Амалек мог быть уничтожен
еще в том поколении, и Храм никогда не был бы разрушен. Также и в
этом, но это не тот Храм, который Он имел в виду. Этот Храм,
который вся наша нация признавала в течение всего нескольких
лет136, простоял четыре столетия и был разрушен. Тем более Второй
Храм, в котором отсутствовало даже проявление Присутствия
Творца137, не мог быть тем Храмом, которого Творец пообещал
Давиду.
В конце дней, когда полностью будет уничтожен Амалек138, будет
построен, наконец "настоящий" Храм. Да заслужим мы поскорее
увидеть это.
Глава Йитро.
Вопрос: В этой главе мы читаем, как Йитро посоветовал Моше
установить судебную систему, назначив глав тысяч, сотен,
пятидесяти и десяти. Зачем нашему народу такое огромное
количество судей и почему выбраны именно эти виды начальников
(т.е. в чем важность чисел 1000, 100, 50 и 10)?
Ответ. Без сомнения, согласно традиционному139 пониманию этих
стихов, еврейский народ имел очень много судей. Тем не менее
поколении Эзры, если бы наш народ заслужил, Второй Храм был бы
последним (см. Абарбанель к главам упрека).
136
Сразу после смерти Шломо, большая часть нашего народа отвергла
Храм. Автор «Даат Софрим» предлагает, что возможно наш народ
приходил в Храм в течение только 14 лет.
137
Талмуд, Йома 21б.
138
Также, по мнению Хагахот Маймонид к законам Мелахим (5:1), мицва
воевать с Амалеком относится только в конце дней во времена Машиаха.
Интересно, что согласно Рамбаму (предисловие к Мишне) война Шауля не
была исполнением мицвы Торы, но лишь отдельной заповедью пророка,
данной в то время, что вполне согласуется с тем, что мы написали.
139
Одних только "начальников десяти" было более 60 тысяч. Заметим, что
согласно Ибн Эзра на самом деле не было так много судей, и например
"начальниками тысячи" называются лишь люди, у которых в подчинение
было по тысячи работников. Самих же их было всего 12, по одному на
каждое племя. Тем не менее, наши мудрецы (Санхедрин 18а) считают что
"начальники десяти" это действительно один из десяти взрослых евреев.
Получается, что над каждыми десятью семьями было по начальнику.
Конечно, семьи тогда были очень большие (см. главу Бемидбар 3:43 откуда
выходит что в среднем у семьи могло быть порядка 27 детей) и также было
большое количество "эрев рав", все равно количество судей на данное
надо заметить, что в обязанность еврейского судьи могло
включаться объяснение любых законов Торы. Дело в том, что в
Торе нет разделения на денежные и другие законы. В общем, "даян"
(еврейский судья) должен отвечать на любые вопросы по халахе,
решать тяжбы между людьми, и судить уголовные преступления140.
Т.к. законов в нашей Торе очень много, и они охраняют каждый шаг
человека, то требуется множество раввинов, чтобы объяснить, как
поступать. Магид из Дубно объясняет, что до совета Йитро, Моше
предпочитал делать все халахические решения сам, даже если он не
мог объяснить каждому всю логику закона, чтобы в другой раз тот
сам знал как поступать. Получалось, что при каждом маленьком
вопросе, приходилось стоять в длинной очереди, чтобы спросить
Моше. Йитро предложил Моше установить систему множества
раввинов141, которые со временем смогут лучше обучить народ.
Каждому, кто будет приходить с вопросом, они смогут ответить
подробно, поясняя все тонкости закона и логику халахического
решения. Таким образом, в следующий раз похожие вопросы не
придется спрашивать, и человек сам будет знать все нюансы халахи.
Только сложные вопросы, на которые не смогут ответить обычные
судьи, придется спрашивать у Моше142.
Вильненский Гаон143 дает нам также объяснение по Кабале, почему
разделения на судей были именно на главы 1000, 100, 50 и 10. Он
население кажется слишком большим. Для сравнения, в западных странах,
количество судей для подобного населения обычно в десятки раз меньше.
140
Для денежного суда между двумя истцами, требуется три судьи, а в
случае уголовных преступлений - 23, а иногда 71 (см. Мишна Санхедрин
1:1).
141
Судьи обычно не получали зарплату, поэтому огромное количество
судей не было накладно для нашего народа.
142
Заметим, что и сегодня в хороших религиозных общинах, как минимум
каждых десятый - раввин. Постоянно проводится множество лекций по
халахе, и раввины готовы ответить на большую часть задаваемых
вопросов. Только очень сложные вопросы посылают великим мудрецам
поколения, таким как Р. Шмуэль Вознер, Р. Овадия Йосеф, Р. Шолом
Йосеф Элияшив и др.
143
Адерет Элияху, Йитро. Интересно, что в другом месте (Адерет Элияху,
Деварим 1:15) Виленский Гаон пишет, что "главы десяти" были
служителями порядка, которые проверяли, чтобы народ соблюдал
заповеди. Главы пятидесяти обучали Торе народ, а главы сотен и тысяч были судьями. Т.к. обучать людей нужно и днем и ночью, а суд
объясняет, что суд связан с Именем "АДОНОЙ". Как известно это
Имя связано с Управлением через Сфиру Малхут, и эта концепция
подсказана нашими мудрецами: "Дина Демалхута Дина144". Четыре
вида судей было связано с четырьмя Буквами этого Имени. Первая
буква - "Алеф" значит "тысячу145". Буква "Далет" связана с
командирами сотен146. Буквы Нун и Йод имеют гематрии 50 и 10
соответственно.
Талмуд147 учит нас, что один из грехов, препятствующих приходу
Машиаха - это неправедные судьи. Да заслужим мы поскорее,
чтобы
Всевышний вернул наших изгнанников, установил
праведных судей, как в прежние времена148, и привел полное
избавление нашего народа.
Глава Мишпатим.
Вопрос: В этой недельной главе мы читаем о множестве разных
законов Торы149, в основном относящимися между людьми. В том
числе большинство законов платы за испорченное имущество
описаны вкратце в нашей главе. В случае чужого имущества,
испорченного пожаром, мы читаем (22:5) «Когда выйдет из под
контроля огонь, и сожжет колючки, [а потом] и снопы и ростки или
[само] поле, тот, кто разжег огонь должен возместить ущерб».
Почему Тора описывает в деталях колючки, снопы, растущее зерно
и само поле, и почему они описаны именно в этом порядке.
Ответ: Как обычно, наша Тора объясняет законы на конкретном
примере, который взят и для уточнения применения данного закона,
и для подсказок и секретов Торы. Также и из этого стиха учится
немало законов, и он также цитируется и в мистических книгах, и
подсказывает интересные концепции. Согласно простому смыслу,
происходил только днем, количество учителей было вдвое большим, чем
судей (см. также "Ознаим ЛеТора" для несколько иного объяснения).
144
Буквы "ДИНА" (суд) такие же, как у Имени "АДОНОЙ".
145
Слово Элеф (тысяча) пишется также как Алеф.
146
В перестановке Ат-Баш, когда каждая буква меняется на предыдущую,
Далет меняется на Куф, которая имеет гематрию 100.
147
Санхедрин 98а, см. также Шабат 139а.
148
См. Мегила 17б, на этом порядке построены благословения Шмоне
Эсре.
149
Наш народ как бы принимал Иудаизм, и поэтому нам были
предоставлен набор различных законов, как обычно делают перед гейрим.
Тора объясняет, что тот, кто разжигает огонь, несет за него полную
ответственность, даже если огонь распространяется сам150, против
его воли. Даже если сначала огонь пошел по колючкам, которые
никому не нужны, он может достичь и снопы и урожай151.
Талмуд также учит отсюда, что зажегший обязан только платить за
ущерб, нанесенный открытым предметам, но если в сожженном
стоге были спрятаны например деньги, зажигавший за это не
платит. Тем не менее, если его огонь спалил и дом другого, то
нужно платить за все что было в этом доме152. Талмуд153 также
упоминает интересную подсказку по отношению к этому стиху.
Почему сначала огонь "сжигает колючки" а потом уж зерно? Любое
наказание на этот мир приходит из-за злодеев, но начинается с
праведников154.
Согласно ГР"А, и первая Мишна Бава Камы подсказывает
подобную концепцию. Там говорится о четырех155 видах ущерба, за
которые нужно платить "лучшей землей". Виленский Гаон
объясняет, что злодеи, которые портят в этом мире, приносят этим
страдания праведникам, и должны потом платить "лучшей землей" своей частью в Будущем Мире. Одна из причин на такое
Управление Творца состоит в том, что если бы Всевышний еще
здесь наказывал злодеев за их проступки, это могло бы забрать
свободу выбора. Кроме того, на самом деле праведники имеют
духовное отношение к своему поколению, и если им не удается
исправить злодеев, это частично отражается и на их собственной
духовности. Принимая страдания, то немногое плохое устраняется,
150
См. также Шла Акодеш к этой недельной главе, что и за споры и
раздоры, начатые одним человеком, и потом распространяющиеся сами,
приходится нести ответственность.
151
См. Актав Веакабала.
152
Дело в том, что обычно человеку не приходит в голову, что у соседа в
поле спрятаны дорогие предметы, иначе он был бы более осторожен, но в
доме люди хранят ценные вещи, и поэтому зажигавший должен за все
уплатить.
153
Бава Кама 60а, см. также Тикуне Зоар, начало 62-ого Тикуна.
154
Интересно, что Р. Йоэль Тейтельбаум начинает свою книгу "Вайоэль
Моше" с этой агады.
155
См. там насчет того, что эти четыре "авот незикин" соответствуют
отражению с нечистой стороны четырех корней управления (правое, левое,
середина и Малхут, см. также Аризаль, Шаар Маамре Хазаль, Бава Кама).
и они подготавливаются наилучшим образом к жизни после
смерти156. Злодеев же Всевышний наказывает не сразу, а ждет пока
"их чаша переполнится", и обычно их наказание – в Будущем Мире.
Интересна еще одна из подсказок этого стиха. Рамхаль пишет, что,
как известно секреты Торы сравниваются с "огнем". Также как
опасно приближаться к огню слишком близко, также и опасно
чрезмерное приближение к секретам Торы! Пламя, которое зажгло
колючки, обычно сразу сильно увеличивается. Также и
недостойные, которые изучают секреты Торы, ставят себя в
большую опасность. Под снопами, растущими колосьями и самим
полем, подсказаны Талмуд157, Мишна158 и Письменная Тора159. Этим
частям Торы можно обучать всех, но неправильное обучение
глубоких секретов сожжет все остальное160.
Рамхаль продолжает, что тот раввин, который открывает секреты
Торы недостойным, должен будет заплатить за пожар, который он
устроил. Но изучение секретов Торы знающими евреями, которые
боятся Творца, приблизит наше избавление из изгнания161.
Глава Трума.
Вопрос: В нашей главе детально описываются различные предметы
храма, один из которых - семисвечник (Менора). Какую цель
преследовала Менора и в чем смысл деталей ее устройства?
Ответ: Из всех предметов Храма162, Менора представляет для
нашего народа особую важность. Во-первых, простой смысл ее
156
См. например Кидушин 40б.
Также как из злаков нужно удалять шелуху, также и "пильпуль"
(детальные разбирательства) Талмуда.
158
Мишна подобна стоящим злакам, и на ней базируется Талмуд.
159
На поле растут все растения, как Письменная Тора подсказывает всю
устную. См. также Хесед Леавраам 4:9.
160
Заметим, что и ранние Христиане вышедшие из группы Ессеев, были
необразованными "кабалистами". В результате не понимая основы Кабалы,
они пришли к заключениям, противоречащим даже единству Всевышнего.
См. также Рав Пеулим, Сод Йешарим 1:1, где автор отвечает спросившим
его, которые не знали, как ответить еретику, обвинившему евреев в вере,
что у Всевышнего есть "жена" (Шехина). Сам автор удивляется там,
почему они не знали, что сказать, ведь подобная вера – чистой воды ересь.
161
См. ГР”А, Эвен Шлема 11:3-4.
162
Имеется в виду и переносной Храм в пустыне (Мишкан), и два Храма в
Иерусалиме, построенные гораздо позже, и Третий Храм, описанный
157
функции кажется самым духовным: в отличие от других предметов
Храма, где сжигались жертвы, прыскалась кровь, стояли хлеба, или
сжигали благовония, Менора давала лишь свет163. В еврейской
традиции свет, в особенности от сжигания оливкового масла164,
ассоциировался с мудростью Торы165.
Кроме этого, из всех действий в Храме, после его разрушения лишь
зажигание Меноры напоминает нам о нем166. В случае остальных
приношений, мудрецы наоборот боялись устанавливать обычаи
подобные Храмовой службе, чтобы люди не подумали, что можно
приносить жертвы вне Храма167. Лишь в случае зажигания Меноры
во время Хануки, мудрецы оставили обычай, подобный службе в
Храме. С тех пор, Менора стала одним из опознаваемых знаков
еврейства.
Менора была сделана из цельного168 куска чистого169 золота, весом
ровно в один кикар170. Основная идея Меноры171 связана с ее
пророком Йехезкелем (40-43). Хотя в структуре зданий есть некоторые
различия (см. Рамхаль «Мишкане Эльен»), основные предметы, описанные
в нашей главе присутствуют во всех этих Храмах. Интересно, что в
Первом Храме царь Шломо сделал десять дополнительных Менор (см.
Мелахим 7:49).
163
Фотон - частица, не имеющая массы покоя, можно сказать самая
духовная из всех. Не случайно, в Кабале и Хасидусе, Присутствие Творца
сравнивают со Светом. Хотя это лишь видение, и у самого Творца нет
никаких физических атрибутов, но и для сравнения взят наиболее
духовный из элементов. (Также и многие переживших клиническую
смерть рассказывают об увиденном "Добром Любящем Свете", см. также
Зоар 1:98а).
164
См. Менахот 85б.
165
См. Рабейну Бахъе 25:31, Аэмек Давар 37:39.
166
На самом деле есть еще обычаи в память о Храме (см. Сукка 41а, 44а),
но они не относятся к самой Храмовой службе.
167
См. Песахим 116б, Бейца 23а. По этой причине мы даже не едим
жареное мясо в ночь Песаха, чтобы не выглядело, что это Пасхальная
Жертва.
168
Возможно, здесь подсказывается цельность Торы. Ни одна идея Торы не
"припаивается" к ней, но всё взаимосвязано, и каждый "хидуш" вытекает
из общего целого (А. Лейб Гурвиц).
169
См. также Менахот 29а. Заметим, что и масло для Меноры было самого
лучшего качества (там же 86а).
170
Примерно 70 килограмм.
171
Заметим, что и еврейские философы (см. например Ибн Эзра 25:40), и
мудрецы Кабалы, считают, что Храм был "маленьким миром" и его
симметрией172, которая проявлялась и в количествах ее составных173
частей и в ее размерах. В форме Меноры было семь светильников,
22 «чашечки», 11 «мячиков» и 9 «цветков174». Всего элементов
Меноры было 7+9+11+22=49, в соответствии с 49 из пятидесяти
«вратами мудрости» - а сама Менора соответствовала пятидесятым
воротам175.
Интересно, что пять книг Торы тоже начинаются со стихов
составляющим частям Меноры. В первом стихе книги Берешит - 7
слов, как светильников семисвечника, в первом стихе Шемот - 11
слов, супротив «мячиков», в первом стихе Вайикры 9 слов,
супротив «цветков», в первом стихе Бемидбар 17 слов, супротив
высоты основной176 части Меноры, и наконец, в первом стихе
Деварим 22 слова, как количество «чашечек».
Да заслужим мы, чтобы слова Торы всегда освещали наш
жизненный путь, и чтобы в наши время отстроился Храм, где будут
снова зажигать золотую Менору.
элементы подсказывают также разные части человеческого тела - другого
маленького мира, Мишкан также объединял весь еврейский народ и был
сделан из материалов данных всеми).
172
Свет от зажженных в них фитилей был направлен в сторону
центрального ствола.
173
Хотя Менора была сделана из цельного куска золота, а не из разных
припаянных вместе частей, в ее стволах были эти различные узоры.
174
Чашечки, мячи и цветки были вырезаны прямо на ветвях Меноры.
175
См. Рош Ашана 21б. Точное производство Меноры вызвало
затруднения у самого Моше (см. Менахот 29а), ведь ему было открыто
«только» 49 ворот (см. также Торат Хемед).
176
Не включая последнюю тефах (см. Ор Тора, 31 от имени ГР”А). Идея
Меноры подсказывающей начала всех книг Торы подсказана стихом в
Техилим 118:130: «Начало слов Твоих засветит». Также и 67-ой псалом
построен по форме Меноры (и в такой форме он печатается во многих
сефардских сидурах). Не считая предисловия в первом стихе, сам псалом
имеет 49 слов в семи стихах, симметричных относительно среднего стиха
(в стихах по 6, 6, 7, 11, 7, 6, и 6 слов соответственно), а в среднем стихе
ровно 49 букв. Также и слово «Тора» появляется с равноудаленными
интервалами в 50 и 49 букв в начале и конце всех книг Пятикнижия, кроме
средней книги – Вайикра, где появляется Имя Творца с интервалами в 7
букв (Торат Хемед).
Глава Тецаве.
Вопрос: В этой главе мы узнаем о специальной одежде, сделанной
для обычного коэна и для Коэн Гадоля (Первосвященника). В целом
описаны восемь одежд. Каково значение этих типов одежды и
почему важны эти детали.
Ответ: Как мы упоминали в предыдущем главе, детали, описанные в
этих недельных главах чрезвычайно важны177. Точная одежда
коэнов была разработана очень тщательно согласно повелению
Всевышнего и если бы какие-нибудь наименьшие детали не были
сохранены, то эта одежда не могла бы использоваться, чтобы
выполнить нужные духовные исправления в Храме. Мы только
опишем кратко некоторые общие идеи.
Обычный коэн имел четыре одежды: головное покрытие (тюрбан),
пояс, покрытие тела (туник) и штаны. Они называются четырьмя
белыми
одеждами178.
Первосвященник
носил
четыре
дополнительных одежды, называемые: четыре золотые одежды.
Они включали золотую пластину на его голове (Циц), большое
платье (меиль) нагрудную пластинку (Хошен Мишпат) с
драгоценными камнями и именами племен179, выгравированных на
них, длинной одеждой, похожей на передник, но надеваемый сзади,
и покрывающий в основном ноги (Эфод). Как можно видеть, в
некотором смысле, есть корреспонденция между каждой золотыми
и белыми одеждами.
177
Действительно это - общий закон: когда коэн не носит
соответствующую одежду, его служение не засчитывалось, и он разрушал
в духовных мирах вместо исправления. Поэтому, если он сделал это
нарочно, он получал наказание смерти от рук Небес (см. Талмуд, Зевахим
17б; Рамбам, Келей Амикдаш 10:4; см. также Раши, Шемот 28:25).
178
Отметьте, что на Йом Кипур, когда Первосвященник выполнил самую
важную службу в Святой Святых, он носил только четыре белых одежды.
Есть общий спор в Талмуде, если обычный коэн носил цветной пояс, как
Первосвященник в течение года, или его пояс был белый, как у
Первосвященника в Йом Кипур (см. Талмуд, Йома 12). Есть также спор,
если головной убор Первосвященника был такой же, как и у обычного
коэна или немного отличался
179
См. наш комментарий к главе Пекуде.
Белая Одежда
Золотая Одежда
Тюрбан
Пояс
Туник
Штаны
Циц
Меиль
Хошен Мишпат
Эфод
Часть тела, которую
эта одежда
покрывала
голова
тело
тело
ноги
Действительно Зоар (3:227a) объясняет это соответствие далее.
Четыре белые одежды соответствуют четырем буквам Главного Бжественного Имени - Й-h-В-h180, в то время как четыре золотых
одежды соответствуют четырем буквам из имени А-Д-Н-Й - Имени,
которое мы упоминаем в наших просьбах и молитвах вместо
Главного Имени. Известно, что четыре буквы каждого Имени
соответствуют друг другу и четырем Парцуфам (собраниям Сфирот,
которые используются в Управлении Всевышнего181).
Талмуд (Арахим 16а) говорит, что эти восемь одежд приносили
нашему
народу
искупление.
Каждая
одежда
искупала
специфический грех. Туника, искупала кровопролитие182. Штаны,
180
См. наши слова к главе Ваэра.
181
Было бы трудно объяснить эту систему тем, кто не разберется в Кабале.
Мы только упомянем, что Хохма и Бина каждый соответствует одному
парцуфу - "Отцу" и "Матери". По правде говоря, от мудрости беременеет
понимание - то есть понимание прибывает от обдумывания и анализа
информации, полученной через мудрость. Сфирот от Хесед до Йесод
формируют отдельную группу по имени Зер Анпин (З"А). Через него
происходит главной Б-жественной Управление вселенной. Малхут
формирует парцуф по имени "Нуква" – женское начало. Дело в том, что
Малхут - корень нашей нации и показывает нашу готовность получить
Божественный Поток. Мы, таким образом, сравниваемся с "женой"
Всевышнего. Эти четыре Парцуфа соответствуют четырем буквам Имени
Творца т еще многим другим "четверкам", см. наши слова к главам Ваера,
Цав и Шмини.
182
Очевидно, грех самого убийцы не искупается одеждой коэна. Однако
наша нация в целом также нуждается в коллективном искуплении, если
кто-то был убит в нашей среде. Это искупление достигалось через
Первосвященника, носящего тунику (Раши, Арахим 16а).
искупали грех запрещенных отношений183. Тюрбан приносил
искупление от греха гордости. Пояс, искупал неприличные и
греховные мысли. "Нагрудник Суждения" (Хошен Мишпат)
искупал несправедливый суд. Эфод, искупал идолопоклонство.
Меиль, искупал грех дурной речи (лошон ара)184. Пластинка для лба
(Циц) искупала дерзость и наглость.
ШЛ"А185 полагается на это место в Талмуде и объясняет
соответствие этих восьми одежд следующим образом:
Четыре белые одежды и Сфирот Управления:
Буква в
Соответствующий
Искупала:
Имени
Парцуф
Творца
Тюрбан
Йод
Хохма - Мудрость
гордость
Пояс
hэй
Бина – Понимание
плохие мысли
Туника
Вав
З"А -Сфирот от
кровопролитие
Хесед до Йесод
Штаны
hэй
Малхут
прелюбодеяние
Одежды
Четыре золотые одежды и Сфирот Управления186:
Циц
Алеф
Хохма дерзость
Мудрость
Меиль
Далет
Бина –
сплетни
Понимание
Хошен
Нун
З"А -Сфирот от
несправедливый
Мишпат
Хесед до Йесод
суд
Эфод
Йод
Малхут
идолопоклонство
183
Искупление было для нашей нации, видеть предыдущее примечание.
184
Если эта речь не имела никаких дурных эффектов. Однако, если
злословие достигло результатов, то грешник наказывался проказой
(Талмуд, Арахим 16а, см. наши слова к главе Тазрия).
185
В Тора Ор к этой главе.
Имя А-Д-Н-Й связано с готовностью к получению духовного потока
благ от Творца. Поэтому корень этого Имени происходит от слова "Адон"
Владыка. Главное Имя Всевышнего имеет отношение к Нему
Непосредственно, в то время как А-Д-Н-Й - является нашим принятием
Его. Точное соответствие этих двух Имен - корреспонденция между
каналами, используемыми для "давания" и для "получения".
186
Для тех то, кто разбирается в Кабале, эти соответствия будет легче
понять. Мы не будем останавливаться на многих деталях в нашем
комментарии, но в главе Пекуде мы подробнее обсудим
соотношение между Хошен Мишпат и Эфодом. И мы ждем дня,
когда служение в Храме будет возобновлено, и наша нация снова
будет получать Духовный Поток Благ от Творца.
Глава Ки Тиса.
Вопрос: В этой главе мы читаем про один из самых серьезных187
грехов еврейского народа: построение золотого тельца. Среди
поклонявшихся ему были евреи из всех племен, кроме Левиим. С
тех пор первенцы потеряли свой особый статус, а Леви был выбран
особым коленом священнослужителей. Тем не менее, о выкуплении
первенцев, Тора говорит задолго до эпизода с золотым тельцом188.
Как объяснить это противоречие?
Ответ: В нашей главе мы читаем один из самых грустных эпизодов
в Торе: построение золотого тельца. Хотя "поклонявшихся" идолу
было сравнительно немного189, весь народ считался виноватым, т.к.
они не остановили грешников, а некоторые наоборот "радовались в
187
См. Санхедрин 102а. Всего Тора говорит что наш народ "гневил
Всевышнего десять раз" (см. Бемидбар 14:22), хотя есть диспут какие
именно грехи нашей нации включены в этот подсчет. Кульминацией
наших грехов было нежелание идти в землю Израиля. Разумеется, после
этого эпизода были дополнительные грехи, например бунт Кораха и грех
Баал Пеора, и получается, что всего нарушений было более десяти. Тем не
менее, учитывая что даже грехи отдельных людей (например оставивших
собранный ман на следующий день, или вышедших собирать ман в
Субботу) засчитывались как грехи всего народа, нарушений за 40 лет было
не так и много. В любом случае, два основных греха, эффект которых
сохранился навсегда - это грехи тельца и отказ завоевания Земли Израиля.
Их даты - 17 Тамуза и 9 Ава стали самыми грустными временами нашего
календаря.
188
См. Шемот 13:13. Раз Тора заповедует "выкупать" первенцев, то можно
заключить, что сами они служить в Храме не будут, иначе никой выкуп не
требовался бы, а наоборот Тора бы сообщила, что нужно "освящать
первенцев". Так, например, в этом же стихе Тора говорит, что нужно
выкупить первенца осла с помощью барашка.
189
Пол процента мужского еврейского населения, а также большая часть
"эрев рав". Среди женщин не было идолопоклонниц (на этом основано
интересное объяснение Р. Хаима Виталя и ГР"А к стиху Кохелета 7:28
"Одного мужчину из тысячи я нашел, но женщину среди них я не нашел").
сердце190". Когда Моше вернулся, и потребовал строжайшего
наказания грешников, большинство колен не присоединилось к
нему191.
Только племя Леви оказалось пригодным для вынесения наказания.
То самое качество гнева Леви, которое когда-то проклял Яков (см.
Берешит 49:7) теперь оказалось очень подходящим, когда было
использовано в правильных целях. После исполнения казни племя
Леви было выбранном религиозным лидером нашего народа.
Согласно Талмуду192, до этого эпизода, Всевышнему служили
первенцы. После этого вся служба в Мишкане (и позже в Храме193)
осуществлялась только руками Коэнов194. Тем не менее, задолго до
греха золотого тельца, сразу после выхода из Египта Тора сообщает
о заповеди "выкупать" первенцев (Шемот 13:13). Согласно
некоторым объяснениям195, этот стих был записан в своей
финальной форме уже после греха196.
190
См. Йома 66б. Чему именно они радовались? Наверно они понимали,
что Моше еще вернется, но пока его нет и народ в смятении, их нужно
чем-то занять. Пусть лучше "пляшут" вокруг тельца, чем требуют
возвращения назад в Египет ...
191
Наверно они считали, что можно обойтись без крайних мер. Кроме того
у многих среди идолопоклонников были родственники. Моше же знал, что
Всевышний сильно разгневался на Свой народ, и если не уничтожить
идолопоклонство в корне, оно еще вернется. Левиим, которые к нему
присоединились готовы были убить всех виновных, даже собственных
братьев по матери (см. Деварим 33:9 и Раши там).
192
Зевахим 112б, см. тем не менее дискуссию на даф 115б.
193
Тем не менее, до времен Храма, любые евреи могли приносить жертвы
(см Шмуэль 1:7:9, Талмуд, Звахим 112б).
194
Хотя все племя Леви было выбрано для службы, сами жертвы могли
приносить только потомки Аарона. Левиим же выполняли другие функции
в Храме. Интересно, что среди некоторых других привилегий Коэнов,
Левиим занимают позицию между Коэнами и обычным евреем. Например,
первенца Леви не нужно выкупать у Коэна, но обычные евреи дают деньги
выкупа своих первенцев только Коэнам, а не Левиим.
195
См. Вопросы и Ответы "Тув Аин", 18, см. также Рашбам и Хизкуни
13:13. Возможно при выходе из Египта, евреям лишь было сказано
"освящать" первенцев, но после греха повеление превратилось в
"выкупление" первенцев. Интересно, что в стихе Шемот 13:13 не
упомянуто у кого именно нужно выкупать первенца, и лишь позже в
Бемидбар 18:16 даны детали этой заповеди.
196
Также мы находим, что из-за поединка Якова с ангелом, еврейский
народ не ест "гид анаше" (определенные жилы ног животных). Хотя сама
Не исключено также, что Всевышний заранее зная197, что среди
первенцев будут идолопоклонники, и что будет выбрано племя
Леви, дал повеление "выкуплять" первенцев, не вдаваясь в детали,
которые станут народу понятными позже, после эпизода с золотым
тельцом198.
Еще одно объяснение199 состоит в том, что сначала выкупление
означало просто отделение определенной суммы денег200. Эти
деньги как бы снимали с первенца его особую святость, и он мог
теперь заниматься праздными делами, а не только служить в
Храме201.
Да заслужим мы, чтобы весь наш народ слушался Творца и был
примером для других народов, и Всевышнему не пришлось больше
наказывать нас, но чтобы Он всегда радовался нашим делам.
Глава Ваякхель.
Вопрос: В этой главе, Моше начинает обучение еврейского народа с
заповеди соблюдения Субботы. Из всех запрещенных типов работы,
Тора упоминает здесь лишь: "не зажигайте огонь". Почему Суббота
была первой мицвой, которую Моше объяснил нашей нации, когда
он спустился с Горы Синай и почему именно зажигание огня
упомянуто здесь?
заповедь была дана на горе Синай, она записана по отношению к этому
эпизоду (см. Хулин 100б, там также приводится и другое объяснение этих
стихов).
197
См. Р. Элияху Мизрахи 32:29.
198
См. Тора обычно не хочет заранее предсказывать грустные события
определенным образом, и также о наказаниях всегда говорит только "при
условии, если мы не будем слушаться". В результате наказания обоих глав
упрека: Бехукотай и Ки Таво произошли с нашим народом во время двух
разрушений Храмов. Хотя Творец знал, что так будет, Он не передал эту
информацию безоговорочным образом.
199
См. Мешех Хохма и Аэмек Давар 13:13.
200
Позже она упомянута, как пять шекелей. До избрания Левиим, сами
деньги никому бы не передавались, также как например первенец осла
Коэна требует выкупа с помощью барашка, чтобы снять с него святость, но
барашка Коэн может оставить самому себе (см. Шулхан Арух, Йоре Деа
320:1).
201
Не исключено также, что выкупление было добровольным: те
первенцы, которые не хотели служить в Храме могли выкупить себя.
Ответ: Вообще большинство типов работы, запрещенных в
Субботу, не упомянуто письменной Торой непосредственно. На
них, однако, намекает сопоставление мицвы построения Храма и
запрещение делания работы в Субботу202. Любой из типов работы,
которые были нужны для построения Храма, прерывались в течение
Субботы. Было в целом 39 видов такой работы, и мы, таким
образом, учим из этой главы 39 запрещенных действий в
Субботу203.
Лишь одна работа упоминается явно - запрещение разжигать огонь.
Рамбан204 пишет, что до сих пор мы не знали бы, являются ли
законы Субботы такие же, как для Йом Това (праздника) или более
строгие. В праздник нам разрешается зажечь огонь от уже
существующего огня и использовать его для приготовления пищи.
Эта глава начинает с объяснения, что в Субботу и это запрещено205.
Другое интересное объяснение может быть следующим. Известно,
что обычно главная причина нарушения Субботы это именно
"разжигание огня". Движение автомобиля, включение света206 и
использования большинства электрических устройств, тем или
иным способом попадает в эту категорию207. Большинство
202
См. Мишна, Шаббат 7:2 и Талмуд там. См. также Рабейну Бахъе 35:1.
203
Зоар (2:197; 2:203) и Аризаль объясняют также, что, так как золотой
телец построили эрев рав (смешанное множество египтян, которые
присоединились к нашей нации, когда мы вышли из Египта), Моше теперь
начал с того, что собрал только еврейский народ (не эрев рав), и повторил
мицву о Субботе – знак между Всевышним и "Детьми Израиля".
204
К Шемот 32:3 от имени Мехилты.
205
См. также другое объяснение в Эц Адаат Тов, что нарушая Субботу
человек «зажигает» огонь в Геиноме. См. также Зоар 2:203а.
206
См. Керен Ледовид, 80. См. однако Хазон Иш, Орах Хаим 50:9, что
иногда работа, связанная со включением света попадает в категорию
"готовки" или «строительства электрической цепи», см. однако Беер
Моше, 6, Кунтрас Электрик, 23:23, что согласно большинству мнений,
работа здесь – именно "зажигание".
207
Можно было утверждать, что перенос предметов по улице - еще более
частое нарушение Субботы. На самом деле ношение - другая работа,
подсказанная в Торе в стихе (Шемот 16:29) "не выходите из своего места",
нарушителей Субботы находят самым сложным избежать именно
этой запрещенной работы208. Это может быть причиной, почему
Тора подчеркивает здесь эту категорию работы.
На самом деле, важный закон вытекает из этого. Шулхан Арух209
говорит, что, если мы уверены, что мы не можем остановить чье-то
случайное нарушение мицвы, мы не должны упрекать этого
человека. Лучше, если он будет нарушать закон по ошибке, чем
специально. Исключение - законы, которые упомянуты
непосредственно в Письменной Торе210. В нашем случае, так как
Тора открыто упоминает запрет зажигания огня в Субботу, мы
должны упрекнуть даже человека, который все равно не
послушается.
Наши мудрецы учат, что, когда наша нация соблюдет две подряд
идущие Субботы должным образом, мы будем избавлены211. Да
заслужим все мы увидеть исполнение этого предсказания.
Глава Пекудей.
Вопрос: В этой главе мы узнаем о создании священнической
одежды. Две наиболее странные одежды называются Хошен
Мишпат (нагрудник суждения) и Эйфод. Помимо множества
деталей в описании этих двух одежд, упомянута специальная мицва
что означает не выносить что-либо из наших мест (Талмуд, Эйрувин 17б,
см. Тосафот, Шаббат 2а начинание со слов Пашат). Отметьте, что,
согласно многим мнениям, большинство наших улиц не имеет статуса
Решут Арабим и поэтому несущий нарушает только раввинское
запрещение, но движение автомобиля по всем мнениям запрещено законом
Торы. Кроме того, водитель ломает Субботу сто раз каждую секунду
(Нишмат Шаббат 5:273).
208
Фактически первое нарушение Субботы Консервативного движения
было ведение автомобиля. Это случилось после того, как они нашли
слишком трудным, особенно вне города, приходить в свои "храмы"
пешком. Со временем большинство из них стали также осквернять
Субботу многими другими способами.
209
Орах Хаим, 608:2.
210
См. однако комментарии к этому закону относительно того, когда этот
закон применяется.
211
Талмуд, Шаббат 118б.
– они должны быть соединены вместе через определенные пояса со
специальными камнями. Действительно, это считается одной из 613
заповедей нашей Торы: не отделять Хошен от Эйфода212. Тора
описывает двенадцать драгоценных камней, используемых для
Хошен Мишпат. На камнях были выгравированы имена двенадцати
племен и другие слова. Наконец, Тора велит вставить в Хошен
какие-то "Урим" и "Тумим". Каково значение этих двух статей
одежды, почему они должны быть соединены, и что такое Урим и
Тумим?
Ответ: Как мы упоминали в предыдущей главе, детали, описанные в
священнической одежде чрезвычайно важны. Мы теперь обсудим
две из одежд Первосвященника: Хошен и Эйфод. Хошен был
маленькой (9-дюймовой) квадратной тканью, сделанной от шерсти
и льна213. Он содержал 12 различных драгоценных камней в трех
колонках, четыре драгоценных камня в каждой колонке214. На
камнях были выгравированы названия двенадцати племен, имена
Авраам, Йицхак, Яков и слова "Шивтей Йешурун 215" (Племена
Израиля). На этих камнях было в целом 72 буквы, соответствуя
семидесяти душам, которые прибыли в Египет с Яковом, и Аврааму
с Йицхаком216.
Эйфод был длинным предметом одежды, также сделанном из
разноцветной шерсти и белого льна. Он походил на передник,
надетый сзади. Эйфод имел две лямки с драгоценным камнем в
212
Рамбам, Сефер Амицвот, Отрицательная Заповедь 87, на основании
Талмуда, Макот 22а.
213
Отметьте, что большинство одежд Первосвященника включало шерсть
и лен. Обычно такие смеси запрещены, (их называют шатнез). Это - один
из случаев, где что-то, что является килкуль (разрушение) фактически,
служит исправлением в Храме. Большая Святость Храма позволяла корню
шерсти исправить корень льна (см. ГР"А к четвертой главе Сифра
Децниута начиная со слов "Зэ Сод Шатнез").
214
См. Бемидбар Раба 2:7, относительно того, какой камень соответствовал
какому племени. См. также Пирке ДеРаби Элиэзер (37) что, когда был
грешник в одном из племен, их камень прекращал сиять.
215
216
См. Талмуд, Йома 73б.
См. также наши слова к главе Ноах.
каждом. На этих камнях также были имена двенадцати племен,
шесть имен на одном камне и шесть на другом217. Хошен носили на
груди, и соединяли с Эйфодом через лямки на плечах. Низ Хошена
также соединялся с Эйфодом сзади, через ремни под локтями.
Как мы упоминали в главе Тецаве, Хошен соответствовал Зер
Анпин218, а Эйфод - Малхут. Это объясняет уникальные отношения
между этими двумя одеждами и мицву, держать их
соединенными219.
Одна из целей Хошена с Эйфодом состояла в том, чтобы получать
определенное пророческое вдохновение220. Были определенные
правила, согласно которым камни могли использоваться, чтобы
спросить у Всевышнего221. Урим и Тумим были специальными Бжественными Именами222, вставленными в Хошен. ГР"А223
объясняет, что Урим были 42-буквенным Именем, а Тумим - 72буквенным Именем Всевышнего224.
217
Содержа в целом 50 букв.
218
Собрание главного Управления Сфирот от Хесед до Йесод.
219
См. Аризаль, Шаар Амицвот, Глава Тецаве. См. также Реканти (28:30).
Вообще наше общее исправление в этом мире - соединить Малхут с Зер
Анпин. Многие говорят перед исполнением мицв: "Лешем Иихуд Кудша
Берих Ху Ушхинтэ" - ради объединения Всевышнего с Его Шхиной. Когда
мы показываем нашу готовность "получить" Б-жественный Поток,
Всевышний дарует его нам. Мы же показываем нашу готовность через
выполнение заповедей!
220
Однако это было ниже, чем уровень, достигаемый обычными
пророками (см. Рамбан, 28:30).
221
См. Талмуд, Йома 73а.
222
Это - то, почему Тора не упоминает "строительство" Урим и Тумим, в
противоположность одеждам (см. Рамбан, 28:30).
223
224
В Адерет Элияу (28:30), см. Беер Йицхак. См. также Зоар 234б.
См. наши слова к главе Ваера.
Когда задавали вопрос, Коэн Гадоль концентрировался на первом Бжественном Имени и некоторые буквы на камнях, загорались
духовным светом. Этого не было достаточно, чтобы понять
сообщение, так как те же самые буквы могли составлять различные
слова. Коэн теперь концентрировался на втором Имени и был в
состоянии соединить буквы в слова и предложения. Слово Урим
таким образом происходит от слова "свет" и Тумим от
"совершенствования" - составления слов. Вообще использование
Урим и Тумим требовало времени и большой концентрации225, и не
каждый раз Коэн Гадоль заслуживал получить ответ226. Так как
тайна Урим и Тумим была известна мудрецам поколения, они
иногда использовали подобную технику, чтобы получить Бжественные ответы на их вопросы227. Это объясняет то, почему в
Израиле, в древние времена, было множество Эйфодов.
Даже при том, что в течение периода Второго Храма, Коэн Гадоль
все еще имел все восемь одежд, мы не заслуживали использовать
Урим и Тумим228. Когда мы заслужим окончательного избавления,
Урим и Тумим будут использоваться снова, как сказано (Эзраа
2:63): "пока не встанет Коэн с Урим и Тумим229".
Глава Пекуде.
225
Согласно некоторым интерпретациям, один из пяти грехов Короля
Шауляя был в том, что он не подождал ответа Урим и Тумим в течение его
первой войны с Филистимлянами (см. Шмуэль 1:14:19).
226
См. Талмуд, Yoma 73.
См. Рамбан 28:30, см. также ГР"А к Шмуэль 1:1:16 для интересного
объяснения того, почему Эли решил, что Хана была пьяной. Он увидел,
что буквы "Шин", "Хаф", "Реш" и "hэй" засветились на нагруднике, и
подумал, что они образуют слово "Шихора" - пьяная. По правде говоря, он
не соединял их правильно, и сообщение было "КеСара" - как Сара – т.е.,
она является бездетной. Это поддерживает факт, что время от времени
Урим и Тумим использовались для личных запросов, хотя их главное
использование было для Короля или кого-то очень необходимого
еврейскому народу.
227
228
Сота 48б.
229
Т.е. до прихода Машиаха (Сота 48б).
Вопрос: Наша глава заканчивает рассказ о построении Скинии, и
заканчивает тем, что "Слава Всевышнего" заполнила Мишкан. Что
подразумевается под словами "Слава Всевышнего230"?
Ответ: Тора во многих местах говорит о "Славе Всевышнего" и
наши мудрецы также часто упоминают связанную231 концепцию
"Присутствия Всевышнего" (Шехина232), и хотелось бы обсудить
эти идеи подробнее.
В отличие большинства других религий, Иудаизм - это без
сомнения религия акции233. Тора полна заповедей, и гораздо меньше
занимается догмами. Мудрецы Талмуда также в основном
занимаются вопросом о том, как служить Творцу правильно
исполняя 613 заповедей, а догмы упоминают лишь в конце трактата
Санхедрин, да и то в основном, как полемику против сектантов234.
Поэтому совершенно не удивительно, что в отношении многих
философских начал нашей веры, давно уже возникли споры. Это
230
В конце своих комментарий к книге Шемот, великий еврейский
философ - Дон Йицхак Абарбанел, посвящает несколько страниц
обсуждению концепций Славы Всевышнего и Шехины, и также сделаем и
мы в наших комментариях.
231
См. Рабену Бамхъе, Шемот 24:16.
232
Слово Шехина - не упоминается в Торе, но Хаза"л используют его в
тысячах мест. Самые ранние части Устной Торы - Таргумы (переводы на
арамейский язык) часто используют слово Шехина по отношению к Б-гу.
Само это слово происходит от корня "шохен" - обитает.
233
Наш народ принял Тору словами "Наасе Венишма" - мы будем делать, и
мы будет слушать. Действие поставлено перед пониманием. На самом
деле, начало действий, еще при воспитании маленького ребенка (и с тех
пор, как он отвечает Амен, у него уже есть участь в Будущем Мире).
Понимание же принципов веры требует как минимум много лет изучения и
обширных философских знаний.
234
Мишна 10:1 не начинается со слов: а вот принципы, в которые должен
верить еврей, а просто говорит, что тот, кто не верит в определенные
принципы, находится вне Иудаизма. Замечу, что во время Ришоним было
написано немало философских книг и эссе, по поводу "фундаментальных"
принципов веры, но и в этом нет согласия. Даже самые принятые
"Тринадцать Принципов" Рамбама, которые напечатаны во многих наших
сидурах, когда-то были предметом полемики. Хотя никто не спорит, что
еврей обязан верить в Одного Б-га, Который открывался пророкам, детали
большинства остальных принципов не так очевидны (см. также нашу
статью к главе Ваера).
лишь означает, что правильное понимание этих основ не так уж и
важно235, иначе Тора не оставила бы эти концепции в тумане236.
В этой короткой статье мы попробуем вкратце описать основные
мнения в отношении Присутствия Творца. Хотя слово Шехина
используется в словах мудрецов очень часто, в период Ришоним237
возник диспут о том, что оно значит? Рамбам238 считал, что это
слово не означает Самого Творца, но скорее чувство Его близости,
которое связывает со Всевышним. Шехину можно сравнить с
особым Духовным Светом239, который согласно Абарбанелю240 был
создан в самом начале Творения - это самое близкое, что может
быть к Самому Всевышнему. Рамбан (Берешит 46:1) спорит с
Рамбамом, и пишет что Шехина - это и есть Сам Творец. Дело в
том, что Всевышний, разумеется, не имеет "рода", и по
определению Его Воля включает и мужские и женские аспекты. По
этой причине использовать слово "Он" также правильно, как и
слово "Она" - эти слова могут относиться только к существам в этом
мире, а "Наверху" такие концепции не имеют буквального
смысла241. Тем не менее, в большинстве мест используется мужской
род по отношению к Творцу242. С другой стороны, когда хотят
235
Правда Рамбам с этим спорил, и считал именно понимание принципов
веры – главным залогом для получения участи в мире грядущем.
236
Наш главный принцип веры - что Всевышний - Единственный Б-г, в
Торе описывается много раз (но, как правило, даже этот принцип
упоминается в контексте акции - запрета на поклонение идолам).
237
Мудрецы, жившие от 1000 до 500 лет назад, называются Ришоним.
238
См. Море Невухим 2:27-28, см. комментарии Абарбанеля к этим
местам.
239
См. также наши слова к главе Трума.
240
Сам Абарбанел считает, что слово Шехина используется по разному:
иногда - по отношению проявлению "ашгахи" - Управления Творца в мире,
или проявления Его Света среди созданий, а иногда по отношению к Его
Присутствию наверху.
241
Кстати, даже человеческая душа по многим мнениям не имеет рода.
Просто многим людям привычно приходить сюда обычно либо в теле
мужчины, либо в теле женщины, и если при какой-то жизни род меняется,
человек может быть несколько сконфужен. Для более продвинутых душ,
смена рода в очередном гилгуле проходит более просто.
242
Это лишь «машаль» - сравнение. Когда мы говорим о Всевышнем как о
Творце, используется мужской род.
подчеркнуть традиционно "женское243" в Воле Всевышнего,
используется слово Шехина - женского рода.
В основных писаниях Кабалы244, фигурирует важная концепция
"Цимцума" – дословно "Сокращения". Идея "Цимцума" в том, что
мир был как бы создан "внутри245" Творца. Как и в случае слова
Шехина, слово Цимцум используется гораздо раньше, чем оно
объясняется246. В поколении учеников Аризаля, встал вопрос о том
как нужно понимать эту концепцию. Один из великих Сефардских
Кабалистов - Р. Эмануэль Хай Рики247 (автор фундаментальной
книги Мишнат Хасидим) считал, что "Цимцум" нужно принимать248
буквально249. Большинство же Кабалистов250, принимают
243
Дело в том, что нам разрешается говорить о разных аспектах Воли
Творца. Сам Всевышний - Бесконечен (Эйн Соф), и также бесконечна Его
Воля, но Он разрешает нам обсуждать разные конечные аспекты Своей
Воли. В Кабале - эти частички Воли Творца называются "Сфирами" от
слова "миспар" - подсчет. Также как счет существует лишь условно в
нашем сознании, также и Сфиры - это лишь условное понимание частей
Воли Творца с нашей точки зрения (см. ГР"А, Яхел Ор 15а). Последняя из
Сфир - Малхут - это женский аспект Воли Творца, и Кабалисты называют
ее "Шехиной" (см. также нашу статью Десять Веков).
244
См. Аризаль (Эц Хаим 1:2), см. также Зоар 1:15а.
245
Подобная идея есть и в Талмудических источниках (Берешит Раза 68:9,
см. также Тосафот Йом Тов, Авот 2:9), называющих Всевышнего "Маком"
- Местом. В смысле: Он - место мира, а не наоборот, см. ниже.
246
Возможно, как в случае Цимцума, так и Шехины, духовно
восприимчивые люди, видели эти концепции в видении, но не могли
описать словами, что они видят (см. также Клах Питхе Хохма 8).
247
См. Йошер Левав, 1:1:12-13.
248
Согласно его словам, это и имели в виду мудрецы, когда спросили:
Находится ли Творец в мире, или мир в Творце? Если бы Присутствие
Всевышнего было во всем мире, то тогда Он был бы "в мире", но если
принимать "Цимцум" буквально, то Он Сам не в мире - а мир находится в
Нем. Интересно, что стих Торы (Деварим 4:39) "Всевышний Единственный Б-г на небесах наверху и на земле внизу", переводится на
арамейский обоими Таргумами: "Шехина Всевышнего на небесах наверху,
и Он правит на земле внизу". Заметьте разницу – наверху «Его Шехина», а
внизу «Он правит».
249
Казалось бы, как можно принимать Цимцум буквально, ведь Творец не
меняется? На самом деле, Рамбам считает принципом веры, что Творец не
может изменяться, а соответственно все стихи Торы, которые вроде
указывают на обратное (например, "и пожалел Всевышний" и т.п.) нужно
объяснять не буквально, а только с нашей точки зрения. Но были и другие
концепцию "Цимцума" не буквально, считая, что Сам Всевышний
наполняет все миры, как и до творения, а Цимцум произошел лишь
с нашей точки зрения, чтобы Присутствие Творца было скрыто от
творений251.
Множество Мидрашей252 говорят о том, как в будущем Всевышний
будет находиться среди праведников, и да заслужим все мы этой
близости253.
мнения среди мудрецов, которые не согласились с Рамбамом (см. Тора
Шлема, 16:308-315 от имени Ктав Тамим).
250
См. Тания 1:33, Рамхаль, Клах Питхе Хохма 25, Нефеш Ахаим 3:4,
Питхе Шеарим, 3. Интересно, что некоторые считают, что Виленский Гаон
согласен с мнением Рава Эмануэля Рики, базируясь на ликутим ГР"А в
конце его комментарий к Сифра Децниута. Тем не менее, на мой взгляд из
этих комментарий трудно доказать что-либо, и возможно ГР"А считал весь
этот спор нерелевантным (см. также письма Рава Элияу Десслера 1:48).
Дело в том, что ГР"А объясняет Цимцум, как скрытие бесконечной Воли
Творца, и посредствующую возможность существования конечных
духовных миров и физического мира. А о "природе" Самого Творца, по
мнению ГР"А даже думать запрещено.
251
Замечу, что некоторые верят не только в то, что Всевышний "везде", но
и что весь мир - это некое проявление Самого Всевышнего. Тем не менее,
эти две концепции - не одно и то же. Первая концепция (что Всевышний
"везде") не подразумевает вторую (что всё - часть Творца - Пантеизм).
Последнюю же концепцию некоторые считают ошибкой, серьёзно
пошатывающей основы Иудаизма (см. Толдот Йицхак – супер
комментарий к комментарию ГР"А к Сефер Йецира, стр. 38, см. также
Нефеш Ахаим 3:3). На мой взгляд, любая из упомянутых вер не может
считаться еретической, т.к. если бы ошибка была настолько суровой,
Всевышний бы в Своей Торе указал на правильное мнение однозначно.
252
Танхума, Цав 12, основанный на стихе в Йешияу 25:9, см. также
Бемидбар Раба 20:20, а также подобный мидраш из диспута Рамбана с
христианами, где Рамбан объяснил, что праведники в будущем заслужат
видеть Славу Творца (он использует Испанское слово "Глория").
253
Кстати, многие из переживших клиническую смерть утверждают, что
чувствовали Любящий Свет Творца (см. также Зоар 1:98а). Интересно, что
многие из людей, которые утверждают, что могут вспомнить под гипнозом
о том, что происходило между их жизнями, рассказывают о суде после
предыдущих жизней. За судьями (продвинутыми душами людей, которые
уже давно перестали возвращаться на землю) они описывают
"Присутствие" (The Presence) следящее за судом и находящееся в контакте
с судьями. Как они говорят - это наибольшая близость, которую душа пока
может испытать к Творцу.