МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ В РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКЕ НАРОДОВ КАМЧАТКИ Кон

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ В РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКЕ НАРОДОВ
КАМЧАТКИ
Коновалова А.А., Понкратова И.Ю.
Северо-восточный государственный университет
Магадан, Россия
MUSICAL INSTRUMENTS IN RELIGIOUS OF THE PEOPLES OF KAMCHATKA
Konovalova A.A., Ponkratova I.Yu.
North-Eastern State University
Magadan, Russia
У всех людей были и есть обряды, связанные с жизнью человеческого общества и окружающим
миром. Свадьба, рождение, смерть, охота и сбор урожая, небесные явления и смена времен года
- все это не обходилось без музыки и песен [Музыкальные инструменты…]. Самый древний
музыкальный инструмент – флейта, был обнаружен рядом со скульптурами, которые относят к
35-40 тыс. лет до н. э. [Марков А.].
Музыкальные инструменты у народов Камчатки (ительменов, коряков, эвенов, чукчей и
алеутов), согласно проведенным ранее нами исследованиям, использовались для музыкального
сопровождения религиозных и обыденных песен и танцев, исполнения музыкальных
произведений, для игр у детей и взрослых, они были призваны обеспечить успех в охотничьем
промысле, и носили художественно-эстетические функции [Коновалова А.А., 2014 а, б].
Используемым в религиозной практике наиболее распространенным инструментом у народов
п-ова Камчатка был бубен или односторонний рамный барабан.
По мнению Шейкина Ю.И., шаманский бубен имел наибольшее значение среди мембранофонов
и прошел несколько эволюционных этапов в Сибири: от общего традиционного до строго
профессионального и кастового предмета [Шейкин Ю.И., 2002].
Наиболее полное описание использования бубна в религиозной практике мы находим у В.Г.
Богораза. Он писал, что, среди чукчей чуть ли не каждый третий или четвертый человек
претендовал на умение шаманить. Все взрослые чукчи в зимние вечера обычно развлекались
игрой на бубне и пением. При этом они располагались во внутреннем пологе иногда при свете,
иногда в темноте. Переход от такого развлечения к настоящим шаманским действиям был
почти незаметен. Поэтому можно сказать, что каждый чукча мог быть шаманом, если у него
была к этому склонность и умение [Богораз В.Г. 1939]. Упражнения на бубне и пение являлись
единственным способом, используемым чукотскими шаманами, как опытными, так и
новичками, для связи с «духами». Обычно семейный бубен снабжался колотушкой из китовой
кости. В дни праздников использовали деревянные колотушки. Некоторые бубны имели по две
костяных колотушки. Одна из них предназначалась только для «духов», так как «они иногда
приходят, желая «потрясти себя», что значит бить в бубен». Битье в бубен, несмотря на то, что
это кажется очень легким и простым, требовало от исполнителя большой сноровки и искусства.
Новичку приходилось очень долго упражняться, пока он достигал должного умения. То же
самое следует сказать и относительно пения. Шаманское действие длилось несколько часов, и
все это время шаман должен был работать без перерыва. По окончании шаманства он не
должен был выглядеть усталым, так как считалось, что «духи» поддерживают шаманов, тем
более что большую часть упражнении проводили сами «духи», которые либо входят в тело
шамана, либо находятся возле него. Большая выносливость, необходимая для проведения
шаманских действий, и умение быстро переходить от сильного возбуждения в спокойное
состояние, достигались лишь долгой практикой. И действительно требовалось несколько лет
практики, пока приобретались требуемые твердость руки и свобода голоса. Некоторые шаманы
в продолжение всего подготовительного периода почти не выходили из внутреннего полога и
по нескольку раз в день упражнялись на бубне, пока не выбивались из сил [Там же].
Шаманский сеанс обычно протекал следующим образом. После ужина, когда все котелки и
корыта были вынесены в наружный шатер, хозяева и гости, желающие присутствовать на
сеансе, входили во внутренний полог. У оленеводов полог делался маленьким, так что
слушателям приходилось сидеть в очень неудобных позах. У приморских чукчей внутренний
полог был гораздо просторнее, а потому присутствующие на сеансе могли с большим
удобством и свободой слушать голоса «духов». Шаман сидел на «месте хозяина», у задней
стены. Вокруг шамана, даже в очень маленьком пологе, оставляли свободное место. Бубен
внимательно осматривали и натягивали на него кожу. Если кожа была пересохшей и
сморщенной, то ее смачивали мочой и слегка просушивали над лампой. Иногда шаман тратил
на приготовление бубна более часа - до тех пор, пока не находил, что бубен пригоден. Обычно
шаман для полной свободы движений снимал меховую рубаху и оставался голым до пояса.
Часто он снимал торбаса с чулками, чтобы легче было ногам. Когда все приготовления к сеансу
были окончены, тушили огонь, и начиналось шаманское действие. Шаман бил в бубен и
исполнял вступительные напевы, сначала очень тихо. Постепенно он начинал петь все громче и
громче и скоро наполнял все помещение дикими криками. Стенки тесного полога сильно
отражали его крики. Через несколько минут этот шум так действовал на слушателей, что они
теряли способность различать источник звуков, и без всякого напряжения воображения
присутствующим начинало казаться, что звук исходит не из одного определенного места, а
слышится из различных углов полога то с одного конца, то с другого [Там же].
Порядок исполнения напевов не был каким-то определенным. Шаман мог переходить от одного
напева к другому по своему желанию. Часто шаман после целой серии напевов повторял тот, с
которого он начал. Вступительное пение продолжалось от четверти часа до тридцати минут.
Затем «появлялись kelet (злые духи)». Действия kelet начинались с того, что они «входили» в
тело шамана. И сразу удары бубна становились еще более сильными и быстрыми [Там же].
Маленький бубен, сделанный из кожи жука или даже из маленькой вши, фигурирует во многих
корякских и чукотских сказках. Когда его находят на тундре, он дает своему обладателю
шаманскую силу [Там же].
Бубен так же использовали в праздник осеннего убоя оленей. После ритуала закалывания
оленей и принятия еды, снимали все принадлежащие семье бубны, висевшие на шестах полога
за занавеской из сырых шкур, и начинался обряд. В бубны били в продолжение всего остатка
дня по очереди все члены семьи. Когда заканчивали все взрослые, то их место занимали дети и
в свою очередь продолжали бить в бубны. Во время игры на бубнах многие из взрослых членов
семьи призывали «духов» и старались побудить их войти в их тело. Они, подражая шаманам,
имитировали крики различных животных и производили звуки, считающиеся характерными
для «духов». Эти звуки производятся вибрирующим движением губ при быстром и резком
качании головы. Получается звук вроде «прр» [Там же].
У чукчей существовал запрет, связанный с похоронами - нельзя было бить в бубен в течение
трех ночей после смерти кого-либо. День, когда тело выносили к месту погребения, считался
особенно опасным в этом отношении. Удары в бубен могли призвать умершего человека
обратно домой [Там же]. Согласно нашему опросу у камчатских эвенов, такой же запрет
существовал и у них.
Другим используемым народами Камчатки в религиозной практике инструментом была
вертушка (тэлытэл - коряк.), (кыжиам - ительмен.) или вихревой аэрофон. С.П. Крашенинников
указывал на обрядовое значение этого инструмента у ительменов, в частности на осеннем
празднике очищения от грехов: «…Веревку мужики тянули, а вертушка вертелась, и до тех пор
тянули, пока порвалась веревка, которую в куски мужики резали и по себе делили, а вертушку
прячут в балаган» [Крашенинников С.И., 1994]. Существовал и корякский вариант этого
инструмента на осеннем благодарственном празднике «Ангыт Хололо». У олюторцев этот
инструмент звучал на осеннем празднике тюленей. Играли на нем только мужчины. Наигрыш
на вихревом инструменте символизировал ветер. Использовался так же как детская игрушка.
Вертушка изготавливалась из древесины березы и капроновой веревки. Ительмены считали, что
шаманы с помощью камлания, в том числе и с помощью музыкальных средств, могли влиять на
погоду, например, разогнать тучи или, наоборот, вызвать гром и молнию [Коллекции
музыкальных инструментов…]. Использовали вертушки и камчатские эвены.
У коряков, ительменов и эвенов Камчатки бытовали и стержневые идиофонные погремушки.
Корякское название этого инструмента - «конкон ангыйгэн», ительменское – «хэргыргахах». В
качестве встряхивающих погремушек использовались кольца, колокола или конусообразные
подвески. Колокольчики изготовляли из листового железа – «конкон» [Малюкович В.Н.].
Возможно, что они произошли от русских колокольчиков. Но не исключено, что они могли
быть изобретены самостоятельно с появлением на Камчатке импортного металла (из Якутии,
Приморья). Эти колокольчики не имели «язычка», и звучали во время исполнения благодаря
ударам друг о друга. Это якобы способствовало отпугиванию вредоносных духов. Они являлись
необходимым атрибутом шамана во время камлания. Кстати, более ранними подвесками на
скобках бубна были железные кольца или цепочки колец. Но, в тоже время, железным кольцам
предшествовали аккуратно расщепленные пластинки из китовой кости, имеющие почти
квадратную форму [Там же]. Один из самозвучащих инструментов ительменов хранится
сегодня в Музее антропологии и этнографии им. Петра Великого [Благодатов Г.И., 1958, с.187207].
Варган использовался практически всеми народами Камчатки – ительменами (варыга), чукчами
(ванныярар), коряками. Пластинчатый варган чукчи еще называли — «ротовой бубен».
Изготавливался он из березовой, бамбуковой (плавун), костяной или металлической пластинки.
Позднее появился дуговой двуязычковый варган. Варган также использовался при шамансикх
камланиях – для излечения больных и для изгнания злых духов.
Исходя из анализа имеющихся данных, можно сделать вывод, что игра на традиционных
музыкальных инструментах в XX-XXI веках не получила распространение на Камчатке, кроме
бубна, который являлся и является наиболее распространенным инструментом у всех народов
п-ова. Он использовался при религиозных обрядах, сезонных праздниках. И в современной
практике
занимает
ведущее
место
в
выступлениях
коллективов
художественной
самодеятельности народов Камчатки. Другим использующимся сегодня инструментом является
губной варган. Игрой на этих инструментах сопровождаются события семейного и
промыслового быта, ритуалы современных шаманских камланий («домашнее шаманство»),
массовые этнические праздники и танцы.
Библиография
Источники
1. Коллекции музыкальных инструментов из фондов Корякского окружного краеведческого
музея, п. Палана, п-ов Камчатка. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.koryakmuseum.ru/expositions/13-expositions/38-stend-myz-instrymenti) (дата обращения – 10.01.2014).
2.
Коллекции
музыкальных
инструментов
из
фондов
Быстринского
районного
этнографического музея, п. Эссо, п-ов Камчатка.
3. Малюкович В.Н. Корякские народные инструменты. Рукопись // Фонды Быстринского
районного этнографического музея, п. Эссо, п-ов Камчатка.
Литература
4.Благодатов Г.И. Музыкальные инструменты народов Сибири / Г.И. Благодатов // Сборник
Музея антропологии и этнографии: [научные статьи]. – М.; Л., 1958, – т. 18. – С.187-207.
5. Богораз В.Г. Чукчи. Религия / В.Г. Богораз. – М., 1939. – Ч. 2. – 195 с.
6.Коновалова А.А. Музыкальные инструменты народов Камчатки / А.А. Коновалова //
Современные проблемы древних и традиционных культур народов Евразии: тез. докл. LIV
Региональная (Х Всероссийская с международным участием) археолого-этнографическая
конференция студентов и молодых ученых, посвященной 130-летию открытия палеолита на
Афонтовой горе и 100-летию первых раскопок памятников андроновской культуры,
Красноярск, 25-28 марта 2014 г. – Красноярск: Сиб. федер. ун-т, 2014а. – С. 212-214.
6.Коновалова А.А.
Сборник
тезисов
Музыкальные инструменты народов Камчатки
работ
участников
VIII
Всероссийская
/ А.А. Коновалова //
конференция
обучающихся
"Национальное достояние России" - НС "Интеграция" – М., 2014б. – С. 356-357.
7. Крашенинников С.И. Описание земли Камчатки: в 2-х томах / С.П. Крашенинников. – СПб.,
1994. – Т. 2 – 439 с.
8.Марков А. Рядом с древнейшей скульптурой найдены музыкальные инструменты. Элементы.
26.06.09. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://elementy.ru/news?newsid=431111 (дата
обращения – 10.01.2014).
9.Музыкальные инструменты и песни народов мира. [Электронный ресурс]. – Режим доступа:
http://www.u-medved.ru/world-music.html (дата обращения – 10.01.2014).