Келим Л.Ю. ПРЕОБРАЗОВАНИЯ В ДЖАЙНСКОЙ МОНАШЕСКОЙ ОБЩИНЕ Научный сотрудник, Институт востоковедения РАН. Аннотация

1
Келим Л.Ю.
Научный сотрудник, Институт востоковедения РАН.
ПРЕОБРАЗОВАНИЯ В ДЖАЙНСКОЙ МОНАШЕСКОЙ ОБЩИНЕ
Аннотация
Джайнизм – традиционная религия Индии – долгие века своей истории сохраняла
архаический облик. Джайнские монахи не были активными социальными деятелями,
миссионерами, почти не преступали границ Индии. Тем не менее, традиционное
консервативное монашество не осталось не затронутым современными тенденциями
модернизации и глобализации.
Ключевые слова: джайнизм, монашеская община, религия и глобализация
Keywords: Jainism, monastic community, religion and globalization
Джайнизм - одна из древнейших индийских религий, названная по имени ее
основателя Джины Махавиры, современника Будды. Философия и практика джайнского
учения основаны на принципах ненасилия и нестяжания, включают свод этических
правил и предписаний, следуя которым, душа должна совершенствоваться на пути к
достижению всеведения и вечного блаженства. Освободившись от кармических пут и
достигшая нирваны, она называется джиной («победителем»).
Сегодня джайны – небольшое (около 4 млн.), но влиятельное религиозное
меньшинство в Индии. В древности и средние века джайнизм был довольно широко
распространен в разных областях Индии, пользовался покровительством властей и играл
заметную роль в развитии индийской культуры. Но с 12 века н.э. отмечен упадок
джайнской общины. Одной из причин деградации исследователи называют сильную
дифференциацию общины: она расколота на множество течений. Первое и самое
существенное разъединение на два толка шветамбаров («одетых в белое») и дигамбаров
(«одетых пространством») произошло в 1 веке н.э. Впоследствии каждое из двух
направлений разделилось на множество школ в зависимости от признания и
интерпретации джайнских текстов. На ослабление влияния древней традиции повлияло
распространение вишнуизма и шиваизма. Происходило обращение джайнов в индуизм, и,
соответственно, уменьшение численности джайнской общины. Со временем джайнские и
индусские религиозные обычаи и социальные нормы тесно переплелись, но при этом
джайнской общине всегда удавалось сохранять свою самобытность.
В конце ХIХ века самосознание джайнов начало новый виток своего развития, став
частью общего процесса пробуждения индийской национальной идентичности. В этот
период западнообразованная джайнская элита начала требовать от колониального
правительства признания джайнов самостоятельной (независимой от индусской)
религиозной общиной. В переписи Индии категория «джайн» была введена в 1881 году,
но законодательные органы в своих решениях по вопросам брака, усыновления,
наследования и раздела имущества руководствовалось англо-индусским правом [6].
В процессе формирования собственной идентичности джайны
с тревогой
осознавали проблему неуклонного снижения численности джайнской общины.
Руководители общины
признавали, что кастовость, низкий уровень образования
духовных учителей, консерватизм и сектантство привели к упадку джайнизма.
Осмысливалась необходимость преобразований, способных предотвратить дальнейшую
деградацию общины.
С 1893 г. джайны начали проводить ежегодные конференции, на которых
поднимались вопросы усиления общины, ослабленной догматическими и социальными
2
разделениями, предотвращения выхода из неё верующих, говорилось о необходимости
получения религиозными учителями современного образования. Ряд социальнорелигиозных движений, возникших в тот период в джайнской общине, выступал за
запрещение детских браков, улучшение положения женщин. Рассматривался вопрос о
запрете посвящать в монахи-аскеты несовершеннолетних детей, не способных ещё
принять самостоятельного решения относительно своего будущего. Начал осуществляться
также перевод священных текстов джайнов на местные, а позже и европейские языки[3].
Ортодоксы, не желавшие открывать доступ к манускриптам, выступали против
преобразований. Но постепенно, в связи с тем, что последователи индуизма начали
печатать свои священные писания, консервативное движение в джайнизме также
постепенно пошло на убыль, стала развиваться издательская деятельность.
Падение численности и престижа джайнской общины было предотвращено. В
последующие десятилетия в религиозной жизни джайнов не наблюдается столь
значительных трансформаций. Происходит лишь постепенно усиливающаяся
пропагандистская деятельность.
Преобразования в среде джайнов возобновляются в середине ХХ столетия, причем
наиболее активными их участниками становятся приверженцы религиозного течения
терапантх.
Это течение возникло в 1760 году внутри шветамбарского толка.
Последователи терапантх - 500 000 мирян и около 700 аскетов - не поклоняются
священным изображениям и статуям.
Миряне и монахи составляют два крыла единого тела общины, союз бизнесменов
(миряне, в основном, занимаются предпринимательской деятельностью) и
интеллектуалов, идеологов, духовных лидеров монахов-аскетов. Именно руководители
монашеского ордена в последние несколько десятилетий стали инициаторами ряда
поддерживаемых правительством социально-религиозных, просветительских проектов,
сделав общину популярной в джайнской среде сначала в Индии, а теперь уже и за ее
пределами.
Начало преобразований общины терапантх падает на середину ХХ века – период
становления индийской национальной государственности. Получение Индией статуса
независимости, атмосфера того времени — свобода мысли, осознание новых
возможностей, и в то же время обострение существующих национальных проблем, —
вдохновила духовного лидера терапантх Тулси направить усилия на распространение
джайнских ценностей в целях «нравственной трансформации человечества». Он положил
начало общественному движению ануврат («малые обеты»), объединяющему людей
независимо от касты, веры, национальности и ставящее целью нравственное оздоровление
общества через следование моральным правилам в поведении [5].
Изменения касались улучшения качества образования самих монахов-аскетов. В
1949 году был создан религиозный учебный институт для послушников, затем в 1970 –
джайнский институт, позже получивший статус университета, открытый для обучения
всех желающих, необязательно джайнов. Монахи уделяют внимание светскому
образованию, и даже защищают диссертации.
Новое измерение получили изменения в общине терапантх с 80-х годов ХХ века. В
это время внутри монашеского ордена создается новая ступень полуаскетов – саманов
(«подвижников»). Саманы используют в своей жизни транспорт, средства коммуникации
и массовой информации, - то, что традиционно запрещено монахам. В остальном, они
следуют тем же предписаниям, что и аскеты [1]. Свобода передвижения позволила
саманам пропагандировать свое учение за пределами Индии. Посещая страны Европы,
Азии и Америки, саманы проводят конференции, посвященные различным социальным и
религиозным вопросам, тренинги «ненасилия», «управления временем», медитации.
3
Тренинги, медитации, и другие упрощенные духовные практики являются
привлекательными особенно в зарубежной «индустрии просветления».
Монашеский орден включается все больше в общественную жизнь, выявляя из своей
доктрины ценности и смыслы, актуальные для светского общества и государства. В 2003
году аскеты-терапантх разработали проект Духовной Декларации, получившей затем
название Суратской. Ее подписали пятнадцать духовных лидеров различных традиций в
присутствии президента Абдула Калама. Декларация, признавая важность развития
экономики, науки и технологии, подчёркивает важность духовного развития для решения
национальных проблем. Духовный опыт — главная составляющая любой религии,
поэтому пробуждение духовного сознания и развитие нравственных ценностей
провозглашается в Декларации и общим долгом религиозных деятелей, и универсальной
основой, на которой должен строиться межконфессиональный диалог [4].
Не остается без внимания монахов и экономическая сфера. Свой взгляд на новую
экономическую концепцию развития они изложили в книге «Экономика Махавиры» [2].
Джайнские традиционные монашеские странствия модифицировались в марши
ненасилия, которые в середине ХХ века впервые вышли за пределы Раджастхана, а к
концу столетия - за границы Индии.
Джайны-терапантх активно проводят встречи, семинары и конгрессы, связанные с
проблемами науки, бизнеса, политики и глобального потепления. Даже беглый просмотр
названий конференций и докладов показывает, что самым злободневным вопросом для
джайнов является: «Что джайнизм может дать миру сегодня? В чем актуальность этого
учения?» Все это говорит о стремлении вписаться в глобальную культуру.
Одной их характеристик этой универсальной культуры является система ценностей,
в основе которой находится внутренний мир человека, свободного от внешней
религиозности. Такой взгляд вполне согласуется с пониманием джайнами смысла
религиозности, которую монахи трактуют как индивидуальная духовность, которая
выражается в этическом поведении, ненасилии и
уравновешенности ума. Ими
подчеркивается приоритет духовного аспекта религии над
практическим,
организационным, институционализированным. Для духовной самореализации не имеет
значения кастовая или этническая принадлежность, конкретная вера и ритуал. Этические
принципы и законы психической природы человека, его сознания, считают джайны,
универсальны. Поэтому этика и медитация, способствующая развитию нравственного
поведения, — основные составляющие той части учения, которая пропагандируется
джайнскому и не-джайнскому миру.
Надо сказать, что само джайнское вероучение изначально содержит такие
положения, которые ярко раскрываются, попадая к глобалистский дискурс. Так, с
проявлением глобального насилия на планете, угрожающего выживанию человечества,
фундаментальные джайнские принципы этики, ненасилия и терпимости становятся
особенно актуальными. Набирает силу тенденция становления принципа ненасилия и
взаимного согласия в политике, в групповых и межличностных отношениях.
Последователи джайнизма как бы «подхватывают» это веление времени и позиционируют
себя в качестве носителей универсальных ценностей, практических знаний, способных
решить проблемы современности.
Присущие джайнской доктрине рациональность и развитость логики делают
несложным ее согласование с научным мировоззрением. Джайны особенно подчеркивают
связь современной науки и джайнского учения и космологии, чтобы проиллюстрировать
рационализм, универсальность и вечность джайнской мысли.
Нетеизм, недогматизм, антиритуализм, религиозный прагматизм делают джайнское
учение открытым, способным быть легко переосмысленным с учетом требований
времени.
4
Переводы джайнской доктрины на английский и местные языки, новая
интерпретация отдельных положений вероучения для легитимации социальной
активности джайнов-монахов, движение ануврат, которое приняло впоследствии
общенациональный характер, создание категории саманов — эта деятельность еще
больше утвердила ведущую роль (духовную и идеологическую) монашеского ордена и
продемонстрировала стремление джайнов-терапантх расширить границы собственно
джайнской общины.
Социальная ангажированность религиозной общины, первый за всю историю
джайнизма выход его за пределы Индии, призыв к освобождению от национальных,
кастовых, религиозных барьеров, обмирщение монашеской общины, упрощение и
рационализация религиозной практики для миссионерской деятельности, продвижение
джайнских ценностей в качестве универсальных — вот те основные преобразовательные
процессы, связанные с современными тенденциями модернизации и глобализации,
которые трансформировали облик когда-то традиционно консервативной общины.
Литература
1. Flugel P. The Codes of Conduct of the Terapanth Saman Order. South Asia Research. Vol. 23,
No. 1 (2003). - Р. 7-53
2. Mahapragya, аcharya. Economics of Mahavira. New Delhi, Vikas Publishing House PVT
LTD, 2004. – 158 р.
3. Sangave V.A. Reform movement among Jains in modern India. // Carrithes M., Humphrey C.
The Assembly of Listeners: Jains in Society. Cambridge, Cambridge University Press, 1991. - Р.
233-240
4. Surat Spiritual Declaration. Ladnun, Jain Vishva Bharati, 2003. – 15 р.
5. Tulsi, аcharya. Anuvrat: Gati-Pragati (A History of the Origin and Progress of Anuvrat).
Ladnun, Jain Vishva Bharati, 1993. – 154 р.
6. Законный статус джайнских мирян продолжал оставаться дискуссионным до принятия
Индией независимости. Статья 25 Конституции Индии признаёт джайнов, как отдельную
религиозную группу, но подчиняет их индусскому праву. Лишь в 2006 году джайны были
признаны религиозным меньшинством в нескольких штатах Индии.