МУСУЛЬМАНСКИЙ МЕНТАЛИТЕТ Утимова А.А. нераздельности

advertisement
МУСУЛЬМАНСКИЙ МЕНТАЛИТЕТ
Утимова А.А.
Главная особенность исламской духовной традиции заключается в
принципиальной нераздельности в ней религиозного и светского. Это
становится особенно очевидным в сравнении с христианской, тоже
монотеистической культурой. Разделение понятий «религия» и «менталитет»
условно, поскольку исламский менталитет это почти полностью религиозный
менталитет.
Если
еврохристианская
культурная
традиция
как
этноконфессиональная с приоритетом религиозного элемента существует до
XVIII-XIX веков, то мусульманская остаётся таковой и в ХХ веке. История в
исламском менталитете является циклической. Цикл связан с истинами
посланника (махди), направленного Аллахом к людям для наставления на
истинный путь. Исламская духовная традиция регулирует коллектив как
целое, отдельный мусульманин выступает как элемент уммы (сообщество
мусульман) – вне общины личность невозможна. Умма символизирует
единство всех мусульман. Причастность к исламу, умме в мусульманском
менталитете оценивается выше, чем деление на социальные и этнические
группы. Ислам не знает каст и наследственного неравенства, все мусульмане
равны перед Аллахом и превосходят неверных (немусульман).
В центре арабо-исламской, в том числе тюрко-исламской культуры
находится
Коран,
мировоззренческий
центр
уммы. Социальнополитическая культура ислама восходит к средневековой философии
(фалсафе), основное содержание которой составили поиски общественного
идеала. «Добродетельный град» представляет собой гармонию сотрудничества
и взаимопомощи. Цель жизни в достижении счастья. Идеальное общество
возглавляется идеальным правителем с двенадцатью добродетелями (альФараби). Идея совершенного града воплощается в концепции исламской
государственности – халифате. Концепция халифата опирается на три
положения Корана: принятие решения с учётом общего мнения, правление по
справедливости, подчинение верховному правителю. Существование мубайи –
договора между общиной и претендентом на должность халифа – позволяет
исламским теоретикам утверждать, что институт «общественного договора»
существовал реально в течение нескольких веков до соответствующего учения
французского мыслителя Ж.-Ж. Руссо. Халиф должен быть курейшитом,
справедливым, мудрым, смелым, физически здоровым и заботиться о благе
подданных. Если он не соответствует этим качествам, то обязан уступить
место преемнику. Власть халифа не абсолютна, на него распространяются все
нормы мусульманского права. По мнению исламских учителей, религиознонравственная норма более гибкая и универсальная, чем норма юридическая, а
фикх – уникальная правовая система, соединяющая достоинства религиозных
и светских норм. Следовательно, исламская государственность превосходит
«западную демократию». Халифат часто называют «консультативной
демократией», то есть предполагающей участие народа в управлении через
1
совет, консультацию. Фикх провозглашает «власть от народа и на благо
народа». Благо народа определяется не волей большинства, а принципами
шариата. Халифат имеет духовно-нравственные основы, что ставит его, по
мнению мусульманских теоретиков, выше «правового, светского»
государства.
Соответственно представляются взаимоотношения исламского мира с
немусульманским сообществом: как диалог различных вероисповеданий
монотеистической традиции. Следуя Корану, мусульмане с уважением
относятся к любой форме монотеистической духовности. Осуждение вызывает
безбожие и язычество. Будущее человечества видится теоретикам исламской
культуры не столько как точка зрения джихада, (пользующаяся признанием и
в современности), сколько естественное распространение социальных
принципов шариата, создание общества, основанного на монотеистической
вере. Такое духовное братство с терпимостью, любовью и взаимопониманием
преодолеет государственные, сословные, расовые, социальные границы и
различия. Только умма (духовная община) обеспечивает защиту и будущее
каждому человеку.
В философии, науке и художественной культуре наиболее
последовательно
прослеживается
этноконфессиональный
синкретизм.
Философия (фалсафа), представленная трудами аль-Фараби, Ибн Сины, Ибн
Рушда, аль-Газали, внесла весомый вклад в мировую философию и науку.
Философия, связанная с античными идеями и моделями, прежде всего из
учения Аристотеля, нацелена на земную жизнь человека. Иная традиция
обеспечена суфизмом. Конкурируя с ортодоксальной частью философии,
суфизм оказал огромное воздействие на художественную культуру и науку
исламского Востока.
В основе арабо-мусульманской научной мысли лежит идея
космического единства всех явлений и процессов. И общество, и жизнь
человека должны быть подчинены гармонии Вселенной. Отсюда
энциклопедичность науки и учений, сочетающих в себе философию,
математику, медицину, астрономию и поэзию. Космизм и энциклопедичность
продолжают восприниматься как главные черты идеальной модели научного
познания и личности учёного. Владение философской проблематикой и
культурой считается ведущим показателем разносторонней личности.
С VIII века существует арабоязычная культура, носителями и творцами
которой становятся народы арабского халифата от Индии на Востоке до
Франции на Западе. Художественная культура исламского мира имеет
особенность, обусловленную запретом изображать Аллаха и человека. В ней
нет живописи. Искусство арабского Востока ассоциируется с классической
поэзией. Поэтическая форма была основной формой бытия культуры
бедуинов, возможно, в этом состоит особенность культуры Востока и устной
культуры. Основная композиционная форма арабской поэзии – «касыда» –
2
представляет собой поэму из 80-120 строк. Другая стихотворная форма –
«кыта» - короткое стихотворение из 8-12 строк. Происходит становление и
других форм – героического эпоса, философских рубай, лирических газелей.
Арабо-мусульманский поэтический канон включал три основных раздела:
метрику – «аруз», рифму – «кафийю», поэтические тропы и фигуры – «бади».
Ограниченная каноном, поэзия развивалась качественно, за счёт
совершенствования поэтической техники, создания изысканных форм.
Особым явлением стала суфийская поэзия – поэзия созерцания и изощрённой
чувственности. Стремясь выразить глубокий мистический смысл, суфии
облекали его в обаятельную земную форму – страсть, восторг, опьянение, доступную каждому. Естественно, что не всем дано увидеть за чувственной
формой мистику, но все могут оценить воспевание земной жизни. Видимо, в
этом секрет привлекательности поэзии суфизма.
В X-XV веках традиции арабо-мусульманской поэзии развивает
иранская (персо-таджикская) поэзия. Творчество «адибов» (писатели)
выражает идеологию независимости и превосходства над завоевателями.
Выступив в арабоязычной форме, иранская поэзия не только подняла на
новую высоту арабскую культуру, но и подготовила условия для дальнейшего
развития литературы на фарси. «Золотой» век классической иранской поэзии X-XII века - подарил миру газели Хафиза и рубаи Хайяма, «Гулистан» Саади и
«Шах-наме» Фирдоуси.
Темы борьбы добра и зла, превосходства «власти сердца» и «власти
ума», роли поэзии и поэта в сочетании с совершенной художественной
формой обусловили непреходящее значение художественных ценностей
мусульманского Востока и превратили поэтическую традицию арабоисламской культуры в животворный источник для художественной культуры
последующих веков и цивилизаций.
3
Related documents
Download