РЕЛИГИЯ, НАУКА И ИСКУССТВО: ЕДИНЫЙ ИСТОЧНИК И

ISSN 1997–0803 ВЕСТНИК МГУКИ январь–фераль 7 (27) 2009 г.
3. Живенок Н. В. Региональное социальное пространство: проблемы конструирования
и трансформации (на примере Калининградской области) / Н. В. Живенок. – СПб.: Наука,
2005.
4. Крылов М. Региональная идентичность в Европейской России: автореф. дис. ... д#ра
геогр. наук / М. Крылов.
5. Крылов М. П. Теоретические проблемы региональной идентичности в Европейской
России / М. П. Крылов // Гуманитарная география. Науч. и культ.#просв. альманах. Вып. 3 /
сост., отв. ред. Д. Н. Замятин. – М.: Институт наследия, 2006.
6. Лазарев А. И. Тип уральца в изображении русских писателей / А. И. Лазарев // Вест#
ник Челяб. Ун#та. Сер.: Филология. – 1997. – № 1 (5).
7. Орачева О. И. Региональная идентичность: миф или реальность? // Региональное са#
мосознание как фактор формирования политической культуры в России: матер. семинара. –
М.: Моск. общ. науч. фонд, 1999.
8. Прохоров М. М. Человеческая доминанта регионального самосознания / М. М. Про#
хоров // Региональное самосознание как фактор формирования политической культуры в
России: мат. семинара. – М.: Моск. общ. науч. фонд, ООО «Издат. центр науч. и учеб. про#
грамм», 1999. – Вып. 90.
9. Пыпин А. Сибирь и исследования ее / А. Пыпин // Вестник Европы. Кн. 4#я. –1999
(апрель).
10. См., например: Давыдова Н. М. Региональная специфика сознания россиян / Н. М. #
Давыдова // Общественные науки и современность. – 1997. – № 4. – С. 12–24.
11. Смирнягин Л. В. Общественная география. Федерализм. Регионализм / Л. В. Смир#
нягин: Публикации 1989–2005 гг. – М.: КомКнига, 2005.
12. Смирнягин Л. В. Территориальная морфология российского общества как отраже#
ние регионального чувства в русской культуре / Л. В. Смирнягин // Региональное самосоз#
нание как фактор формирования политической культуры в России: матер. семинара. – М.:
Моск. общ. науч. фонд, 1999.
Ж. В. Латышева
РЕЛИГИЯ, НАУКА И ИСКУССТВО:
ЕДИНЫЙ ИСТОЧНИК И РАЗЛИЧИЕ ПОДХОДОВ
Статья посвящена теме взаимоотношений искусства, науки и религии. Указывается на
наличие различных взглядов по поводу их происхождения, природы и взаимодействия. Ос#
новное внимание уделяется поиску точек соприкосновения рассматриваемых феноменов
культуры, выявляются общие понятия, процессы, характерные для них. Исследуется фено#
мен веры в художественном, научном и религиозном преломлении. Ключевые слова: теория
культуры, искусство, наука, религия, вера, интуиция.
The theme of the article is relation between art, science and religion. The author shows different
views to their origin, nature and interaction. We pay the main attention to searching of the common
character of these phenomena of culture; we reveal common ideas, processes which are typical for
them. The author investigates the phenomenon of belief in artistic, scientific and religious aspects.
Key words: theory of culture, art, science, religion, faith, intuition.
ная культура, тем не менее, вырастает на
прочном фундаменте основных своих
форм – языка, мифологии, истории,
философии, морали, политики и др.
Особое значение среди форм культуры
имеют религия, наука и искусство. Дан#
ные феномены со времени своего появ#
ления на арене мировой истории выра#
Современный мир, наполненный раз#
нородными конфликтами, социально#
культурными противоречиями, насы#
щенный мозаикой постмодернистских
влияний, как никогда остро нуждается в
спасительном и очищающем действии
духовной культуры. Вмещая огромный
позитивный человеческий опыт, духов#
40
Теория культуры
считавший, что наука и искусство имеют
единый источник, Э. Дюркгейм, писав#
ший об общем источнике науки и рели#
гии, и многие другие. Существуют науч#
ные теории, согласующиеся с Библией
(научный креационизм У. Леммертса,
Г. Морриса, Д. Уиткомба и др.; учения
В. И. Вернадского, П. Тейяра де Шарде#
на), а также богословские теории (нео#
православие, неотомизм, неоавгустини#
анство), сближающие религию, науку и
искусство, связывающие предназначе#
ние науки и искусства с религиозными
целями.
В системе культуры рассматривае#
мые феномены выступают как её подси#
стемы. Однако в общем культурном поле
они выполняют различные задачи и фун#
кции, оперируют различными методами
и подходами, мировоззрения их отлича#
ются разной степенью мобильности.
В чем же состоит специфика рас#
сматриваемых феноменов?
Религия характеризуется наиболь#
шей стабильностью и постоянством,
предлагая однозначное и неизменное
понимание «вечных» вопросов бытия.
Долгие века религиозное мировоззре#
ние довлело над другими формами миро#
воззрения (в том числе, над научным и
художественным) и окрашивало карти#
ну мира в тона трансцендентных идей и
ценностей.
Цели и задачи религии – стремление
к Богу, поддержание порядка, устойчи#
вости и гармонии мира и человека. Ме#
тоды религии – объяснение, интерпрета#
ция и оценка мира в целом и процессов,
происходящих в нем, трансцендирова#
ние как стремление «прорваться» за
пределы ограниченного бытия, методы
объективной и психологической ком#
пенсации всех несовершенств жизнен#
ных реалий и т.д. В религии необходимо
присутствует противопоставление логи#
ческого и алогического, повседневно#
прозаического и чудесного.
Наука, в отличие от религии, более
мобильна, она выступает как процесс
развития и приумножения знания. Её
цели и задачи – движение к истине, фор#
мирование преимущественно рацио#
жают главнейшие интенции человечес#
кого существования – стремление к Аб#
солютному бытию (в религии), Абсолют#
ной истине (в науке), Абсолютной кра#
соте (в искусстве). Другими словами, они
демонстрируют в концентрированном
виде важнейшую характеристику чело#
века – трансцендирование, т.е. стремле#
ние выйти, вырваться за пределы своей
самости, стремление увидеть, как гово#
рил Н. А. Бердяев, «новое небо и новую
землю». Поэтому интерес к данным
формам культуры как носителям глу#
бинных человеческих исканий не угаса#
ет, а, напротив, становится все более и
более явным.
Цель настоящей статьи – проанали#
зировать специфику и взаимоотношения
религии, науки и искусства и выявить,
при всех различиях в подходах, их внут#
реннее сущностное единство. Данный
ракурс исследования направлен на объе#
динение усилий религии, науки и искус#
ства с целью возрождения утраченных
или же сильно искаженных духовных
(нравственных, эстетических, гносеоло#
гических) идеалов и ценностей совре#
менного утилитаристско#технократи#
ческого общественного мировоззрения.
В философской, эстетической, рели#
гиозно#философской литературе сосу#
ществуют различные точки зрения отно#
сительно близости или расхождения
путей и назначения науки, религии и ис#
кусства. Они простираются от идеи воз#
никновения форм общественного созна#
ния – философии, религии, политики,
науки, искусства и др. на основе опреде#
ленного экономического базиса, от про#
тивопоставления науки и религии, науки
и искусства, религии и искусства в мар#
ксистской философии до позиций, ус#
матривающих близость рассматривае#
мых феноменов. Последней точки зре#
ния придерживаются Ф. Шеллинг,
П. Б. Шелли и др. романтики, символис#
ты Ш. Морис, Ж. Ванор, А. Белый, Вяч.
Иванов, А. Блок, Л. Л. Кобылинский.
Кроме упомянутых мыслителей и по#
этов, общность исследуемых феноменов
подчеркивают: выразитель реалистичес#
кой тенденции в искусстве О. де Бальзак,
41
ISSN 1997–0803 ВЕСТНИК МГУКИ январь–фераль 7 (27) 2009 г.
ние общего в единичном. По мнению
академика Е. Л. Фейнберга, основное
назначение метода искусства – «утвер#
ждение авторитета интуитивного суж#
дения в противовес (т.е. уравновешивая
его) дискурсии, логике. Это необходимо
человечеству, ибо только совместное
использование обоих методов может
обеспечить полноту познания и выбор
решения в необозримом множестве про#
блем во всех сферах человеческой дея#
тельности» (7).
В ХХ веке искусство меняет свой со#
циально#культурный статус. В связи с
утратой религией своего лидирующего
мировоззренческого предназначения и с
отказом от рациональной картины мира,
«… искусство оказалось способным не
отвергать, а напротив, вместить в себя
предшествующий опыт мировидения и
опыт мировидения других культур.
Именно в искусстве стало возможным
сосуществование различных точек зре#
ния, позиций, ценностей, которые воп#
лотились в плюрализме художествен#
ных методов, маргинальности жанров,
нивелировке стилей. Поэтому искусство
может быть расценено как модель не#
повторимого бытия, творчески пред#
ставляющая нам чувственно#рациональ#
ное постижение мира» (2, с. 294).
История взаимоотношений искусст#
ва, науки и религии предстает, в основ#
ном, в виде периодов временного преоб#
ладания какой#либо одной из рассмат#
риваемых картин мира. Современная
наука объясняет данный феномен нали#
чием двух основных типов процессов
высшей нервной деятельности, функци#
онирующих в левом и правом полушари#
ях головного мозга.
Левополушарные процессы реализу#
ют «аналитический подход» в пости#
жении мира. Они характеризуются
последовательностью, логичностью,
дифференциацией. Правополушарные
процессы – это «синтетический под#
ход», функционирующий посредством
чувственности, воображения, интуи#
ции. Данные процессы циклично сме#
няют друг друга, проявляясь как в де#
ятельности отдельного человека, так
нальных моделей представлений челове#
ка о мире, построение систематически#
объективных и практически эффектив#
ных знаний о нем. Методами науки явля#
ются рефлексия, идеализация, форма#
лизация, математическое моделирова#
ние, наблюдение, эксперимент и многие
другие. В науке ни одно суждение, даже
интуитивное, не должно противоречить
логике и позитивному знанию. Однако
важно, что современная наука достаточ#
но быстро меняется, меняются её зада#
чи, методы, понимание научной рацио#
нальности и истинности. В частности, на
смену ценностям позитивизма и прагма#
тизма приходят идеалы холизма и гума#
низма (6).
Лэндон Гилки, американский бого#
слов, сравнивая науку и религию, отме#
чает такие черты науки, как объяснение
доступных и повторяющихся данных,
авторитет логических связей и точности
наблюдений, формулирование объек#
тивных вопросов. К особенностям рели#
гии он относит внимание к порядку и
красоте мира, внутреннему опыту лю#
дей, задавание личностных вопросов о
смысле жизни, судьбе, авторитет Бога и
Его пророков, символический язык.
Искусство – целостное постижение
человеком мира, предполагающее ин#
дивидуально#личностную детерминан#
ту этого постижения. Мы согласны с
В. С. Жидковым и К. Б. Соколовым, ко#
торые считают, что «искусство как под#
система культуры занимает в ней ключе#
вое положение, являясь тем центром,
той результирующей, которая фиксиру#
ет совокупное влияние на человека всех
прочих сторон и аспектов его жизнеде#
ятельности» (3, с. 44).
Цели и задачи искусства – стремле#
ние к прекрасному, счастье, полноцен#
ная жизнь человека, развитие духовно#
го потенциала и социализация личности,
формирование индивидуальности. Ис#
кусство – это зеркало, самосознание
культуры, это целостное выражение
многогранной природы и сущности че#
ловека. Метод мышления в искусстве –
художественный образ – «идея, ставшая
персонажем» (О. де Бальзак), выраже#
42
Теория культуры
аспект веры, функционирующий как
особое субъективное сознание. Мысли#
тель утверждает, что выдающиеся дос#
тижения в области философии и науки
(например, рационализм и механицизм
Декарта, априоризм Канта, механика
Ньютона и др.) имеют в своих истоках
нечто недоказуемое и самоочевидное,
принимаемое на веру как собственная
мифология. «Механика Ньютона пост#
роена на гипотезе однородного и беско#
нечного пространства… Неимоверной
скукой веет от такого мира. Прибавьте
к этому абсолютную темноту и нечело#
веческий холод междупланетных про#
странств. Что это как не черная дыра,
даже не могила и даже не баня с паука#
ми, потому что и то и другое все#таки
интереснее и теплее и все#таки говорит
о чем#то человеческом. Ясно, что это
не вывод науки, а мифология, которую
наука взяла как вероучение и догмат»
(4, с. 45). Продолжая данную мысль,
А. Ф. Лосев далее пишет: «…выбор меж#
ду Эйнштейном и Ньютоном есть вопрос
веры, а не научного знания самого по
себе. Одним хочется распылить Вселен#
ную в холодное и черное чудовище, в
необъятное и неизмеримое ничто; дру#
гим же хочется собрать Вселенную в не#
кий конечный и выразительный лик с
рельефными складками и чертами, с
живыми и умными энергиями (хотя чаще
всего ни те, ни другие совсем не понима#
ют и не осознают своих интимных инту#
иций, заставляющих их рассуждать так,
а не иначе)» (4, с. 48).
Очень близкой точки зрения придер#
живается академик Е. Л. Фейнберг. Он
утверждает, что в науке дискурсивное и
интуитивное начала четко разделены,
причем, как дискурс, так и интуиция яв#
ляются основанием науки. Рассматри#
вая фундирующую роль интуиции в на#
уке, Фейнберг подчеркивает интуитив#
ную природу аксиом, а также суждений
о достаточности неизбежно ограничен#
ного опыта (7).
Правомерно, как мы считаем, упот#
ребление понятия веры и применитель#
но к искусству. Художественная вера –
важнейший фактор самостоятельной
общества и культуры в целом.
Из рассматриваемых способов по#
стижения мира к левополушарным про#
цессам тяготеет наука, а к правополу#
шарным – искусство и религия. Однако
в науке есть черты эмоционально#лично#
стного отношения к действительности,
также как и в искусстве и религии при#
сутствуют компоненты рациональности.
Исследуемые картины мира имеют
немало общих понятий: гармония, со#
вершенство, благо, красота, творчество,
единство, вера, опыт, интуиция, транс#
цендирование, целесообразность, ритм,
технология и др. Сам термин «картина
мира» несет как научную, так и худо#
жественно#религиозную смысловую на#
грузку.
Среди вышеуказанных понятий не#
обходимо, по нашему мнению, выделить
веру, выступающую глубинным основа#
нием религиозной, научной, художе#
ственной деятельности. И особенно ве#
лико значение интуиции – одной из
форм веры.
Интуиция – это путь познания, на#
прямую мало связанный с разнообрази#
ем чувственного опыта и обширными
знаниями. Это некая «мистическая эм#
патия» (В. Дильтей), позволяющая дос#
тичь опыта непосредственной очевидно#
сти, непосредственного усмотрения
смысла. Чем к более глубоким истинам
устремляется художник, ученый, верую#
щий, тем больше интуитивная составля#
ющая их исканий.
Очевидно, что наиболее ярко и пол#
но она проявляется в религии, однако
без веры и интуиции нельзя предста#
вить и творчество ученого, и творче#
ство художника, да и творчество любо#
го человека. Ученый всегда имеет веру,
убеждение в истинности своих предпо#
ложений, веру в существование объек#
тивных законов природы и возможно#
сти их познания, а кто#то даже веру в
существование Абсолюта. Например,
Альберт Эйнштейн говорил о себе, что
он верит в Бога как в Личность, и ни#
когда не был атеистом.
А. Ф. Лосев в работе «Диалектика
мифа» рассматривает мифологический
43
ISSN 1997–0803 ВЕСТНИК МГУКИ январь–фераль 7 (27) 2009 г.
родовых понятия: Believ#вера и Faith#
вера. Believ#вера – это «путь к скрытым
сущностям через вещественные инстан#
ции и внешние органы чувств». Faith#
вера – это «путь в объективный духов#
ный мир в форме непосредственного
(мистического) пребывания души в том
или ином вездесущем духе» (5, с. 614).
Можно предположить, что указанные
два вида веры наличествуют в различных
формах человеческого познания – фи#
лософии, науке, религии, художествен#
ной деятельности, однако пропорции их
соотношения различны.
Так, в религии, несомненно, преоб#
ладает Faith#вера, в науке – Believ#вера,
хотя фундаментальные открытия науки
основываются на Faith#вере. В художе#
ственном творчестве (в деятельности по
созданию художественного произведе#
ния) преобладает, на наш взгляд, Faith#
вера в форме художественного прозре#
ния, интуиции творца. В деятельности
исполнителя художественного произве#
дения (музыканта, актера, танцовщика)
и реципиента (воспринимающего произ#
ведение искусства) наряду с Faith#верой
значительную роль играет Believ#вера.
Анализируя взаимоотношения рели#
гии, науки и искусства, хочется снова
отметить позицию академика, доктора
физико#математических наук Е. Л. Фей#
нберга, который констатирует наличие
противоречий между наукой, искусст#
вом и религией, но также и наличие бли#
зости между ними (7).
В отношениях науки и религии, уси#
лия которых, по Е. Л. Фейнбергу, на#
правлены на разные цели, академик ус#
матривает два источника противоречий.
Первый из них – научные знания, зало#
женные в священных книгах и опровер#
гаемые современной наукой. Второй –
безусловная, без тени сомнения, религи#
озная вера в существование Абсолюта и
непререкаемый авторитет священных
книг. В науке же невозможно приумно#
жение нового знания без свободы и со#
мнения, критического отношения к на#
учным авторитетам. Снять вышеуказан#
ные противоречия можно, как считает
Е. Л. Фейнберг, признав религию и Свя#
позиции автора, его индивидуального
художественного выбора, своеобраз#
ный гарант яркого и убедительного воп#
лощения заинтересовавшего художника
предмета. История искусства знает не#
мало примеров того, как какая#либо
идея, образ «звучали» у разных авторов
с различной силой выразительности и
убедительности (например, «Давид» у
Донателло, Верроккио и Микеланджело
и др.). Часто художник не верит в соот#
ветствие заинтересовавшей его темы
своей индивидуальности (вспомним, как
великий А. С. Пушкин подарил сюжет
«Ревизора» Н. В. Гоголю, лучше которо#
го, по мнению гениального поэта, никто
бы с данным сюжетом не справился).
Кроме того, в основе интерпретации ху#
дожественного произведения также ле#
жит вера, художественная интуиция, а
не конкретное знание.
Произведение искусства полисемич#
но, то есть имеет множество смыслов.
Тайну, сокрытую в художественном
произведении, пытаются разгадать раз#
личные интерпретации, в основе кото#
рых лежит все#таки вера, точнее – худо#
жественная интуиция, а не конкретное
знание. Т. В. Адорно по этому поводу
писал, что «музыкант, понимающий
текст исполняемой им нотной записи,
передает все его тончайшие нюансы и,
тем не менее, в известном смысле слова
не знает, что же такое он играет, с акте#
ром происходит то же самое…» (1,
с. 184). Критерием идентичности худо#
жественного произведения (то есть со#
ответствия его трактовки замыслу твор#
ца) не может считаться, при всей её ин#
терсубъективности, наиболее типичная
в конкретную культурно#социальную
эпоху трактовка произведения. Лишь
частичным критерием может быть ху#
дожественный текст, нотная партиту#
ра (в этом мы согласны с крупнейшим
польским феноменологом Р. Ингарде#
ном). Следовательно, художественная
вера, интуиция всегда будут распола#
гаться в основании понимания творений
искусства.
Д. В. Пивоваров, указывая на много#
значность слова «вера» вводит два его
44
Теория культуры
можно правдоподобнее, реалистичнее
изобразить окружающий мир, вопло#
тить в художественных образах пережи#
вания человека (особенно ярко это про#
является в традиционно#классической
парадигме искусства). Задачи религии и
религиозного искусства (в частности,
христианского) – показать несовершен#
ство земного существования человека и
подчеркнуть надчувственность и надра#
зумность, то есть невыразимость и не#
познаваемость трансцендентного мира.
Отсюда проистекают миметичность
светского искусства и стремление ниве#
лировать подражание, условность, схе#
матизм, каноничность и символизм ре#
лигиозного искусства.
Итак, предпринятый анализ выявил,
что в содержании, методологии, формах
постижения мира рассматриваемых фе#
номенов человеческой культуры суще#
ствуют значительные отличия. Но вмес#
те с тем, обнаруживаются и общие тен#
денции. В религии, науке и искусстве
присутствует единое движение к абсо#
лютным целям, устремленность к идеа#
лу, совершенству, высшим сферам духа.
Они имеют единый источник – трансцен#
дирующее человеческое сознание, тяго#
теющее к преодолению своих повседнев#
ных границ в формах религиозного пе#
реживания, художественной и научной
деятельности. Поэтому продуктивный
подход к вопросу о взаимоотношениях
религии, науки и искусства должен быть
основан на принципе толерантности,
формировать понимание данных видов
мировоззрения и деятельности как уни#
кальных и незаменимых в своей специ#
фичности, равных в своих «правах» и
достижениях, взаимодополняющих
друг друга. В современном обществен#
ном сознании важно развивать идею
гносеологического плюрализма в проти#
вовес идее исключительности и абсо#
лютной истинности научного познания.
щенное писание художественным инос#
казанием, и не стремиться отыскать в
них буквального смысла.
Рассуждая об искусстве и религии,
доктор физико#математических наук
отмечает очень большую степень совме#
стимости этих духовных явлений. Среди
главных точек соприкосновения искус#
ства и религии он выделяет: 1) духовное
возвышение над миром обыденности; 2)
преодоление страха смерти; 3) придание
жизни смысла. Таким образом, ученый
делает вывод о том, что в отношениях
науки и религии заложены противоре#
чия, тогда как взаимоотношения искус#
ства и религии не содержат проблемы.
С данной точкой зрения не вполне
можно согласиться, в частности, когда
речь идет об отсутствии проблем между
искусством и религией. По нашему мне#
нию, искусство и религия имеют все#
таки разные объекты и предметы (за ис#
ключением религиозного искусства,
объект которого совпадает с объектом
религии). Объектом религии является
сверхъестественный мир, а объектом
светского искусства – естественный,
постижимый мир. И раскрывает искус#
ство, пусть даже самое высокое, но
именно человеческое содержание, кра#
соту человеческих чувств и духовных
свершений, утверждает идею величия
человека. В противоположность этому
религия и религиозное искусство пре#
одолевают указанный уровень духовно#
сти и прорываются в высшие слои бытия
– в сверхреальность, стремясь постичь и
выразить, насколько это возможно, пре#
красную, совершенную духовность Аб#
солюта и Божественного мира.
Так как светское искусство и рели#
гия представляют собой различные ми#
ровоззрения, то задачи, которые они
ставят перед собой и способы, которы#
ми они воплощают эти задачи, также
различны. Искусство стремится как
Примечания
1. Адорно Т. В. Эстетическая теория / Т. В. Адорно; пер. с нем. А. Дранова. – М.: Рес#
публика, 2001.
2. Дианова В. М. Искусство как моделирование картин мира / В. М. Дианова // Методо#
логия гуманитарного знания в перспективе ХХI века : [материалы международной научной
конференции]. – СПб., 2001.
45
ISSN 1997–0803 ВЕСТНИК МГУКИ январь–фераль 7 (27) 2009 г.
3. Жидков В. С. Искусство и картина мира / В. С. Жидков, К. Б. Соколов. – СПб., 2001.
4. Лосев А. Ф. Диалектика мифа / А. Ф. Лосев. – М.: Мысль, 2001.
5. Пивоваров Д. В. Философия религии : учеб. пособие / Д. В. Пивоваров. – М.: Акаде#
мический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2006.
6. Рыжов Ю. В. Религия, наука и искусство в системе культуры / В. П. Рыжов // Про#
блемы системного анализа культуры / Балим Г. М., Рыжов В. П., Рыжов Ю. В. – Таганрог:
Изд#во ТРТУ, 2003. – С. 43–126.
7. Фейнберг Е. Л. Наука, искусство и религия / Е. Л. Фейнберг // Вопросы философии.
– 1997. – № 7. – С. 54–62.
Н. Е. Шафажинская
СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ИЕРАРХОВ
РУССКОГО МОНАШЕСТВА XIX ВЕКА
Статья посвящена актуальной проблематике истории отечественной культуры, связан#
ной с особенностями богословской, научной и социокультурной деятельностью иерархов
русского монашества XIX века: митрополита Московского Филарета (Дроздова), Киевско#
го митрополита Филарета (Амфитеатрова), святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана
Затворника. Подчеркивается вклад иерархов русского монашества в решение важнейших
дел церковного и государственного управления, просвещения и нравственного воспитания
народа. Ключевые слова: теория культуры, русское монашество, церковного управление,
просвещение, нравственное вопистание.
был призван еще прежде своего святи#
тельства и о решении которого в продол#
жение всей своей последующей деятель#
ности заботился, а также вопрос о пере#
воде Священного Писания на русский
язык. Огромное внимание митрополит
Филарет уделял центральному пункту
внутренней политики в начале царство#
вания императора Александра II – осво#
бождению крестьян от крепостной зави#
симости: в 1861 году свт. Филарету было
поручено написание Манифеста об ос#
вобождении крестьян (18, с. 288). Значи#
тельное место в трудах Филарета зани#
мает также вопрос о взаимоотношениях
церкви и государства, рассуждение о
возвышении духовенства. Так, митропо#
лит Филарет (Дроздов) был глубоко
убежден, что для возвышения духовно#
го сословия, для большего сближения
церкви с обществом необходимо, чтобы
вельможи и благородные мужи «чаще и
усерднее вместе с епископом окружали
алтарь Господень… и подавали назида#
тельный пример народу, который до#
вольно прилежно окружает епископа в
праздники духовные» (8, с. 26).
Митрополит Филарет, человек весь#
Развитие и совершенствование тру#
дов русского ученого монашества, как и
духовного просвещения в целом, в пери#
од царствования Николая I осуществля#
лось благодаря содействию и покрови#
тельству всеми признанных иерархов и
столпов Русской православной церкви –
Московского митрополита Филарета
(Дроздова) и Киевского митрополита
Филарета (Амфитеатрова).
Святитель Филарет, в миру Василий
Михайлович Дроздов (1782#1867), стал
митрополитом Московским и Коломен#
ским в 1826 году. Он является автором
ценных научно#церковных трудов; сво#
ей личностью и неутомимой созидатель#
ной деятельностью святитель оказал ог#
ромное влияние на православное рус#
ское общество. Не случайно период его
церковного управления часто называют
«веком Филарета». Благодаря своему
духовному авторитету митрополиту
Филарету Московскому, как одному из
просвещённейших людей своего време#
ни, приходилось решать высшие дела
церковного и государственного управ#
ления. Таким был вопрос о духовных
училищах, к разработке которого он
46