Молитвы Вритрасуры - Хари Катха Шрилы Бхакти Валлабха
advertisement
шри шри гуру-гаурангау джайатах «Молитвы Вритрасуры» (История царя Читракету) Хари-катха о Читракету-Вритрасуре по 6-й Скандхе «Шримад-Бхагаватам» Его Святейшество Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж Ачарйа (Духовный Глава) Шри Чайтанйа Гоудия Матха, Индия Издательство «Парамартха» Санкт-Петербург 2011 Новое издание этой Хари-катхи о Читракету-Вритрасуре из «Шримад-Бхагаватам» посвящается памяти Кришна-Канты Деви Даси, ученицы Шрилы Б.В. Тиртхи Госвами Махараджа и матери Адвайа-Гйаны Прабху. Кришна-Канта очень любила перечитывать эту Хари-катху своего Гурудева. Хари-катха была переведена и издана в виде брошюры в начале 2000-х годов Мадхусудан дасом. Переиздание 2011 года (отредактированное): Набор текста – Калавати даси, Адвайа-Гйана дас Форматирование – Калавати даси Редакция и оформление – Яшоданандан дас От издательства «Парамартха»: Публикуя эту Хари-катху о ЧитракетуВритрасуре, мы помним о том, что самое благодатное – слушать священные Писания (Шастры) из чистых уст святого Вайшнава, и в таком памятовании приносим смиренные поклоны Шриле Бхакти Валлабха Тиртхе Госвами Махараджу. Email: haridas91@mail.ru _______________________________________________________________ Вся слава Шри Гуру и Шри Гоуранге! Вся слава царственному Писанию «Шримад-Бхагаватам»! Вся слава Шри-Бхактивинод-Сарасват-Гоудия-Гуру-Парампаре! «Молитвы Вритрасуры» (История царя Читракету) Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж Часть первая Шукадев Госвами поведал Парикшиту Махарадже быль о царе Читракету, единовластном правителе царства Шурасена. Был он монархом благочестивым и имел склонность к преданному служению Господу, который покоряется своим Преданным. Управлять царством было легко, и царь не знал забот. Все его подданные были счастливы. У него было всё, что только можно себе представить для счастья: огромные богатства, неограниченная власть, благочестивая натура, почёт и уважение подданных и десять миллионов жён! Но несмотря на всё это, царь горевал – по воле провидения все его жёны были бесплодны, и у него не было сына. Царь Читракету, будучи по сути своей человеком духовным, был знаком со многими святыми и чувствовал их расположение к себе. Садху часто освящали его дом прикосновением своих лотосных стоп, даруя царю возможность совершить какое-то служение. Царь прекрасно знал, что в этом бренном мире все связи временны, но его жажда иметь наследника была сильнее. Однажды его дом освятил прикосновением своих святых стоп великий мудрец Ангира Риши, отец Брихаспати. Он пришел к царю с таким желанием: «Этому набожному монарху не следует тратить всё своё время лишь на государственные дела. Я дарую ему Знание об Абсолюте, Брахма-гйану. Я займу его в преданном служении Верховному Господу». Царь Читракету склонился перед Ангирой Рши, омыл его стопы, а затем выпил чаранамриту (воду с его святых стоп) и раздал её всем членам своей семьи. Он оказал всевозможное служение этому Риши. Но Ангира, глянув ему в лицо, догадался, что у царя какое-то горе на сердце и спросил: – Почему ты опечален? По милости Господа у тебя есть все, что можно пожелать! Скажи мне, в чём же дело? Царь ответил: – Да, по милости Господа ни в чём я не ведаю нужды. Я повелеваю огромным царством, мои подданные чтят меня и послушны моей воле. Моё царство не знает бед, но, несмотря на это, я не могу найти покоя. Ты спрашиваешь почему? У меня нет сына! Пав к стопам святого, царь Читракету взмолился: – Как я удачлив, что ты посетил меня! Припадая к твоим стопам, я умоляю тебя - даруй мне хоть одного сына! Ангира Риши был потрясен: «Этот набожный царь общался со столь многими великими святыми. Я пришел даровать ему Знание об Абсолюте, чтобы он мог полностью стать занятым в служении Верховному Господу Шри Кришне и, таким образом, правильно распорядиться этой человеческой жизнью. А он просит меня о таком бренном и никчемном – лишь о сыне!» Тогда Риши сказал ему: – Ну что ж, приготовь всё необходимое для обряда. Я проведу тваштра-йагйу, священнодействие ради обретения сына. Ангира Риши провел йагйу, а затем остатки освящённой пищи дал царю и сказал: – Поднеси их своей старшей жене, которая исполнена всех благих качеств. Она родит сына, который вначале принесет тебе радость, а затем горе. [Поэтому сына назовут Харша-шока – «радость и горе».] Царь возрадовался: «У меня наконец-то будет сын! Каким бы он ни был – шаловливым, беспокойным, непослушным или дурного нрава, мне всё равно; главное, что у меня будет сын!» Он погрузился в мечты, а Ангира Риши ушёл. Остатки жертвенной пищи поднесли старшей царице, Критадйути, и через год она родила царю очаровательного сына. Царь не находил себе места от счастья, став отцом уже в преклонном возрасте. Он с невероятной щедростью одарил всех брахманов и других подданных, не обойдя никого. Ради вечного Блага своего наследника царь не пожалел огромных средств. Обретя сына после столь долгих ожиданий, царь был переполнен привязанностью к нему. Он всё время ходил к старшей жене: «Ну, как там наш сынок?», а других своих жён даже не навещал. В конце концов, его страсть к сыну достигла того, что он вообще позабыл о них. Вначале другие жены тоже радовались рождению наследника. Однако вскоре, видя, как любит царь старшую жену и сколь безразличен к ним, они стали завидовать. Их сердца наполнились злобой, и они всё больше негодовали: «С тех пор, как родился сын, наш супруг бросил нас и даже не навещает, а ходит только к этой Критадйути! Нас отвергли из-за неё!» В конце концов, их зависть достигла того, что они решили: «Наше горе и все страдания – из-за этого сына! Надо покончить с ним!» Когда в семье возникает вражда, то и дело жди беды. Они подмешали яд в молоко, которым поили подрастающего царевича. Одна из цариц, которая была главной в деле ухода за ребёнком, напоила его этим молоком. Выпив его, царский сын умер. Но вначале никто ничего не заметил. Лишь мать-царица не могла понять, почему ребёнок не просыпается, ведь раньше он никогда не спал так долго. Она велела няне сходить и разбудить его. Няня вошла в комнату и увидела, что тело ребёнка холодно, а глаза закатились. Она закричала и рухнула без чувств. Услышав этот крик, царица вскочила: «Что такое!», бросилась туда и увидела, что её сын мёртв. Она упала наземь без чувств. Через какое-то время царица пришла в себя и стала оплакивать своего младенца. Даже суровые камни расплавились бы, слыша её причитания. Все члены семьи были убиты горем, никто не мог удерживаться от слез. А царицы, отравившие сына, тоже плакали… крокодильими слезами, чтобы никто не заподозрил их. Царица кричала: – Сынок, любимый, проснись! Пришли твои друзья и зовут тебя поиграть. Проснись же, иди, поиграй с ними! Но он не отвечал. Тогда она спросила: – Сынок, почему ты ушёл туда, откуда нет возврата? – и с криком вновь рухнула без чувств. Трудно удержаться от слёз, читая это описание в «Шримад-Бхагаватам». Долгодолго она рыдала… В это время царь находился в тронном зале. Ни у кого не хватало решимости сообщить ему. Все думали: «Царь так долго ждал сына! Когда он узнает, что его сын умер, у него будет разрыв сердца!» Наконец послали одного придворного, которого царь очень любил. Тот предстал перед царем, восседавшим на троне, но не мог вымолвить ни слова – слёзы катились из его глаз. Царь спросил: – Что случилось, почему ты плачешь?! Что тебе нужно? – но тот продолжал плакать. – Что ты плачешь? Скажи мне! – О царь, твой сын… Его больше нет!.. – Что?! Что ты сказал?! Что ты сказал?!! – царь сделал шаг вперёд и упал без сознания. Его огромное, могучее тело вмиг лишилось всех сил. От горя он не мог даже пошевелиться. «Что ты сказал?!» С огромным трудом, еле-еле передвигая ноги, он приковылял туда, где царица и придворные оплакивали царевича. Увидев его мёртвое тело, царь пал оземь и долго оставался недвижим, а Критадйути причитала: «Я всё потеряла, ведь мой муж тоже ушёл! Ушёл, ушёл! Я потеряла и сына, и мужа!» Так она рыдала, и все, кто там был, тоже рыдали. Никто не мог унести мёртвое тело ребёнка. Кто-то сказал: – Нужно выполнить последний долг, уже становится поздно. – Нет! Не отдам!!! – и царица обеими руками обхватила мёртвого сына. В это время Ангира Риши в сопровождении Нарады Госвами вернулся во дворец. Он уже знал, что произошло. Придворные стали просить его: – Уже становится поздно, нужно совершить похоронный обряд, но царь не разрешает забрать тело своего сына! Тогда Ангира Риши обратился к царю, который даже не замечал его: – Царь! О чем ты причитаешь? – Ты что, не видишь? Мой любимый, единственный сын умер! Ты разве не видишь, кого я оплакиваю? – Но твой сын здесь! – Нет, ты же видишь, он безмолвен! Его больше нет! – А разве ты видел того, кто говорил? Ты говоришь о теле сына – вот оно, значит, твой сын здесь. Кого же ты оплакиваешь? «Это, должно быть, какой-то святой», – подумал обезумевший от горя царь. – Кто ты? Ангира? Нарада? – царь перечислял имена всех риши и муни, которых знал. – Я – Ангира Риши! Помнишь, я приходил, чтобы даровать тебе Знание об Абсолюте, Брахма-гйану, а ты попросил у меня сына. Хочешь ещё одного? – Нет, нет, с меня хватит! Тогда Ангира попытался успокоить царя. – О царь, послушай. Сколько было предопределено твоему сыну оставаться тут, принимая тебя и Критадйути своими родителями, столько он и присутствовал. Сейчас его время здесь истекло, иные дела ждут его в другом месте. Сын не принадлежит тебе. Дживы (души) приходят в этот мир и уходят отсюда по воле Верховного Господа, а не по нашему желанию. Однако те, кто окутан Чарующей Силой Господа, в невежестве считают их своими жёнами, сыновьями или братьями. В «Гите» говорится: джатасйа хи дхруво мритйур дхрувам джанма мритасйа ча / тасмад апарихарйе ‘ртхе на твам шочитум архаси // «Того, кто родился, неминуемо ожидает смерть, а кто умирает — неминуемо рождается, чтобы пожинать плоды своих прошлых поступков. Не сожалей о том, что неизбежно». («Бхагавад-Гита» 2.27) Тот, кто родился, непременно умрёт. То, что когда-то возникло, погибнет. Этому когдато рождённому телу тоже придёт конец – через 30, 50 или 100 лет мы неизбежно оставим его. Однако истинное «я» не знает рождений и смертей! О чём же ты скорбишь?! Представьте себе такую ситуацию, когда родители живут в какой-то стране в определённом месте, а их сын живёт за границей. Родители знают, что сын находится там, в другом месте, что он работает, зарабатывает деньги для семьи. Зная, где он находится, они не чувствуют горя. Но вот неожиданно приходит срочная телеграмма: «Ваш сын скончался». И вот тогда родители начинают рыдать, и, гонимые горем разлуки, мчатся туда – мчатся, хотя прекрасно знают, что сына там уже нет! Но наше подлинное «я» движется из тела в тело, не погибая. Осознавший это никого не оплакивает впустую, потому что знает, что он, прежде находясь в другом месте, сейчас присутствует здесь, а затем направится дальше – подобно человеку, который переходит из одной комнаты в другую, но остаётся при этом одной и той же личностью. Этими словами Ангира Риши постарался утешить царя. Затем он обратился к Нараде Госвами с такой просьбой: – Дай ему мантру для поклонения Верховному Господу. Но Нарада Госвами хорошо видел, что царь, даже выслушав столько благих наставлений, по-прежнему привязан к сыну. Нарада подумал, что если он не избавит царя от этой скорби, то не сможет принять мантру, Святое Имя, всем своим сердцем. Тогда, чтобы всё-таки выполнить просьбу Ангиры Риши, Нарада Госвами вначале оживил царского сына. Тот открыл глаза и заговорил. Увидев это, все были поражены, а Нарада спросил его: – Тебе выпала такая удача! У тебя столь благочестивый отец и набожная мать. Куда же ты ушёл? Ребёнок отвечал: – У меня были миллионы отцов и матерей. О которых из них ты говоришь? – Я говорю о твоих теперешних родителях. – На всё воля Верховного Господа. Сколько было предопределено мне, столько я жил здесь, принимая царя Читракету и Критадйути своими родителями. Теперь моя роль выполнена, и я не могу оставаться здесь ни одного лишнего мгновения. Меня ждут в другом месте. Подобно деньгам, которые всегда движутся с одного места на другое – их откладывают на определённую цель или тратят, передавая в другие руки, сам я (душа) тоже двигаюсь, из одного места в другое, из одного тела в другое, притом не обязательно человеческое. Что я могу сказать?.. Я поменял множество родителей. И хотя отец и мать очень дороги мне, может статься, что тот, кто сейчас для меня ближе и дороже всех, через тысячу жизней станет моим злейшим врагом. Так в чём же ценность таких связей? Нарада Муни во дворце царя Читракету Господь Шри Кришна явился в этом мире, приняв своими родителями Васудева и Деваки. Но прежде им пришлось вынести неимоверные страдания. Царь Камса безжалостно убил их шестерых сыновей сразу после рождения. Какая мать может вынести такое?.. Но Камса расправился с детьми, не обращая внимания на рыдания Деваки. Позже, приняв коварный замысел, Камса с помощью Акруры завлёк Кришну и Балараму в Матхуру для участия в борцовском состязании. Он думал, что «маленьких мальчиков» убьют в поединке, и никто не догадается, что всё было подстроено. Но Кришна-Баладев – это Верховная Личность Господа. Кришна вначале убил бешеного слона и охрану, затем могучих борцов и самого Камсу. После этого Он отправился в темницу, чтобы там поклониться Васудеву и Деваки. Они не узнали в Нём своего Сына – не могли понять, как «маленький мальчик» мог убить слона, борцов-силачей и самого Камсу! Когда Кришна склонился перед ними, они тоже поклонились Ему, и Деваки обратилась к Нему с мольбой: – О Верховный Господь! Меня мучает горе, которое я не в силах вынести. Камса убил всех моих новорождённых сыновей. О Всемогущий, когда Ты хотел поднести дакшину (пожертвование) своему Гуру Сандипани Муни, тот попросил Тебя вернуть его сына, утонувшего в океане. Ты забрал его сына из обители Йамараджа, деваты смерти, и отдал ему. Прошу тебя: верни мне моих шестерых детей! Услышав это, Кришна улыбнулся: «О чём говорит Мать? Они же не её сыновья, а сыновья Маричи, деваты. Однажды Брахма, собрав со всего мира лучшие глаза, уши и другие части тела, создал прекраснейшую женщину. Чтобы показать другим, сколь привлекательна женская природа, даже сам Брахма устремился за ней. Шестеро сыновей Маричи, увидев это, принялись осуждать его: «Надо же, Брахма, а ведёт себя таким образом!» Из-за непонимания они совершили оскорбление и немедленно стали демонами, родившись в семье одного асура по имени Каланеми, приспешника Хиранйакашипу. В царстве Хиранйакашипу, могущественного демона, была строгая дисциплина, и никто не смел и шагу ступить без его приказа. Но Каланеми, не спросив разрешения, отправил своих сыновей совершать аскезы. Узнав об этом, Хиранйакашипу в гневе изрёк проклятие: «Кто ты такой, что ослушался Меня? Ты убьёшь своих собственных сыновей!» И тогда Каланеми родился Камсой. Он убивал тех, кто прежде были его сыновьями, а Деваки думала, что это её дети. Сейчас она хочет вернуть их, но они уже родились в Суталапури, царстве Бали Махараджа». Кришна отправился туда и сказал Бали: – Моя мать просит вернуть её сыновей. Отдай их Мне! Бали Махарадж, великий Преданный, отдал Кришне сыновей Деваки, и Кришна привёл их обратно. Деваки в порыве материнского чувства накормила их грудью, одного за другим. Попив молока из той груди, которую держал в Своих устах Сам Верховный Господь, они избавились от проклятия и обрели тела деватов (полубогов). Склонившись перед родителями, они испросили разрешения идти. – Куда же вы, дети мои?! – воскликнула Деваки. – Нет, мы дети Маричи. Мы должны идти. – Ответили они ей. Сын царя продолжал: – Таковы отношения в этом мире. И не думай, о царь, что твои жёны, отравившие меня ядом, убили меня. Не держи обиды на них. Они лишь выступили как некий инструмент, ибо в этот момент моя жизнь должна была завершиться, и я должен был уйти отсюда. Лишь когда царь Читракету услышал всё это из уст своего ушедшего сына, горе разлуки перестало мучить его, и он разрешил унести мёртвое тело. А затем он получил от Нарады Госвами посвящение в мантру. Нарада Госвами посвятил его в преданное служение Шри Санкаршане, и под началом своего Гуру он начал поклоняться Господу. Когда его поклонение принесло плод, он узрел Господа, и один лишь отблеск этого видения навсегда изгнал его страдания и грехи, и царь более не знал горя. У царя Читракету был виман, летучий корабль, подобный современным самолетам, на котором он мог путешествовать повсюду. Однажды он прилетел туда, где восседал Шива Махадев со своими спутниками, муни и рши. Он сидел совершенно обнаженный, а Парвати Деви сидела на его колене. Царь Читракету был другом Шивы Махадева. Сойдя с корабля и увидев его, сидящего таким образом, царь громко охнул, подумав: «У Махадева нет никаких обязательств перед людьми этого мира. Он за пределами рассудка материально обусловленных джив. Не в состоянии постичь это, они могут дурно подумать о Махадеве. Тем самым они нанесут оскорбление ему и попадут в ужасное положение». Но Парвати Деви неправильно поняла его, решив, что этот Читракету оскорбил её мужа. Не сдержав гнева, она немедленно прокляла его: – Ты не годишься быть царём! Стань же демоном! Услышав её слова, Шива Махадев был недоволен: – Ты не понимаешь. Он же мой друг и знает, что во мне нет недостатков. Опасаясь, что другие присутствующие могут совершить оскорбление, которое приведёт их к ужасным последствиям, он охнул. Он и не думал осуждать меня, а ты прокляла его. Это плохо! Он Вайшнав, и хотя он в силах отразить твоё проклятие своим, но ты увидишь, что он не сделает этого! Шива Махадев и Парвати Деви Тем временем царь Читракету подошел к Парвати Деви, и сказал: – Вы неправильно поняли меня, о Парвати Деви. Я не осуждал Вашего мужа, а лишь хотел защитить посторонних от возможного оскорбления Махадева, оскорбления, которое погубит их. Только поэтому я поступил так, ибо у меня нет никаких сомнений в личности Махадева, который волен делать всё, что пожелает. Но вы не поняли меня и прокляли. Что же, да будет так! Я готов идти по этому пути и родиться демоном! Произнеся такие слова, царь Читракету поклонился Парвати Деви и улетел на вимане, а Шива Махадев изрёк: – Посмотри на его терпимость! Вот каков Вайшнав! Он не вернул тебе проклятие, хотя имел на это силы, но принял всё как должное. Шествие царя райских планет Индры со своими слугами Часть вторая Некогда случилось так, что царь небес Индра, пригласил Вишварупу в качестве жреца на жертвоприношение. Но Вишварупа, проводя обряд во здравие деватов, тайком воспевал мантры во здравие и демонов, так как приходился родственником и тем, и другим. Узнав об этом, Индра тут же убил его. Тогда отец Вишварупы, Твашта Муни, в горе и ненависти к Индре начал проводить обряд, желая породить демона, который отомстит ему. Однако он ошибся при произнесении мантры и добился обратного. Произнося «Индрашатрур вардхасва» - «Явись из пламени, о враг Индры!», муни сделал ударение на слове «индра», а «шатрур» наоборот произнес тихо. И тогда тот, кто был прежде царем Читракету, явился из огня Твашты Муни как Вритрасура, которому суждено было погибнуть от руки Индры. Твашта Муни совершает йагью Шукадев Госвами, ссылаясь на Ведавйасу Муни, подчёркнуто объяснил Махарадже Парикшиту, что Бхакти никогда не исчезает. Некогда, обретя благословение Нарады Госвами, царь Читракету стал преданным Шри Санкаршаны. И сейчас, даже родившись в теле демона, он не утратил своей Преданности. Природа его души осталась той же. Иногда по стечению обстоятельств, например, из-за совершённого оскорбления, Бхакти как будто исчезает, но это поверхностный взгляд. Бхакти явится вновь, ибо Она вечная суть души. Поэтому наш Гурудев [Шримад Бхакти Дайита Мадхава Госвами Махарадж] советовал нам всегда памятовать о словах Вритрасуры, сказанных Индре. Эти слова очень важны. Индра был царём небес, предводителем деватов, а Вритрасура – предводителем демонов. Демоны и боги постоянно сражаются, хотя они сводные братья. У них общий отец, Кашйапа Муни, но разные матери – у демонов Дити, а у богов Адити. Однажды Индра со всем своим войском напал на демонов. В великой битве он уничтожил всё оружие демонов, и те в страхе бросились наутёк, а деваты гнались за ними по пятам и убивали. Видя это, Вритрасура попытался остановить своё бегущее войско: – Вам выпала удача сражаться на передовой! Победив, вы овладеете Небесами, а кто погибнет, тоже отправится туда! Но тот неудачник, который бежит с поля битвы, лишается всех благ. Рано или поздно этому рождённому телу всё равно придет конец. Так чего вы испугались, о доблестные воины? Трус умирает тысячу раз, а храбрец лишь единожды, не ведая страха. Дезертиры, оставившие поле битвы, недостойны своих родителей! Они – испражнения рода своего, не годные ни на что! Но даже эти резкие слова не остановили демонов. Они бежали и гибли от рук своих преследователей. Тогда разгневанный Вритрасура попытался урезонить деватов: – Вы же боги, так где ваша благость и терпимость? Вы гонитесь по пятам за безоружными беглецами, спасающими свою жизнь, и убиваете их? Остановитесь же! Но его никто не слушал, тогда Вритрасура разъярился: – Ну что ж, сражаться так сражаться! Коли не хотите вернуться домой, выходите против меня! – и он издал ужасающий рев. Все воины Индры попадали наземь без чувств, а Вритрасура ринулся вперёд и затоптал их всех насмерть. Индра вначале не хотел нападать на Вритрасуру, думая: «Я убил Вишварупу и тысячу лет провёл в прискорбном положении. Если я убью этого брахмана, вышедшего из огня Твашты Муни, я вновь буду мучиться от своего греха». Но, видя, как Вритрасура без всякой битвы топчет его недвижимое войско, он уже не мог сдерживаться и метнул в него свою могучую палицу. Однако Вритрасура, перехватив её левой рукой на лету, с чудовищной силой швырнул обратно. Палица врезалась в лоб Айраваты, слона Индры, или, как говорят на Западе, «мифического слона». (Для вас всё непонятное – «миф».) Огромный слон покатился кувырком, подминая под себя Индру. Отлетев на большое расстояние, он уже не мог подняться, так как был тяжело ранен. Вритрасура, не желая сражаться с поверженными противниками, остановился, чтобы дать им возможность прийти в себя. В те времена доблестные воины считали низостью добивать павшего. У Индры был дар прикосновением ладони исцелять раны. Он коснулся головы истекавшего кровью Айраваты, и рана затянулась. Они поднялись, но Индра сидел с поникшей от позора головой, слушая, как все прославляют доблесть Вритрасуры. Тогда Вритрасура сказал ему: – О чём ты задумался? Я, твой величайший враг, стою перед тобой, так убей же меня! По воле Верховного Господа Шри Хари великий аскет Дадхичи Муни уже отдал свой скелет, из которого сотворили особую ваджру, молнию на мою погибель. Она у тебя в руках, так чего же ты ждёшь? Пока я жив, тебе не видать покоя. Метай молнию – я буду убит и достигну Стоп моего Вечного Господа! Индра испугался: «Никто в этом мире не хочет умирать, так почему же он говорит: «Метни молнию и убей меня, твоего величайшего врага, живи без забот!» А, может, он знает, как отразить её? Он ведь искусный воин, и отразил мою могучую палицу, да так, что я чуть жив остался! Если он отразит молнию (ваджру), тогда мне конец. Вот он и подначивает меня: «Давай, метай, метай». Видя его испуг, Вритрасура продолжал: – Чего ты испугался? Мы оба преданные Вишну, но есть разница меж нами. Ты поклоняешься Ему ради своего небесного царства, чтобы жить без забот, а я желаю служения Ему. Так не волнуйся же, ибо то, что хочешь ты, Господь тебе же и дарует, а не мне. Наш Гурудев просил нас никогда не забывать эту первую молитву Вритрасуры: пумсам килаиканта-дхийам сваканам йа сампадо диви бхумау расайам / на рати йад-двеша удвега адхир мадах калир вйасанам сампрайасах // (Бха. 6.11.22) Пумсам килаиканта-дхийам сваканам… Тот, кто с безраздельной Преданностью служит Шри Кришне, и кем дорожит Господь, йах сампадо диви бхумау расайам, тому богатство трёх миров – Небес, Земли и Подземелья на рати Он никогда не даст, потому что йад-двеша удвега богатство рождает зависть и злобу людей, адхир тяжёлые мысли, калир ссоры и, в результате всего, – вйасанам, горе. Чтобы разбогатеть, нужно приложить неимоверное старание. Но даже тот, кто, напрягая все силы, с великим трудом обрёл состояние, постоянно должен заботиться о его сохранности. Воры, бандиты и сборщики налогов только и думают, как бы обобрать его. Расслабляться некогда, даже ночью невозможно уснуть, и приходится пить снотворное. А когда уже и таблетки перестают действовать, человек кончает жизнь самоубийством. Поэтому своему любимому Преданному Господь не даёт богатства трех миров. – Но тебе, Индра, он даст! Не волнуйся, Небеса достанутся тебе – ты просто метни молнию, покончи со мной и живи без забот! Деварадж Индра испугался ещё больше: «Что это?.. Демон, а говорит так, что я ничего не могу понять?! Это непостижимо! Он более великий Преданный, чем я, ибо служит Господу ради Него, а я служу ради собственного блага. Его Преданность выше моей, и потому Господь всегда выполнит любое его желание». – Ну, чего ты ждёшь, почему не метаешь ваджру? А-а, у тебя на уме, что Господь может отдать богатство Небес мне? Нет, даже если преданный пожелает чего-то бренного, Господь не даст ему, и об этом вторая молитва Вритрасуры: траи-варгикайаса-вигхатам асмат патир видхате пурушасйа шакра / тато нумейо бхагават-прасадо йо дурлабхо кинчана-гочаро ‘нйаих // (Бха. 6.11.23) Шуддха-Бхакта не желает ничего, кроме служения Господу. Предположим, однако, что под минутным влиянием невежества, он захотел материальных благ. Тогда, несмотря на его желание, Господь воспрепятствует ему. Порабощённые дживы жадны до обрядов, процветания и удовольствий (дхармы, артхи и камы), называемых триваргой. Желая избавится от нужды, люди зарабатывают деньги, изучая артха-шастры, и мечтают после смерти отправиться на Небеса, которые расположены выше Земли, но всё так же в пределах материального космоса. Однако Своему преданному Господь помешает добиться всего этого, как бы тот не старался. О чём это говорит? Быть может, Господь недобр, бессердечен и немилосерден к нему? Когда мы хотим чего-то от Садху, получив отказ, обижаемся и думаем, что Садху недобр. Когда же он выполняет наше желание, мы полагаем: «Вот она, настоящая доброта!» Но здесь, в словах Вритрасуры, мы находим видение истинной доброты Господа к Своему преданному. Когда малыш тянется к ядовитой пилюле красного цвета, лежащей на столе, мать даёт ему по рукам: «Не смей!», и сколько бы тот ни ревел, мать не даст ему пилюлю, которая может убить его. Но будь на её месте кто-то посторонний, он два-три раза запретил бы малышу, а потом махнул бы рукой: «Ну и помирай себе». Только мать никогда не поступит так, ибо она любит своего сына. А Верховный Господь любит так, что миллионы матерей не сравнятся с Ним! Поэтому, даже если мы просто предположим, что преданный по ошибке захотел мирских благ, Господь не даст их ему, и в этом Его истинная доброта. Бескорыстный поймёт это, но кинчана-гочаро ‘нйаих - этой доброты никогда не понять тем, кто сам жаждет этих благ. Если думать так: «Как добр, как сострадателен ко мне Гуру – что ни захочу, все даёт!», а в обратном случае: «Гуру бессердечен, он настроен против меня!», то понять эту молитву невозможно. Поэтому Вритрасура говорит Индре: – Если я и пожелаю по ошибке твоего богатства, Господь всё равно отдаст его тебе, а не мне. Метни молнию! Я был проклят Парвати Деви и получил облик демона. Когда я погибну, то освобожусь от этого тела и достигну Стоп Верховного Господа, а ты будешь жить без забот. Пока я здесь, тебе не видать покоя, так что же ты медлишь? Метай! Но Индра, в конец перепуганный, не шевелился. «Что это? Демон – и такой Преданный? Я никогда не слышал таких слов Преданности, да еще из уст демона!» И тогда Вритрасура понял, что его призывы бесполезны: «Он слишком привязан к своему богатству! Сколько бы я ни говорил, о том, что не желаю его богатств, у него в голове одни сомнения. Кама… джагат… Корыстолюбец весь мир считает таким же, и даже в деяниях садху видит корысть. А вожделенец везде видит похоть, и считает, что Садху тоже движим ею. Весь мир думает так, и лишь Преданные видят, что все вокруг, прямо или косвенно, служат Кршне. У Индры только одно на уме – всё что я говорю, всё ради Небес, и поэтому бесполезно обращаться к нему!» Тогда, памятуя о своём Вечном Господе Санкаршане, Вритрасура произнёс свою третью молитву: ахам харе тава падаика муладасанудасо бхавитасми бхуйах / манах смаретасу-патэр гунамс-тэ гринита вак карма кароту кайах // (Бха. 6.11.24) – Ахам харе О мой Хари! К несчастью, я забыл Тебя и надолго лишился служения твоим Лотосным Стопам. Тава падаика мула-дасанудасо бхавитасми бхуйах Когда же я вновь обрету служение слугам Твоих Слуг? Когда, о Господь, будет Милость Твоя на это? Манах смаретасу-патэр гунамс-тэ Когда, о Возлюбленный Господь, когда же мой ум будет думать лишь о Твоих трансцендентных Имени, Образе и Качествах? Гринита вак на языке моем будешь лишь Ты, карма кароту кайах и все мои чувства захватит служение Тебе? Когда же? О Господь, я был проклят, и, став демоном, забыл обо всём. Когда же я вновь обрету силы воспевать Твою славу, думать о Тебе и служить Тебе всем, что имею? Ты же Всемилостивый, так прости же, мне моё оскорбление и одари служением Тебе. И тогда он услышал глас Господа Санкаршаны: – О Вритрасура, Я пришёл к тебе, чтобы исполнить любое твоё желание. Говори, чего ты хочешь? Хочешь повелевать Дхрувалокой, планетой Дхрувы? Но Вритрасура в ответ вознес свою четвёртую молитву: на нака-приштхам на ча парамештхйам на сарва-бхаумам на расадхипатйам / на йогасиддхир апунар-бхавам ва саманджаса тва вирахийа канкше // (Бха. 6.11.25) Преданный не желает ничего, кроме служения Господу. Шри Кришна исполнен Вечного Бытия, Абсолютного Знания и Полного Счастья. Тот, кто хочет ещё «чего-то», помимо Кршны, обретёт прямо противоположное – то, что лишено всех этих Качеств, то есть разочарование. Преданный разумен – зная всё это, он говорит: на накаприштхам – я не желаю быть повелителем Дхрувалоки и владеть её богатствами. – Хочешь быть Брахмой, повелевать всеми 14-тью мирами? – На ча парамештхйам. Нет, я не хочу богатств Брахмы! – Тебя тяготит такая огромная собственность? Что ж, будь просто владыкой этой Земли – На сарва-бхаумам. Нет! – Хочешь подземное царство? - На расадхипатйам. Нет! – Так что же ты хочешь? Восемнадцать совершенств йоги (йога-сиддхи)? – На йогасиддхир. Нет! – Освобождения? – Апунар-бхавам ва саманджаса тва вирахийа канкше. Нет!!! Ничего не желаю, кроме служения Твоим лотосным Стопам. Шуддха-Бхакта знает, что является истинной потребностью и вечным Благом. Но это не так-то легко, ибо Господь дарует всё, чего ни попросишь! Например, я принял саннйасу, отрёкся от мирских дел и живу в Матхе. Но если ко мне придёт мультимиллионер и предложит: «Зачем вы сидите тут в четырех стенах и испытываете столько неудобств? Вот вам 100 миллионов долларов, постройте свой собственный Матх и живите припеваючи!» «Свершилось!!! Сколько я страдал и терпел, и вот, наконец-то Господь возблагодарил меня! Сто миллионов долларов!!!» – и плясать от радости! Какие там богатства 14-ти миров, когда даже от жалких ста миллионов мы не смогли бы отказаться. От их блеска мы тут же позабыли бы все наши обеты! Настоящий Шуддха-Бхакта – тот, кто ощутил сладость Верховного Господа, и ничто в целом мире, даже все эти бесчисленные вселенные ему ни к чему. Атма – частичка Вечного Бытия, Абсолютного Знания и Полного Счастья. Материя лишена всех этих качеств этого и потому чужда ей. Нигде в этом безграничном мироздании атма не отыщет счастья, потому что материальный мир, по сути своей, ан-ананда, несчастье, и Преданные знают об этом. Единственным желанием Вритрасуры было служение Господу. Но Господь – ниргуна, и в теле демона, состоящем из трёх материальных начал – саттва-, раджа- и тамо-гуны, к Нему невозможно приблизиться. Обращаясь с пятой молитвой, Вритрасура приводит три примера: аджата-пакша ива матарам кхагах станйам йатха ватсатарах кшудхартах / прийам прийева вйушитам вишанна мано ‘равиндакша дидрикшате твам // (Бха. 6.11.26) – О Господь, я хочу к Тебе, но не могу. Я словно бескрылый птенец, который пищит от голода, пока мать не прилетит и не накормит его. Сам он не в силах добыть себе пищу, ему не долететь к матери, он может только звать её. Я тоже лишён крыльев, я скован тремя гунами твоей Внешней энергии. Будь добр, приди ко мне, чтобы я мог служить Тебе! Самому мне не добраться до Тебя! – Я словно телёнок на привязи, который голоден и мычит, призывая корову. Верёвка держит его, и лишь когда корова сама придёт и даст ему молока, он утолит голод. Я тоже связан верёвками материальных гун, и взываю к Тебе – приди, чтобы я мог служить! – Я словно верная жена, чей любящий муж уехал далеко по делам. Она горюет в разлуке, всё время плачет и шлёт письма: «Приезжай, приезжай!», а он отвечает: «Потерпи, я столько денег потратил, чтобы приехать сюда, я не могу всё бросить». Но она вновь и вновь зовёт его, и тогда он просит своего друга навестить её, чтобы она нашла утешение. Но разве сможет ей кто-нибудь заменить её мужа? Когда чистый Преданный плачет в Разлуке с Господом, ничто не уймёт его горя, пока сам Господь не явится здесь. Только ради Преданного Господь приходит в этот мир. В «Гите» говорится: йада йада хи дхарммасйа гланир бхавати бхарата / абхйуттханам-адхарммасйа тадатманам сриджамйахам // паритранайа садхунам винашайа ча душкритам / дхармма самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге // (Гита 4.7-8) Когда воцаряется несправедливость, когда демоны и злодеи начинают творить бесчинства, тогда Господь приходит, чтобы защитить праведников, честных людей, уничтожить грешников и утвердить праведность. Однако в связи с этим наш Гуру Махарадж подчёркивал: – Ни один Садху не молится Господу с мыслью о том, что кругом асадху, грешники. Нет, он считает ни на что не годным грешником только себя, а всех остальных видит как преданных, прямо или косвенно. Видя лишь собственные недостатки, он никого не считает ниже себя. Поэтому, он никогда не станет возносить такие молитвы: «Кругом демоны и злодеи, приди и убей их!» Но боль разлуки с Господом не утихнет в его сердце, пока Тот не явится. Ибо зачем Господу являться здесь, чтобы убить каких-то демонов, если по Его воле творятся и рушатся бесчисленные миры! Одной своей мыслью Он может стереть их с лица земли, и любой Его Спутник, такой как Бхадранга или Хануман в силах истребить всех негодяев. Верховный Господь является только ради Своего Преданного. – Взгляни, я плачу здесь, но не могу отправиться к Тебе. Ты же, ради Своего Преданного, можешь явиться повсюду. Чтобы унять боль разлуки Прахлада, явился Господь Нрсимха. Исполняя желание сердца Брахмы пришел Господь Вараха. Ради счастья Сатйавраты Муни явился Господь Матсйа. Так приди же, чтобы я мог служить Тебе! И, в конце концов, подумав, что не такой уж он великий Преданный, ради которого Шри Кришна, Санкаршана, пожелает явиться в этот мир, Вритрасура вознес свою последнюю молитву: маммоттамашлока-джанешу сакхйам самсара-чакре бхраматах сва-кармабхих / тван-майайатматмаджа-дарагехешвасакта-читтасйа на натха бхуйат // (Бха. 6.11.27) – Вот моя последняя мольба Тебе, О уттамашлока-джанешу, Тот, кому поклоняются осознавшие себя души. Благослови меня, чтобы я всегда был другом твоим преданным Спутникам! Разорви все ложные привязанности, которые я обрёл, родившись в этом мире, в этом теле и даруй мне служение Твоим Преданным! Наш Гуру Махарадж подчеркивал эти слова. Изначальная необходимость для нас – обрести общение с Шуддха-Бхактой, по Стопам которого следует Сам Господь. Садху и подумать не может, что пыль с его стоп коснётся Господа, которому он служит, но Господь желает этого. Он жаждет вкусить Собственную сладость, очищая весь мир обретаемой Преданностью. Поэтому даже Бхагаван следует по стопам Преданных. Но мы не в силах узреть Его, хотя Господь повсюду. Мы не сможем увидеть Его, даже если он придет прямо к нам. Когда Господь явился как Нрисимха, Он не родился обычным образом, а, явив чудо, вышел прямо из колонны. Однако, несмотря на это, Хиранйакашипу так и не понял, что перед ним Бог. Он был умным, но у него не было Преданности, а материальными глазами Бога не увидишь. Только Прахлад преданным взором увидел Явление Господа; и только такой Шуддха-Бхакта может даровать глаза Преданности нам. Об этом молится Вритрасура. Мы должны молиться о том же. Не разрывайте связь с Садху, когда он уедет! Вы получили мантру, подобную семени, которое нужно поливать водой шраванам, киртанам и смаранам – слушания, воспевания и памятования о Славе Господа, Его Имени, Облике, Качествах и прекрасных Играх, чтобы оно не засохло. Если воды будет вдоволь, тогда семя прорастет и из побега вырастет Древо, которое, в конце концов, принесет Плод. Не разрывайте связь с Садху, прекратив слушать и воспевать! Не потеряйте вашу цель! «Когда Вайшнав уедет, никого слушать не буду, подожду, пока через год он вернётся» – Нет! С утра до вечера, изо дня в день мы болтаем и думаем о мирской чепухе, отдавая ей силы, и всё больше привязываясь к этому миру. Но если поступать наоборот – слушать о Кришне, говорить о Кришне и памятовать о Кришне, заняв все чувства в служении Ему – тогда придёт Преданность. Послесловие. Великий обет Однажды Равана нарядился в одеяния триданди-саннйаси. Затем с их помощью он совершил омерзительное злодеяние – похитил Ситу Деви. С протянутой рукой он пришёл к ней, и Сита, которую Лакшман, уходя в лес, оградил магическим кругом и велел не выходить из него, подумала: «Триданди-саннйаси достоин почёта. Все склоняются перед ним. Неужели он уйдёт от меня ни с чем? Нельзя допустить такого святотатства! Что же мне делать?» Она переступила черту, чтобы подать ему милостыню, а переодетый Равана схватил её и унес. Равана олицетворяет похоть, желание богатства, славы и почета. Впустую будут одежды отречения тому, кто рядится в них ради этих благ. Не для того они предназначены. В 23 главе 11-й Скандхи «Шримад Бхагаватам» поведана история брахмана из царства Аванти, который принял обет триданди-бхикшу. Бхикшу означает не «попрошайка», а неимущий монах, который живёт лишь тем, что подали, и ничем больше. В «Бхагаватам» говорится: этам са астхайа паратма-ништхам адхйастхитам пурватамайр махаришибхих / ахам таришйами дуранта-парам тамо мукундангрхи-нишевайаива // (Бха. 11.23.57) Желая постичь Высочайшую суть, я пойду по стопам Совершенных, дарующих путь служенья Царю всех сердец, Кому можно отдать всё, что есть, ничего не прося в ответ. Так из тьмы, полной страха, я выйду на свет. Как нам осознать Параматму (Высшую Душу), Божественную Истину? Святая связь [с Господом] великих мудрецов прошлого, которые поклонялись Ему в полном осознании Трансцендентной Божественной Сути, будет для нас идеалом паратма-ништхам. «Ахам таришйами Я пересеку дуранта-парам кошмарный океан рождений и смертей этого мира!» Некогда отвернувшись от Шри Кришны, мы оказались в руках Его Чарующей Силы, и, окутанные ею, погрузились в бездонный океан невежества, тама. Чтобы пересечь его, мы принимаем обет слуги, обет поклонения Верховному Господу Мукунде, мукундангрхи-нишевайаива. Ради этого мы приняли триданду (посох отречения), желая полностью занять наш ум, органы чувств и слова в служении Ему. Это Брихатврата, Великий Обет – не ради красного словца будет сказано! Вы должны осознавать, для чего пошли на этот шаг. В любой момент можно потерять эту бесценную человеческую жизнь. Так ради чего всё? Для восхищения толпы? Чтобы угодить порабощённым душам, находящимся в когтях Чарующей Силы Господа и отправиться вслед за ними? Какой тогда прок во всем этом!! Если на ЭТО направлены наши помыслы, то всей духовной жизни конец! Вы оставили своих родителей, чтобы поклоняться Кришне. Не забывайте об этом. Великий Обет принимают не для славы и почёта; и нести нам его со всей ответственностью. Преодолеть океан рождений и смертей, дуранта-парам, жуткий мир, полный страданий, можно лишь поклоняясь Ему, мукундангрхи-нишевайаива. Но что толку в пустых словах, если подлинного служения Шри Кришне нет? Некогда отвратившись от Шри Кришны, не желая жить вечным Служением Ему, мы совершили преступление против Его Лотосных Стоп. Внешняя Чарующая Сила Господа окутала нас, и мы пришли в этот мир, чтобы рождаться и умирать из-за нашего греха. Следует понимать, что в корне устранить причину страданий можно лишь искупив свою вину. Это возможно, двигаясь по пути, который проложен мудрецами прошлого, великими святыми, поклонявшимися Верховному Господу. Прежде, до принятия обета бхикшу, брахман из Аванти был богачом и великим скупцом. День и ночь он наживал и копил денежки, но никому не давал ни гроша, даже своим родным. На себя он тоже ничего не тратил. Жена и дети, родственники и все вокруг ненавидели его. «Вот скряга! Столько богатств, а он только копит и копит деньги! Что за человек!» - с отвращением говорили они. Но вот случилось так, что вначале пожар, потом грабители и другие бедствия лишили его богатства. «Это мои денежки, я их сам заработал!» - не думайте так. Зарабатывая деньги, мы, так или иначе, пользуемся услугами родителей, родственников, всех остальных людей и живых существ. Следовательно, в наших доходах есть их доля, и если не вернуть её, расплата не заставит себя ждать. Мы лишимся всего, так же, как и этот брахман. Никто больше не кланялся ему, как прежде. Когда он был богат. В те времена люди из страха оказывали ему почтение, хотя и ненавидели его всей душой. Теперь же все открыто пренебрегали им. Тогда он решил, раскаиваясь за свою жадность, принять тридандасаннйасу. Приняв обет отречения и шафрановые одежды, брахман из Аванти пошёл просить подаяния на кусок хлеба. Помня о том, каким скупым он был прежде, люди с ненавистью гнали его прочь, осыпая бранью. Но он терпел, понимая, что получает плоды своих поступков. «Не они, а я сам во всём виноват». Иногда добрые люди, видя его нужду, подавали немного. Однажды, когда он готовил еду, пришёл какой-то человек и помочился туда. Саннйаси стерпел и не сказал ни слова. Когда он омывался в реке, прибежали мальчишки, стащили его одежду и дразнили его, но он и это вытерпел. Люди плевали в него, швыряли камни, но он безропотно сносил все притеснения. Какой человек способен на такое?.. Он не сдался и не отступил от своего обета, поэтому добился успеха, обретя Милость Верховного Господа. Наш Гуру Махарадж велел памятовать эту главу «Шримад Бхагаватам». Когда мне дают пощечину, первая мысль – дать сдачи! Как с таким настроением принимать триданда-саннйасу? Но тот, кто принял обет Служения Шри Кришне, все свои помыслы устремляет на Него, на Бога. Понимая, что все его беды – из-за собственных прошлых грехов, что не обидчики, а сам он является причиной собственных мук, такой преданный всегда, с рождения до самой смерти, служит Кришне, сохраняя спокойствие в любых обстоятельствах – и достигает успеха. Поэтому, принимая обет: «Я хочу пересечь океан рождений и смертей, погружённый во тьму неведения дуранта-парам тама», необходимо слушать наставления мудрецов прошлого, обладавших Божественным Знанием и поклонявшихся Господу, и обрести их идеальные качества. Такие наставления нам даёт Брахма, основатель нашей сампрадайи, о котором мы всегда памятуем и которому молимся о Милости. В своих молитвах, обращенных к Господу Гарбходакашайи Вишну, Брахма учит нас: «До той поры, пока мы не приняли полное, бескорыстное прибежище у лотосных Стоп Верховного Господа, «наше» добро, которое вовсе не принадлежит нам, будет страшить нас». Вся жизнь пройдёт в когтях страха, порождённого вещами, которые мы считаем «своими», и этим смертным телом, которое может умереть в любой миг. Все наши родные смертны, и никому в этом мире не выжить! Сколь много неодолимого страха и мучений! Какое горе – расставаться с заработанными денежками! Но желая обрести счастье, вновь и вновь, несмотря на пережитую боль разлуки, мы тратим силы на никчёмные дела, копим деньги… Ради счастья бездетный мечтает о сыне, а одинокий заводит собачку, чтобы она была предана своему хозяину. Но разве хоть один человек добился в этом мире счастья? Пребывая во тьме невежества (дурантапарам тама), полагая «Я – тело, и все, что с ним связано – моё!» мы отдаём все силы бренным вещам, несущим нам одни лишь страдания. Путь к спасению из невежества мы найдём в словах нашего высокочтимого наставника Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа. В одной проповеди он говорил: «Достичь вечного мира очень, очень просто. Никому здесь ничего не принадлежит! Вся Земля, всё в этом мире, включая ваше тело, принадлежит Верховному Господу. Если люди поверят в это, немедленно наступит мир во всём мире!» Простейшая формула! Говоря «я - американец, это моя страна!», мы не задумываемся, кто будет властвовать здесь через тысячу лет? Окутанные Его Чарующей Силой, мы ложно считаем себя владельцами всего. Истинное знание – это Знание о том, что Господь – Властитель всего, а мы – лишь частичка Его Могущества, Его вечные слуги. Даже наши тело, ум и душа принадлежат не нам, а Ему. Он – Властитель наших жизней, наших родных и близких, всего мира, мы же – никто. Есть ли у вас такая вера? Праврита-лока – я принял прибежище у Гуру и Вайшнавов… на словах. Тот, кто на самом деле искренне принял прибежище у Сат-Гуру, чистого Преданного и Шри Бхагавана будет тотчас спасён! Где-то в нас затаилось лицемерие, мы не до конца искренни. Однажды Драупади пожаловалась, можно сказать, обвинила Кришну: – Когда Духшасана хотел обесчестить меня на глазах у правителей, я звала Тебя, а Ты пришёл слишком поздно! Из самого сердца я возносила Имя Твоё. Почему же ты так поздно пришёл спасти меня? Кришна отвечал: – Да, Имя Моё ты возносила, но прибежище у Моих Стоп не приняла. Ты надеялась вначале на Бхиму и Арджуну, на то, что они убьют Духшасану и выручат тебя. Пока ты надеялась на них, зачем Мне было являться? Верховный Господь зрит наше сердце. Его не столько речи наши волнуют, сколько дух, которым они пронизаны в сердце. – Твоё сердце было с Бхимой и Арджуной, ты верила, что они спасут тебя! Зачем же Мне было приходить? Задумайся! Ты звала Меня, а сердцем полагалась на других. – Затем ты обратила взор на Дроначарью? Наставник Дроначарйа почитаем всеми, и Пандавами и Кауравами, и пожелай он остановить это бесчестье, то смог бы. Его могущество было велико, все чтили его, и никто не посмел бы ему перечить. А затем ты понадеялась на могучего Бхишму, также почитаемого всеми. Если Бхишма твой защитник, какая нужда во Мне? Затем ты попыталась обратиться к старому Дхритараштре; затем ко всем царям, бывшим там, ты обратилась с мольбой о спасении. И лишь затем ты, наконец, воззвала ко Мне, но вначале простерла только одну руку. Это ещё не поиск полного прибежища. Только тогда, когда ты приняла безраздельное прибежище у Меня и простерла ко Мне обе руки, Я тут же спас тебя! Так к чему же упрёки?.. __________________________________________________________ С молитвами о Милости это издание «Молитвы Вритрасуры» смиренно подносится Шриле Тиртхе Госвами Махараджу и предыдущим Ачарйам Шри Гоудия-СарасватПарампары. О Шриле Бхакти Валлабха Тиртхе Госвами Махарадже: www.cgmath.ru (русский), www.sreecgmath.org (английский). ____________________________________________________________________ Издательство «Парамартха», СПб РФ. 2011. Email: haridas91@mail.ru
