философия актуальные проблемы бытия, человека и общества

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ
РАДИОТЕХНИКИ, ЭЛЕКТРОНИКИ И АВТОМАТИКИ
(ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ)»
ФИЛОСОФИЯ
АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ
БЫТИЯ, ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА
УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ
МОСКВА 2007
ББК 87
Ф 56
Рецензенты: Демидова Е.В.,
Заборских Т.П.
Ф 56
Баранников В.П., Басанец В.Л., Гуренко М.М., Зайцева Л.А., Матронина Л.Ф., Мещерякова И.Н., Никитина Е.А., Ручкина Г.Ф.,
Слесарев А.А., Широкова Н.А., Философия. Актуальные проблемы бытия, человека и общества: Учебное пособие. Изд. 3-е
испр. и доп. / Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования «Московский государственный институт радиотехники, электроники и автоматики
(технический университет)». – М., 2007.
ISBN 5-7339-0205-1
Учебное пособие разработано в соответствии с Программой учебного базового курса «Философия», принятой на кафедре философии, социологии и политологии МИРЭА. В учебном пособии дан анализ фундаментальных мировоззренческих проблем в историко-философском и современном аспектах. Включены вопросы для самоконтроля и библиографические списки ко всем темам.
Пособие рассчитано на студентов и аспирантов технических вузов.
Печатается по решению редакционно-издательского совета университета.
© МИРЭА, 2007
3
ПРЕДИСЛОВИЕ
Философия – одна из стержневых учебных дисциплин, составляющих содержание гуманитарного блока вузовского образования. Изучение
основ философии полезно и необходимо в одинаковой мере будущему
учителю и политику, врачу и математику, инженеру и историку… Чем
объяснить столь универсальную роль философского знания?
Дело заключается в том, что философия есть учение о мире в целом, а значит о соотношении этого целого и его главного элемента – человека. Именно человек философствует, познает, оценивает окружающий
мир и самого себя в этой целостности бытия. Мудрость и ценность философии в том, что она побуждает к мысли, самоанализу, системному познанию, как частных, так и общих сторон бытия. Размышляя над вопросами
мироздания и постижения бытия, определяя свое место в окружающем мире, человек делает выбор, который направляет духовное развитие личности. Духовное же богатство личности – это предпосылка развития творческих способностей человека в любой из областей деятельности.
Предлагаемое учебное пособие предназначено для студентов МИРЭА. Оно имеет целью помочь будущим инженерам освоить основы философских знаний в интерпретации, близкой авторскому коллективу. При
подготовке пособия авторы стремились учесть требования, которые определены Государственным образовательным стандартом по философии. В
написании учебного пособия приняли участие: гл. I – к.ф.н., доц.
В.П.Баранников, гл. II – к.ф.н., доц. Г.Ф. Ручкина, к.ф.н., проф. В.Л. Басанец, гл. III – к.ф.н., доц. Е.А. Никитина, гл. IV – к.ф.н., проф. В.Л. Басанец,
гл. V – к.ф.н., доц. Л.Ф. Матронина, гл. VI – к.ф.н., доц. А.А. Слесарев, гл.
VII – к.ф.н., доц. Н.А. Широкова, гл. VIII – к.ф.н., доц. М.М. Гуренко, гл.
IX –к.ф.н., ст. препод. Л.А. Зайцева, гл. X – к.ф.н., доц. И.Н. Мещерякова.
ГЛАВА 1. ЧЕЛОВЕК ВО ВСЕЛЕННОЙ
«Что есть – то не становится;
что становится – то не есть…»
Ф. Ницше1
В основе философии лежит размышление. Бытие как философская
категория обозначает первый и наиболее фундаментальный предмет размышления. То, что единичные вещи и их сочетания и свойства, и сами люди, их мысли и переживания – есть, наличествуют, – это кажется самоочевидным и не нуждается в обосновании. Проблема философии – являются
ли эти данности некоторым единством, и каково основание для объединения всего того, что воспринимаемо, переживаемо и мыслимо. Ответы на
1
Ницше Ф. Сумерки идолов // Соч.: В 2 т. Т. 2. – М.: Мысль, 1990. – С. 668.
4
эти вопросы составляют содержание онтологии, или философского учения
о бытии.
Вселенная философов. Онтология, или учение о бытии
Что такое бытие? Бытие есть понятие, посредством которого объединяется в некоторое единство все, что обладает свойством «быть». В этом
значении бытие есть «предельная абстракция разума, исходное понятие
философии, не выводимое ни из каких оснований и не нуждающееся ни в
каких основаниях»2. Бытие есть начало и единство всего, что было, есть и
будет. Оно предельно всеобще – нет ничего, что было бы вне; и предельно
едино – нет ничего иного. Бытие не только единство и полнота того, что
есть, но и возможность того, что возможно. Как начало, как первое оно
есть абсолютное основание всего. Бытие не есть конкретная вещь, мысль
или переживание, оно есть основание всякой конкретности, неразличенное
в себе единство всего, или целостность. Целостность есть то, что не содержит частей и не делится на части. Поэтому бытие – простая целостность, оно просто, не состоит ни из каких элементов. Поэтому оно неделимо. Бытие вечно, так как в этом понятии мы объединяем все, что было,
есть и будет; оно неизменно, так как нет ничего, отличного от бытия. Итак,
бытие можно определить как Единое и приписать ему такие качества, как
целостность, самодостаточность, полнота, неизменность и вечность. Можно ли представить себе так определенное бытие? Бытие как предмет представления характерно для периода возникновения философии; оно представлялось как некая однородная и непрерывная среда, например, огонь,
вода или воздух; как хаос – бесструктурная смесь всего, что может существовать; как мрак, пустота, бездна. Рационализация этих представлений
порождает первые понятия бытия. Первые понятия бытия в древней философии Китая – Дао («великая пустота», «молчание»); древней Индии – Сат
(что можно перевести как «есть», «наполняет», «сидит»), Шунья (бездна,
пустота, мрак), Брахман (порождающая основа духовной природы, подобная непрерывности пламени): древней Греции – Хаос (мифологема, применяемая и в философских системах в значении «мрак», «неупорядоченность изначально сущего»), апейрон («беспредельное») и т.д. – мало отличаются от представлений.
В классической, т.е. рационалистической философской традиции категория бытия является исходной. Парменид мыслил бытие как абсолютное единство вещественности (бытие «плотное», «без промежутков») и духовности: оно не просто мыслимо, но и есть мысль, истина, мудрость. Такое неразличенное единство не оставляло ничего вне. Отсюда знаменитый
тезис Парменида: «Бытие есть, небытия нет». Такая трактовка бытия по2
Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1970. – С. 125.
5
рождала неимоверные логические, гносеологические, этические и прагматические затруднения. Как объяснить с этих позиций существование многого – бесконечного разнообразия вещей, мыслей и переживаний? Парменид, как и некоторые современные ему философы Индии, объявил многообразие мира явлений чистой видимостью. Однако большинство философов пошло по другому пути.
Демокрит и Платон вводят соотносительное с понятием бытия понятие небытия. Однако для этого потребовалось изменить содержание категории «бытие».
Что такое «небытие»? Для Парменида небытие – есть то, что не-есть,
следовательно, невозможно и как предмет мысли, немыслимо. Однако
мыслить небытие все-таки возможно. Оно может означать нечто бывшее и
исчезнувшее, канувшее в небытие; нечто, еще не бывшее, но возможное;
нечто, невозможное реально, как вещь, мысль или обоснованное суждение,
но возможное как миф, фантазия. В трактовке Демокрита и Платона небытие – нечто выделенное из бытия и ему противопоставленное. При этом
единосущее бытие Парменида распадается на два рода сущего. Демокрит
выделяет из бытия Парменида плотное, непроницаемое. Это плотное разделено на бесконечное множество отдельностей и только в мысли продолжает сохранять единство и именоваться бытием или атомами. Небытие –
то, что противоположно бытию: не плотное, а пустое, не множественность,
а единство – пустота, пустое пространство, в котором движутся атомы.
Небытие является основанием разделения и движения. У Демокрита и атомы, и пустота есть, существуют, т.е. по определению бытия должны входить в его содержание.
Платон выделяет из бытия Парменида умопостигаемое, мысль и саму возможность мыслить, и противополагает умопостигаемое бытие как
истинное чувственнопостигаемому как неистинному. Небытие у Платона –
не сам по себе чувственнопостигаемый мир, а некая основа этого мира,
возможность разделения единого на многое; материал, из которого формируются вещи. Эту «кормилицу вещей», впоследствии получившую название материи, Платон именует небытием, или иным по отношению к истинносущему бытию, которое у Платона приобретает структуру и образует
системы. Элементами этой системы являются Единое, или Благо, УмДемиург, Мировая Душа и идеи. И бытие Платона, и иное, или небытие –
есть, наличествует. Платон даже подчеркивает, что «кормилица вещей»,
или небытие – не возникла, т.е. существует вечно. Таким образом, Платон,
вводя понятие небытия, изменяет первоначальное содержание понятия бытия.
Система отношений между бытием и небытием описывается категорией «становление». Становление есть возникновение, рождение многого
из единого. В философии разработаны три модели становления: ограничение бесконечности, т.е. выделение из неопределенного бытия чего-то каче-
6
ственно определенного; выделение противоположностей и их взаимодействие, творение, или творчество, которое предполагает деятельность по
созданию систем – объединение в системы некоторых выделившихся из
бытия элементов. Этот последний вид становления требует дальнейшей
дифференциации бытия, выделения в нем субъекта и объекта деятельности. Первыми выделившимися, или выделенными из бытия противоположностями являются уже рассмотренные категории – бытие и небытие.
Они – крайности, между которыми – мир ставшего, возникшего. Из бытия
все рождается, в небытие все уходит. Еще одна пара противоположностей,
очень рано выделившихся в философии – это противоположности умопостигающей деятельности, ума, разума, и предмета мысли, мыслимого.
Мыслящее и мыслимое в своем единстве наделяются некоторыми философами наименованием чистого бытия, или Мирового Разума. В умозрительных философских концепциях Мировой Разум не наделяется атрибутами субъекта – волей и целеполаганием, однако обладает активностью. В
религиозно-философских системах Мировой Разум приобретает атрибуты
универсального субъекта и именуется Богом. «Чистый, не знающий пределов Разум есть само Божество»1.
Чистому бытию ставится в соответствие в качестве его противоположности все возникшее, как не имеющее оснований в себе самом. Таким
образом, между чистым бытием и бытием возникшим, ставшим устанавливаются отношения причины и следствия, порождения или творения. Выделение противоположностей из единого как будто бы предполагает, что
противоположности содержатся в едином изначально. Однако только определенное бытие может быть поставлено в соответствие иному1; бытие
как таковое не содержит в себе различий, и, следовательно, противоположностей.
Процесс возникновения многого из единого Плотин именовал эманацией. Единое само по себе переполняет и свободно изливается вовне.
Подобно тому, как жидкость, изливаясь в пустоту, дробится на капли, так
и Единое порождает многообразие чувственного мира.
Если чистое бытие есть мировой разум или абсолютная полнота бытия, то процесс творения, становления, возникновения многого теряет характер чуда и предстает как естественный и необходимый процесс мышления или эманации.
В религиозно-философских концепциях иногда обсуждается проблема творения мира Богом «из ничего». Такая идея в явной форме не содержится в канонических текстах Ветхого Завета. В христианской философии и мистике эта идея ведет свое начало от Евангелия от Иоанна, кото1
Гегель Г.В.Ф. Жизнь Иисуса // Гегель. Философия религии: В 2 т. Т. 1. –
М.: Мысль, 1975. – С. 35.
1
Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1970. – С. 114.
7
рое начинается так: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово
было Бог» [Ин. 1:1]. Однако и Иоанн Апостол прямо не утверждает, что
Бог-Слово сотворил мир из ничего. Впоследствии видные христианские
философы и богословы придерживались принципа «Ex nihilo ninil fit»1.
Так, Гонорий Отенский (XII в.) полагал, что Бог сотворил мир из хаоса;
Николай Кузанский (XV в.) утверждал, что творение мира Богом – это ограничение бесконечности2. По своему содержанию творение, как и человеческое творчество, есть структуризация бесструктурного, придание формы
бесформенному.
Реальность. Субстанция. Философские картины мира
Становление рассматривается в философии как процесс возникновения всего многообразия воспринимаемого, переживаемого и мыслимого.
Все возникшее существует во времени, т.е. имеет начало и конец своего
бытия; оно сложно, т.е. имеет определенную структуру, состоит из частей
и противоречиво. Для философского осмысления процесса становления и
его результата – возникшего мира явлений – необходимо введение новых
категорий.
Мир есть поток бытия, или бытие, пришедшее в движение. В этом
потоке, как кажется, нет ничего устойчивого. Миры, вещи и явления возникают и исчезают, мысли и впечатления сменяют друг друга. Можно ли
найти некоторое общее основание всего многообразия потока бытия? Такое основание, если его можно указать, носит название субстанции. Философский монизм исходит из признания единой субстанции всего сущего.
Идеалистический монизм состоит в утверждении духовного характера субстанции мира (Единое, Мировой Разум, Бог-Слово…); материалистический монизм – в признании материи субстанцией мира. Проведение строгой монистической позиции в философии весьма непросто, так как трудно
объяснить, как духовная субстанция порождает чувственно воспринимаемый мир, вещи, их свойства и отношения, или напротив, как материальная
субстанция порождает ощущения и мысли.
Компромиссную позицию занимает дуализм, исходящий из двух
субстанций – материальной, или телесной, как общей основы вещей, и духовной, порождающей мысли и ощущения. Монизм и дуализм представляют собой философское видение мира, или философские картины мира.
Все возникшее и существующее во времени представляет собой реальность. Реальность тем отличается от бытия, что бытие есть абстракция
всего сущего в его единстве; реальность – это все существующее, изме1
Из ничего – ничего».
См.: Николай Кузанский. Диалог о становлении // Кузанский Н. Соч.: В
2 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1979. – С. 347.
2
8
няющееся. В реальности можно выделить три рода: воспринимаемая, чувственно-данная реальность, или мир; переживаемая реальность, или внутренний мир человека; умопостигаемая реальность, или трансперсональный
мир чистых мыслей, идей, идеалов, норм, ценностей и смыслов. Последние
два рода реальности будут предметом последующего изучения, мы же остановимся на анализе чувственного, эмпирического мира.
Эмпирическая реальность. Принцип системности
У нас есть два термина для обозначения всего, что доступно опыту –
мир и природа, говорит И. Кант. «Мир обозначает …математическое целое
всех явлений и целокупность их синтеза.… Но тот же самый мир мы называем природой, поскольку мы рассматриваем его как динамическое целое…, в пространстве и времени…, как единство в существовании явлений…»1.
В этом определении мы выделим некоторые важные черты: 1) мир
есть понятие, посредством которого эмпирическая реальность выводится
из бытия; 2) природа – это взаимосвязь явлений эмпирической реальности,
их организация и взаимопорождение. Таким образом, природа есть бесконечная в принципе целокупность развивающихся систем, взаимообусловливающих и порождающих друг друга. Системность всех предметов и явлений природы – важнейший принцип ее существования и условие познания эмпирической реальности.
Что такое система? В самом общем определении система есть некоторое множество вещей или явлений, связанных друг с другом отношениями, образующими в совокупности структуру системы. Итак, система –
это элементы и связи между ними. Всякая система – целостность, обладающая такими свойствами, какие не вытекают из свойств элементов. Например, вода – сложная система, состоящая из соединения водорода и кислорода. Вода – абсолютный растворитель; элементы этой системы – водород и кислород – такими свойствами не обладают. Свойства систем, отсутствующие у элементов, будем называть системными. Системные свойства
иллюстрируют изречение древних: «Целое больше суммы своих частей» и
открывают путь к пониманию возникновения нового. Новое возникает в
процессе объединения элементов в системы, в процессе самоорганизации,
что характерно для систем природы, и в процессе организации, творения
или творчества. Творчество, таким образом, есть порождение нового путем
организации наличного, данного.
Системы, как правило, состоят из элементов разного уровня организации и имеют более или менее сложную структуру. Например, человече1
Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 3. – М.: Мысль,
1964. – С. 398.
9
ское тело как система состоит из функциональных подсистем, которые
имеют своими элементами органы; органы – это сложные системы тканей.
Эти последние состоят из различных по своим функциям и структуре клеток. Клетка, в свою очередь, сложнейшая система, элементы которой, в конечном счете, состоят из невероятно сложных по структуре и количеству
элементов органических молекул. Таким образом, каждая система является
элементом более сложных систем, и сама состоит из элементов, являющихся сложными системами. В природе нет ничего простого, «окончательно элементарного», и ничего окончательно завершенного, предельно
сложного.
Уровень организованности, сложности системы характеризуется понятием «информация», уровень дезорганизованности, хаотичности – понятием «энтропия». Меньшей энтропией и большей информацией обладают
сложные многоуровневые иерархические системы; большей энтропией обладают относительно простые системы, включающие элементы одного
уровня организации. Хаос – суперсистема, элементы которой не связаны
никакими постоянными связями. Из хаоса в результате взаимодействия
элементов возникают системы двух типов: детерминированные – системы
с постоянными во времени или меняющимися по определенному закону
связями, поведение которых предсказуемо, и стохастические – такие,
связи между элементами которых меняются во времени нелинейно, и поведение системы может быть предсказано лишь с определенной вероятностью.
В эмпирическом мире не существует изолированных систем – каждая система погружена в среду, состоящую из бесконечного множества
других систем, между которыми возможен обмен веществом, энергией,
информацией и энтропией [См.: 5. С. 116-125].
Универсум, или эмпирическая Вселенная
Всю совокупность систем эмпирического мира можно назвать Универсумом, или эмпирической Вселенной. В отличие от умозрительной
Вселенной философов эта Вселенная доступна наблюдению и научному
исследованию. Эмпирическая Вселенная не может быть объектом наблюдения как целое вследствие своей бесконечности. Бесконечность Вселенной не означает только ее пространственно-временную неограниченность,
что является еще дискуссионным моментом в науках о Вселенной. Бесконечность Вселенной надо понимать и как ее бесконечное разнообразие, постоянное изменение. Законы Универсума, постулируемые современной
наукой, являются законами части Вселенной, доступной наблюдению, которые основательно, а может быть, и не совсем основательно, экстраполируются на весь Универсум. Это известные законы сохранения, которые
должны быть дополнены принципами сохранения информации и энтропии.
10
В середине XIX века Клаузиус сформулировал Второе начало термодинамики или закон возрастания энтропии в динамических системах. Если
этот закон верен для всего Универсума, существующего неопределенно
большое время, то все системы природы должны были бы уже давно хаотизироваться. Между тем мир и сегодня устроен весьма сложно, т.е. далек
от хаоса. Второе начало термодинамики в применении к Вселенной приводило и к другим неразрешенным противоречиям. В 1877 г. Л. Больцман
предположил, что возрастание энтропии в развивающихся системах более
вероятно, чем другие сценарии. Если принять Вселенную, состоящую из
бесконечного множества систем и существующую неограниченное время,
как некую неоднородную среду, можно предположить, что колебание такой среды вследствие ее локальной неустойчивости будет порождать
флуктуации, или всплески, которые и можно принять как причину возникновения систем с высоким уровнем организации. Несмотря на то, что вероятность таких флуктуаций мала, на бесконечности любая ненулевая вероятность реализуется бесконечное число раз. В середине XX века возникло новое направление в физике и космологии – синергетика, или физика
динамических неравновесных систем и процессов. Один из основоположников синергетики, И. Пригожин, обобщая достижения Клаузиуса и
Больцмана, показал, что система сохраняет энтропию и информацию, пока
внешнее воздействие – аттрактор – не выведет ее из состояния равновесия.
В зависимости от характера аттрактора система в дальнейшем может развиваться в сторону хаотизации, т.е. с возрастанием энтропии, порождать
новые системы с более высоким уровнем организации или покоиться, т.е.
сохранять свою организацию [5. С. 117. Примечание].
Научные картины мира
Синтезом философских концепцией бытия и эмпирических научных
исследований являются научные картины мира. Первые такие картины,
или модели Универсума, известны из древней философии. В древнеиндийской философии Вселенная мыслилась периодически возникающей из огненной стихии и, по прошествии весьма большого периода времени («век
Брахмы» – 84  1010 земных лет), вновь поглощаемой огнем вследствие накопления бремени грехов. Подобную концепцию находим и у Анаксимандра, считавшего Вселенную бесконечным множеством миров, каждый из
которых существует «возможное для него время» и погибает в наказание
за свою «несправедливость». Наибольшей популярностью в древности и
средние века пользовалась геоцентрическая модель мира, созданная в IV в.
до н.э. Аристотелем и математически аргументированная Птолемеем
(II в.). Согласно этой модели, Вселенная замкнута в пространстве, но не
ограничена во времени. В центре Вселенной – сферическая Земля; последующие места занимают пять известных тогда планет – Меркурий, Венера,
11
Марс, Юпитер и Сатурн, далее расположены сферы Солнца и Луны. Этот
мир 8 сфер, или «подлунный» – мир преходящих, возникающих и исчезающих вещей и событий, являющихся комбинациями четырех «несовершенных» элементов огня, воздуха, воды и земли. Подлунный мир объемлется надлунным – сферой неподвижных звезд. Все вещи и явления этого
мира совершенны и неизменны, т.к. субстанцией этого мира является совершенный пятый элемент – эфир, или «квинтэссенция» («пятая сущность»). Все эти 9 сфер объемлются «небом Эмпирея» – Перводвигателя,
или Бога, который придает всей системе движение1.
В средние века система Аристотеля считалась хорошо согласующейся с библейскими представлениями о структуре мироздания [Бытие. 1:1-3],
хотя Аристотель считал Вселенную несотворенной, вечной.
В Новое время, в связи с возникновением эмпирического и теоретического естествознания, картины мира согласуются с достижениями науки
и являются распространением некоторых теоретических предположений,
обобщающих научные наблюдения, на весь Универсум. Первой по времени своего возникновения была механическая картина мира, основания которой заложили Д. Бруно, Г. Галилей, Н. Коперник и И. Кеплер. Завершителями системы явились великие философы и ученые XVII-XVIII вв. – Р.
Декарт, И. Ньютон, И. Кант, К.А. Гельвеций, Ж. Лаплас. Согласно механическим представлениям, субстанцией мира являются частички вещества –
атомы (Ньютон), или корпускулы (Декарт). Эти частички движутся в пустом пространстве, взаимодействуя по законам гравитации. В процессе такого взаимодействия образуются тела и системы тел. Так возникли Земля и
Солнечная система. Вселенная бесконечна в пространстве; она всюду и
равномерно заполнена мирами, подобными Солнечной системе. Относительно вечности Вселенной не было единого мнения. Ньютон считал атомы сотворенными Богом, следовательно, Вселенная имеет начало во времени; Гельвеций полагал материю (вещество, корпускулы) и Вселенную
вечными. Все признавали Вселенную изотропной, т.е. имеющей одинаковые свойства во всех своих частях и подчиняющуюся одним и тем же законам. Идея законосообразности природы оформилась в систему детерминизма – представлений о том, что все явления и процессы причинно
обусловлены, взаимодействия определенного вида всегда приводят к одним и тем же результатам. Закономерная связь одних явлений – причин, с
другими – следствиями, есть необходимость. В мире все совершается по
необходимости; случайным мы называем такое явление, причина которого
нам неизвестна. Из этих положений следовали определенные выводы: 1) в
мире нет ничего нового, он всюду такой, как и известная нам его часть;
2) будущие состояния мира предвидимы, поскольку одни и те же причины
1
Аристотель. О Небе. Кн. 2 // Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 3. – М.: Мысль,
1981. – С. 305-340.
12
вызывают одни и те же следствия; 3) поэтому мир познаваем (Кант полагал познаваемыми лишь явления; мир как целостность бесконечного разнообразия явлений превышает возможности человеческого познания).
В механической картине мира наряду с субстанцией всего чувственно воспринимаемого – частицами, принимается также и то, что рождается взаимодействием частиц – поле. Вначале поле связывалось лишь с
гравитационным взаимодействием; начиная с работ Кулона (1785) – также
с взаимодействием электрических зарядов. Таким образом, механическая
картина мира имеет своим основанием представление о том, что эмпирическая Вселенная – результат взаимодействия частиц и полей, гравитационного и электромагнитного. Механическая картина мира до начала XX
века не встречала особых противодействий со стороны ученых и многих
философов. Исключение составляли только философы-марксисты, отвергавшие принцип неизменности мира, и религиозные философы, отвергавшие несотворенность и вечность мира.
С начала XX века начинает формироваться квантово-механическая
картина мира. Ее основоположниками явились М. Планк, А. Эйнштейн,
Н. Бор, Л. де Бройль, Э. Шредингер, В. фон Гейзенберг и другие физики и
философы современности. Квантово-механические представления объединяют вещество (частицы) и поля в единство – континуум (непрерывность),
который является наблюдателю в одних условиях как ансамбль частиц, в
других – как непрерывная среда – физическое поле, причем результат во
многом определяется методами и средствами исследования, используемыми приборами. Эмпирическая Вселенная предстает как единство
трех миров – микро-, макро- и мегамира. Микромир – мир объектов и явлений, размеры и время жизни которых так малы, что их непосредственное
восприятие невозможно. В микромире в полной мере проявляется корпускулярно-волновой дуализм: микрообъекты взаимодействуют друг с другом
как частицы, с макрообъектами – как непрерывная среда, физическое поле.
Законы взаимодействия объектов микромира не укладываются в схему
причинного объяснения. Например, соотношение неопределенностей, установленное В. Гейзенбергом (1926): чем с большей точностью мы стараемся определить положение микрообъекта в пространстве, его координату,
тем менее определенными становятся значения других параметров объекта, например, его энергии и импульса. Универсальная среда микромира,
или его субстанция – единство частиц и полей – иногда называется физическим вакуумом. Это не пустота, а некий порождающий хаос в том смысле, что проявления этой среды воспринимаются наблюдателем то как ансамбли частиц, то как потоки квантов физических полей. В микромире динамические закономерности, или причинно-следственные отношения, приобретают статистически-вероятностный характер, т.е. проявляются не как
связи между отдельными объектами и явлениями, имеющие характер необходимости, а как связи между ансамблями объектов и явлений, причем
13
каждое конкретное явление, ожидаемое вследствие наличия определенной
причины, может иметь место только с определенной степенью вероятности. Н. Бор предложил новый метод описания таких явлений – принцип
дополнительности. Согласно этому принципу, любое событие микромира
может быть в одних, строго определенных условиях описано как проявление частицы, в других – как проявление поля.
Для макромира – мира тела (тело есть чувственно воспринимаемый
объект, занимающий место в пространстве) и мегамира – мира звезд, галактик и мегагалактик – сохраняются законы классической причинности и
традиционные методы описания.
Движение, изменение
Эмпирическая Вселенная – это понятие для обозначения того, что
возникает и исчезает, непрерывно изменяется, существует в пространстве
и времени. Понятиями движение, изменение, пространство и время мы постоянно пользуемся. Что они означают? Движение в физике и философии
древности рассматривалось как взаимодействие перемещающихся в пространстве объектов; в современном философском понимании движение
есть изменение вообще. Взаимодействие признается общим свойством эмпирической Вселенной: если помыслить существование изолированного
объекта, то такой объект не будет принадлежать к эмпирической, то есть
наблюдаемой Вселенной, т.к. не будет наблюдаем. Но что является причиной взаимодействия и изменения? Есть две модели объяснения этих всеобщих свойств природы: взаимодействие и взаимопревращение противоположностей и эволюционная модель развития, модификацией которой
являются получившие в последнее время широкое распространение идеи
так называемого «глобального эволюционизма».
Древнейшей объясняющей моделью движения и развития является
диалектическая. Идея взаимодействия, взаимопревращения противоположностей как причины движения и изменения принималась философами
древности (Лао-цзы, Гераклит), Возрождения (Николай Кузанский), широко представлена в философии XIX-XX веков (Гегель, марксизм). С точки
зрения системного подхода, энергия изменения и развития системы возникает в результате взаимодействия элементов разной природы и разных
уровней организации. Системы из однородных элементов (например, облако электронов) развиваются стохастически, энтропия в таких системах
нарастает вследствие «броуновского» движения элементов, и они со временем диссипируются, т.е. рассеиваются. Иерархически организованные
системы из элементов разной природы уже при возникновении имеют некоторый потенциал дальнейшего развития. При взаимодействии со средой
такие системы имеют возможность преобразовывать энергию и информацию внешнего воздействия в структурные перестройки. Так совершаются
14
изменения в природе, приводящие к возникновению новых систем за счет
элементов и энергии прежде бывших.
Основоположником эволюционистских моделей развития в философии
можно считать Аристотеля. С позиций эволюционизма, всякое движение и
развитие имеет внешнюю причину и цель. Конечной причиной и целеполагающей инстанцией у Аристотеля является Перводвигатель, или Бог. Аристотель не утверждает, что Бог творит мир явлений: по крайней мере, материя не
сотворена; но три другие «причины» всякой вещи – форма, движение и цель –
имеют свое основание в Перводвигателе. В религиозной философии идея творения (креационизм) и предопределения всякой сотворенной вещи к ее конечной цели (провиденциализм) являются ведущими тенденциями объяснения
причин возникновения, движения и изменения. В новейших доктринах подобного типа (например, религиозный эволюционизм Тейяра де Шардена) эта установка не претерпела существенных изменений.
В философии XIX века эволюционная модель развития поучила широкое распространение. Герберт Спенсер (1820-1903) развивал идеи эволюционизма, которые он пытался противопоставить и религиозному креационизму, и теории эволюции живой природы Ч. Дарвина. Согласно Спенсеру, в основе развития – законы природы, прежде всего закон гравитации.
Под действием гравитации происходит дифференциация и организация
вначале однородной материи, и, таким образом, постепенно возникает все
многообразие мира. Все сложное возникает из простого и сводится к нему
(принцип редукционизма). Общество подобно живым организмам, а эти
последние подобны сложно организованным механическим системам.
Всякая новая ступень эволюции имеет своим источником некий импульс,
идущий извне, природу которого Спенсер не мог объяснить.
Концепция «творческой эволюции» развивалась философомиррационалистом Анри Бергсоном (1859-1941), считавшим мир нерасчлененным и непознаваемым в разделении целым, которое он именовал длительностью. Интуитивный акт познания длительности есть в то же время и
обнаружение действительности в ее изменениях. Действительность изменяется от высших проявлений – духа, к низшим – предметам, материи, которые являются «мертвыми остатками» развивающейся в духовном «порыве» действительности. Развитие есть непрерывная цепь творческих актов, которые не имеют рационального объяснения.
Концепция «эмерджентной эволюции» сформировалась на рубеже
XIX-XX вв. под влиянием идей теории относительности. Основоположником эмерджентизма считается английский философ С. Александер (18591938). Основное понятие этой концепции – «эмерджент» – означает внезапное появление нового, более сложного и несводимого к предшествующим ступеням развития. Это вызвано всякий раз сверхъестественным
вмешательством в дела природы. Эмерджентизм объединяет идею целостности мира с идеей развития. Единая, вечная субстанция мира – простран-
15
ство-время. В результате «эмерджентов» последовательно возникают материя, жизнь, психика, являющиеся ступенями развития. Более сложное не
только несводимо к простому, но и определяет его.
Идея «глобального эволюционизма» сложилась в XX веке на основе
синтеза эволюционизма и достижений науки, причем этот «синтез» носит
интуитивистский и даже порой мистический характер. «Глобальный эволюционизм» внешне наукообразен, хотя «степень достоверности идей «глобального эволюционизма» ничтожна»1. В формирование этих идей внесли
свой вклад русские философы и ученые – Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский,
К.Э. Циолковский, западные философы и космологи – Тейяр де Шарден,
Леруа, Леметр, Хойл, Лесли и др. Суть «глобального эволюционизма» – в
целесообразном, закономерном и направленном развитии Вселенной от
«начала» до появления мыслящего разума, «наблюдателя». Этапы этого
процесса – космогенез, т.е. возникновение эмпирической Вселенной как целого, бариогенез – возникновение тяжелых частиц, образующих ядра атомов, т.е. появление вещества; биогенез – появление жизни; антропогенез,
социогенез, ноогенез – появление человека, формирование общества и пространства культуры, ноосферы. Глобальный эволюционизм объясняет развитие тем, что Вселенная изначально получила такую организацию, которая
является программой ее дальнейшего изменения.
Пространство и время
Эти категории отражают особенности существования и развития всего, что возникает, изменяется и превращается в иное. Содержание этих категорий неоднозначно и менялось от древности к современности.
Аристотель был первым, кто поставил в философии проблему пространства и времени – по крайней мере, он указывает, что до него никто не
исследовал эти вопросы2. Пространство и время Аристотель связывает с
движением и изменением3, отмечает трехмерность пространства и одномерность времени, отвергает отождествление пространства с пустотой, не
зависящей от тел. Аристотель, таким образом, заложил основы представлений о пространстве и времени в европейской философии. Писавший после Аристотеля Августин различает во времени прошлое, настоящее и будущее. Время непрерывно утекает в прошлое. В Новое время сложилось
две концепции пространства и времени. Автором одной был Ньютон; другая сформировалась в работах Декарта, Лейбница, Гольбаха. Ньютон раз1
Фесенкова Л.Ф. Глобальный эволюционизм как мировоззрение // Глобальный эволюционизм. – М.: ИФ РАН, 1994. – С. 40.
2
См.: Аристотель. Физика. IV. 208а30 // Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 3. – М.:
Мысль, 1981. – С. 123.
3
См.: Аристотель. Метафизика. XII. 6. 1071b5 // Аристотель. Соч.: В 4 т.
Т. 1. – М.: Мысль, 1975. – С. 307.
16
личал абсолютное пространство – доступное только божественному разумению «вместилище Бога», и физическое пространство – пустое вместилище тел, трехмерное, абсолютно однородное, не зависящее от свойств
вмещаемых тел пространство гравитационного взаимодействия. Время в
абсолютном аспекте – непознаваемое «чувствилище Бога»; физическое
время – чистая длительность, разбиваемая на моменты цикличностью процессов изменения. Время одномерно – оно равномерно «течет» от начального события в прошлом (сотворения мира Богом) в будущее.
Таким образом, относительно направления течения времени имеем
две точки зрения: Августин, в соответствии с древней философией, полагал, что время течет от будущего через настоящее и исчезает в прошлом;
Ньютон, в соответствии с Библией, принимает обратный порядок течения
времени. В античной традиции будущее отождествлялось с Космосом –
единством всего, что возможно; настоящее – одна из возможностей, ставшая действительностью; прошлое – то, что исчезло навсегда, кануло в Лету, реку забвения, обтекающую кругом мрачный Тартар, где, скованный
цепями, томится Хронос (время), отец богов. В концепции Ньютона, ставшей господствующей в естествознании до начала XX века, отразились детерминистские представления о причинной обусловленности всех явлений
настоящего событиями, имевшими место в прошлом.
Другая концепция пространства и времени, связанная в основном с
именами Р.Декарта и Г.В.Лейбница, является развитием идей Аристотеля.
Согласно этим представлениям, пространство и время неотделимы от
взаимодействующих тел. Нет пустого пространства – тела без промежутков заполняют Вселенную; нет времени как потока чистой длительности –
время есть последовательность изменений. Концепция Ньютона получила
название субстанциальной (пространство и время – особые сущности,
субстанции, отличные от субстанции тел – материи); концепция Р. Декарта
и Г.В. Лейбница – реляционной (пространство и время – отношения взаимодействующих тел).
В XX веке трудами физиков и математиков была создана теория относительности, завершение которой связано с именем А. Эйнштейна
(1879-1955). С позиции специальной (СТО) и общей (ОТО) теории относительности, пространство и время образуют четырехмерный континуум
(непрерывность), который расщепляется на трехмерное пространство и
одномерное время лишь при скоростях взаимодействия, далеких от скорости света, т.е. в макромире. Свойства пространства-времени зависят от напряженности поля тяготения, т.е. от распределения вещества во Вселенной. Если бы вещество во Вселенной было равномерно распределено, метрика пространства была бы евклидовой, время делилось бы на равные
промежутки. В реальной Вселенной тяготеющие массы распределены неравномерно; вследствие этого метрика пространства и кванты длительности меняются непрерывно от точки к точке.
17
Модели мира. Место человека во Вселенной
Общая теория относительности устанавливает взаимозависимость
того, что движется и изменяется (материи), движения, пространства и времени. Эти четыре параметра составляют набор элементов, из которых конструируются модели мира – генерализированные представления о наблюдаемой Вселенной. При построении таких моделей решаются некоторые
философские, мировоззренческие проблемы: конечна или бесконечна Вселенная, обладает ли она одними и теми же свойствами во всех своих частях, изменяется ли как целое, как можно представить общий сценарий изменений, и другие. При этом авторы моделей мира принимают некоторые
допущения, не вытекающие из наблюдений и не имеющие статуса логической достоверности. К числу таких допущений относятся данные о количестве вещества во Вселенной, представление о неизменности физических
законов и констант, и другие. Все модели мира на основе ОТО можно разделить на две группы: модели стационарной Вселенной и модели нестационарной, расширяющейся или пульсирующей Вселенной. Модели первого типа (одну из них предложил А. Эйнштейн в 1917 г.) исходят из представлений о конечности количества вещества во Вселенной и приводят к
затруднениям математического, физического и мировоззренческого характера. Модели второго типа как будто бы согласуются с фактами – расширение наблюдаемой Вселенной считается твердо установленным, – но также не свободны от допущений и противоречий. Модели нестационарной
Вселенной ставят проблему «начала мира» или «мирового периода». В
1929 году астроном Э.П. Хаббл (1889-1953) открыл фундаментальный закон космологии: Вселенная расширяется, причем скорость расширения
пропорциональна расстоянию от начальной точки, или возрастает со временем. В 1946-1948 гг. русско-американский физик Джордж (Георгий Антонович) Гамов выдвинул идею «Большого Взрыва» – расширения наблюдаемой Вселенной из начального состояния – очень плотного сгустка материи очень малых, но конечных размеров. По современным представлениям, это событие произошло 15-20 миллиардов лет назад. В концепции
Гамова слабым местом является проблема «начала», т.к. ни природа «сингулярности», или первоначального сгустка материи, ни причина, по которой материя оказалась стянутой в точку, не находят удовлетворительного
объяснения. Эти противоречия снимаются, если рассматривать «Большой
Взрыв» как флуктуацию физического вакуума.
Если исходить из того, что наблюдаемая Вселенная, частью которой
является Земля, населенная разумными существами, возникла и расширяется, т.е. изменяется во времени, развивается, можно попытаться ответить
на вопрос: закономерно ли появление мыслящего разума во Вселенной,
или это результат неповторимого стечения обстоятельств? В 1928 году
К.Э. Циолковский писал: «…Что могущественнее разума? Ему – власть,
18
сила и господство над всем Космосом… Последний сам рождает в себе силу, которая им управляет. Она могущественнее всех остальных сил природы…»1. В.И. Вернадский полагал, что разумная жизнь возникает во Вселенной с необходимостью естественного процесса2. В 1968 году американский физик Б. Картер сформулировал так называемые «антропные аргументы», суть которых заключается в том, что уже на ранних стадиях эволюции Вселенной («первые секунды») возникли такие условия, которые
впоследствии привели с неизбежностью к возникновению мыслящего разума, «наблюдателя». «…Вселенная должна быть такой, чтобы допускалось существование наблюдателя»3. Разумная жизнь может существовать
не во всякой Вселенной, а лишь в такой, которая отвечает требованиям определенной структурной организации. Такая организация Вселенной не
только необязательна, но и весьма мало вероятна. Вероятность того, что в
первичной Вселенной возникнут тяжелые частицы, барионы, без которых
невозможна атомная и молекулярная структура вещества, и, следовательно, неживая и живая природа, порядка 10-40; вероятность скачков в развитии, появления планетарных систем, жизни и разума – каждый раз такого
же порядка. Сторонники «антропных аргументов» исходят из предположения о целесообразном устройстве Вселенной, «предустановленной гармонии мира»4. Такие взгляды носят скорее характер мистической веры и не
имеют никакого научного обоснования. Так что же – считать Человека Разумного, населяющего Землю, уникальным явлением во Вселенной? Такая
установка кажется слишком пессимистичной, учитывая хрупкость разумной жизни на Земле. Однако проблема имеет и другое, более сообразное с
наукой решение. В соответствии с рассмотренными нами принципами синергетики, в развивающейся Вселенной любое событие, вероятность которого отлична от нуля, реализуется. Таким образом, можно сделать вывод,
что во Вселенной существуют населенные разумными существами миры, и
если Вселенная бесконечна в пространстве и во времени – таких миров
бесконечно много.
Вопросы и задания
1.
2.
Вселенная как целостность. Что такое система? Системные свойства и
свойства развивающихся систем.
Что такое «научная картина мира»? В чем различие механической и
1
Циолковский К.Э. Воля Вселенной. Неизвестные разумные силы. – Калуга, 1928.
– С. 7.
2
См.: Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. – М.: Наука, 1988.
– С. 27-33.
3
Картер В. Совпадение Больших чисел и антропологические аргументы в
космологии // Космология: теория и наблюдения. – М.: Наука, 1978. – С. 373.
4
См.: Берг Л.С. Труды по теории эволюции. – М.: Наука, 1977. – С. 71.
19
3.
квантово-механической картин мира?
Пользуясь приведенной в данном разделе учебника литературой, подготовьтесь к дискуссии на тему «Разум во Вселенной». Найдите сами
интересные материалы к дискуссии.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Разд. 3.– М.: МГУ, 1997.
Введение в философию: Учебник для высших учебных заведений: В 2
ч. Ч. 2. Гл. V-VIII. – М.: Политиздат, 1989.
3. Гайденко П.П. Бытие и Разум // Вопросы философии. – 1977. – № 7.
4. Еремеева А.И., Цицин Ф.А. История астрономии. – М.: МГУ, 1989. –
С. 240-302.
5. Ласло Эрвин. Век бифуркации. Постижение меняющегося мира //
Путь. – 1995. – № 7. – С. 5-19, 116-125.
6. Мир философии. Книга для чтения: В 2 ч. Ч. 1. – М.: Политиздат,
1991. – С. 186-362.
7. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог Человека с Природой. – М.: Прогресс, 1986. – С. 34-66.
8. Хокинг С. Краткая история времени от большого взрыва до черных
дыр. – СПб.: Амфора, 2001.
9. Хрестоматия по философии. – М.: Проспект, 1996. – С. 302-413.
10. Шкловский И.С. Вселенная. Жизнь. Разум. Ч. 3-4. / 4-е изд.– М.: Наука, 1976. – С. 137-329.
1.
2.
ГЛАВА 2. ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И СМЫСЛ ЕГО ЖИЗНИ
Интерес к человеку в философии существует с древнейших времен.
Европейская философско-антропологическая традиция, как известно, берет
свое начало от Сократа, совершившего в философии поворот к человеку. С
тех пор, начиная с V в. до н.э., философы разных направлений и школ искали ответы на сложные вопросы человеческого бытия, пытались понять,
что есть человек?
В нынешнее время актуальность этой проблемы не только не исчезла, но, наоборот, усилилась. И тому есть причины, главной из которой является сам человек, созидающий культуру, но и причастный к ее разрушению. Мы стали свидетелями ухудшения качества природной среды, заражения ее промышленными отходами, распространения опаснейших заболеваний, способных опустошить землю. Мощное развитие биологической
науки сделало возможным активное вмешательство в генотип человека,
манипуляцию его поведением. Кризис классической рациональности, начавшийся еще в конце XIX века, приобрел затяжной характер и привел к
тому, что люди стали искать способы жизненной ориентации не в разуме, а
20
в мифах, навязчивых фантазиях, иррациональных прозрениях, слепой ненависти. Все это рождает глубокое чувство незащищенности человека,
страх перед реальным исчезновением жизни, и в то же время ставит вопрос
о соответствии творений человека уровню его нравственного развития, о
критериях ответственности перед потомками за все деяния, совершенные
на земле людьми.
Человек как родовое существо. Сущность (природа) человека
Приступая к исследованию проблемы человека, необходимо прежде
всего определить главное понятие, характеризующее человека, – его сущность (природу). Человек, как известно, – существо, принадлежащее двум
разным мирам – миру природы и миру культуры. Природа – необходимое
условие антропогенеза, неразрывная связь их очевидна, и наука подтверждает факт происхождения, вычленения человека из животного, природного мира. Однако человек – не просто часть природы. Как существо мыслящее, разумное, он мог состояться, лишь создавая необходимые, «человеческие» условия своего существования. Совершенствуя эти условия, социализируясь, человек материализовывал в них свои человеческие возможности, сам изменяясь в этом процессе. Под влиянием человеческой
деятельности биологическое в человеке претерпело существенные изменения и достигло в ряде моментов более высокого уровня развития, чем у
других представителей животного мира, т.е. оно «очеловечилось». Так, к
примеру, глаз орла видит намного дальше человеческого, однако человек
«видит» гораздо больше любого другого живущего на земле существа, поскольку обладает разумом. Жизнедеятельность человека находится под
контролем его сознания и воли.
Принадлежность к двум разным мирам – миру природы и миру культуры – одна из главных проблем человеческого бытия. По вопросу о соотношении природного и социального в человеке среди исследователей нет
единого мнения. Возникает много вопросов, к примеру: совершенны ли мы
с биологической точки зрения? Насколько наш организм отвечает требованиям, предъявляемым к нему природной и социальной средой? Верно ли,
что человек – вершина эволюции на земле? Наряду с положительными ответами на эти вопросы, существуют и другие. Так, представитель западной
философской антропологии А. Гелен (1904-76) рассматривает человека в
качестве «недостаточного», даже ущербного существа, которое в силу своего физического несовершенства (отсутствие специальных органов нападения и защиты, менее развитые органы чувств и т.д.) во многом проигрывает животным, и это обстоятельство будто бы предопределяет деятельную
и культурную природу человека. Некоторые антропологи считают также,
что не закончилась окончательно и эволюция человека: современные люди
в среднем на 20-25 см выше своих предков, значительно увеличилась так-
21
же продолжительность жизни.
Существуют разные подходы и к трактовке антропосоциогенеза.
Различные гипотезы на этот счет не дают окончательного ответа на вопрос: как возник человек, ставший особым родом сущего, каким образом
произошло его выделение из мира животных? Известно, что в работе Ф.
Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства»
была предпринята попытка обоснования орудийно-трудовой концепции
человека, однако вопрос о происхождении сознания до конца решен не
был.
Итак, как родовое существо, человек биосоциален. Но что превалирует в нем: природное или социальное? Возможно ли говорить о паритете?
И здесь не обошлось без крайностей. Так, появились направления, получившие названия – биологизм и вульгарный социологизм. Один из основателей биологизаторского направления (социобиологии) Э. Уилсон утверждает, что человек – не творец и не продукт общества, он всего-навсего
лишь биологический индивид, представитель популяции «человек». Между человеком и зверем будто бы нет существенных преград, поведение животных социально и является моделью многих особенностей человеческого поведения, к примеру, стадность животных, проявление агрессивности,
альтруизм и т.д. Отсюда делается вывод о том, что нет никаких оснований
для утверждения об уникальности человека. Таким образом, социобиологи
обосновали тезис о «генетическом детерминизме», т.е. генетической обусловленности эволюции человека, согласно которой под действием естественного отбора увеличивалась способность человека к созданию культурных феноменов.
Эта точка зрения явно недооценивает социокод, фиксирующий программы социального поведения человека. А это значит, что мировоззренческие установки, нормы поведения, вмещают в себя весь социальный
опыт, наследуемый поколениями. В индивидуальном опыте происходит
наложение социальных программ на генетические (в процессе обучения,
воспитания).
Однако, несмотря на весомость аргументов критиков биологизаторской точки зрения, природный компонент человека невозможно серьезно
не учитывать. Тезис о безграничных возможностях человека нельзя понимать буквально, поскольку психофизические параметры человека, несмотря на скрытые резервы, имеют свои пределы. С другой стороны, достижения науки и техники открывают новые возможности развития человека как
биосоциального существа. И вот здесь возникают новые, весьма сложные
проблемы. Одна из них связана с генетической (генной) инженерией, способной серьезно влиять на человеческую психику. Подорванное психическое здоровье лежит в основе увлечения психотропными средствами, наркотиками, угрожающими человеческой жизни.
Другая крайность в осмыслении человеческой природы – преувели-
22
чение роли социального начала, что с неизбежностью приводит к недооценке биологического, к представлению о том, что природное есть нечто
второстепенное, несущественное, присутствующее в социальном в «снятом виде». Известная переоценка социального момента в человеческой
природе была присуща социальной практике советского периода. Цель
общества – сформировать нового человека, человека будущего, в значительной мере предполагала использование различных средств общественного воздействия для создания определенного типа человека с присущими
ему характерными чертами. Задача эта решалась нередко на пределе человеческих возможностей.
Размышления о биосоциальности человека, о его принадлежности к
природному и социальному мирам еще не дает полного ответа на вопрос о
том, что же такое сущность человека, т.е. то специфически человеческое,
что никоим образом не пересекается с животным миром. Понятие «сущность» получило в литературе различную интерпретацию, его смысл заключается в том, что человеческий разум не ограничивается лишь внешним миром, доступным непосредственному восприятию, а стремится познать внутреннее, скрытое содержание вещей, выразить своими средствами общие, необходимые (существенные), устойчивые свойства и отношения. Сущностный подход в познании человека сводился к тому, чтобы посредством понятия «человек» выразить наиболее характерные его признаки как представителя рода. Родовые признаки – общие для всех людей, они
объединяют их и одновременно отличают человеческий род от всех предметов природы и животного мира.
Сущностный подход в познании человека является традиционным.
Только на этом пути приобретается объективное знание о человеке, знание, соответствующее тому, чем является человек на самом деле.
Человек обладает уникальной способностью мыслить, способностью, благодаря которой существует его духовный мир, духовная жизнь.
Основоположник современной философской антропологии немецкий философ М. Шелер (1874-1928) назвал решающим свойством человека, составляющим его сущность, «дух», «духовность». Конечно, понятие «дух»
можно соотнести с понятием «разум». Еще древние греки отстаивали
принцип разумности человека, определяющий его отличие от животного.
Но М. Шелер трактует понятие «дух» более широко, включая в него не
только разум в качестве важнейшей составляющей, но также и разнообразные сложные эмоциональные и волевые акты.
Русский философ Н.А. Бердяев (1874-1948), отмечая множественный
состав человека, выделял в нем в качестве главного, стержневого то, что
поднимает человека над собой, то, что выше человека – это человеческий
дух, духовность. Ослабление духовности, утрата центра, по мнению
Н.А. Бердяева, ведет к разложению личности, ее распадению. Дух есть
прежде всего свобода, творчество, поэтому человек призван постоянно со-
23
зидать себя в творчестве. В этом его назначение.
Подведем итоги. Биологическая составляющая человека – это то, что
роднит его с животным миром, несмотря на значительные отличия, обусловленные человеческой социальностью. Биосоциальная природа человека является базисной основой, определяющей уникальное существование
человека, его духовное бытие, духовность. Таким образом, исследование
биосоциальной природы человека, его духовной сущности позволяют сделать вывод о неразрывной связи трех важнейших составляющих человека:
его природного, социального начал и духовно-сущностного содержания.
Духовное содержание человеческого бытия
Человека и животное роднит их психофизическая организация, но
разъединяет социальное и духовное. Каково же содержание понятия «духовность», в чем состоит смысл духовности человеческого бытия? И что
же такое бездуховность? Высокая духовность предполагает соответствующий уровень развития ценностных ориентаций личности, их воплощение в реальной практике. Духовность – это прежде всего творческое начало в человеке, это культура чувств, человеческих переживаний, это, конечно, накопление, «взращивание» нравственных качеств, нравственное совершенствование.
Наиболее значимой характеристикой духовности является свобода и
неразрывно связанная с ней ответственность. Представление о свободе духа, отличающей человека от всего живого на земле, было глубоко проработано уже в христианской антропологии, где оно играло ключевую роль в
догмате первородного греха, в признании ответственности людей за свои
деяния и возможности нравственного совершенствования. Фундаментальное философское обоснование идея свободы духа, как высшей ценности
человека, получила в философских учениях И. Канта (1724-1804), И.Г. Фихте (1762-1814), Г.-В.-Ф. Гегеля (1770-1831), А. Шопенгауэра (17881860). В их наследии нашла неоднозначное решение, пожалуй, одна из самых сложных проблем свободы духа – соотношение свободы и интеллекта,
иррациональности и рациональности.
Потребность в духовной свободе глубоко заложена в человеке, она
связана с самой его сутью как существа мыслящего, деятельного, реализующего себя посредством волевых решений. Духовная свобода, или внутренняя свобода, – избирательная и согласованная активность сознания, воли и нравственных сил человека в процессе его целесообразной деятельности, это возможность самостоятельно осуществлять выбор, принять решение и воплотить его в жизнь. Но можно ли говорить об абсолютной автономности сознания? Человек, конечно, не свободен от условий, в которых
он оказался, но он свободен занять ту или иную позицию по отношению к
этим условиям, решить для себя – уступает он этим условиям или нет.
24
Важнейшими компонентами духовной свободы, таким образом, являются
познанная необходимость, внутренние убеждения, совесть, выбор решения
и ответственность за него, а также проявление воли, т.е. самореализация.
Последнее имеет особенно большое значение, поскольку иллюзорный тип
выбора ограничивает человека рамками его саморефлексии и различных
иллюзий на собственный счет. В итоге формируется личность, довольствующаяся мыслью о своей внутренней независимости, самоценности.
Именно поэтому проблема «выбора себя», убежденности в этом выборе и его реализация есть действительное проявление духовной свободы,
творческого потенциала человека. Но, будучи свободным в своих мыслях и
проявлениях, человек не должен творить произвол, он должен и может
быть ответственным за последствия своих действий перед собой, людьми и
природой. Тема свободы и ответственности была исследована в русской
религиозной философии XIX-XX вв. в творчестве В.С. Соловьева (18531900), Н.А. Бердяева, Н.Ф. Федорова (1828-1903) и других выдающихся
мыслителей, а также в западной философской антропологии XX в. Актуальна эта тема и сейчас, на пороге XXI в., когда множественность человеческих связей в современной жизни резко обостряет ответственность каждого за принятие решений, от которых нередко зависит жизнь и благополучие многих людей. И здесь возникает вопрос о требовательности к нравственному сознанию и нравственному поведению человека.
Ограниченные знания, которыми обладает человек, не позволяют
ему во всем объеме предвидеть будущее и сознательно войти в него. Будущее всегда несет в себе нечто непредсказуемое, неизвестное. Соприкосновение с неизвестным создает проблемную ситуацию, непреодолимую на
основе накопленных знаний. Правда, с возникновением проблемной ситуации во многих случаях сохраняется возможность не преодолеть, а
«снять» ее путем отказа от своих желаний и устремлений, т.е. совершить
выбор в пользу тех действий, результаты которых можно предвидеть. Такой выбор нельзя оценить как проявление свободы. Это форма перехода к
будущему через «свободное» самоограничение, которое не утверждает
личностное бытие, а делает человека продуктом обстоятельств. Тот, кто
испытывает страх перед неизвестным будущим и уходит от проблем в область предсказуемого будущего, не может быть хозяином своей судьбы.
Такая личность формируется обстоятельствами.
Принципиально иначе прокладывается вектор жизни в будущее, когда человек, столкнувшись с неизвестным, не бежит от проблемной ситуации, а преодолевает ее, практически реализуя свое «я». Проблемная ситуация – это поле испытания личности, практической проверки ее качеств:
мужества, воли, силы духа. В этом случае важную роль играет сфера подсознания, сила и глубина эмоциональных переживаний. Именно в проблемных ситуациях эмоциональная жизнь достигает предельных уровней
напряжения. В обстановке слепоты разума, смятения чувств, борьбы стра-
25
ха, надежды, веры, сомнения, упорства реакция на неизвестное вырабатывается спонтанно, волевое действие нельзя назвать разумным, но как раз в
таких действиях личность, освобождаясь от обстоятельств, реализует себя,
творит свою судьбу. Через свободное выражение и осуществление личностного «я» утверждается истинно человеческая форма существования.
Важным элементом нравственного самосовершенствования личности является вера в себя, как своего рода психологическая установка, основанная на личном опыте. Вера, уверенность в себе помогает преодолеть
разрыв между словом и делом, это есть способ самооценки собственных
мыслей и целей. С этим также связан и процесс саморегуляции, коррекции
самооценки, что способствует настройке на решение тех или иных задач.
Конечно, духовность не возникает на пустом месте. Ее корни, тесно
переплетенные с духовной жизнью человека – миром его чувств, психическим укладом, целостностью чувственного восприятия мира, имеют социально-культурную природу. Духовность нельзя воспитать, «привить», как
делают прививку, минуя усилия самого человека. Она есть результат самодеятельности человека, его творческих возможностей. Антиподом является
бездуховность, т.е. неразвитость души, чувственных переживаний, замена
чувств жизненными влечениями, бедность сферы ценностных ориентаций,
либо их умозрительное восприятие, не примененное к реальной практике.
Порой о том или ином человеке говорят, что он влачит «растительное существование», имея в виду его духовную бедность, либо даже нищету, ограниченность интересов, неразвитость духовных потребностей. В современной молодежной культуре есть такие тенденции, когда в псевдокультурном поведении эксплуатируется энергия чувств, ведь бездуховность –
не только характеристика сознания, но и ее выражение в практике.
Экзистенциальные характеристики бытия человека:
самоценность человеческой жизни и ее смысл, смерть
и бессмертие. Философские проблемы биоэтики
Размышляя о сущности человека как представителе рода, о духовности, мы должны усвоить, что в данном случае речь идет не о конкретном
человеке и только ему принадлежащей сущности, но об абстракциях –
«дух», «разум», «человек вообще». Подмена понятий, к примеру, «человек
вообще» конкретным человеком чревата опасностью искажения смысла.
Такие искажения имели место, например, в философии Гегеля, где отрыв
«духа», «разума» от реального человека превратил его в самостоятельную
внечеловеческую сущность, мировой разум, в результате хитросплетений
которого («хитрости мирового разума») человек утратил свободу.
Объективная, идеальная основа мира при помощи умозрительных
построений (у Гегеля – мировая идея, у Шопенгауэра – мировая воля) помогала решать проблему объективно-истинного познания, но и создавала
26
огромные трудности в понимании связи мирового разума и обычного человеческого сознания. Это ограничивало сущностное понимание человека,
но вместе с тем подчеркивало тот факт, что основной формой сущностного
познания человека была и остается наука, возможности которой ограничены. Однако, веря в науку, признавая ее значимость, нельзя не принимать
во внимание тот факт, что наука ориентирована на познание общего, необходимого, рационального, а человеческая личность индивидуальна и во
многом иррациональна. Это ставит предел возможностям научного выражения индивидуальной сущности человека и делает необходимым переход
к иным формам постижения бытия человека – исследованию всего многообразия действительного существования конкретного, реального человека.
Осознавая ограниченность сущностного познания человека, философия уже давно стремится прорваться через сущностную абстракцию «человека вообще» к действительной человеческой личности, живущей в реальном мире, индивидуально с ним взаимодействующей и в своей повседневной жизнедеятельности испытывающей заботы, страхи, тревоги, надежды, страдания, скуку и прочие неисчерпаемые в своем многообразии
состояния, совокупность которых образует то, что называется жизнью, бытием, существованием конкретной человеческой личности.
Попытки подойти к проблеме человека с позиции существования
предпринимались практически на протяжении всего периода бытия философии. Они имели место и в христианской антропологии, присутствовали
во взглядах на человека у таких мыслителей, как Августин (354-430), в философии Нового времени – Б. Паскаль (1623-1662), в XIX-XX вв. –
Н.А. Бердяев, М. Хайдеггер (1889-1976), Ж.-П. Сартр (1905-1980), А. Камю
(1913-1960) и др.
Одна из важнейших проблем человеческого существования – поиски
смысла жизни. Вопросы: во имя чего, для чего надо жить рано или поздно
встают перед каждым человеком. Не всегда, однако, на эти вопросы можно
дать убедительный ответ, и вполне естественно, что ответы эти весьма
разнообразны. Анализ различных точек зрения на проблему не только свидетельствует о многообразии подходов к теме, но и добавляет новые грани
к пониманию смысла жизни.
Особо в этом плане следует выделить русскую философию XIX-XX
вв. Необычайно высок нравственный пафос русской философии этого периода, она обращена к анализу нравственных принципов, определяющих
предназначение человека, смысл его жизни. Вопрос «для чего жить?» предельно обострен у Ф.М. Достоевского (1821-1881), этим вопросом мучаются
его герои. В одной из своих работ писатель выразил твердое убеждение в
том, что без ясного представления, для чего ему жить, «человек скорее истребит себя, чем останется на земле…». Вопрос этот у Ф.М. Достоевского
напрямую связан с другим – каковы пути и средства достижения более совершенного общества, имеет ли, таким образом, существенное значение во-
27
прос о нравственном смысле человеческой жизни, ее духовных основаниях.
Э. Фромм (1900-1980) – известный западный философ, размышляя
над вопросом о смысле жизни, анализирует две модели человеческого существования – иметь (обладать) или быть, т.е. реализовать себя в творчестве. Положение людей, ориентированных на обладание, несмотря на
удовлетворение, которое они от этого получают, весьма ненадежно прежде
всего потому, что они зависят от того, что имеют, будь то деньги, престиж
или имущество. Таких людей постоянно сопровождает страх в любую минуту потерять все. Иное положение, по мнению Э. Фромма, если человек
ориентирован на бытие, реализацию себя в творчестве, творческой деятельности. В этом случае сущностные силы человека принадлежат ему самому, их реализация зависит от самого человека. Более того, все важнейшие жизненные потенции – способность мыслить и любить, заниматься
интеллектуальным и художественным творчеством возрастают в течение
жизни по мере их реализации. Единственная опасность – это недостаточно
сильная вера в себя и в жизнь, а также потеря свободы распоряжаться своей собственной судьбой.
Один из видных представителей западной психологии В. Франкл
(1905-1997) убежден, что смысл жизни не дан человеку в готовом виде, его
нужно найти в этой жизни, а найдя, принять решение и реализовать.
Именно так поступают здравомыслящие люди, поскольку вера человека в
осмысленность своего существования и есть тот духовный стержень, который делает человека личностью, а его отсутствие создает тот, по выражению В. Франкла, «экзистенциальный вакуум», который не только порождает личностный психологический дискомфорт, но и становится причиной
серьезных душевных потрясений, глубокого нравственного кризиса.
Утрата человеком жизненного смысла, ощущение бессмысленности
существования нередко означают настоящее крушение человеческой жизни, потерю всякой надежды на изменение ситуации в лучшую сторону, невозможность в этих условиях сохранить человеческое достоинство. Кто
виноват в этом? С точки зрения французского экзистенциалиста А. Камю,
в этом повинен сам человек, оказавшийся, правда, в условиях абсурдного
бытия. Каким видит А. Камю путь преодоления этого абсурда? Ответ таков: бунт, но бунт метафизический, не означающий безграничной свободы
убивать, мстить, карать. Этот бунт есть борьба за свое человеческое достоинство, человеческие условия существования. Это бунт во имя высших
идеалов – Истины, Добра, Красоты, Любви, Свободы. Бунт, по мнению
А. Камю, есть важное измерение человека, это способ его бытия. Человек
должен утверждать себя, неся бремя жизни, не смиряясь с ним, протестуя
и бунтуя, поскольку подлинное существование есть нонконформизм. В одной из своих работ А. Камю пишет: «Бунтарь, разумеется, требует известной свободы для себя самого, но, оставаясь последовательным, он никогда
не посягает на жизнь и свободу другого. Он никого не унижает. Свобода,
28
которую он требует, должна принадлежать всем, а та, которую он отрицает, не должна быть доступна никому. Бунт – это не только протест раба
против господина, но протест человека против мира рабов и господ» [2.
С. 340].
А. Камю убежден также в том, что в любых условиях, в любых жизненных ситуациях человек должен остаться человеком, сохранить свое
достоинство даже в том случае, если условия являются абсурдными, невыносимыми с точки зрения здравого смысла. Таков герой мифа Сизиф, оказавшийся волею Богов приговоренным к бессмысленному, бесполезному и
тяжкому труду. Сизиф глубоко страдает, понимая в то же время, что судьба – дело рук самого человека, потому что Боги не властны над этим. Таким образом, А. Камю предлагает миф об утверждении самого себя. Человек, понимая и принимая выпавший удел, должен нести бремя жизни, бунтуя против всех Богов.
Наиболее ярко выразил свое понимание смысла жизни Н.А. Бердяев,
увидев его в творчестве, которое невозможно осуществить несвободному
человеку. Творчество – это назначение человека на земле. Это просветление и преобразование мира. Реализуя себя в творчестве, считал
Н.А. Бердяев, человек имеет возможность вырваться из рабского состояния мира к свободному обществу. Иначе невозможно, ибо «из рабских душ
нельзя создать свободное общество».
А что такое творчество? Не является ли оно уделом избранных, от
природы одаренных талантом художников, поэтов, музыкантов? Вовсе нет.
Творчество есть созидание нового, поэтому творческой может быть жизнь
любого человека, отдающегося целиком делу, которому посвятил свою
жизнь. В этом случае можно говорить о самотворчестве, а оно возможно,
если человек живет не только внешней жизнью, но и заглядывает внутрь
себя, ищет и находит там возможности самовыражения.
Вопрос о смысле жизни актуализируется в связи с неотвратимостью
смерти, осознанием конечности земного существования человека. Жизнь и
смерть – два полюса бытия человека, которые лишь на первый взгляд абсолютно противостоят друг другу. В действительности же неизбежность
смерти помогает выявить главное содержание и цель жизни. Понимание
кратковременности своего пребывания на земле способствует самосовершенствованию, самореализации человека, внутреннему его развитию, а через него – созиданию всего культурного мира.
Тема смерти ввиду своей непривлекательности нередко является либо запретной для обсуждения, либо связывается с мистикой и суевериями.
В глубокой древности, еще на уровне мифологического сознания пробудился интерес к вопросу смерти-бессмертия, вечности или смертности души. Идея бессмертия широко представлена в русской религиозной философии в различных ракурсах. Так, у В.С. Соловьева обретение подлинной
человечности связывается с достижением вечной жизни, которое осущест-
29
вляется в богочеловеческом процессе. Но процесс этот предполагает духовно-нравственную активность самого человека. Другой религиозный
мыслитель, Н.Ф. Федоров, свое отрицание смерти выразил через идею воскрешения мертвых. Мистический элемент этой идеи не умаляет ее гуманистической составляющей: идея бессмертия, по мнению Н.Ф. Федорова, не
только вносит гармонию в отношения человека и природы, но и выражает
вечность всего человечества как рода.
Смерть как финал человеческой жизни, как явление имеет различные
аспекты: социальный, нравственный, экзистенциальный. Научное мировоззрение, как известно, дает однозначный ответ на вопрос: есть ли жизнь
после смерти? Земная жизнь, увы, имеет пределы, и другого ответа в обозримом будущем не предвидится. Вопросы старения, детской смертности,
сокращения продолжительности жизни имеют в своем основании социально-экономический аспект, обусловленный в значительной степени уровнем
развития современной цивилизации. Научно-технический прогресс носит
противоречивый характер, в связи с чем встают новые вопросы, связанные
с продолжением жизни, победой над тяжкими недугами, регулированием
рождаемости. Во многом именно этим объясняются усилия, предпринимаемые наукой для разработки биомедицинских проблем: старения, продления сроков жизни, преодоления генетических заболеваний.
Одна из характеристик экзистенциального переживания смерти –
страх перед ней. Об этом когда-то писал Эпикур, советуя, при встрече со
смертью призвать на помощь разум. Философ призывал не бояться смерти и
наслаждаться жизнью, поскольку смерть отсутствует пока мы живы и появляется, когда нас уже нет. Смерть, воспринимаемая как естественный процесс старения, а не как одномоментный акт, генетически запрограммирована, но тем не менее порождает желание отдалить ее конец. В этой связи появляются различного рода попытки выразить свое отношение к этому процессу, в том числе и к преодолению страха смерти, в теоретическом, либо
практическом аспекте. Так, русский ученый И.И. Мечников (1845- 1916)
был убежден в том, что ни религия, ни философия не дали удовлетворительного решения проблемы смерти, науке же это, безусловно, доступно. По
мнению И.И. Мечникова, человек не доживает до своей естественной смерти, поскольку продолжительность жизни возможна до 140 и более лет. В
связи с этим старость должна приобрести нормальный, а не «патологический характер», и смерть тогда не будет казаться человеку ужасной трагедией. На смену страху смерти придет удовлетворение жизнью.
Наиболее драматична нравственная сторона смерти. Смерть человека,
разумеется, невосполнимая потеря для близких, кроме того, она высвечивает факт неизбежности собственной смерти. Один из серьезных вопросов –
право на «легкую» смерть (эвтаназия). Здесь сталкиваются противоположные позиции: с одной стороны, право личности на свободу распоряжаться
своей собственной жизнью, с другой, – нормы, принятые в обществе, тра-
30
диции, возможность врачебных ошибок и злоупотреблений и, самое главное, – необходимость следовать принципу абсолютной ценности человеческой жизни и невозможность в этой связи добровольно отказаться от нее.
Вопросы гуманизации человеческой жизни, осознание ее непреходящей ценности нашли отражение в относительно новой отрасли научного
знания биоэтике. В ней тесно переплетаются проблемы различных областей знания – не только медицины, но и биологии, философии, правоведения, социологии и др. Появление биоэтики вызвано, с одной стороны, громадными достижениями науки в изучении человека, различных сфер его
жизни, а, с другой, – возникновением в связи с этими успехами ряда серьезных проблем этического характера, являющихся принципиальными, таких, например, как право на эвтаназию, допущение клонирования, определение границ жизни и смерти. Биоэтика предполагает и философское осмысление этих проблем, связанных с пониманием самоценности человеческой жизни. Огромное значение приобретают социально-этические факторы в исследованиях по генной инженерии, поскольку возникла угроза
стандартизации личности, нарушения принципа индивидуальности. В особенности сильно эта опасность проявилась в связи с уже ставшей реальностью идеей клонирования, обострившего проблему ответственности за результаты эксперимента.
Подведем итоги. Философия человека – обширная многоплановая
тема. Мы рассмотрели лишь наиболее важные ее разделы: сущность человека, его свобода, некоторые экзистенциальные характеристики бытия человека – смысл жизни, смерть, бессмертие. Несмотря на несовпадение
взглядов философов по многим вопросам философии человека, представление о нем, как о единстве природного, социального и духовного начал,
помогает понять, что, опираясь на науку, исследуя различные аспекты человеческой экзистенции, мы можем составить истинную картину такого
сложного феномена, каким является человек. Трудности на этом пути преодолимы, ведь дорогу осилит идущий.
Вопросы для самоконтроля
1.
2.
3.
4.
Какой смысл вкладывается в понятие «сущность человека»?
Как соотносятся между собой биологическое и социальное в человеке?
Соотнесите понятия «духовность» и «бездуховность» человеческого
бытия.
Имеет ли жизнь смысл? В чем он состоит?
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1.
Бердяев Н.А. О назначении человека. – М.: Республика, 1993. – С.
31
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
120-124.
Камю А. Бунтующий человек. – М.: Политиздат, 1989. – С. 7-134, 338341.
Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1989. – С. 305-308.
Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. – М.:
Политиздат, 1989. – С. 323-328.
Фромм Э. Иметь или быть? – М.: Политиздат, 1990. – С. 21-22, 35-36,
83, 116-117.
Франкл В. Человек в поисках смысла. – М.: Прогресс, 1990. – С. 111112, 114-115, 191-192.
Шелер М. Положение человека в Космосе // Мир человека. Книга для
чтения: В 2 ч. Ч. 2. – М.: Политиздат, 1991. – С. 81-86.
Шелер М. Человек и история // Хрестоматия по истории философии:
В 2 ч. Ч. 2. – М.: Прометей, 1994. – С. 185-190.
ГЛАВА 3. ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ
«Познай самого себя»
Сократ
«Человек – это ни что иное, как эволюция, осознавшая самое себя»
Д.Хаксли
Проблема сознания относится к числу «вечных» проблем философии. Размышления философов о происхождении, сущности и роли сознания в деятельности человека и познании традиционно занимали и занимают важное место во всех философских системах. И это объяснимо, ведь
изучая сознание, мы познаем самих себя.
В самом общем виде проблема сознания – это проблема существования и сущности духовной, бестелесной, нематериальной субстанции. Философы именовали данную субстанцию по-разному в разные исторические
времена: душа, мировой ум, идея, дух, мышление, абсолютный дух, мировая воля, сознание, но общей во все времена была убежденность в том, что
сознание имеет особые, отличающиеся от окружающего материального,
вещественного мира свойства. Общей для большинства философских систем является также проблема соотношения сознания (духа, души) и материи.
1. В чем проявляется деятельность сознания? Прежде всего, в
том, что мы способны ощущать, воспринимать и описывать в понятийной
форме мир, в котором мы существуем, и реагировать в целостной форме на
его разнообразные воздействия. Так, например, человек, смотрящий в окно, не только видит прохожих и проезжающие мимо машины, но и слышит
обращенный к нему вопрос другого человека, находящегося в комнате,
32
чувствует запах цветов, стоящих рядом на столе и ему нравится этот запах,
ощущает вкус только что выпитого кофе и думает о предстоящих делах.
При этом все эти разнокачественные ощущения (зрительные, слуховые,
обонятельные, вкусовые, осязательные), сформированные разными органами чувств, а также эмоции, переживания и мысли воспринимаются самим человеком как единое и целостное сознательное событие.
Единство сознания является его существенной характеристикой.
Единство сознания находит выражение в «единстве всех компонентов
внешнего и внутреннего опыта в данный момент времени»
(В.А. Лекторский), а также в осознании единства переживаемого прошлого, настоящего и возможного будущего. Данное единство носит устойчивый характер и формально выражается в «Я», которое традиционно считается центром сознания, характеризует целостность личности в долговременной перспективе.
Способность к осознанию себя (самосознание) позволяет человеку
воздействовать на свое внутреннее состояние, управлять речью, восприятием, мыслями, эмоциями, вспоминать прошлое, планировать будущее,
контролировать свое поведение. В нашем субъективном внутреннем мире
постоянно разыгрываются удивительные спектакли, единственным зрителем которых являемся мы сами. Но не все содержание сознания доступно
нашему «внутреннему взору», и не обо всех состояниях собственной психики мы можем дать отчет себе и другим людям. И не потому, что не хотим это сделать: проблема состоит в том, что у человека часть психики носит бессознательный характер. О бессознательной психике известно немного, и знание носит в основном гипотетический характер.
Таким образом, благодаря сознанию мы можем сосредоточить свое
внимание на чем-либо, т.е. выделить, осознать какую-либо важную для
нас часть мира, в том числе самих себя. Сознание – это всегда осознание
чего-либо, оно всегда направлено на какой-либо объект. И, конечно, сознание – это состояние бодрствования.
Итак, даже на основе простого наблюдения за собой и другими
людьми мы можем описать те или иные проявления сознания. Этих знаний, наверное, вполне достаточно обычному человеку в повседневной
жизни. Но если мы зададимся вопросами о том, как и когда сознание возникло у человека, какие функции сознание выполняет в деятельности человека и познании человеком мира, каким законам подчиняется его развитие, то одних наблюдений за внешними проявлениями сознания для ответа
на эти вопросы мало. Необходимо углубленное изучение сознания.
2. Какие науки изучают сознание? Многие столетия сознание изучалось, в основном, в философии и, позднее, в психологии, которая оформилась как самостоятельная дисциплина в XIX веке. До XIX в. психология
развивалась как часть философского знания. В настоящее время в условиях
интенсивной дифференциации наук те или иные стороны сознания челове-
33
ка изучают естественные, гуманитарные, социальные науки: психофизиология, нейроинформатика, нейрофизиология, биология, кибернетика, компьютерные науки, лингвистика, социология, политология, антропология и
др. Отметим, что ни одна из наук, в той или иной степени изучающих человека, не может обойти своим вниманием сознание. Даже в физике нельзя
объяснить некоторые процессы без привлечения идеи сознания, т.е. не
принимая во внимание участие человека в познавательном процессе, и его
влияние на познание и познаваемый мир.
Каждая из наук выделяет те стороны сознания, которые соответствуют предмету данной науки, использует для изучения сознания методы,
присущие данной науке и дает соответствующую трактовку сознания.
Естественные науки стремятся выделить в сознании часть, доступную эмпирическому, экспериментальному исследованию. Так, например,
британский биофизик и генетик Ф. Крик1 (1916-2004), столкнулся с проблемой определения сознания, изучая грани между живым и неживым,
конкретно – изучая соотношение между нейронными процессами мозга и
возникающими визуальными образами. В частности, он пытался объяснить
«красность» цвета с точки зрения химии и физики процессов восприятия.
Ф. Крик предлагал решить эту задачу следующим образом: «Мы должны
найти корелляты в области нейронной активности мозга, соответствующие
работе сознания. …Большинство деятельности, протекающей в мозге, остается бессознательной, поэтому то, что нам надо – это отсортировать проявления активности мозга, когда работает сознание, в сравнении с общей
активностью мозга, когда он действует без подключения сознания» [9.
С. 69]. Но оказалось, что такую корреляцию установить непросто, так как
не все мозговые процессы, сопровождающие работу сознания, вызваны
именно сознанием. Немало простых совпадений, кроме того, причинноследственные цепочки обращены иногда в другую сторону, чем нам кажется. Крик иронически прокомментировал эту ситуацию так: еще надо
выяснить, встает ли солнце потому, что прокукарекал петух, или же петух
прокукарекал потому, что встало солнце, а может быть пение петуха на
восходе солнца – это просто случайное совпадение двух не связанных явлений. Так и в изучении сознания: неочевидно, что нейронные процессы
являются причиной появления сознательных образов: может быть, все или
часть нейронных процессов, наоборот, являются реакцией на осознание
чего-либо.
Австралийский ученый Д. Чалмерс также обращает внимание на то,
что естественнонаучный подход, примененный к сознанию, позволяет
лишь описать и измерить тело, обладающее мозгом, и осуществляющее
некоторое поведение, однако оставляет за пределами рассмотрения что-то
1
Ф. Крик – один из авторов открытия структуры ДНК (двойной спирали), за
которое он вместе с Дж. Уотсоном и М. Уилкинсом получил Нобелевскую премию.
34
весьма важное, о чем мы знаем каждый на собственном опыте: ощущения,
мысли, чувства. При этом ученые часто отмечают, что наше знание о собственном внутреннем мире многозначно и неопределенно. Например, чилийский нейробиолог Ф. Варела (1946-2001), исследователь живых систем,
неоднократно подчеркивал, что «данные, получаемые из окружающего
мира, надежны, а вот данные, приходящие из внутреннего мира, субъективны и размыты» [9. С. 224].
Заметим, что подобные трудности, возникающие при попытках соединить два различающихся мира – физический и психический - нередко
порождают у естествоиспытателей скептицизм в отношении существования сознания как самостоятельной реальности. Британский физик и математик Р. Пенроуз даже сравнил сознание с принципиально невычислимыми величинами в математике или квантовой механике. По его мнению,
«ничто в нашей физической теории строения вселенной не позволяет объяснить, почему одни объекты обладают сознанием, а другие нет» [9. С. 17].
Другими словами, явления сознания, этой «загвоздки вселенной», как его
назвал А.Шопенгауэр, трудно вписать в физическую картину мира. В настоящее время Пенроуз разрабатывает квантовую теорию сознания, так как
сознание, по его мнению, тесно связано с физическими процессами, происходящими на квантовом уровне.
Современный американский философ Р. Рорти, разделяющий скептицизм некоторых естествоиспытателей, в своих ранних работах вообще
называл проблему «сознание-тело» надуманной проблемой. Рорти предлагал провести мысленный эксперимент и вообразить себе антиподов, живущих по ту сторону Галактики, во всем похожих на людей, кроме одного
– у них нет представления о сознании. Антиподы, вместо того, чтобы говорить «Я испытываю боль», утверждают: «У меня стимулированы такие-то
нейроны». Другими словами, сознание вполне можно исключить (элиминировать) из числа научных категорий, потому что его можно свести к физиологическим процессам. Источник всей этой путаницы, по его мнению,
нужно искать у Декарта, который создал понятие сознания как особой самостоятельной реальности и утвердил дуализм двух субстанций, до сих
пор не преодоленный. Разумеется, такой подход свидетельствует не о том,
что сознания как субъективной реальности не существует, а о том, что
изучить сознание во всей его целостности и полноте средствами и методами одних естественных наук невозможно.
В компьютерных науках возникла так называемая «компьютерная
метафора» сознания, в соответствии с которой работа сознания понимается
по аналогии с работой компьютера: сознание трактуется как обработка
информации, как вычисление. Интерес представляет концепция, в соответствии с которой сознание человека – это «рефлексивный компьютер» (В.А.
Лефевр). Под рефлексией понимается сознательный анализ собственного
процесса мышления. Сознание как «рефлексивный компьютер», по мне-
35
нию Лефевра, состоит из врожденных рефлексивных структур с двумя
формами рефлексии (человек в каждый данный момент не только осознает предстающий перед ним мир, но и осознает, что он осознает предстающий перед ним мир) и автоматическим механизмом счета.
В социально-гуманитарных науках сознание изучается под другим
углом зрения. Сознание – это, прежде всего, сознание человека, включенного в систему отношений с другими людьми, существующего в конкретных культурно-исторических условиях, это развивающееся, изменяющееся
сознание. Сознание рассматривается как субъективная реальность, имеющая сложную структуру, но при этом обладающая качеством единства.
Гуманитарные и социальные науки стремятся изучить все богатство субъективного опыта человека, включающего не только логическое мышление,
но и интуицию, эмоции, переживания, ценности. При этом в современном
социально-гуманитарном знании также существуют различные трактовки
сознания. В лингвистике, в частности, распространено представление о
сознании как языке. В социально-политических науках изучается общественное сознание, политическое сознание и т.д.
Итак, в частных науках, в той или иной степени рассматривающих
сознание, оно определяется под углом зрения предмета данной научной
дисциплины. В результате растет число определений сознания, и неискушенный читатель может растеряться перед таким разнообразием трактовок.
Возникает естественный вопрос: можно ли выработать единое, всеми
принимаемое определение сознания? Если да, то какая наука способна
осуществить такой синтез – гуманитарная или естественная? И не получится ли так, что объединение весьма различающихся определений сознания не даст эффективного результата и сознание постигнет участь героя
одного из фантастических рассказов, облик которого менялся, в зависимости от того, кто на него смотрел, и погибшего, когда все эти люди собрались вместе и посмотрели на него?
Безусловно, потребность и необходимость в обобщении и объединении разнообразных знаний о сознании человека существовала, существует, и будет существовать всегда. Эта потребность вырастает из человеческого желания лучше понимать себя, свои поступки и возможности. В частных науках исследуются лишь отдельные функции и свойства сознания,
что не позволяет дать полного и целостного представления о сознании. С
этой точки зрения, частно-научные знания о сознании являются односторонними. Но основная и неизбежная трудность в познании сознания в том
и состоит, что необходимо понять, что такое сознание в целом, какова его
функция в деятельности человека и познании человеком мира. Один из основателей современной психологии, американский философ У. Джеймс
(1842-1910), даже заметил как-то, что «мы понимаем, что значит «сознание», пока никто не просит нас дать сознанию строгое определение».
36
Современная философия занимается этой сложной и многогранной
проблемой изучения субъективного опыта человека, опираясь на многовековую философскую традицию исследования сознания. Философия изучает разнообразные проявления сознания, обобщает многочисленные эмпирические данные о сознании, накопленные естественными, гуманитарными, социальными науками, стремится понять внутреннюю связь и единство
различных научных знаний о сознании, интегрировать знания и ответить
на главный вопрос: какова сущность сознания? Философия изучает сознание теоретически, но в своих размышлениях и выводах современное философское исследование сознания с необходимостью должно опираться и
опирается на эмпирические факты и выводы нефилософских дисциплин.
Верно и обратное: частно-научное изучение сознания должно опираться на
философские посылки и положения. В философии существует система понятий и категорий, в которых обобщается, концентрируется знание о сознании человека.
Проблема сознания включает в себя комплекс вопросов, возникших в
разные исторические времена и сохраняющих актуальность в наши дни.
Назовем главные из них. Является ли сознание свойством только лишь человека или сознанием обладают также другие живые существа, а, может
быть, природа и Вселенная в целом? Как возникло сознание человека и какую роль оно играет в жизнедеятельности человека? Где «находится» сознание человека и вообще, правомерно ли ставить вопрос о локализации
сознания? Каков способ существования сознания? Как соотносятся сознание и мозг? Какова структура сознания? Каково соотношение сознания и
бессознательного, ведь многие исследователи отмечают, что бессознательное тоже весьма существенно влияет на поведение человека?
Но, прежде чем привести современные ответы на эти вопросы, совершим небольшой экскурс в историю философии и рассмотрим, как отвечали на данные вопросы философы различных исторических эпох.
3. Проблема сознания в истории философии. На ранних этапах
развития человеческого познания представления о сознании являлись составной частью учений о душе. Позднее, по мере развития и накопления
знаний о сложном устройстве психики человека, появились другие понятия и термины, в которых закрепились данные знания: чувственное познание, мышление, сознание, бессознательное, подсознательное и другие. Поэтому, обращаясь к истории проблемы сознания, необходимо принимать во
внимание эволюцию терминологии.
В античной мифологии и ранней греческой философии существовали
противоречивые представления о душе (гр. psyche), олицетворяющей жизненные процессы человеческого организма. В одних учениях считалось,
что бессмертная душа человека может свободно перемещаться по свету, в
других утверждалось, что она заключена в теле человека, и не может покидать его. Часть философов считала, что душа присуща только человеку,
37
а, по мнению других, душой обладают все живые существа, а также мир в
целом. Одни философы доказывали, что душа бестелесна, другие наделяли
ее телесностью. Рассмотрим некоторые из этих взглядов подробнее.
На ранних этапах развития человеческого общества преобладал мифологический тип мышления и познания1. Вера в существование душ и
духов – анимизм (лат. anima, animus – душа, дух) - была в те времена неотъемлемой частью религиозных верований. При этом считалось, что одушевлен весь мир: душой обладают растения, животные, люди. Такое учение о всеобщей одушевленности материи получило название гилозоизм
(гр. hyle – материя, zoe – жизнь). В греческой мифологии олицетворением
души была Психея, которая появлялась в образе бабочки или девушки.
В мифологии были распространено понимание души как своеобразного двойника человека, находящегося в его теле, при этом душа может
покидать тело человека и легко перемещаться по свету. Орфики, например,
полагали, что душа, носимая ветром, входит в животных при вдыхании.
Древние даже отождествляли душу с дыханием. Так, славянское слово
«душа» происходит от корня «дых-», «дух-». Выражение «испустить дух»
буквально означает прекращение дыхания как прекращение жизни.
С появлением философии знания о душе постепенно систематизируются и приобретают рациональную форму. Так, в центре философских
интересов знаменитого древнегреческого философа Сократа был человек и
его внутренний мир. Слова «Познай самого себя», начертанные на храме
Аполлона в Дельфах, Сократ сделал главным принципом философского
познания. Призыв Сократа к познанию человеком самого себя привлек
внимание к диалогическому характеру мышления человека, связи мышления и общения людей, процессу познания и пути получения ясного, отчетливого знания.
По мнению Платона, ученика Сократа, бессмертная душа может свободно перемещаться в мире и созерцать вечные идеи, расположенные в занебесной области и по сути представляющие собой знание в чистом виде.
Вселяясь в смертное тело человека, душа забывает эти идеи (тело – «темница» души), но способна их вспомнить, «припомнить». Припоминание
(анамнезис) включает различные стадии - от неясных смутных догадок до
отчетливого отнесения конкретного воспринимаемого предмета к роду
предметов, которые душа созерцала в мире идей. В философии Платона
идея припоминания родственна идее осознания, а забытое, скрытое знание,
1
Миф – это вымышленная, фантастическая картина мира. Особенностью
мифологического мышления является то, что человек не противопоставляет себя
внешнему миру. Более того, он нередко рассматривает мир по аналогии с собой,
персонифицируя природные и социальные силы, приписывая миру эмоции, ощущения, одушевляя окружающий мир. Данное свойство мифологического мышления получило название антропоморфизм (от греч. anthrōpos – человек и morphē –
форма).
38
по существу является неосознанным знанием. В трудах Платона упоминается также случай с воином Иринархом, душа которого после сражения
временно покидала его тело, созерцала поле битвы, затем вернулась в свою
телесную оболочку и очнувшийся воин смог рассказать все, что видела его
душа. Интерес представляет также выделение Платоном различных частей
души: разумной, чувственной и волевой (мужественной), нередко находящихся в конфликте друг с другом. И только сильный разум может разрешить конфликт: объединить противоречивые устремления души, согласовать низшие человеческие влечения с благородными побуждениями. Платон также был убежден, что в космосе существует мировая душа.
Аристотель, великий философ и исследователь природы, автор знаменитого трактата «О душе» полагал, что душа – это не самостоятельная
сущность, а форма организации живого, функция целостного живого организма. В отличие от большинства своих предшественников, Аристотель
исходил из того, что «душу от тела отделить нельзя», т.е. душа не является
чем-то внешним по отношению к телу человека, и противоположным ему;
она не способна перемещаться в пространстве отдельно от тела. По Аристотелю, например, нельзя говорить «душа радуется», нужно сказать «человек радуется душой». Душа (а, по сути, речь идет о психических процессах) присуща только живым существам, она является причиной жизни, той
движущей силой, энергией, которая превращает возможность в действительность. Душа расположена в сердце человека, она придает жизни цель и
смысл. Аристотель обратил внимание на различные уровни развития души.
Душа бывает растительная, животная и разумная, присущая только человеку.
В период эллинизма учение о душе развивалось в эпикурейской
школе. Эпикур, разделявший материалистические воззрения атомистов,
утверждал, что душа человека состоит из тонких частиц. Душа смертна:
она возникает вместе с телом человека и вместе с ним умирает.
Представления о душе, заложенные в античности, получили развитие в средневековой религиозной философии. В Средние века господствовало религиозное мировоззрение, в соответствии с которым Бог создал мир
и управляет им. В различных версиях богословских учений душа рассматривалась как божественная сущность, временно вселяющаяся в людей и
связывающая человека с Богом. Душа мыслилась как высшее духовное
начало в человеке и противопоставлялась греховному телу с его низкими
чувственными желаниям. Главной целью человеческой жизни в христианстве стало спасение души с надеждой на справедливое воздаяние после
смерти – вечное блаженство в раю. В христианстве идея души оказалась
тесно связана с идеей загробного мира.
В целом, в средневековой религиозной философии немалое внимание уделялось внутреннему духовному опыту человека. Августин, один из
виднейших представителей западной патристики, считал, в частности, что
39
волевая активность души постоянно сопровождается рефлексией, то есть
осознанием собственной деятельности. Августин объявлял познавательные
возможности разума ограниченными и подчеркивал важность интуитивного постижения божественной истины. При этом он апеллировал к интроспекции, самонаблюдению верующих, внутренний духовный опыт которых
подсказывает, сколь сильно «прямое откровение» – догадка, озарение, в
конечном счете вера – отличается силой и непосредственностью от разумного постижения истины. Отметим, что понятие интуиции, которое традиционно относят к проблематике бессознательного, получило развитие в
средневековой арабской философии в трудах Аль-Кинди, Ибн-Сины.
В XVII в., в Новое время, философия сознания развивались под
влиянием успехов механики: естественнонаучные методы познания распространились на изучение сознания и человека. Рассмотрим подробнее
концепцию сознания французского философа, математика и естествоиспытателя Р.Декарта, так как она получила название классической и во многом определила дальнейшее развитие философской мысли о сознании. До
сих пор современная философия и психология в своих размышлениях о
сущности сознания, о соотношении сознания и мозга, психических и физиологических процессов, обращаются к Декарту.
Размышляя над устройством бытия, Декарт пришел к выводу, что
мир состоит из двух равноправных самостоятельных субстанций, существующих независимо друг от друга: материальной (физической) субстанции, главным свойством которой является протяженность, и духовной субстанции, главным свойством которой является мышление. Духовная субстанция – это мыслящая субстанция, неделимая и непротяженная (в отличие от материальной субстанции). Данная позиция получила название дуализм.
Применительно к человеку дуализм состоит в противопоставлении
души и тела как двух независимо существующих субстанций. Тело относится к материальной, физической субстанции и изучать его нужно соответствующим образом. Декарт применил к изучению человека механистический подход, в соответствии с которым движение живого тела человека
уподоблялось механической работе технического устройства1. При этом
душу он исключил из числа факторов, влияющих на поведение человека.
Данное понимание человеческой деятельности было очевидным упрощением, но оно привело к важному открытию: изучая механику тела, Декарт
выявил рефлекторную природу человеческого поведения. По мнению Декарта, целостный человеческий организм успешно взаимодействует с
внешним миром на рефлекторной основе, без помощи души, тогда как традиционно считалось, что именно душа, психика управляет поведением че1
В Новое время происходила промышленная революция и технические устройства интенсивно внедрялись в производство.
40
ловека. Декарт попытался даже психические процессы осмыслить с механистических позиций и представить их как часть рефлекторной деятельности человека. Он стремился показать, что тело автоматически осуществляет ряд психических функций (например, восприятие), и считал, что со временем даже сложные движения (а не только простые, такие как сужение
зрачков как реакция на яркий свет) можно будет объяснить на основе физиологической механики.
Какое же место в деятельности человека отвел Декарт душе? Душа это равноправная самостоятельная субстанция, в существовании которой
невозможно усомниться. Сомнению можно подвергнуть все существующее, но невозможно опровергнуть факт мышления человека: «я мыслю,
следовательно, я существую». Но главной функцией души, в понимании
Декарта, становится непосредственное осознание содержания мышления.
Это важный момент, так как фактически, в философских построениях Декарта впервые в философской мысли место души занимает сознание.
Функция сознания – рефлексия, осознание себя самого. Благодаря сознанию мыслящий субъект имеет доступ к своим внутренним состояниям. О
содержании собственного мышления субъект узнает с помощью «внутреннего зрения» (интроспекции). Сознание содержит в себе, по мнению Декарта, врожденные идеи, такие как идею Бога, чисел, фигур, а также некоторые аксиомы. Они существуют в сознании до опыта и независимо от
опыта.
Но, признав самостоятельный и независимый характер деятельности
сознания и тела, Декарт все же вынужден был объяснить, как они взаимодействуют, ведь сам факт взаимодействия был очевидным. По мнению Декарта, взаимодействие сознания и тела осуществляется в шишковидной
железе (эпифизе), одной из желез внутренней секреции. Сознание побуждает тело человека действовать и двигаться. Проблема соотношения сознания и тела (в современной трактовке – сознания и мозга) получившая название психофизической проблемы, не утратила своей актуальности в наши
дни, а, наоборот, приобрела еще большую актуальность в связи с развитием нейронаук.
Таким образом, в философии Декарта сложились следующие положения о сознании: 1) сознание является особой, самостоятельной, мыслящей субстанцией, существующей независимо от протяженной материи; 2)
содержание сознания самоочевидно для субъекта. Обратим внимание на
то, что у Декарта нет представлений о бессознательной психике, он отождествил психику с сознанием, а сознание – с мышлением, разумом, интеллектом. Декарт считал, что разум является главным познавательным
средством, высшей формой активности души. Данная позиция получила
название «рационализм».
Философские идеи Декарта вызвали чрезвычайный интерес в философском сообществе. Но дуализм и рационализм довольно скоро стали
41
объектами критики. Так, например, голландский философ Б. Спиноза
(1632-1677) стремился преодолеть дуализм Декарта и представить человека как целостное духовно-телесное существо. Немецкий философ и математик Г. Лейбниц (1646-1716) развивал концепцию психофизического параллелизма, в соответствии с которой душа и тело действуют автономно,
независимо друг от друга, но их работа как бы синхронизирована, как у
пары часов, которые всегда показывают одно и то же время. Лейбниц назвал это предустановленной гармонией. Английский философ Т. Гоббс
(15588-1679), в отличие от своих предшественников, основой познания
считал опыт (лат. эмпирио – опыт), а принципом организации познания –
ассоциации. Заметим, что ассоциативность как свойство мышления, по сути, является психологическим аналогом механического сцепления смежных элементов, и в этом тоже проявляется влияние механицизма. Известный английский философ Д. Локк (1632-1704), развивавший идеи эмпиризма, определил сознание как «восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме». По его мнению, существует два источника
содержания сознания – ощущения, которые поставляют органы чувств, и
рефлексия как внутреннее восприятие деятельности нашего ума.
В целом в XVII-XVIII вв. отмечается существенный рост интереса
философов к сознанию человека и познанию человеком мира, а их изучение приобретает систематический характер. Вместе с тем, еще раз подчеркнем, что возникновение в Новое время экспериментального естествознания повлияло на философскую методологию. Влияние проявилось в
том, что человек нередко рассматривался как организм или механизм, деятельность которого подчинена механическим закономерностям. В этот период получают развитие материалистические концепции сознания. Философы-материалисты отмечали, что сознание возникает на определенном
этапе развития пассивной или активной самодвижущейся материи и связано с деятельностью головного мозга. Иногда соотношение сознания и мозга трактовалось упрощенно. Например, появление в XIX в. экспериментальной психологии способствовало тому, что некоторые материалистически ориентированные психологи стали трактовать соотношение деятельности сознания и мозга по аналогии с работой других внутренних органов.
Они пытались понять сознание, исходя из положения, что мозг вырабатывает сознание, подобно тому, как поджелудочная железа вырабатывает желудочный сок, печень вырабатывает желчь и т.п. (К. Фогт, Л. Бюхнер). Но,
правда, все попытки экспериментально зафиксировать человеческую
мысль неизменно заканчивались неудачей.
В философии XIX в. постепенно нарастала критика ограниченности
рационалистического подхода к сознанию. Возникли философские направления - философия жизни, экзистенциализм и ряд других, в которых сознание трактовалось иначе, чем в классической рационалистической теории
познания, ведущей начало от Декарта. В философии жизни, частности,
42
подвергался критике абстрактный, внеисторический характер рационалистического субъекта познания. И это была справедливая критика. Действительно, ведь человек – часть не только природного, но и культурноисторического мира. Человека невозможно отделить от истории, а историю
– от жизни человека. Жизнь человека, его цели, мысли, переживания воплощаются, объективируются в конкретные формы духовной и материальной культуры, хранящие в себе эти смыслы как следы человеческого воздействия. Человек изначально включен в социокультурный мир и систему
отношений с другими людьми. И именно в отношениях с другими людьми,
в процессе совместной деятельности и коммуникации с ними, при освоении мира культуры формируется сознание человека. Другими словами,
помимо природных основ сознания, существует также его культурноисторическая обусловленность, к изучению которой неприменимы естественнонаучные методы исследования и одни рационалистические установки. В. Дильтей сказал в XIX в.: «природу мы объясняем, духовную жизнь
понимаем».
Существенное внимание в XIX – нач. XX вв. уделялось также многообразию составляющих сознания (сознание – это не только разум), иррациональным компонентам сознания, а также целостности и спонтанности
человеческой духовности. Так, например, французский философ
А. Бергсон (1859-1941) обращал внимание на то, что психический опыт
многообразен, существуют глубинные слои сознания. В сознании нельзя
дифференцировать предыдущие и последующие состояния, т.к. его сутью
является длительность, непрерывное взаимодействие восприятий и воспоминаний, образование различных планов сознания – от поверхностных
до глубинных. И в этом процессе нельзя выделить ничего устойчивого,
сознание – это поток.
В философии XIX в. накопилось достаточно данных о сложной
структуре сознания, требовал прояснения вопрос о месте бессознательного
в структуре психики. В целом, можно выделить три позиции в понимании
и истолковании бессознательного. Они сформировались в философии Нового времени и актуальны до сих пор. Первая позиция состоит в отрицании
существования бессознательных психических процессов и отождествлении
психики и сознания. Эта позиция наиболее отчетливо представлена в работах Р. Декарта и Д. Локка.
Вторая позиция сформирована в Новое время Лейбницем и восходит
к Платону и Аристотелю. В соответствии с ней, наряду с сознанием существуют бессознательные процессы. Аристотель, в частности, обращается к
проблеме бессознательного в контексте анализа искусства и его восприятия. По мнению Аристотеля, у зрителей, сопереживающих трагическому
действию, происходящему на сцене, возникают эмоциональные и чувственные состояния, способствующие осознанию скрыто существующих у
человека эмоций, чувств. Тем самым достигается эмоционально-
43
чувственная разрядка. Происходит очищение – катарсис. Лейбниц, по утверждению многих исследователей, по существу впервые в западноевропейской философии пытался утвердить идею бессознательного. Он ввел
представление о восприятиях и переживаниях столь бесконечно малой интенсивности (которые могут складываться и умножать свою силу), что каждое из них по отдельности ускользает от сознания. Интенсивность восприятия, вырастая от бесконечно малых до целых величин, приобретает
свойство осознаваемости. В рамках данного подхода бессознательным
процессам отводится вспомогательная, подчиненная роль: они достраивают непрерывность психики, представляются бесконечно малыми точками,
или темной областью, фрагменты которой высвечиваются сознанием. Эту
линию вслед за Лейбницем продолжил И. Кант. Кант признавал существование неосознаваемых ощущений, представлений, которые он называет
«темными», и утверждал, что они существуют и в области мышления, и в
области созерцания. Данная позиция получила развитие, в какой-то мере у
Гегеля, а также у таких представителей экспериментальной психологии
как И.Ф. Гербарт, В. Вундт, Г.Т. Фехнер, в физиологии Г. Гельмгольца.
Третья позиция, в которой бессознательному отводилась ведущая
роль в деятельности человека и развитии мира, развивалась в философии
жизни и философии немецкого романтизма. Но наиболее системно и рационально идея бессознательного была представлена в психоаналитической психологии и философии (конец XIX – нач. XX вв.). Основатель психоанализа З. Фрейд подчеркивал, что психика человека не тождественна
сознанию, она включает в себя бессознательное. Психоаналитический подход представляет структуру психики как состоящую из трех уровней: сознательного, предсознательного и бессознательного. Бессознательное, содержание которого скрыто от сознания под влиянием общественных запретов, определяет все поведение человека. Содержание предсознательного еще недоступно сознанию, но легко может осознаваться. Функция сознания, находящегося в состоянии конфликта с бессознательным и предсознательным – это подавление бессознательных сексуальных влечений.
Позднее Фрейд представил структуру личности как состоящую из «Я» (соответствует сознанию), «Сверх-Я» (бессознательные культурные и моральные нормы) и «Оно» (бессознательное). Сознание («Я») выполняет
функцию посредника между внешним миром, бессознательным («Оно») и
внутренним «цензором», совестью («Сверх-Я»).
Но нужно отметить, что введение понятия «бессознательное» вызвало терминологическую путаницу. Нельзя, например, сказать: «сознание
включает в себя бессознательное». Логика требует использовать более общее понятие, которое включало бы в себя понятия сознание и бессознательное. Например, субъективная реальность или психика. Необходимо
понимать, что термин «сознание» употребляется в первом и втором случаях в разных понятийных рядах: сознание (субъективная реальность)-
44
материя
(объективная
реальность),
сознание-бессознательноеподсознательное-сверхсознательное как понятия, описывающие структуру
психики.
Такое раздвоение смысла вызвано, прежде всего, тем, что с включением в научное понимание психики понятий бессознательное, сверхсознание, подсознание исчезло представление о тождестве психики и сознания.
Возникла задача соединения новых данных с прежними традиционными
взглядами на структуру сознания, согласно которым сознание включает
ощущения, восприятие, мышление, эмоции, интуицию и т.д. В настоящее
время данная многозначность сохраняется (хотя предпринимаются попытки преодолеть ее), поэтому то или иное значение термина «сознание» определяется контекстуально, т.е. зависит от контекста его употребления.
4. Проблема сознания в современной философии. Итак, современная философия стремится обобщить разнообразные эмпирические данные
о сознании, полученные в естественных, гуманитарных, социальных и др.
науках, найти внутреннюю связь и единство различных знаний о сознании
и ответить на вопрос о сущности сознания. Рассмотрим основные положения современной философии сознания в виде вопросов и ответов.
4.1. Является ли сознание свойством только лишь человека или сознанием обладают также природа и Вселенная? Прежде всего, сознанием
обладает только человек, поэтому понять сущность сознания можно, только изучая взаимодействие человека и мира, а также процесс совместного
становления человека и общества – антропосоциогенез. Вселенная в целом
не обладает разумом, сознанием, душой. Об этом можно говорить только в
метафорическом смысле. Сознание не может существовать самостоятельно, отдельно от человека. Вместе с физической смертью человека его сознание разрушается. Вместе с тем результаты нашей сознательной деятельности сохраняются в духовной и материальной культуре (написанные человеком книги, построенные дома и др.).
4.2. Сознание определяет мир или мир определяет сознание? К.
Маркс писал в XIX в., что сознание есть не что иное как «осознанное бытие». А бытие людей, в свою очередь, - это «реальный процесс их жизни»,
т.е. бытие определяет сознание. Это означает, что человек является частью
более широкой системы – мира, что мир существовал еще до возникновения человечества, что сам человек, его сознание, а также человеческое общество возникают на определенном этапе эволюции мира.
Из этого следует, что человек как часть мира обладает свойствами,
присущими этому миру (человек – часть природы), но, вместе с тем, и
особыми, уникальными, специфически человеческими свойствами. Например, всему материальному миру присуще такое свойство как отражение. Универсальность этого свойства выводится из универсальности взаимодействия (в последние десятилетия получила развитие концепция информационного взаимодействия). Значит, человек как часть мира также
45
обладает общим для всего мира свойством отражения, но при этом осуществляется оно у человека в специфической форме – в форме психического
отражения. Т.е. у человека возникает особая, специфически человеческая
субъективная реальность, которая функционирует как целостный образ
объективного мира, как психический образ. Основная функция такого образа – обеспечить взаимодействие человека и мира, приспособление человека к миру, возможность изменить мир в соответствии со своими целями,
измениться самому, освоить новые виды деятельности и т.д. Сознание является частью этой субъективной реальности и специфически человеческим способом освоения мира.
4.3. Как сознание соотносится с мозгом человека? Сознание –это
свойство высокоорганизованной материи – головного мозга. Сознание не
существует вне деятельности головного мозга, это функция мозга. Но при
этом сознание идеально, т.е. не имеет таких свойств, которые есть у физических объектов – массы, энергии и т.д. Каким же образом идеальное
(ментальное) связано с материальным, сознание с мозгом, психическое с
физиологическим? Связь между сознанием как субъективным образом и
мозговыми процессами нередко объясняют в рамках теории информации,
информационного подхода. Соответственно связь между сознанием и мозгом понимается как связь между информацией и ее носителем. Этот тип
связи отличается от физической связи между явлениями. Мозг человека
является носителем информации, а в сознании человека эта информация
существует как бы сама по себе, в чистом виде, поскольку материальный
носитель этой информации – мозг человека – непосредственно в сознании
не отражается.
Собственно, на основе данного положения об относительной независимости сознания и мозга, из которого делается вывод о том, что у сознания может быть любой носитель (не обязательно мозг) и осуществляется
компьютерное моделирование мышления человека. Машинное моделирование сознания и психики в целом основано также на выделении общих
для психики человека и автомата структур, функций, свойств и др. В результате не удается избежать дискуссионных вопросов особого рода: может ли машина мыслить? Есть ли сознание у роботов? Конечно, нет! Если
и можно говорить о сознании компьютера, машины, робота, то только в
переносном, метафорическом смысле, так как сознание – это специфически человеческий способ представления информации, сложившийся только
у человека.
Итак, сознание – функция мозга, но объяснить сознание только нейрофизиологическими процессами и уж тем более свести его к нейрофизиологическим процессам невозможно, хотя они являются природной основой
сознания. И невозможно сделать это потому, что человек является частью
не только природного мира, но также мира культуры и истории, социального мира.
46
4.4. Как сознание возникает? Сознание человека постепенно возникает из психики животных, которая преобразуется, усложняется под влиянием нового, формирующегося общественно-трудового способа жизнедеятельности. Психика существует не только у человека, но и у живых существ, обладающих нервной системой, однако сознанием обладает только
человек.
Биологи, генетики утверждают, что особенностью эволюции человека является то, что под нарастающим влиянием социальных факторов (общественно-трудового способа взаимодействия со средой) изменяется направленность биологической эволюции. У человека законы биологической
эволюции – борьба за существование, естественный отбор, наследственность, изменчивость – утрачивают свою ведущую роль, изменяется их действие. Появление вида «человек разумный» означало одновременно появление особой генетической программы, свойственной только этому виду, –
социализированной. Она не только включает в себя заложенные инстинктивные механизмы поведения (которые составляли основу поведения животных), но и предполагает, что большинство механизмов поведения человека будет сформировано социальным путем – путем воспитания, научения в процессе социализации, т.е. постепенного включения ребенка в
жизнь общества. Важнейшую роль в этом играет человеческое сознание,
которое возникает в практической деятельности, служит ее организации и
воспроизводству и обеспечивает процесс социализации человека.
Действительно, ребенок при рождении не обладает сознанием и готовыми способами предметно-практической деятельности. Он обладает
возможностью, способностью к развитию того и другого, способностью к
усвоению специфически человеческой программы жизнедеятельности, которая у человека вынесена за пределы индивида. Эта возможность может
превратиться в действительность только тогда, когда человек вырастает в
обществе себе подобных. Индивид становится сознательным существом и
общественным субъектом деятельности в обществе. Специфически человеческий способ жизнедеятельности передается ребенку в социальнокультурных формах – в языке, логике, социально задаваемых стереотипах
поведения, нормах того искусственно созданного вещного мира, «второй
природы», в которой протекает деятельность человека и общества.
Таким образом, сознание - это социальное и культурное явление.
Сознание – это способ, которым обеспечивается функционирование совместного, коллективного знания. А это, в свою очередь, является необходимым условием совместной практической деятельности.
4.5. Как сознание связано с языком? Возникновение и развитие сознания непосредственно и неразрывно связано с языком, и, прежде всего, с
разговорным языком, в котором объективируется, обнаруживается содержание сознания. В естественном языке, т.е. привычном для нас языке повседневного общения, воплощается вся живая многообразная культура, че-
47
ловеческий опыт, знания и убеждения всех предшествующих поколений,
т.е. все то, что было и является содержанием сознания. Благодаря языку и
речи мы можем передать наши знания другим людям.
Но, содержание сознания, т.е. человеческое знание, может быть выражено не только в естественном языке, но и в других знаковых системах:
в искусственных языках, материальных системах, поэтому практически
любая часть созданной человеком реальности может быть прочитана как
своеобразный текст. Например, архитектурные сооружения (церкви, дома,
в которых мы живем и др.) тоже можно считать своеобразными текстами,
так как в них запечатлены в материальной форме самые разнообразные человеческие знания и умения, культурные смыслы и значения, которые
можно «прочесть». Значением и смыслом наделены также человеческие
движения, действия и деятельность. Весь мир человеческой культуры насыщен смыслами и символами, которые человеку необходимо понять и
интерпретировать. Это означает, что, осваивая культуру, человек одновременно осваивает и те содержания сознания, которые так или иначе запечатлены в ней.
4.6. Какова структура субъективной реальности? Что в нее входит, кроме сознания? Субъективная психическая реальность человека
включает в себя помимо сознания также бессознательное, подсознание,
сверхсознание и самосознание, которые выполняют самостоятельные
функции в процессе взаимодействия человека с миром и самим собой. Отношения между этими частями субъективной реальности строятся по
принципу дополнительности. Так, например, с точки зрения академика
П.В. Симонова существует сверхсознание, подсознание и сознание. Сверхсознание – это сфера интуиции, творческого мышления, сфера производства нового, поэтому неосознаваемость того, что там происходит, служит
своеобразной защитой от вмешательства сознания в формирование нового.
С помощью сознания человек формулирует проблемы, проверяет логикой
и практикой новые гипотезы. К подсознанию относится все то, что раньше
было осознаваемым и снова может стать таковым при определенных условиях – это автоматизированные навыки, глубоко усвоенные социальные
нормы, вытесненные мотивационные конфликты.
В сознании человека выделяются также чувственность, т.е. чувственное отражение, к которому относят ощущения, восприятия и представления. На основе чувственного опыта формируется абстрактное мышление, которое позволяет воспроизводить существенные, внутренние характеристики объектов и осуществляется в форме понятий, суждений, умозаключений. Сознание также включает эмоции, потребности, воображение,
волевой компонент и т.д. Все элементы сознания как сложной системы,
существуют как единое целое, находятся в единстве. Единство сознания –
одна из важнейших его характеристик. Обратим внимание на тот факт, что
в настоящее время существуют научные данные, на основе которых можно
48
сделать вывод о том, что практически все перечисленные формы психического отражения могут существовать и без осознания человеком.
4.7. Что такое самосознание? Самосознание – это способность человека к осознанию себя. Благодаря данной способности, человек может
воздействовать на свой внутренний мир, управлять восприятием, мыслями,
эмоциями, речью, поведением. Наивысшее проявление самосознания – это
осознание собственного «Я». Мы постоянно ощущаем присутствие своего
«Я». Наличие «Я» у человека означает, что человек идентифицирует себя с
конкретным психофизическим организмом, телом, отделяет себя от других
организмов и окружающей среды (не-Я), ощущает себя целостной, самостоятельной, свободной и ответственной личностью. Человеческое «Я»
формируется во взаимодействии с другими людьми. Именно другие люди
и человеческое общество в целом являются тем зеркалом, в котором мы
отражаемся и познаем самих себя.
Отметим, что последние годы внимание философов привлечено к
феномену массового распространения фрагментарного, неустойчивого,
лишенного ценностных ориентиров сознания, утрачивающего историческую глубину и связность, культурную память и перспективу, критерии
отличия нового от старого, правды от вымысла. В рамках постмодернистской философии даже существует убеждение, что в условиях мультикультурализма и растущего плюрализма ценностей в принципе не может сформироваться целостная личность с единым сознанием. Таким условиям
больше соответствует, как считается, человек с «номадическим», «кочевым» сознанием, который выбирает свою идентичность ситуативно. Сознание такого человека напоминает «пустой сосуд», т.е. чистую форму, которая заполняется содержанием в зависимости от того, в какой информационный поток попадет его обладатель. Сознание современного человека
информационного общества, существующего в разнообразных противоречивых потоках коммуникации, «распадается» и утрачивает качество единства, а человек утрачивает свое уникальное, индивидуальное неповторимое
«Я». «Я» уже не является автором своих поступков. Проблема здесь действительно существует и требует обсуждения.
4.8. Какую роль сознание выполняет в жизнедеятельности человека? Итак, сознание как субъективная реальность – это идеальная реальность, противостоящая предметно-материальной реальности. Наличие сознания и самосознания позволяет человеку оперировать информацией и
знаниями, т.е. он может отстраниться от конкретной ситуации действия,
увидеть себя со стороны в ситуации взаимодействия с внешним миром,
управлять этим взаимодействием, осуществлять опережающее отражение
действительности.
Сознание – это активное целенаправленное отражение человеком
мира. Человек, взаимодействуя с реальностью, оценивает ее с точки зрения
целей деятельности, вырабатывает отношение к реальности. Поэтому в
49
сознании складывается система и механизм выработки оценок, норм и эталонов поведения, способов удовлетворения потребностей, а функция этого
механизма – контроль и коррекция текущего поведения человека. У человека вырабатывается также система ценностей, которая регулирует более
долговременные отношения человека с реальностью. Следовательно, сознание обеспечивает целенаправленную деятельность человека, его личностное, духовное, творческое развитие, регулирует многообразные формы
взаимодействия человека с внешним миром и внутренним миром самого
человека.
В заключение отметим, что в современной философии растет число
концепций, обобщающих различные трактовки сознания. Синтез многообразных представлений о сознании – это актуальная и интересная задача для
философского мышления.
Вопросы для самоконтроля
1.
2.
3.
4.
5.
ния.
В чем проявляется деятельность сознания?
Какие науки изучают сознание?
В чем состоит специфика философского изучения сознания?
Каковы основные положения современной философии сознания?
Опишите современные философские дискуссии по проблеме созна-
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания // Бергсон А.
Соч.: В 2 т. Т. 1. – М.: Московский клуб, 1992. – С. 147-155.
Велихов Е.П., Зинченко В.П., Лекторский В.А. Сознание: опыт междисциплинарного подхода // Вопросы философии. – 1988. – № 11.
Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая. –
М.: УРСС, 2001.
Микешина Л.А. Философия познания. Полемические главы. – М.:
Прогресс-Традиция, 2002.
Мир философии: Книга для чтения: В 2 ч. Ч. 1. – М.: Наука, 1991. –
С. 412-477.
Серл Джон. Открывая сознание заново. Пер. с англ. А.Ф. Грязнова. –
М.: Идея-Пресс, 2002.
Философия сознания: классика и современность. – М., Издатель Савин С.А., 2007.
Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. – М.: Наука, 1991. –
С. 334-349.
David J. Chalmers. Facing up to the problem of cosciousness / Philosophy
of Mind: A Guid and Antology. Published in the United States by Oxford
50
University Press Inc., New York, 2004.
10. Susan Blackmore. Conversations on Consciousness. Published in the United States by Oxford Uniiversity Press Inc., New York. 2005.
ГЛАВА 4. ПОЗНАНИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА
Познание является специфически человеческой духовной деятельностью, направленной на постижение истины. Как правило, человек в своей
познавательной деятельности интересуется тем, на что направлено познание и не задумывается над вопросом, как происходит сам процесс познавания. А между тем, еще на заре возникновения философии, великие умы
древности осознавали невозможность постижения истины вне анализа самой познавательной деятельности. Уже с тех далеких времени процесс познания стал объектом философских размышлений и исследований, которые образовали специфическую область философского знания – теорию
познания или гносеологию.
Философам, обратившимся к анализу познавательной деятельности
человека, пришлось искать ответы на непростые вопросы об источниках,
средствах, возможностях и границах познания, структуре, закономерностях и методах познания, соотношении в познании объективного и субъективного содержания, критерии истины и т.д. Ответы на эти и другие вопросы составили содержание вошедших в историю философии многочисленных и разнообразных учений о познании.
Конечно, многообразие философских концепций познания определялось не только чрезвычайной сложностью гносеологических проблем. Более фундаментальной основой такого положения дел являлся принципиальный плюрализм философского знания, определяемый произвольным
выбором исходных теоретических и ценностных постулатов, формирующих философское мировоззрение. По этой причине теория познания как
составная часть философского учения и в наши дни является областью
теоретического диалога, столкновения различных точек зрения. Это отнюдь не значит, что в философском осмыслении познавательной деятельности человека нет прогресса. История реального познания обогатила современную гносеологическую мысль множеством новых идей, дающих основание утверждать, что современные гносеологические концепции более
адекватны своему предмету. Многие исследователи эти достижения связывают с существенными изменениями в понимании субъекта познания – основополагающей и определяющей категории любого учения о познании.
Проблема субъекта познания
Когда предметом исследования является процесс познания, естественно, возникает вопрос: кого следует считать субъектом познания? Во-
51
прос риторический, поскольку ответ на него очевиден: субъектом человеческого познания является человек. Но в таком случае возникает еще вопрос: что такое человек? Насколько прост ответ на первый вопрос, настолько сложен и неоднозначен ответ на второй. Философы, исследующие
процесс познания, единодушны в признании субъектом познания человека,
но их взгляды существенно расходятся в понимании человека как субъекта
познания. Эти различия, разумеется, не могли не влиять на их представления о самом процессе познания.
На ранних стадиях развития философской мысли человек понимался
натуралистически, это приводило к тому, что его познавательная деятельность сводилась к естественным и психологическим предпосылкам, а социальные аспекты познания или оставались вне поля зрения или игнорировались. Современное понимание социальной природы человека настоятельно требует осмысления процесса познания как социальной, культурноисторической деятельности человека, реализуемой субъектом познания в
контексте наличного социального бытия и обусловленного многообразными, исторически сложившимися реальностями общественной жизни.
На современное понимание социальной природы человека сильное
влияние оказала марксистская концепция человека. В марксизме социальный подход к проблеме человека был приоритетным. Согласно этой концепции, именно возникновение общества на базе совместной орудийной
деятельности явилось решающим фактором превращения биологического
предка человека в человека разумного, формирования его духовности и
способности к человеческой познавательной деятельности. Слишком радикальный социологизм Маркса в понимании человека нередко подвергается
критике и не без основания.
Однако если мы отвлечемся от проблемы генезиса человеческого рода, остающейся еще во многом нерешенной, а обратимся к появлению любого человека как потенциального субъекта познания, то его социальная
обусловленность не может вызвать каких-либо возражений. Достаточно
обратить внимание только на то обстоятельство, неоднократно получавшее
подтверждение в реальной жизни, что появившийся на свет человек приобретает способность мыслить, т.е. быть субъектом познания, только в социальной среде. В общении с себе подобными у него формируется сознание и происходит процесс вживания в то, что было сотворено его предками. Это значит, что и наш потенциальный субъект познания, и все живущие в историческом времени реальные субъекты познания социально детерминированы и поэтому их познавательная деятельность носит социальный характер.
Что же следует отнести к социальным детерминантам субъекта познания? Прежде всего это все накопленное в истории познания знание и
другие результаты духовной деятельности. Приобретаемые бесчисленным
множеством реальных субъектов познания, они образовали специфический
52
мир, который К. Поппер, один из выдающихся современных исследователей процесса познания, назвал третьим миром (первый мир физических
объектов, второй – мир состояний сознания). К этому миру он относит
теоретические системы, проблемы, состояния критических споров, содержание журналов, книг и библиотек. Этот мир объективен, он дан познающему субъекту и в этом смысле от него независим. Субъект познания должен относиться к нему как к «печке», от которой всегда надо начинать, если желаешь, чтобы танец получился. «…Объективная эпистемология, исследующая третий мир, может в значительной степени пролить свет на
второй мир субъективного сознания, особенно на субъективные процессы
мышления ученых…» [5. С. 446].
Вместе с тем история, упреждающая субъекта познания, не сводится
к накоплению знаний. Приобретаемые знания люди реализуют практически. Поскольку практическая деятельность людей разнонаправлена, определяется не только знаниями, но и индивидуальными, групповыми интересами, то получаемый в итоге совокупный практический результат существенно отличается от желаемого. Возникает отчужденная от человека социальная реальность, которая живет и функционирует по своим собственным, независимым от сознания законам. С ней нельзя не считаться вступающему в жизнь человеку, она становится важнейшим фактором детерминации познавательной деятельности любого субъекта познания.
Это предельно сжатая характеристика социальных условий познавательной деятельности человека дает основание определить тот круг проблем современной философии познания, исследование которых открывает
путь к осмыслению человеческого познания как социально-исторического
процесса.
Во-первых, это проблема исторического развития познания. Когда
предметом исследования является развивающийся объект, то перед исследователем возникают вопросы, ответы на которые позволяют более или
менее адекватно описать изучаемый процесс. Это вопрос об источниках и
движущих силах развития, преемственности и направленности развития,
критерия прогресса.
Во-вторых, это проблема соотношения познания и практики. Выявление закономерности их взаимодействия в процессе истории познавательно-практического освоения мира позволяет определить возможности и
ограниченность гносеологической (познавательной) функции практики.
В-третьих, это проблема соотношения индивидуального и общечеловеческого познания. Ее содержанием является не только влияние результатов общечеловеческого познания на индивидуальную познавательную деятельность, но и рассмотрение вопроса о том, при каких условиях индивидуальная познавательная деятельность становится фактором развития общечеловеческого познания.
В-четвертых, это проблема истины как процесса. Социальный аспект
53
проблемы истины обычно связывался с критерием общепризнанности, однако более фундаментальной социальной стороной проблемы истины является исторический характер постижения человеком внешнего мира посредством определения ограниченности уже приобретенного знания.
Рассмотрим эти проблемы.
Познание – исторический процесс
Познание развивается только тогда, когда существует стимул, заставляющий человека заниматься этой деятельностью. Обычно, когда ставится вопрос об источнике исторического развития познания, утверждается, что таковым является противоречие между исторически ограниченным
знанием и бесконечным в своем многообразии предметом познания. Такое
противоречие действительно является непременным условием развития
познания, но это ни в коей мере не означает, что оно стимулирует познавательную деятельность. Для того чтобы быть стимулом, это противоречие
должно актуализироваться, т.е. из внешнего для сознания стать его внутренним противоречием. Процесс актуализации предполагает сопоставление уже существующего знания о предмете с неизвестным, как говорил Гегель, «вещи для нас» с «вещью в себе». Но такое сопоставление принципиально невозможно, поскольку неизвестная «вещь в себе» находится вне
сознания. То, что принципиально недостижимо в познавательной деятельности, решается практически. Практика всегда реализует уже накопленные
знания, а так как последним свойственна обобщающая функция, реализующая их практика расширяет свою сферу во времени и пространстве,
что рано или поздно, как правило случайно, приводит действующего субъекта к соприкосновению с неизвестным, дающим о себе знать сопротивлением. Сопротивление непознанного мира – повседневное явление в жизни
каждого человека, оно стимулирует индивидуальную познавательную активность. Однако далеко не каждый случай сопротивления имеет значение
для развития общечеловеческого познания. Таковыми могут быть только
те, которые невозможно объяснить всем уже накопленным человечеством
массивом знания. Бесчисленные коммуникативные связи между познающими и действующими субъектами-индивидами, в конце концов, устанавливают такие точки сопротивления, что и порождает проблему в развитии
общечеловеческого познания. Появление проблемы как общезначимого
знания о незнании и завершает актуализацию противоречия между знанием и предметом и создает реальный стимул развития исторического познания.
Возникновение проблемы стимулирует появление новых идей, точнее, предположений относительно неизвестного предмета сопротивления.
Эти идеи-предположения конкурируют между собой и, в конечном счете,
побеждает та, которая содержит в себе знание, позволяющее преодолевать
54
проблемную ситуацию и расширить сферу практики. Этим завершается
цикл актуализации противоречия познания и познавательно-практического
освоения непознанной реальности.
Рассмотренный цикл, раскрывающий механизмы познавательнопрактического освоения непознанной объективной реальности, был характерен для ранних этапов истории познания. Этот цикл весьма жестко коррелируется практикой, в основном производственной и социальной. Реализуется этот цикл стихийно как любой социальный процесс на раннем этапе
истории человечества. Коммуникации, ведущие от индивидуального сопротивления к осознанию общезначимой проблемы и играющие большую
роль в отборе новых, практически реализуемых идей, еще слабые, мало
эффективные, в осознании новизны объекта познания большую роль играет случай. Как следствие, развитие познания происходит медленно, проблемы накапливаются быстрее, чем возможности их решения. Нетрудно
заметить, что в этом цикле присутствуют все элементы эволюционного
развития. Это - актуализация противоречия познания и появление проблемы – мутация, появление возможности решения проблемы – преемственность, зависимость последующего от предыдущего, победа в отборе новых
знаний знания практически реализуемого – отбор и выживание наиболее
приспособленных.
По мере исторического развития познания и общественнопроизводственной практики эти циклы изменялись, наполнялись новым
содержанием, совершенствовались механизмы коммуникации, ускорялись
темпы развития познания. Но решающие изменения пришли во времена
научной революции XVII века. Они были связаны с появлением эксперимента как специфической формы практической деятельности, исключительно работающей на интересы научного познания. Эксперимент делает
познавательную деятельность более независимой от вненаучных форм
практики. Обретая относительную самостоятельность, наука становится
специфической областью общественной жизни, призванной обеспечивать
постоянный рост общечеловеческих знаний. Вместе с тем, организуя познавательную деятельность общества, наука преодолевает стихию познавания и делает этот социальный процесс относительно управляемым, коррелируемым интересами научной теории и сознательным использованием
научной методологии. В результате познавательный цикл, сохраняя свою
структуру, приобретает в науке специфические черты и особенности.
Наука также начинает свое развитие с актуализации противоречия
между существующими знаниями и неизвестным объектом. Однако этот
процесс не носит стихийного характера. Неизвестное не имеет адреса, и
соприкосновение с ним всегда содержит элемент случайности, но в научном познании влияние случайности существенно ограничивает поисковые
исследования. Обычно их основой является внедрение самой последней
экспериментальной техники. Если появляется прибор с большей разре-
55
шающей силой, агрегаты с большим энергетическим потенциалом, если
новая техника позволяет получить более глубокий вакуум, более низкую
или более высокую температуру, уже одно это расширяет сферу материальных контактов с объектом и нередко приводит к обнаружению новых
фактов. Однако этим не ограничиваются поиски новизны. Вся наука нацелена на формирование условий своего роста. Этой цели служит и утверждение в научной методологии принципа фальсификации и признание
идеи открытой рациональности. Этическим требованием в науке становится поиск оснований для критики существующих теорий, обозначения их
ограниченности и всегда существующей возможности их модернизации.
Особенно эффективны возможности науки в установлении общенаучной значимости возникающих в индивидуальных исследованиях проблем. Вместе с тем наука обладает методологическими возможностями отбора из множества фиксированных проблем тех, которые могут перейти в
новое научное знание при достигнутом уже теоретическом уровне познания. Обеспечивая преемственность между старым и новым знанием, наука
реализует закон развития, по которому новое не появляется пока не созрели его предпосылки.
Основой преемственности в научном познании, а, следовательно,
достаточной предпосылкой решения новой проблемы, может быть эмпирическая область, когда проблема возникает при более глубоком исследовании фактов, уже получивших теоретическое обоснование. Преемственность может заключаться в том, что понятия старой теории, уже получившие статус объективной истины, помогают формированию новой теоретической системы знаний. Важными каналами преемственности являются
метатеоретические, в том числе и философские принципы, которые помогают формированию новых идей. Существуют и другие формы преемственности, они более обстоятельно рассматриваются в методологии научного познания. Здесь же важно только еще раз подчеркнуть огромное значение научной методологии в определении возможности решения возникающих в науке проблем.
Возникновение проблемы стимулирует появление множества разнообразных гипотез. Вся мощная инфраструктура современной науки, начиная от научных журналов и кончая научными объединениями и организационными структурами различного уровня, создают условия для быстрого
и эффективного отбора гипотез. В науке утвердился порядок, в соответствии с которым экспериментальное подтверждение гипотезы признается
только в том случае, если этот проверяющий эксперимент в принципе
можно повторить многократно.
Наконец, высокая эффективность развития исторического познания в
форме научного познания определяется еще и тем, что научной деятельностью занимаются профессионалы. Здесь мы переходим к рассмотрению
еще одной проблемы исторического развития познания – проблеме соот-
56
ношения индивидуального и социального в познавательной деятельности.
Соотношение индивидуального
и социально-исторического познания
О том, что познавательной деятельностью занимаются реальные индивиды, а не безличное общество, говорить не приходится, это азбучная
истина. Но истиной является и то, что вне общества, вне социального контекста личность не только не может познавать, но и не может быть носителем человеческого сознания. Признание этих двух истин и порождает проблему соотношения индивидуального и социального в познании. «Как показывают социальные исследования, онтогенез личности есть процесс социализации, присвоение социально значимых духовных ценностей. В то
же время он представляет собой процесс индивидуализации – формирования имманентных ценностных структур, определяющих внутреннюю позиции личности, систему ее убеждений и направления ее социальной активности…» [1. С. 158].
В современных условиях индивид, чтобы заниматься познавательной
деятельностью, развивать общечеловеческое научное познание, должен в
своем индивидуальном развитии пройти два этапа: первый этап – социализации, второй – специализации.
Человек появляется на свет с естественной, наследственной предрасположенностью к познанию и языку. В социализации личности особо важную роль играет язык. Он, как известно, обладает двумя функциями, появившимися еще на уровне языка животных: экспрессивной функцией, выражающей состояние организма, и коммуникативной, направленной на передачу сигнала себе подобным. Эти функции полностью задействуются на
ранних этапах развития ребенка. Однако человеческий язык, которым владеют родители ребенка, как отмечает в своем исследовании К. Поппер [5.
С. 456], обладает еще дескриптивной и аргументативной функциями. Первая связана с регулированием истинности-ложности содержащейся в языке
информации, вторая – обоснованностью или необоснованностью этой информации. Именно эти функции в знаковой форме несут информацию, несводимую к чувственному опыту, информацию, восприятие которой формирует способность мыслить, т.е. духовно овладевать внеопытным содержанием, фантазировать, воображать, изобретать, создавать свой духовный
мир. Психология развития индивидуального сознания ребенка это особая
тема. Мы ограничимся лишь рассмотрением индивидуального развития с
точки зрения формирования у индивида тех предпосылок, которые необходимы ему, чтобы быть причастным к развитию общечеловеческого познания.
С полным обоснованием можно говорить о двух путях развития индивидуального сознания: первый – это путь усвоения уже приобретенных
57
и накопленных обществом знаний, второй – развитие сознания на основе
индивидуального опыта. На первом пути происходит процесс социализации личности. Составной частью этого процесса является усвоение уже
существующих знаний, но этим процесс социализации не ограничивается.
Социализация – это скорее процесс вовлечения личности в массив существующей культуры в самом широком ее понимании как продукта человеческой деятельности. Вхождение в культуру опосредуется не только сознанием, в нем участвует вся психологическая, эмоционально-чувственная, в
том числе, и подсознательная сфера личности. Поэтому врастание личности в культуру не есть растворение личности в социуме, а скорее являет
собой процесс индивидуализации социального контекста. В результате
формируется индивидуальный, неповторимый мир личности, играющий
определяющую роль в формировании ее творческих потенций.
Второй путь развития индивидуального сознания – это путь накопления новых знаний на основе индивидуального опыта. Реализуя в своей
жизнедеятельности уже существующие знания, человек в проблемных ситуациях легко обнаруживает их ограниченность и приобретает новые для
себя знания или непосредственно в познании реальности, или опосредованно через усвоение знаний, уже ставших общественным достоянием.
Новые для индивида знания в любом случае развивают индивидуальное
сознание, однако далеко не всегда такое развитие ведет к обогащению знания общечеловеческого. Чтобы индивид стал субъектом развития общечеловеческого знания, он в своем развитии должен пройти стадию специализации. Это требование становится необходимым по мере усложнения общественной жизни, дифференциации и специализации социальной жизнедеятельности. Именно необходимостью специализации обусловливается то
обстоятельство, при котором взрослый индивид в человеческом обществе
должен находить и занимать свою нишу. В избранной области человек
развивается уже как специалист и может достигать успехов, которые делают его творцом признаваемых обществом социокультурных новаций.
Для того чтобы в современных условиях индивид мог выйти на уровень субъекта социального познания, он должен специализировать свою
деятельность в области науки. Действие в сфере науки прежде всего предполагает усвоение уже накопленных знаний в избранной научной области.
Вместе с усвоением научных знаний индивид овладевает научными традициями, нормами, правилами, методологическими установками в области
научно-познавательной деятельности. Приобретенные научные знания и
навыки познавательной деятельности открывают индивиду возможность
выхода на передний край науки, обозначенной проблемами, которые уже
вошли в накопленный массив научного знания, или возникают в ходе проводимых ученым исследований.
Помимо предпосылок, которые усваиваются индивидом в процессе
социализации и специализации, решающим фактором причастности инди-
58
вида к когорте развивающих человеческое познание первооткрывателей
является его творческий потенциал. Творческая деятельность это тот психологический феномен, без которого немыслимо ни одно гносеологическое учение. Парадокс этого феномена с точки зрения адекватного описания процесса познания заключается в том, что это самый важный и самый
«тайный» момент развития индивидуального человеческого познания. Как
предположение, можно утверждать, что «тайна творчества» - в его индивидуальном характере, поэтому обобщения этой деятельности в научных
выводах и положениях не в состоянии выразить главного: как к первооткрывателю приходит новая идея?
Если оставить в стороне психологические тонкости индивидуального
творчества и оставаться в рамках гносеологического подхода, то весьма
интересной следует признать мысль о том, что так называемые порождающие структуры в науке (попросту новые идеи) генерируются многообразием культурного наследия в самом широком смысле слова. «Использование фондов культуры как источника порождающих структур знания, означает, что гносеолог исследует саморазвивающуюся, диалектическую
сферу практики, способной осваивать новые горизонты объективной действительности, используя достигнутые и зафиксированные в культуре результаты в роли орудий и, в свою очередь, превращая достигнутый с помощью их материал в средство дальнейшего познавательного процесса» [2.
С. 58].
Появление новых, развивающих науку идей в результате творческой
деятельности индивида должно сопровождаться сознательным использованием ряда методологических установок, которые необходимы для введения новой идеи в структуру научного знания. Формой развития науки является гипотеза, и для ее выдвижения в первую очередь необходимо решить проблему соотношения новой идеи и уже существующего научного
знания. Новая идея, как правило, противоречит существующим представлениям, с другой стороны, она не должна отвергать уже признанные истинными фундаментальные законы и принципы, например, закон сохранения и превращения энергии. Это очень сложная задача, которую должен
решить первооткрыватель. Решается она в рамках преемственности между
новыми идеями и уже существующими знаниями. Не в меньшей степени
для утверждения нового знания имеет значение такой субъективный фактор как личность ученого-первооткрывателя, его смелость, уверенность в
своей правоте, упорство в отстаивании принятой позиции.
Проблема истины в познании
Проблема истины является основной в гносеологическом учении, ее
решение в конечном счете зависит от понимания самой познавательной
деятельности. Все согласны с тем, что истинным является знание, соответ-
59
ствующее действительности. Но вопрос в том, что понимать под действительностью? Если действительность это мир чувственно воспринимаемых
предметов, то проблема истины состоит в том, есть ли у нас основание верить нашим органам чувств, если нет, то как отличить истинные впечатления от ошибочных. Если же предметом познания являются реальности недоступные непосредственному восприятию, то проблема истины действительно становится самой сложной в гносеологической теории. Ведь при
таком понимании невозможно непосредственно сопоставить знание об
объекте и объект знания (например, теория атома и реальный атом). Остается только определить истину опосредованно. Существует немало способов именно такого определения истины: соответствие фактам опыта, полезность, непротиворечивость, простота, общезначимость, ясность, отчетливость, врожденность идеи и т.д. Все эти критерии используются в различных гносеологических учениях, и нет основания относиться к ним
только критически. Все они, и каждый в отдельности, используются в познавательной деятельности и помогают в приобретении объективного знания. Однако если подходить к познанию как социальному, историческому
процессу, то следует признать, что самым действенным и более надежным
является критерий практики.
Признание критерия практики основывается на том соображении,
что положительный, соответствующий поставленной цели результат материальной деятельности свидетельствует об объективности реализуемых в
этой деятельности знаний. С таким соображением можно было бы согласиться, однако зачастую возникают ситуации, при которых положительный практический результат достигается на основе ошибочных знаний.
Видимо, критерий практики не следует упрощать, абсолютизировать, он
требует критического анализа.
Начнем с того, что этот критерий не работает в теории познания, в
котором субъектом познания является «человек вообще», абстрактный индивид. В рамках такого подхода практика осознается как индивидуальная
деятельность. Между тем действительная практика социальна по своей
природе, ее субъектом, равно как и субъектом познания, является общество. Социальная познавательно-практическая деятельность исторически
развивается и в этом развитии происходит то взаимодействие познания и
практики, при котором практическая деятельность выполняет свою функцию критерия истины. При этом сама истина должна пониматься не как
результат единичного акта познания, а как процесс.
Рассмотрим более обстоятельно механизм взаимодействия познания
и практики в их историческом развитии. Новое знание, выдвигаемое в качестве гипотезы, для своей проверки реализуется в практике (или в эксперименте как форме практической деятельности в науке). Ее положительный результат, соответствующий поставленной цели, с одной стороны,
может быть свидетельством о наличии в этом знании некоторого объек-
60
тивного содержания, с другой, поскольку любое знание системно, такой
результат еще ничего не говорит о том, что именно в этой системе истинно. Объективное знание без знания границ его применения еще не может
быть обозначено как истинное, потому что вне своих границ истина превращается в свою противоположность, становится заблуждением. Знание
границы – это и есть обозначенное еще Гегелем требование конкретности
истины. Философ был прав, говоря, что абстрактных истин нет, истина
всегда конкретна, т.е. всегда соотносима не с единичным объектом, а с некоторой ограниченной областью познаваемой реальности. Поэтому для
определения истинности нового знания необходимо установить границу
его применения. Иными словами, проблема решается на пути истины как
процесса.
Если познание исследовать в его развитии, т.е. понимать как процесс
перехода от накопленного к новому знанию, то обязательно надо вводить в
гносеологию негативный момент, связанный с определением несоответствия знания объекту. Это требование было осознано и реализовано
К. Поппером. Он ввел в гносеологию принцип фальсификации, в соответствии с которым новое знание должно быть открытым для критики, для
изменения и роста. Попперовская идея фальсификационизма нашла своих
последователей, прочно вошла в современную гносеологическую теорию.
Принцип фальсификации в его попперовской интерпретации подвергается иногда обоснованной критике за то, что факт-фальсификатор не
обозначает, что именно в данной системе знания фальсифицируется. Такой
упрек справедлив. Поппер дает основание для критики потому, что он недооценивает роль экспериментального подтверждения теории и абсолютизирует принцип фальсификации.
Истина знания, его соответствие реальности устанавливается не подтверждением самим по себе, ни опровержением в отрыве от подтверждения, а во взаимосвязи, взаимодополнении, осуществляемом в процессе исторического развития познания. Первое свидетельствует о наличии в новом знании объективного содержания, второе – устанавливает его относительную полноту. Всегда надо иметь в виду, что любое вновь приобретенное знание относительно, оно всего лишь ступень на пути исторического
познания реальности и потому относительный характер истины рано или
поздно должен быть определен и преодолен в процессе приобретения еще
более нового, новейшего знания. Конечно же, ограниченность такого знания в полной мере осознается с появлением еще более нового знания, но
чтобы это произошло, сначала надо обнаружить объект этого новейшего
знания, определить его непознанность, увидеть проблему, порождаемую
практическим использованием нового знания. Отрицательный практический результат одновременно решает обе эти задачи: определяет границу
нового знания и становится эмпирическим фактом, выражающим новизну
объекта следующего развития познания.
61
В этом взаимодействии позитивной и негативной практической деятельности и осуществляется развитие истины как исторического процесса.
Вопросы для самоконтроля
1.
2.
3.
4.
В чем ограниченность традиционного и специфика современного понимания субъекта познания?
Какова роль в развитии познания противоречия между уже накопленным знанием и еще непознанной реальностью, при каких условиях это
противоречие становится стимулом познания?
В чем заключается гносеологическая функция практики?
Какова взаимосвязь между социальным познанием и индивидуальной
познавательной деятельностью?
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
Дубровский Д.И. Проблема идеального. – М.: Наука, 1983.
Зотов А.Ф. , Смирнова Н.М. Порождающие структуры развивающейся науки и техники как предмет гносеологического анализа // Вопросы
философии. – 1985. – № 7.
Ильин В.В. Теория познания: Введение. Общие проблемы. – М.: Издво МГУ, 1994.
Лекторский В.А. Субъект, объект, познание. Разд. 2. Гл. 4. – М.: Наука, 1980.
Поппер К. Логика и рост научного знания. Разд. Предположения и
опровержения. Рост научного знания. Гл. 1-3. – М.: Прогресс, 1983.
Радугин А.А. Философия: Курс лекций. Тема 13.– М.: Центр, 1997.
Теория познания: В 4 т. Т. 2. – М.: Мысль, 1991.
Эволюционная эпистемология и логика социальных наук: Карл Поппер и его критики. – М.: Эдиториал УРСС, 2000. – С. 52-75.
ТЕМА 5. ФИЛОСОФИЯ НАУКИ
Современную жизнь невозможно представить без науки. Она является не только особым способом освоения человеком мира, направленным на
производство новых знаний, но и социокультурным феноменом – фактором развития производства и управления им, механизмом политической
власти, источником новых видов техники и технологии и т.д. Возрастание
роли науки в современном мире и ее противоречивое влияние на жизнь человека и общества обусловили появление двух противоположных позиций
в ее оценке – сциентизм и антисциентизм. Сторонники сциентизма (от лат.
scientia – наука) абсолютизируют социальную роль науки и утверждают,
что «наука может все», с ее помощью успешно решаются проблемы, кото-
62
рые встают перед человечеством. Противоположную позицию занимает
антисциентизм, подвергая резкой критике науку: она не в состоянии
обеспечить социальный прогресс, являясь причиной обострения экологической ситуации, военной опасности и др. («наука – причина всех бед»).
Конечно, эти позиции представляют собой крайности в оценке науки, которые могут быть преодолены в результате конструктивного подхода к ее
пониманию.
Рост масштабов научно-исследовательской деятельности, изменение
содержания научного знания, необходимость осмысления процессов, происходящих в науке, их влияния на окружающий мир, привели к формированию философии науки. Как отмечают специалисты (а философию науки
разрабатывают как ученые, так и философы), философия науки – комплексная междисциплинарная область исследований, изучающая не только
методологические проблемы науки, но и мировоззренческие вопросы, связанные с пониманием того, в чем специфика науки, какова ее связь с другими формами знания, как исторически меняются функции науки в жизни
общества и ее место в культуре, как она влияет на социальную жизнь на
разных этапах человеческой истории, каковы перспективы ее развития и
т.д. [См.: 9. С. 50].
Что такое наука? Специфика научного знания
Наука зарождается в античной цивилизации в тесной связи с философской мыслью (VII-VI вв. до н.э.), неслучайно поэтому философию иногда называют «матерью всех наук». Стремясь создать целостную картину
мироздания, философия использовала известные в те времена формы духовного освоения человеком мира: обыденные представления, религиозномифологические образы, рационально-умозрительные построения, научные достижения. Первые философы в то же время были учеными, многие
их идеи предопределили дальнейшее развитие научного знания. Так, Фалес
доказал ряд теорем геометрии и предсказал солнечное затмение. Анаксимандр создал географическую карту Земли и ввел в практику солнечные
часы. Левкипп и Демокрит разработали учение об атомах и стали предшественниками современной теории элементарных частиц. Гиппократ – основатель научной медицины, Пифагор и Евклид – выдающиеся математики античности, Архимед – механик, Птолемей – астроном. Особую роль в
развитии античной науки сыграл Аристотель, который известен как создатель формальной логики, естествоиспытатель и систематизатор научных
знаний.
В XVI-XVII вв. наука складывается как самостоятельная область
знания отличная от умозрительно-схоластической философии. Она рассматривается в качестве инструмента, с помощью которого человек увеличивает власть над природой и удовлетворяет собственные потребности
63
(«Знание – сила»). В этот период утверждается научный способ мышления,
для которого характерно соединение эксперимента как метода изучения
природы с математическим знанием.
Большую роль в возникновении и развитии опытного (точнее экспериментального) естествознания сыграла разработка/модернизация измерительных приборов и инструментов (компас, спиртовой, водяной, воздушный термометр, барометр, микроскоп, телескоп, пневматический насос,
счетная машина, и др.), которые становились неотъемлемой частью научного познания и открывали новые возможности в исследовании мира. «Я
вне себя от изумления…», – заявлял итальянский ученый Галилео Галилей
(1564-1642), наблюдая Луну в подзорную трубу, им же усовершенствованную. Он был одним из первых, кто соединил эксперимент с математическим описанием.
Бурное развитие математики (в частности, разработка аналитической
геометрии, создание дифференциального и интегрального исчисления)
способствовало тому, что многие ученые того времени были убеждены:
мир математически структурирован. Математика – это не просто наука о
величинах, а наука о порядке и мере, царящих в природе; в свернутом виде
она содержит в себе все законы природы. Так, согласно Галилею, книга
природы «написана на математическом языке, ее письмена суть: треугольники, круги и иные геометрические фигуры», поэтому к истинному знанию
приходит тот, кто умеет читать математические знаки. Наука рассматривается как знание объективных свойств тел, которые могут быть определены
по количественным параметрам, доступным измерению. На основе опытов, базирующихся на точных измерениях, Г. Галилей открыл закон равномерного ускоренного движения тел и установил, что все тела при свободном падении движутся с одинаковой скоростью. Использование математического аппарата позволило английскому ученому Исааку Ньютону
(1643-1727) открыть закон всемирного тяготения и сформулировать законы механики.
Необходимость в специальном языке науки привела к поиску универсальных методов научного познания, осуществляемого в философии
Нового времени. Ими стали индукция (от лат. inductio – наведение) как переход от знания отдельных фактов к знанию общего и дедукция (от лат.
deductio – выведение) – способ получения логических выводов, исходя из
определенных интуитивных истин. Разработка этих методов способствовала становлению и развитию опытно-математического естествознания.
В XVIII-XIX вв. происходит дифференциация научного знания: наряду с естествознанием формируются технические, а затем и социальногуманитарные науки, каждая из которых имеет свою область исследования. Естественные науки изучают процессы изменения и развития природы, ее закономерности. Объекты технических наук имеют искусственную
природу, являясь продуктами целенаправленной деятельности человека
64
(технические устройства, системы). Общество, социальные отношения и
мир человека изучают социально-гуманитарные науки. Следует заметить,
что длительное время естествознание, ориентированное на получение объективно-истинного знания о мире, рассматривалось в качестве идеала научности. В целом, наука представляет собой способ духовно-практической
деятельности людей, направленный на производство новых знаний о природе, обществе, человеке и самом познании.
Расширение масштабов научной деятельности и усиление роли науки как социально-производительной силы на рубеже XX-XXI вв. свидетельствует о том, что современная наука – это не только особая познавательная деятельность, но и общественное образование: определенный способ организации, который определяется профессиональной деятельностью
ученых (научным сообществом) и социально-культурными механизмами.
Специфика научного знания. Познавательная деятельность человека
не ограничивается сферой науки, в той или иной форме знание существует
и за ее пределами. Наряду с научным существуют ненаучные формы знания: обыденное, художественное, мифологическое, религиозное и т.д. Научное знание не отвергает ненаучные формы знания, находится в тесной
связи с ними, но имеет свои особенности.
Раскрывая специфику научного знания, один из известных специалистов в области философии науки В.С. Степин (р. 1934) выделяет главные
признаки науки: «…а) установка на исследование законов преобразования
объектов и реализующая эту установку предметность и объективность научного знания; б) выход науки за рамки предметных структур производства и обыденного опыта и изучение ею объектов относительно независимо
от сегодняшних возможностей их производственного освоения…» [8.
С. 40]. От этих характеристик зависят остальные признаки, отличающие
науку от других форм познавательной деятельности: системность, рациональность, обоснованность полученных результатов, достоверность выводов, способность к опровержению и предсказанию новых явлений, установка на постоянный рост знания и т.д.
Наука направлена не только на постижение объектов, которые уже
включены в деятельность, но и тех, которые могут стать объектами будущих преобразований, в связи с этим в ней различают прикладные и фундаментальные исследования. Прикладные науки непосредственно ориентированы на применение результатов научного познания для решения социально-практических проблем. В свою очередь, исследования в области
фундаментальных наук не предполагают прямой направленности на практику, они обращены на изучение сущности вещей и явлений, открытие закономерностей.
Специфика научной деятельности выдвигает определенные требования к субъекту познания. Для того чтобы заниматься наукой, необходима
специальная подготовка (специализация): субъект должен обладать сово-
65
купность определенных знаний, осознавать направленность исследования,
осваивать средства, методы и специальную научную аппаратуру, которые
позволят ему постигать новые типы объектов, иметь ценностные ориентации.
Структура и динамика научного познания:
эмпирические и теоретические исследования в науке
Научное знание – сложная развивающаяся система, в ней выделяются различные формы знания: эмпирические факты, понятия, проблемы, законы, гипотезы, теории и т.д. Все они относятся к двум уровням организации знания – эмпирическому и теоретическому.
Наука изучает объективную реальность в разных предметных срезах,
поэтому эмпирическое и теоретическое познание отличается по предмету
исследования, который вычленяется, формируется субъектом познания1. В
качестве предмета выступают объекты как некие абстракции. Выявление
предмета – сложная задача, поэтому необходимо знание методов, с помощью которых он выделяется, а затем исследуется. Метод (от греч. methodos
– путь исследования, теория, учение) – это совокупность приемов, правил,
регулятивных принципов познавательной деятельности. Результатом научного исследования являются различные формы эмпирического и теоретического знания.
Структура эмпирического познания. Реальный объект обладает
множеством свойств и признаков, он находится в многообразных связях и
отношениях. Эмпирический объект – это абстракция, которая фиксирует
ограниченный набор признаков, присущих реальному объекту. Выбор признаков зависит от многих факторов, в том числе от знаний и установки
субъекта познания.
Особенность эмпирического познания заключается в том, что оно
базируется на непосредственном практическом взаимодействии исследователя с изучаемым объектом и предполагает осуществление наблюдений,
измерений, экспериментов.
Наблюдение – это целенаправленное и организованное исследование
1
В научном познании объект и предмет исследования соотносятся между
собой как общее и частное: в объекте выделяется часть, которая служит предметом
исследования. При этом один и тот же реальный объект может стать основой для
формирования предмета ряда наук, а также их синтеза. Например, техника как
объект раскрывается в разных научных дисциплинах: электротехнических и теплотехнических, радиотехнике (радиоэлектроника, радиолокация) и космонавтике,
машиностроении и атомной энергетике, полупроводниковой технике и микроэлектронике, и т.д.
66
объекта, при котором он остается недоступным для изменений. Эксперимент в свою очередь характеризуется вмешательством исследователя в положение изучаемых объектов, активным воздействием на предмет исследования. Эксперимент позволяет изучать поведение объекта в строго контролируемых условиях с целью проверки выдвигаемых по поводу этого
поведения предположений (гипотез). У исследователя есть возможность
вычленить объект, изолировать его от побочных явлений, комбинировать
различные условия, многократно воспроизводить ход процесса. Постановке эксперимента предшествует подготовительная работа: разрабатывается
его программа, уточняется теория, на основе которой осуществляется, а затем интерпретируется эксперимент; изготавливаются измерительные приборы и инструменты. Измерение как деятельность, основанная на создании
и использовании измерительных приборов, существенно повышает активность наблюдения и эксперимента; позволяет свести до минимума субъективные моменты. В ходе экспериментальных исследований по электричеству, английский физик М. Фарадей открыл явление электромагнитной индукции, немецкий физик Г. Герц впервые обнаружил электромагнитные
волны, русский ученый С.И. Вавилов подтвердил предположение о двойственной природе света и т.д.
Рациональная обработка данных наблюдения и эксперимента (сравнение множества наблюдений, выделение повторяющихся признаков, устранение случайных погрешностей) на основе ранее полученных теоретических знаний, ведет к установлению научных фактов. Научный факт (от
лат. factum – сделанное, совершившееся) – это эмпирическое высказывание
о конкретных событиях, достоверность которого устанавливается опытным путем. Научным фактом становится такое эмпирическое высказывание, которое фиксирует не единичные наблюдения, а набор данных, т.е.
обладает некоторой степенью общности. Научный факт способен к дальнейшему уточнению, изменению. При этом в научном познании «…факты
играют двоякую роль: во-первых, совокупность фактов образует эмпирическую основу для выдвижения гипотез и построения теорий; во-вторых,
факты имеют решающее значение в подтверждении теорий или их опровержении» [1. С. 124].
Дальнейшая обработка фактов, упорядочение и обобщение существующих данных осуществляется с помощью методов, которые повышают
достоверность результатов исследования:
 анализ (мысленное расчленение целого на его составные) и синтез
(мысленное соединение различных элементов в единое целое),
 индукция (переход от знания отдельных фактов к знанию общего) и
дедукция (ее следует рассматривать не только как переход от общего
к частному, но и как способ выведения одних высказываний из дру-
67
гих на основе формальной логики),
 систематизация (приведение в единую систему) и классификация
(способ упорядочивания некоторого множества объектов, разбиение
их на классы, группы) и др.
Результатом эмпирического познания являются эмпирические гипотезы и эмпирические законы. Так, установив факт притяжения и отталкивания двух электрических токов без участия магнита, был сформулирован
закон Ампера. Эмпирические законы носят описательный характер и содержат предположения о том, как ведет себя объект, но не объясняют почему именно так. Они представляют собой вероятностную (а не достоверную) форму знания1.
Структура теоретического познания. В качестве основы теоретического исследования выступают идеализированные объекты – результаты
мысленного конструирования (например, материальная точка, абсолютно
черное тело, идеальный газ, инерция, абсолютное пространство и время и
т.д.). Их особенность заключается в том, что они наделяются не только теми признаками, которые обнаруживаются в реальном объекте опыта, но и
признаками, которых у него нет. Идеализированный объект ненаблюдаем,
он изучается опосредованно в мысленном эксперименте. Для приведения
его в знаковую форму используются методы построения и исследования
теоретического объекта:
 абстрагирование – отвлечение от свойств и отношений, незначащих
для данного исследования,
 идеализация – мысленное конструирование таких объектов, в которых то или иное свойство, состояние представлены в предельном виде,
 формализация – метод изучения объектов путем отображения их содержания и структуры в знаково-символической форме при помощи
различных искусственных языков, обеспечивающих отвлечение от
значения понятий с целью исследования логического строения теории (математическая, алгоритмическая формализация),
 математическое моделирование – метод исследования количественных закономерностей процессов; как правило имеет вид уравнения
или системы уравнений, создаваемых с помощью различных языков
программирования и др.
1
В работе «Определение закона проводимости контактного электричества
металлами…» выдающийся немецкий физик Г. Ом описывает проводимые им
опыты и приходит к выводу о том, что он обнаружил закон, согласно которому
«цилиндрические провода из разных металлов и различного диаметра имеют
одинаковую проводимость, если отношение их длин равно отношению площадей
их сечений…». Позднее, повторяя опыты с серебряной проволокой, он установил,
что проводимость серебра выше проводимости меди.
68
В современных научных исследованиях ученые широко используют
методы, применение которых стало возможным благодаря внедрению новых технологий. Один из них – имитационный эксперимент, основанный
на компьютерном моделировании. Компьютерное моделирование (модель
как аналог, образец изучаемого объекта) позволяет проанализировать и
рассчитать варианты возможного поведения исследуемой системы в различных условиях и осуществить выбор решений адекватных этим условиям. Первоначально модель выдается в языке, наиболее приближенному к
естественному. Затем с помощью различных языков программирования
она представляется в виде математической модели. Экспериментирование
с моделью на компьютере заключается в изменении условий функционирования объекта, создании вариантов, предсказывающих поведение системы в различных ситуациях. Выбор наиболее пригодного для данных условий варианта модели зависит от целей исследования. Компьютерное моделирование обладает большими эвристическими возможностями в исследовании динамики происходящих процессов.
Использование этих и других методов позволяет ученым сформулировать понятия, идеи, принципы, идеальные (знаковые) модели, аксиомы и
на их основе создавать гипотезы и теории.
Гипотеза (греч. hypothesis – основание, предположение) – это форма
знания, достоверность которого в данный момент не может быть доказана
и проверена. Для того чтобы объяснить научные факты ученый выдвигает
некоторые гипотезы, получая из них путем дедукции разнообразные следствия, которые проверяются экспериментально. (При этом гипотеза должна соотноситься с другими системами знаний, достоверность которых уже
доказана, и быть проверяема.) Подтвержденные гипотезы становятся теориями, а данный способ формирования теорий именуется гипотетикодедуктивным.
Теория (от греч. theoria – рассмотрение, исследование) – высшая
форма организации научного знания, существующая в виде системы логически взаимосвязанных и выводимых предложений, дающая целостное
представление о связях и закономерностях определенной области действительности. К теориям относятся классическая механика Ньютона, эволюционная теория Ч. Дарвина, теория относительности А. Эйнштейна, теория
открытых саморазвивающихся систем (синергетика) и др. Теория строится
по отношению к идеализированному объекту, поэтому требует интерпретации при применении ее к реальным явлениям.
Анализ структуры основных типов научно-исследовательской деятельности показал, что эмпирическое и теоретическое познание имеют
дело с одной и той же действительностью, но с разными ее срезами. Они
тесно взаимосвязаны между собой. Условием формирования объективного эмпирического знания является наличие исходной теоретической установки, гипотезы: «Теоретик ставит перед экспериментатором некоторые
69
определенные вопросы, а последний в ходе своих экспериментов, пытается получить определенный ответ именно на эти, а не на какие-либо другие вопросы. Экспериментатор прилагает максимум усилий, чтобы исключить все другие вопросы» [5. С. 98]. Более того, познавательнотеоретическая установка ученого, его убеждения (даже предубеждения)
являются избирательными и оказывают влияние на постановку опыта, его
результаты. Это свидетельствует о сложности научно-познавательной
деятельности.
Динамика научного знания. Научное знание исторически изменяющийся процесс, его исследование в рамках философии науки привело к построению моделей динамики научного знания и выявлению основных факторов, влияющих на данный процесс.
Традиционный подход к рассмотрению динамики научного знания
основывался на том, что знания о реальных свойствах, отношениях, процессах, происходящих в природе и обществе, однажды приобретенные
наукой, накапливаются, кумулируются (от лат. cumulo – собираю, накапливаю), и этот запас знаний обусловливает рост науки. Эволюция научного
знания есть движение в сторону все больших обобщений в соответствии с
индуктивным методом.
Не отрицая идеи преемственности в развитии научного знания, следует признать, что кумулятивизм не учитывает того факта, что в науке
происходит не только накопление знаний, но и отбрасывание, критическое
преодоление существующих гипотез и теорий.
В противоположность традиционному подходу к познанию известный философ науки XX века Карл Поппер (1902-1994) считает, что
«...наиболее весомый вклад в рост научного знания, который может сделать теория, состоит из новых, порождаемых ею проблем» [6. С. 371]. Следовательно, наука начинает не с наблюдений и даже не с теорий, а с проблем.
Проблема (от греч. problĕma – задача) как форма научного знания
возникает в результате неполноты и ограниченности знания; это своего
рода «граница» между знанием и незнанием. Выдвижение, обоснование,
поиски решения проблемы означают осознание (выявление) противоречия
между новыми фактами и существующими теориями, которые не в состоянии объяснить эти факты. Проблема определяет дальнейшее направление
научного исследования.
Научными объяснениями проблем выступают гипотезы. Как полагает Поппер, гипотеза превращается в теорию, если удовлетворяет двум требованиям: непротиворечивость и готовность к опровержению, т.е. фальсификации (от лат. falsificatio – подделываю). Углубление проблем и гипотез
(теорий) обеспечивает прогресс в науке, а точнее рост научного знания.
Согласно К. Попперу, модель развития науки (роста знания) выглядит следующим образом:
70
1
Эволюция научного знания состоит в исключении ошибок предыдущих теорий и приближении к все более правдоподобному. Точно так же
как в результате естественного отбора устраняются неприспособленные
организмы (согласно эволюционной теории Ч. Дарвина) в науке «выживают» лишь лучшие теории. Наука действует «…путем проб (создания теорий) и устранения ошибок», поэтому «…от амебы до Эйнштейна всего
один шаг». Что позволяет Эйнштейну пойти дальше амебы? Главная разница между ними, отмечает Поппер, не в способности производить пробные теории, а в способе устранения ошибок. Человек осознает процесс
устранения ошибок, используя «специфически человеческий язык»; он
смотрит на теорию как на объект, критически. Рост знания, сменяемость
теорий означает, что нет абсолютно истинной теории: то, что вчера казалось истинным, сегодня может оказаться ложным [7. С. 58].
Взгляды Поппера имели большое значение для дальнейшего анализа
специфики научного познания и его динамики. Ученые и философы начали задаваться вопросами: как осуществляется развитие науки – прерывно
или непрерывно? Существует ли прогресс в науке, преемственность между
старыми и новыми теориями?
В работе «Структура научных революций» (1962) американский физик и историк науки Томас Кун (1922-1996) выступает против кумулятивизма и считает, что развитие науки нельзя представить как «постепенное
наполнение пустого сосуда», или непрерывное накопление знаний. Накопление знаний, совершенствование методов, расширение сферы практических приложений совершается только в период «нормальной науки».
«Нормальная наука» развивается в рамках общепризнанной парадигмы (от
греч. paradeigma – образец, пример), формирующейся в ту или иную историческую эпоху. Парадигма – это определенного рода общепризнанный
образец, правило, которое в течение определенного времени принимается
научным сообществом в качестве модели для постановки проблем и их
решения. Примерами парадигм являются астрономия Птолемея и Коперника, механика Ньютона и теория относительности А. Эйнштейна. Парадигма определяет круг проблем, исследуемых научным сообществом, и
представляет собой «защитный механизм» науки, который не пропускает
новые открытия, не соответствующие данной парадигме [2. С. 49-50].
Постепенно в науке накапливаются проблемы (аномалии), которые
она не может объяснить. Начинается период кризиса, который преодолевается в ходе научной революции, означающей смену парадигм. Научная революция – момент разрыва общей динамики научного знания, который
приводит к отбрасыванию всего того, что было получено на предыдущем
1
Р1 – проблема, ТТ – пробная теория (tentative theories), ЕЕ – проверка
(критический процесс устранения ошибок) (error elimination), Р2 – новая проблема.
71
этапе. Поэтому нельзя считать, что одно поколение ученых передает свои
достижения следующему поколению, которое преумножает эти достижения. Революция означает «изменение взгляда на мир»: ученый как бы заново воспринимает окружающий мир, он видит его «другими глазами» [2.
С. 128, 151]. Это значит, что нет преемственности между парадигмами.
Таким образом, в отличие от Поппера, который рассматривал развитие науки как непрерывный, эволюционный процесс, направленный на построение все лучших и лучших теорий, у Куна развитие науки предстает в
единстве прерывного и непрерывного: устойчивые состояния науки («нормальная наука») разделяются научными революциями, после которых
вновь наступает период накопления знаний.
Концепция Куна получила широкое распространение, в философии
науки утвердилась идея научной революции. Однако дальнейшие исследования динамики научного знания позволили ученым сделать вывод о том,
что в этом процессе наряду с новациями большую роль играют традиции,
обеспечивающие преемственность в науке [См. 8].
Научная революция и типы научной рациональности
Коренные изменения в науке происходят в ходе научной революции.
В этот период осуществляется перестройка оснований науки (идеалов и
норм исследования, научной картины мира), философских оснований науки, происходит выбор новых стратегий исследования и направлений роста
знаний, которые «…должны быть вписаны в культуру соответствующей
исторической эпохи и согласованы с лежащими в ее фундаменте ценностями и мировоззренческими структурами» [8. С. 269]. В то же время глобальные научные революции ведут к изменению научной рациональности
как особого состояния научной деятельности в тот или иной конкретноисторический период, направленного на постоянный рост объективноистинного знания.
В современной литературе выделяются четыре глобальные революции, произошедшие в естествознании, которые сопровождаются изменением типов научной рациональности [8. С. 275-290].
1. Научная революция XVII века привела к становлению классического естествознания и формированию норм и идеалов научного исследования. Идеалом научности является построение абсолютно истинной картины природы, в качестве которой выступает механическая картина мира.
Формируются методы научного познания (эксперимент, индукция и дедукция), с помощью которых можно получать новые знания.
В этот период складывается классический тип научной рациональности. Его особенность заключается в том, что из описания и объяснения исключается все то, что относится к субъекту, его деятельности и средствам
исследования. Благодаря этому достигается объективная истинность науч-
72
ного знания. Вслед за Степиным [8. С. 288-289], данный тип научной рациональности схематично можно представить следующим образом:
1
2. Революция конца XVIII – первой половины XIX вв. определила
переход к новому состоянию естествознания – дисциплинарно организованной науке. Наряду с механической формируется биологическая, химическая и другие частные картины мира. Нормы и идеалы исследования
становятся все более разнообразными. В философии осмысливаются процессы дифференциации и интеграции научного знания, осуществляется
поиск путей единства науки. При этом сохраняется классический тип научной рациональности.
3. Революция конца XIX – первой половины XX вв. означает становление неклассического естествознания, допускающего истинность нескольких отличающихся друг от друга конкретных теоретических описаний одной и той же реальности. Каждая из них содержит момент объективно-истинного знания.
На рубеже XIX-XX вв. наблюдается кризис механической картины
мира. Открытия в квантово-релятивистской физике привели к перестройке
классических идеалов объяснения, обоснования и организации знаний и
утверждению новых идеалов и норм исследования. В познании микромира
выдвигается требование четкой фиксации особенностей средств наблюдения, которые взаимодействуют с объектом. Это связано с тем, что при описании квантовых объектов выясняется, что они не могут быть измерены
точно одновременно по всем параметрам. Использование измерительного
инструмента оказывает влияние на измеряемый объект, изменяя его. Например, чем точнее вычисляется скорость электрона, тем более неопределенным остается измерение его положения в пространстве и наоборот
(принцип неопределенности В. Гейзенберга). Нельзя не отметить, что признание наличия статистически-вероятностных связей в микромире первоначально вызвало непонимание в научной среде. Выражая свое несогласие
с квантовой физикой, Эйнштейн писал: «Я убежден, что Бог не играет в
кости».
В науке складывается неклассический тип рациональности, означающий необходимость учета связи между знаниями об объекте и характером познавательных средств:
4. Компьютеризация естествознания, широкое освоение идей эволюции и историзма, принципа системности, распространение междисциплинарных исследований и т.п. способствовали становлению новой постнеклассической науки (революция последней трети XX – начала XXI вв.).
1
С – субъект, обладающий целями и ценностями; Ср. – средства исследования; О – объект.
73
«Если классическая наука была ориентирована на постижение все более
сужающегося, изолированного фрагмента действительности, выступавшего в качестве предмета той или иной научной дисциплины, то специфику
современной науки определяют комплексные исследования, в которых
принимают участие специалисты различных областей знания», – подчеркивает В.С. Степин [8. С. 281]. Как следствие, наблюдается сращивание
теоретических и экспериментальных исследований, прикладных и фундаментальных знаний. Объектами современных междисциплинарных исследований становятся сверхсложные, открытые и саморазвивающиеся системы, которые включают человека в качестве элемента; знание ориентировано на утверждение человека в мире.
Постнеклассический тип рациональности отличает новое понимание соотношения научного и ненаучного знания, между которыми подвижная грань. В постнеклассической науке при объяснении и обосновании учитывается соотнесенность знаний об объекте не только со
средствами и операциями деятельности, но и с ее ценностно-целевыми
структурами:
Становление постнеклассической науки привело к переосмыслению
предмета философии науки: научное познание рассматривается не просто
как исследовательская деятельность, имеющая свою специфику, но и как
исторически изменчивый процесс в контексте развития культуры и цивилизации. Возрос интерес к этике науки как совокупности моральных
норм, регулирующих поведение ученых по отношению к научному знанию, друг другу, обществу и государству, самому себе [3. С. 294]. Актуализируется вопрос: кто должен нести ответственность за последствия научных открытий – ученые, которые занимаются разработкой научных проблем или те, кто внедряет эти открытия?
Размышляя на тему соотношения ответственности и свободы научного поиска, в работе «Новый рационализм» французский философ Г.
Башляр заявляет об этической нейтральности науки: «Возлагать на науку ответственность за жестокость современного человека – значит переносить тяжесть преступления с убийцы на орудие преступления. Все это
не имеет отношения к науке. Анализ человеческого сознания не должен
приводить нас к обвинению научных методов, а должен быть сосредоточен на изучении стремления к могуществу. Мы только уйдем в сторону
от существа проблемы, если будем перекладывать на науку ответственность за извращение человеческих ценностей». Действительно, прежде
всего ученый должен быть объективным, стремясь к достоверному знанию, придерживаться норм и ценностей научного сообщества. Но, как
справедливо отмечает известный ученый, один из создателей квантовой
физики М. Борн: «В реальной науке и ее этике произошли изменения,
которые делают невозможным сохранение старого идеала служения зна-
74
нию ради него самого... Мы были убеждены, что это никогда не сможет
обернуться злом, поскольку поиск истины есть добро само по себе. Это
был прекрасный сон, от которого нас пробудили мировые события...».
Учитывая все более возрастающую роль и место науки в условиях глобальной информатизации мира, думается, что современные ученые
должны стремиться к осознанию ответственности за развитие и применение науки перед обществом. Примером такого подхода является создание этических комитетов, в которые входят ученые-специалисты определенной области знания, для проведения этических экспертиз, предваряющих научные исследования.
Вопросы для самоконтроля
1.
2.
3.
4.
5.
Что изучает философия науки, каков круг ее проблем?
Раскройте специфику эмпирических и теоретических исследований в
науке и покажите их единство.
Как вы понимаете высказывание К. Поппера: «Наука начинается с
проблем и развивается от них к конкурирующим теориям, которые
оцениваются критически».
Какую роль играют научные революции в развитии науки?
Как соотносится свобода научного поиска и социальная ответственность ученых?
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
Кохановский В.П. Философия и методология науки: Учебник для
высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1999.
Кун Т. Структура научных революций. – М.: ООО «Издательство
АСТ», 2001.
Лебедев С.А. Философия науки: Словарь основных терминов. – М.:
Академический Проект, 2004.
Никифоров А.Л. Философия науки: история и теория: Учеб. пособие –
М.: Идея-Пресс, 2006.
Поппер К. Логика научного исследования. – М.: Республика, 2004.
Поппер К. Предположения и опровержения: Рост научного знания. –
М.: ООО «Издательство АСТ»: ЗАО НПП «Ермак», 2004.
Поппер К. Эволюционная эпистемология // Эволюционная эпистемология и логика социальных наук: Карл Поппер и его критики. – М.:
Эдиториал УРСС, 2000.
Степин В.С., Горохов В.Г., Розов М.А. Философия науки и техники:
Учеб. пособие. – М.: Контакт-Альфа, 1995.
Философия науки: проблемы и перспективы (материалы «круглого
стола») // Вопросы философии. – 2006. – №12.
75
ГЛАВА 6. ОБЩЕСТВО КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО
ОСМЫСЛЕНИЯ
Это тема таких разделов философии как социальная философия (социум-общество) и философии истории.
Социальная философия анализирует закономерности существования
и тенденции развития общества.
Философии истории стала актуальной для философов- богословов
средневековья. В центре их внимания было библейское толкование (в книге Бытия) сотворения мира Богом, и таким образом, мир, а в нем и общество стали существовать во времени с момента творения1. Наиболее видный
философ периода патристики – Аврелий Августин это библейское толкование сделал философским в своем учении о времени как прошедшем, настоящем и будущем. Возникло новое понимание ( по сравнению с античностью) поступательного развития общества. Так возникла философия истории. Интересно заметить, что историческое измерение общественной
жизни – особенность европейской мысли, выросшей в культуре на основе
авраамитических религий в то время как , например, в буддизме не было
представления о сотворении мира.
История общества, как и история природы, является объективной,
закономерной. Однако в истории общества есть своя специфика, которая
проявляется в том, что ее делают люди – субъекты, преследующие свои
цели. Социальные группы, страны, народы, классы, семьи, индивиды находятся во взаимоотношениях то солидарности, то борьбы, когда их интересы сталкиваются. Тенденции истории рождаются как результирующая
приложенных сил социального действия. Поэтому они чаще всего неожиданны и загадочны.
Во всем разнообразии социально-философских теорий можно выделить основные подходы к осмыслению истории общества: геоцентрический, идеологический, натурфилософский, социальный.
Теоцентрический подход (от греч. theos – бог) вырастает из мифов и
сводится к тому, что историю творят боги или Бог, Провиденция, Слово
Божие, Промысел Божий. Промысел Божий руководит всем сущим и историей людей у Аврелия Августина (354-430) в трактате «О Граде Божьем»,
схоласта («пятого учителя церкви» в учении католиков) Фомы Аквинского
(1225/1226-1274) в «Сумме теологии».
В Новое время и в эпоху Просвещения догмат о сотворении мира Богом совмещается с убеждением, что «идеи правят миром», а они принадлежат человеку. Возникает идеологический аспект в понимании развития
истории .
Так родоначальник философии Нового времени, лорд-канцлер Анг1
См.: Историко-философское введение. Ч.1, гл.4. – М.: МИРЭА, 2005.
76
лии Ф. Бэкон (1561-1626) в своей утопической повести «Новая Атлантида»
считает, что историю движут изобретения гениев, которые внедряют в
жизнь руководители «Дома Соломона» (научно-теоретический центр утопического общества). К.А. Гельвеций (1715-1771) в трактате «О человеке»
замечает: как много было предпринято или приостановлено крестовых походов, произведено или предупреждено переворотов, начато или прекращено войн в угоду интересам или идеям какого-нибудь священника, женщины или министра.
В эпоху Просвещения появляется идея просвещенного монарха.
Коль скоро идеи правят миром, а идеи выдвигает человек, то во главе исторического процесса стоит человек, которого воспитывают учителя и обстоятельства. Философы этого времени охотно наставляли монархов Европы. Г. Лейбниц (1646- 1716) и Д. Толанд (1670-1722) переписывались с
прусской королевой Софией-Шарлоттой. Г. Лейбниц консультировал молодого Петра I, когда он проезжал из России через Германию (Ганновер) в
Голландию. Вольтер (1694-1778) и Д. Дидро (1717-1784) переписывались с
императрицей России Екатериной II и королем Пруссии Фридрихом II.
На Руси анализ истории довольно быстро перешел от провиденциальной мудрости Нестора-летописца (XI-XII вв.) в «Повести временных
лет» к идее мудрого монарха (князя) митрополита Иллариона (XI в.) – автора «Слова о законе и благодати», монаха Иакова Мниха «Память и похвала князю Владимиру», поучения Владимира Мономаха (1053-1125).
В.Н. Татищев (1686-1750) в «Истории Российской с самых древнейших
времен, неусыпными трудами через 30 лет собранной» продолжает разрабатывать концепцию о просвещенном монархизме. А.Д. Кантемир, русский просветитель, поэт и дипломат(1708-1744) считал Петра I мудрым
царем, а петровское государство рассматривал как идеал.
В эпоху Просвещения разрабатывались также натурфилософские
концепции истории на основе тезиса: «Назад к природе». Ш. Монтескье
(1689-1755) в работах «О духе законов», «Персидские письма» считал, что
общественная жизнь зависит от того способа, каким народ добывает себе
средства пропитания, а способ в свою очередь зависит от климата. Поэтому цивилизации хорошо развиваются там, где умеренный климат, в котором люди решают серьезные хозяйственные задачи, оставляя время для занятия философией, искусством; и плохо развивается там, где слишком
жарко или слишком холодно. В жарком климате человек слишком легко
решает свои хозяйственные задачи: сорвал плоды с пальмы и уже сыт, сорвал несколько листьев и уже одет, еще чуть больше листьев и уже крыша
над головой; но жара приводит к лености мысли, поэтому цивилизация не
развивается. Однако теория противоречит реальности, т.к. самые древние
цивилизации на земле – Шумерская, Древнеегипетская, Китайская, Индийская появились в жарком климате.
77
В дальнейшем натурфилософская позиция воплотилась в концепцию
географического детерминизма. Так, Л.И. Мечников (1838-1888) в работе
«Цивилизация и великие исторические реки» выделял три эпохи развития
истории: речную, морскую, океаническую. Если бы он описывал историю
флота, то был бы прав, но история человечества имеет и другие эпохи.
С.М. Соловьев (1820-1879) в многотомном труде «История России с древнейших времен» исходит из географии страны, описывая ее историю.
Л.Н. Гумилев (1912-1993) в книге «Древняя Русь и Великая Степь» делает
то же самое.
Новый подход к натурфилософской позиции осуществили О. Конт
(1798-1857) в «Системе позитивной политики, или социологическом трактате об основах религии человечества» и Г. Спенсер (1820-1903) в «Основаниях социологии». Они сформулировали органическую теорию общества и его истории. Центральная глава в «Основах социологии» Г. Спенсера,
например, так и названа: «Общество есть организм».
Социальная концепция философии истории объясняет общество,
исходя из отношений, которые в нем складываются – социальных отношений. Предтечей такого понимания истории можно считать Аристотеля, который впервые в «Афинской политии» назвал человека «zoon politikon»,
т.е. политическим или общественным животным. Такое определение человека возникло в жизни античного полиса. Он был построен по принципу
обязательного равного участия всех граждан в осуществлении власти (см.5
с.80).
В эпоху Возрождения Н. Макиавелли в своей книге «Государь» говорит о том, что причиной поступков людей является вражда из-за имущества, что человек скорее забудет мать и отца, чем потерю имущества.
Именно Н. Макиавелли впервые показал, что поступками людей движут не
только идейные мотивы (приоритет религии, утверждение чести и достоинства и т.д.), а прежде всего имущественные, экономические интересы.
Французские историки эпохи реставрации – Ф. Гизо (1787-1874) в
«Опытах по истории Франции», О. Минье (1796-1884) в «Истории французской революции», О. Тьерри (1795-1856) – подошли к пониманию роли
классов в истории.
В Х1Х в. К. Маркс и Ф. Энгельс сформулировали теорию материалистического понимания истории: историю делают люди, преследующие
свои цели, прежде всего производственные. Историю от одной общественно-экономической формации к другой, согласно этому взгляду, движет диалектическое противоречие между производительными силами и
производственными отношениями, которое взрывает устаревший способ
производства, и человечество переходит к новому способу производства1.
1
См.: Историко-философское введение. Ч.2, гл.8. – М.: МИРЭА, 2005.
78
Концепция материалистического понимания истории была принята
за основу семидесятилетней истории нашей страны.
Немаловажную роль в понимании общественной динамики принадлежит теории технологического детерминизма – технологии как главного основания исторического развития. Её элементы содержатся и в общественной теории К. Маркса. Технологический стиль мышления воплотился
в идее научно-технического прогресса. Это, так называемый, натуралистический подход к пониманию развития техники: ее развитие объективно как
развитие природы. Мировоззренческим основанием для технологического
детерминизма
стала механическая картина мира и инженерноконструктивный стиль мышления, возникший в период научной революции ХУП в. в эпоху Нового времени1. Ф. Бэкон написал «Новую Атлантиду», первую инженерно-техническую утопию.
Исток абсолютизации роли техники, вероятно, содержится в Библии.
Бог сотворил мир и человека в нем, человек, занимая особое место в природе, тоже может творить свой мир. Этот активизм как свойство человека,
его особое положение в мире природы и послужил первоначальным основанием для развития технологического детерминизма. Он свойствен лишь
западному образу мысли, сыгравшей немаловажную роль в развитии научно-технического прогресса и в возникновении цивилизации западного типа
– техногенной цивилизации ХХ в.
Мы рассмотрели ряд подходов к пониманию общества. В заключении попробуем дать определение общества в его современном осмыслении.
Общество следует рассматривать как совокупность людей объединенных исторически сложившимися формами их, взаимосвязи и взаимодействия в целях удовлетворения своих потребностей (прежде всего экономических) и характеризующуюся тенденцией к устойчивости и целостности. Обществу присущи самовоспроизводство и самодостаточность, саморегулируемость и саморазвитие, достижение такого уровня культуры,
когда появляются особые социальные нормы и ценности, лежащие в основе взаимосвязи и взаимодействия людей. Общество это не просто совокупность индивидов, а система (структура) взаимосвязей людей по социальным группам (народы, государства, классы, организации, институты, сообщества, партии, семьи и т.д.), которые вступают в самые разнообразные
взаимоотношения.
Мы рассмотрели несколько точек зрения, существующих в социальной философии.
Так кто же прав? Какие процессы лежат в основе существования общества, его самовоспроизводства, саморегулирования и саморазвития?
На этот вопрос попытаемся ответить в следующей главе.
1
См.: Историко-философское введение. Гл.4. – М.: МИРЭА, 2005.
79
Вопросы для самоконтроля
1.
2.
3.
В чем суть теоцентрического и идеологического понимания философии истории?
В чем суть натурфилософского и социального понимания философии
истории?
Что такое общество?
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
Антология мировой философии: В 4 т. Т. 1. Ч. 1.; Т. 2. – М.: Мысль,
1969-1972.
Введение в философию: Учебное пособие для вузов. Изд. третье, перераб. и доп. Гл. 8. – М.: Республика, 2003.
Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. – М.: Прогресс,1998.
Кимелев Ю.А. Философский теизм. Типология современных форм. –
М.: Наука, 1993 .
Кравченко С.А., Мнацаканян М.О., Покровский Н.Е. Социология:
парадигмы и темы. – М.: Анкил, 1997. – С. 31-139.
Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. – М.: Политиздат,
1992. – С. 221-295.
Философия истории. Антология. – М.: Аспект Пресс, 1995.
ГЛАВА 7. ОБЩЕСТВО КАК САМОРАЗВИВАЮЩАЯСЯ
СИСТЕМА
В определении, что такое общество, данное в предыдущей главе, содержится характеристика его основных признаков в статике. А какова динамика развития общества, его истории? Исследование этого вопроса заставляет нас обратить внимание прежде всего на его саморазвитие, ибо
взгляд на общество с точки зрения творческой деятельности Бога, или идей
или по аналогии с развитием природы не раскрывает его внутренней динамики.
Внимание к проблеме общества как саморазвивающейся системе
возникло в современной философии в качестве альтернативы пониманию
общества как целиком управляемой системы. В марксистско-ленинском
подходе такое понимание было зафиксировано в теории научного коммунизма.
Реалии общественного развития выявили, что общество – система
слишком большой сложности, в то время как метод управления им, построенный по принципу абстрактно-теоретически разработанных решений,
не соответствует уровню сложности этой системы.
80
Иллюзия управляемости обществом как большой машиной соответствовала надеждам на то, что мы, в конце концов, научимся управлять не
только обществом, но и погодой. Такие ожидания в определенной мере
были свойственны классической науке XVIII века. Она ставила перед собой задачу исчерпывающего познания «неизменных» законов природы и
применение этих законов к познанию общественной жизни. Так
В.И. Ленин считал, что К. Маркс открыл законы истории, которые в ней
проявляются с той же неизбежностью, как и законы развития какой-либо
биологической разновидности, открытые естествоиспытателем.
Но кроме естествознания, распространенного на понимание общества, имелся взгляд, что общество состоит из разумных людей, А раз так, то
разумные люди в состоянии построить разумное общество, в котором исключены все элементы иррациональности и стихийности. Первой теорией
такого разумного, жестко организованного общества явилась утопия Платона. С той поры социальных утопий было много, наиболее известные из
них – утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы (XVI-XVII вв.). Социальное развитие нашей страны также, по существу, понималось теоретиками коммунизма как поступательное закономерное развитие по пути прогресса.
Сегодня становится все более очевидным такой тезис: обществом
надо управлять, решая возникающие в нем проблемы, однако нельзя абсолютизировать могущество управления, нельзя переходить меру (как говорили древние: «Ничто сверх меры») и ставить могущество разумного человека на место Господа Бога. Это означает, что теория не в состоянии
учесть порядок этой очень сложной системы.
Не претендуя на абсолютное знание, мы, однако, способны исследовать тенденции развития этой системы, внутренние источники этого развития. Такой анализ диктует нам не только теоретический интерес, но интерес практический – понимать пространство своей жизни – социальное пространство. В доме, в котором мы живем , нам необходимо хорошо ориентироваться.
Источники и механизмы возникновения и развития общества
В истории социальной мысли существовали различные объяснения
общественной жизни (см.: предыдущую лекцию). Их можно разделить на
два класса:
1. Основным источником развития общества признаются природные
факторы. Общество подобно организму представляет собой не просто
сумму отдельных индивидов, а надындивидуальную целостность. Нет различия между эволюцией живой природы и общественной эволюцией. Развитие природы переходит на определенном этапе от индивидуальных организмов к созданию «сверхорганизмов», то есть сообщества животных и
людей.
81
2. Общество рассматривается как культурное образование. К данному классу относится теория культур О. Шпенглера, согласно которой
культуры в своем развитии проходят стадии жизни организма: рождение,
расцвет и гибель; теория цивилизаций А. Тойнби; учение об общественноэкономических формациях К. Маркса и другие.
Что мы можем сегодня сказать о развитии общества?
Нельзя не видеть различия общества и природы. Общество – это надорганическая реальность. В ней взаимодействуют как факторы природного характера, так и факторы социокультурные. Но характер их взаимодействия «смещает» природный фактор, трансформируя его в фактор социокультурный. Пример: географические условия, климат, почва оказывают большое влияние на развитие общества, однако, плодородие долины
Нила не является достаточным объяснением цивилизации Древнего Египта
[Cм.: Гл. 6]. Другой пример: различия между расами или этносами также
не могут стать основным объяснительным принципом развития общества.
Эти природные или биологические факторы, оказывая определенное влияние на образование и развитие общества, интегрируются в сложный комплекс общественной жизни. А она, как уже было сказано, имеет свою специфику по сравнению с природой. Значит, законы природы не могут дать
нам представления об источниках и механизмах развития общества.
Как объясняется общественная жизнь, если берутся за основу различные социальные факторы , возникшие в процессе развития культуры:
экономика, технология, наука, политика, религия, этика, искусство и т.д.?
К. Маркс, как известно, считал основным источником, базисным
фактором общественного развития экономику и технологию, а все другие
элементы общественной жизни рассматривал как производные, надстроечные. В соответствии с этим он создал учение о развитии общества как о
последовательно сменяющихся общественно-экономических формациях:
первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической.
Американский экономист и социолог Т. Веблен (1857-1929) полагал,
что развитие общества определяется технологией.
То, что у Маркса выступало как производное от экономики – духовная жизнь общества, немецкий социолог М. Вебер (1864-1920), напротив,
рассматривал как структурообразующий признак общества. Согласно его
исследованию, этика, вытекающая из основных постулатов протестантизма, стала определенным основанием развития капиталистического хозяйства и капиталистического общества в целом. Но если К. Маркс считал,
что экономика определяет общество на всех стадиях его истории, то
М. Вебер ставил перед собой более частную задачу, – исследовать роль религиозного фактора в возникновении и развитии капитализма.
Сегодня ретроспективно, т.е. оглядываясь назад на историю общества, мы можем видеть, что, действительно, в разные периоды получили
82
наибольшее развитие и влияние в общественной жизни различные факторы. И это немаловажное условие для возникновения той или иной её интерпретации. Так, К. Маркс жил в эпоху перехода от традиционного общества (общества аграрного типа) к динамическому развитию индустриального производства, городской жизни, становлению рынка и экономических
связей между народами. Теория Маркса представляет собой достаточно
убедительное объяснение жизни современного ему капиталистического
общества. Однако и теория М. Вебера дает убедительное объяснение морально-нравственного аспекта возникновения и развития капиталистического общества (может быть и правда «идеи правят миром»-см
.предыдущую главу).
Значит, социальный анализ допускает ту или иную интерпретацию
общественной жизни, которую можно рассматривать под углом зрения того или иного фактора. Этот метод анализа необходим. С его помощью получены подробные географические, этнографические, культурологические,
экономические, технологические описания общественной жизни. Однако,
как писал русский историк и социолог М.М. Ковалевский (1851-1916):
«Говорить о факторе, то есть о центральном факторе, увлекающим за собой все остальные, то же, что говорить о тех каплях речной воды, которые
своим движением обусловливают преимущественно ее течение. В действительности мы имеем дело не с факторами, а с фактами, из которых каждый так или иначе связан с массой остальных, ими обусловливается и их
обусловливает» [Цит. по: 8. С. 522]. Мы можем сегодня утверждать, что
все факторы общественной жизни взаимосвязаны. В разные исторические
периоды эти взаимосвязи меняются. Например, эпоха Средневековья характеризуется прежде всего религиозностью, а Новое время – развитием
промышленного производства и рынка. Можно вспомнить и другие исторические эпохи, их особенности.
Итак, в качестве источника общественного развития нельзя брать
какой-то один фактор, хотя, безусловно, например, теория К. Маркса
указала на «несущий» элемент развития общества – на производство,
экономику, но с тех пор прошло полтора века. Сегодня утверждать это
положение и считать его достаточным объяснением для всей жизни
общества уже нельзя. Как пишет один современный мыслитель, «утверждать подобное сегодня, в конце XX века, это значит «ломиться в
открытую дверь» [11. С. 56].
Но что присуще всем историческим эпохам вообще?
В основе любого общества, несмотря на исторические отличия, имеется одно и то же основание – действия людей, их жизненные ожидания,
жизненное поведение. Из всех упомянутых нами мыслителей только М.
Вебер именно с этой точки зрения исследовал возникновение такой объективной общественной структуры как капиталистическое хозяйство. В работах О. Шпенглера «живет» культура – музыка, литература, живопись,
83
архитектура. В учении Маркса, как известно, «живет» экономика. Что касается человека, то он, безусловно, подразумевается, но «за кадром» (так и
у Шпенглера, например). У Маркса – человек как бы «задействован» экономическим базисом в качестве элемента класса общества, хотя это не
входило в намерения Маркса, ведь он считал главной целью своей работы
– изучение положения человека в истории и открытие пути его освобождения от социального гнета. В утопии Платона самодостаточным является
идеальное государство, а обязанность индивида – поддерживать и сохранять этот идеал.
Но все объективные структуры, из которых состоит общество как
определенная целостность, созданы не природными силами, а людьми. Если бы не было индивида, то не было бы и общества, а в этих теориях человеку отведена роль статиста.
В рассмотрение социолога должна быть включена практическая
жизнь человека, его повседневное существование. Концепции, о которых идет речь, «грешат» односторонним абстрактно-теоретическим
подходом к обществу. Такой анализ не включает в поле исследования
повседневность конкретного человека, он просто по методу, по замыслу не может «дойти» до каждого человека. Коренной порок отвлеченно-теоретического подхода к анализу общественной жизни в том, что
обесценивается жизнь отдельного человека. В теории Маркса это выражается в презрении к филистеру, обывателю, который поступает в
своей жизни не по научной теории, а просто по здравому смыслу. Как
писал русский мыслитель М.М. Бахтин (1895-1975): «Теоретический
мир получен в принципиальном отвлечении от факта моего единственного бытия «как если бы меня не было».
«Ну и что, – подумаем мы, – пусть выдумывают какие угодно теории, что мне до этого!». Но самое страшное, когда такая теория становится
руководством к практическому действию в политике, тогда она, образно
говоря, начинает шагать по трупам людей (коллективизация, индустриализация в СССР).
Из изложенного можно сделать вывод, что общество как определенная целостность включает в себя два плана: первый план – объективные структуры общественной жизни, это как бы взгляд на общество
извне. В этом случае общество как объект анализа уподобляется природному объекту. В поле внимания исследователя попадают лишь результаты человеческой деятельности, которые и представляют собой
объективные факторы его развития (о чем выше). Это продукты человеческой деятельности, итоги деятельности, или деятельность людей
«на выходе».
Но есть другой план, в наше время он особенно актуален: рассмотрение общества как сложного множества, множества многих и многих людей. Это взгляд на общество изнутри, с позиций жизненного мира главных
84
субъектов общественной жизни, и в любую историческую эпоху можно
провести исследование первого и второго плана.
Приведем пример: в эпоху средних веков крестьяне и более
крупные земельные собственники передавали монастырям и духовным
лицам свои земельные наделы. Во многих случаях люди, которые отказывались от права собственности на землю, просили у монахов и церкви разрешения остаться на этих земельных участках, но уже не на правах свободных собственников, а в качестве зависимых от монастыря и
обязанных платить ему оброк и исполнять повинности. Такое явление
можно истолковать с точки зрения той объективной картины, которая
получилась. А именно, происходил процесс складывания зависимого
крестьянства. А почему люди добровольно попадали в зависимость?
Могут быть материальные причины – нужда, разорение. Эти причины
всегда были первичны для материалистически мыслящего исследователя, каким был Маркс. Но дарственные грамоты, на основании которых
зафиксированы эти факты, можно прочитать не с точки зрения конечного результата – отчуждение земли от крестьянина, а с точки зрения
мотивов, которыми эти крестьяне руководствовались, совершая сделку.
Дело в том, что в средневековье папская власть ввела строгие епитимьи
– исправительные наказания за грехи как возможность очищения от
них еще здесь, в земной жизни. Это – самобичевания, тяжелые работы,
долгосрочные посты. В ХI веке папство постановило, что епитимьи могут заменяться благочестивыми церквоугодными делами. Так прегрешившему крестьянину предлагали добровольно перейти на положение
епископского или монастырского крепостного [Cм.: 12. С. 538]. Бесчисленные грамоты крестьян открываются одними и теми же словами:
«Я передаю в дар свою землю святому покровителю монастыря для того, чтобы спасти свою душу от вечных мук на том свете и войти в царствие небесное» [См.: 3. С. 17]. Таким образом, факт один «на выходе»
и «на входе»: человек отдаёт землю. Но каковы мотивы его поступка?
Он хочет спасти свою душу.
В современных условиях исследование этого аспекта приобретает
особую актуальность, и об этом уже говорилось: нам надо знать сегодня,
как поступать сегодня, определив свои ценностные приоритеты.
Взаимосвязь социальных структур и деятельности индивидов
Что мы видим при первом приближении к обществу как сложному
множеству? Взаимодействия людей. Именно в процессе данных взаимодействий и создаются объективные структуры общества, или социальные структуры. Как это происходит? Рассмотрим более подробно данную тему.
85
Взаимодействия людей состоят из действий, связанных с субъективно подразумеваемым смыслом [2. С. 52]. Именно этот подразумеваемый смысл и высвечивает зазор между обществом как объективно
существующей целостностью, состоящей из определенных структур, и
обществом как множеством действий людей. Пример: люди вступают в
брак не для того, чтобы поддержать институт брака, существующий в
данном обществе; люди работают не для того, чтобы производство «не
затухало», а для своих собственных намерений и целей; студенты учатся не для того, чтобы в обществе действовала система образования, а
следуя своим личным мотивам [9. С. 228]. Человек строит свою жизнь,
решая для себя проблему смысла, реализуя свои жизненные установки.
С позиций теории научного коммунизма с его пониманием общества
как социальной тотальности необходимо было в советский период нашей истории, наоборот, «подстраивать» людей к «незыблемо существующим общественным структурам». Отсюда, например, функционирование системы политического просвещения в нашей стране, отсюда
возникновение таких понятий как «социалистическая сознательность»,
«коммунистическая сознательность».
Если бы не было активно действующего и поступающего индивида
со своими смысловыми установками, то не было бы вообще развития общества, истории и, бесконечно повторялась бы социальная жизнь на уровне сообщества муравьев.
Однако нельзя впадать в крайность. Неверно изображать деятельность индивидов как бы парящей в пустом пространстве. Человек не только существо индивидуальное, но и социальное. Объективные структуры
общества являются не только конечным продуктом деятельности людей.
Государство, экономика, политика, религия и т.п. образуют одновременно
каналы, в которых реализуются наши намерения и действия. Например, мы
сегодня можем верить в Бога по-мусульмански, по-христиански, побуддистски и т.д. Культура, экономика, политика – это устойчивые социальные образования, упорядоченные виды практики [9. С. 161]. Мы, появляясь на свет в России, овладевая русским языком, русской культурой,
становимся социальными, сформированными тем обществом, в котором
нам довелось родиться и расти. Став взрослыми, мы начинаем трудовую
жизнь в тех социальных условиях, в которых мы живем. Эти «условия» задают нам те или другие возможности реализовать себя. Таким образом,
наши личные намерения, ценности оформляются в объективных социальных обстоятельствах, будь то язык, школа, система воспитания, трудовая
деятельность и т.д. И хотя мы вступаем в брак, учимся и работаем, исходя
из своих жизненных установок, в то же время, так поступая, мы воспроизводим институт брака, производства, систему образования как структуры
нашего общества.
86
Вместе с тем, социальность индивида не означает, что он –только
продукт социальных условий. Такое решение вопроса характерно для всех
теоретиков общества как некой социальной тотальности (для Маркса, например), хотя эти теоретики и были правы, считая, что некоторые свойства
индивидов можно объяснить свойством «социальных целостностей».
Действительно, индивид как представитель класса, социального
слоя, нации обладает отличительными признаками, характерными для
данного класса, слоя или национальной культуры. Например, в начале XX
столетия рабочий класс России имел свои специфические черты по сравнению с рабочим классом Англии, который, в свою очередь, также обладал
рядом особенностей по сравнению с рабочим классом Франции, что определяется особенностями национальной истории этих стран. И индус отличается от европейца в силу различия культур Индии и Европы. Традиции,
обычаи, идеологии, системы родства, языки – все это пути, какими люди
действуют, думают, говорят [См.: 9. С. 159].
Итак, индивид со своими жизненными установками в то же время
социален. Существует более сложная связь субъективных и объективных
факторов в жизнедеятельности общества, а не простая субординация. И не
верны обе крайности. Общество производит индивидов, которые производят общество [9. С. 226]. Индивид является одновременно объектом и
субъектом, причиной и следствием возникновения и развития определенной общественной организации [См.: 2. С. 199-200].
А общество? Можно ли представить его как проекцию индивидуальных действий людей? Наверное, нельзя. Общественные структуры представляют собой новое качественное образование по сравнению с индивидуальными действиями. Общество всегда предшествует людям, составляет
необходимое условие их деятельности. Если мы попытаемся заглянуть в
самые истоки истории, то не сможем там разглядеть первого человека, который «потом» создал общество. «Общество существует только в человеческом действии, но и человеческое действие всегда выражает и использует ту или иную социальную форму» [9. С. 229].
Например, если бы общество было простой суммой действий индивидов, абсолютно свободных от общества, то можно было бы считать, что
достаточно устранить воровство и воров у власти, как исчезнет воровство.
Так многие рассуждают сегодня. Однако решение этой задачи возможно в
обществе как объективном образовании с соответствующими характеристиками. Это, в частности, развитое гражданское самосознание и развитый
правовой механизм как регулятор общественно-правового поведения людей. Общество, где отсутствуют эти характеристики, страдает от воровства
и коррупции власти. Но это вовсе не означает автоматически, что все люди, живущие в этом обществе – воры.
Вернемся к теме взаимодействия людей в обществе. Взаимодействия
людей мы можем назвать «клеточкой» общественного функционирования.
87
Согласно социологу П. Сорокину (1889-1968), в основе взаимодействия
людей можно выделить три компонента: 1) люди как субъекты взаимодействия; 2) значения, нормы, ценности как компоненты объективно существующих образований культуры данного общества; 3) и сами действия людей. В таком понимании присутствует намерение показать соотношение
объективного и субъективного фактора в общественном механизме: учтены личностные мотивы (1), социальные структуры общества (2), сами действия людей, «заданные» личностными мотивами и социальными структурами (3).
Современный философ Ю. Хабермас рассматривает в качестве источника и механизма общественного функционирования эти взаимодействия людей как коммуникативные поступки: «..разговорный язык- средство
нашей повседневной практики, с его помощью совершаются наши коммуникативные действия.» В процессе языкового взаимодействия (коммуникации) и конституируется (образуется) социум- общество, если его понимать как совместную деятельность людей. Следовательно, коммуникативные действия имеют смысл только тогда, когда их цель – взаимопонимание. Взаимопонимание предполагает взаимоуважение, терпимость к мнению другого, и только в этом случае возможен консенсус. Такова основа
социальной интеграции. В ней находит форму осуществления два главных
стремления человека: личное стремление к счастью, а, с другой стороны,
стремление к объединению. Об этих интересах как о главных писал еще З.
Фрейд. В коммуникативных поступках и осуществляется связь между
жизненным миром общества и частным жизненным миром, в них происходит встреча личностных смыслов и объективно существующих проблем.
Отдавая дань объективным общественным структурам, можно выявить реальный практический смысл действий людей, хотя и предзаданных этими
общественными структурами.
Итак, мы действительно живем в определенной объективно существующей социальной целостности и не свободны от нее, мы действительно
«входим» в определенные общественные группы, будь то класс, социальный слой и т.д. Мы действительно живем в государстве и обществе, и
Маркс был прав, что человек никогда не может быть свободен от общества. Однако класс можно свести к индивидам, но индивидов нельзя сводить
к классу. В тоталитарном государстве такая классовая оценка индивида
превращается в абсолют, и тогда индивид со своим жизненным миром,
биографией, судьбой сплющивается до нуля (В. Маяковский: «Единица –
вздор, единица – ноль…»).
Такова сложная диалектика объективных факторов и субъективных
действий в социальной жизни. Однако, как уже было сказано, нам важно,
анализируя механизмы функционирования общества, удовлетворить свой
практический интерес: как можно определить возможности индивидов в
этой столь сложной динамике. Каковы наши возможности влиять на обще-
88
ство, составить прогноз общественного развития, и насколько он будет
точным?
Современные представления об основных параметрах
общественной динамики
Нельзя перечеркнуть все общественные теории, о которых уже шла
речь. Объективистский подход к общественной жизни может дать нам достаточно убедительное объяснение прошлого. Теории Маркса, Шпенглера,
Тойнби вполне отражают реальность, поскольку речь идет о динамике исторического прошлого, а в ней становятся наиболее выраженными основные тенденции развития тех или иных обществ. Эти исследователи интересны как аналитики истории.
Но, с другой стороны, можно ли исторические века «уплотнить» в
один или два вектора общественного развития, будь то экономика или духовная культура. Такая масштабность исследования неизбежно страдает
схематизмом, а реальная жизнь при этом не учитывается, да и не может
быть учтена с помощью такого метода. Однако в таком методе есть соблазн: понять «всю» историю и «сразу». В результате, когда история «загнана» в схему, в ней все становится как бы понятней и проще. Но такая
«простота» существует «только в мозгу адептов монизма, – отмечает
П. Сорокин, – и ее нет в действительности» [8. С. 534]. Теория общества,
социологическая теория не может охватить все общества «вообще» и на
все времена. Сегодня нам важна социология конкретных обществ в их
конкретной истории. Как писал П. Сорокин, чтобы понять современное
общество, факты следует брать из текущей, окружающей нас жизни, «а не
из времен «первобытных», о которых мало кто знает точно» [8. С. 534].
Сегодня мы можем сказать, что общество как объективную целостность можно рассматривать в качестве предмета изучения подобно природе, хотя оно обладает специфическими особенностями, связанными с жизненными установками и поступками людей (о чем выше). Социальные
структуры в отличие от природных связаны с видами деятельности, и они
не существуют независимо от идей и представлений субъектов о сути своей деятельности. Поэтому социальные теории в отличие от естественных
носят более открытый, незаконченный характер, т.к. социальные структуры в отличие от природных могут быть лишь относительно устойчивыми
по сравнению с механизмами природы [См.: 9. С. 231]. Отсюда следует
важный для нас вывод: в обществе нельзя все предсказать так, как можно
предсказать движение планет.
При предсказании будущего мы должны быть застрахованы еще от
одной ошибки: прогнозы будущего основаны на опыте настоящего, значит,
настоящий опыт переносится в будущее, при этом опыт будущего никогда
не может быть изначально учтен, а теория без соответствующего опыта те-
89
ряет свой смысл, а поэтому и прогностическую ценность. Такая теория
превращается в пророчество. Этот недостаток присущ всем упоминаемым
нами абстрактным теориям истории.
Развитая Марксом прогностическая функция его философии истории
как исторического материализма была обоснована концепцией поступательного развития истории по пути общественного прогресса. Тут обнаруживается определенная преемственность представления об истории, возникшего в иудейско-христианском осмыслении мира: мир начался в акте
творения, и история развивается по мере осуществления заранее предусмотренного божественного плана (провиденциализм Августина). Концепция линейного развития общества и социального прогресса основана на
убеждении, что в истории нет и не может быть ничего случайного, в ней
царит историческая необходимость. Поэтому все можно просчитать заранее.
Можно ли сегодня сказать, что есть исторический и социальный прогресс? Наверное, не стоит считать эти понятия устаревшими. Экономика и
технология, развитие науки и техники об этом свидетельствуют. Есть ли
прогресс в развитии социальной свободы индивида? Конечно, есть. Сегодня уже нет узаконенной системы рабства и крепостной зависимости.
Достижением социального прогресса является такой «изобретенный велосипед», как работающая ныне модель правового государства и гражданского общества. В области образования и разнообразия видов деятельности
людей также есть прогресс, мы живем в эпоху, когда образование стало
массовым. В истории происходит наращивание результатов человеческой
деятельности, реализуется природа человека как активно действующего и
познающего существа. Однако мы сегодня отказываемся от понятия линейного прогресса. Такая концепция прогресса вдруг «спотыкается» в XX
веке, когда человечество оказывается ввергнутым в мировую войну, когда
в центре Европы возникают тоталитарные режимы, уничтожившие не
только свободу человека, но и миллионы человеческих жизней. На осмыслении этих катастроф возник экзистенциализм как одно из известнейших
направлений философии XX века. Экзистенциализм осмысливал абсурдность «такого» исторического прогресса.
Сегодня общество понимается как сложная система, в которой имеются как устойчивые параметры взаимодействия социальных факторов
(экономика, политика и др.), так и не поддающиеся просчету компоненты
социальной динамики. Согласно результатам исследований сложных систем, их функционирование включает в себя не только порядок, но и хаос
как сложную и непредсказуемую форму порядка [4. С. 13]. С помощью
этого понятия фиксируются периодически возникающие кризисы стабильности, когда сложная система теряет устойчивость, и обретение нового состояния стабильности происходит в сильно неравновесных условиях, параметры которых не поддаются определению.
90
Современная эпоха особенно «усложнила» общественную динамику. Это связано с ростом взаимозависимости всех современных обществ.
Глобальные потоки информации, технологии, торговля настолько «увеличивают» нагрузку на предсказательную функцию социальной теории, что
она все больше развивается в направлении конкретных разработок текущих социальных задач. Дело осложняется еще и современной экологической ситуацией. Она выявила сложную зависимость между природными и
социальными параметрами развития. Поэтому новые теории рассматривают общество, а также биологические виды и экологию как частные случаи
сложных систем, возникающих в постоянном потоке энергии в биосфере
[4. С. 59].
Современные исследователи истории занимают более скромные позиции, признают случайность в истории. Законы общества рассматриваются как вероятностные, обнаруживающиеся не в одиночном событии, а в
больших ансамблях событий, каждое из которых происходит как бы случайно [4. С. 59]. Стало очевидным, что общественная жизнь слишком
сложна, чтобы выдвигать проекты широкомасштабной социальной инженерии, что человеку лишь по силам технология постепенных социальных
преобразований. Например, распределение общественного богатства, предотвращение экономического спада, национальная политика, направленная
на смягчение национальных конфликтов и т.д. [6. С. 201]. Технология поэтапной социальной инженерии предполагает осуществление социальной
эволюции с помощью реформ.
Противоположный взгляд развивал К. Маркс, создав теорию классовой борьбы и социальной революции как исторического пути развития
общества. История изобилует событиями, подтверждающими теорию
Маркса. Революции, которые на современном языке мы можем обозначить
как кризисы стабильности, характерны, в частности, для недавней истории
Европы – с XVII по XX вв. Но к настоящему времени в Европе накоплен
богатый опыт разработки и проведения реформ как направленного социального изменения.
Сегодня стало яснее, что общество в состоянии ставить перед собой
посильные задачи, мы можем предвидеть и планировать будущее и принимать далеко идущие решения, не прибегая к насилию. История общества
как история наших действий дает возможность реализовать нашу природную способность – разрабатывать и принимать решения для того, чтобы
преобразовывать объективные социальные структуры в соответствии с целями и желаниями людей. В основе лежит соглашение как метод разрешения конфликтных ситуаций в обществе и разработке решений. Сегодня
существует технология разрешения конфликтов. «Придти к разумному соглашению относительно существующих зол и средств борьбы с ними легче, – пишет К. Поппер, – чем определить бесспорное идеальное благо и
приемлемые пути для его достижения» [6. С. 54-55].
91
Немаловажным условием разрешения противоречий общества является возросшая возможность граждан государства влиять на принятие решений. В этом – достижение европейском политической культуры. Происходит постоянный процесс разработки демократических процедур в русле
развития современной концепции демократии [См.: 10].
Стратегия направленных социальных изменений по-новому высвечивает роль каждого человека. Во-первых, поэтапный путь решения социальных задач соизмерим с масштабом человеческой жизни. Каждое поколение живет в настоящем. Человеческая жизнь становится высшей ценностью по сравнению с идеалом прекрасного будущего. Человек решает проблемы «здесь и теперь», вместе с тем и думая о будущих поколениях. Такая стратегия более гуманна, поскольку не допускает насилия и повышает
ценность человеческой жизни. Во-вторых, значительно усложнившаяся
панорама знания о социальной динамике возлагает на людей гораздо
большую ответственность. «То, что глобальное общество в веке грядущем
отнюдь не гарантировано, побуждает нас напрячь все способности разума
и действовать» [4.С.61].
Поистине, многие знания умножают печали. Главный груз этого знания падает на поступок каждого человека. Нынче история делается нашими поступками. М. Бахтин сформулировал принцип ответственности,
которому должно подчиняться каждое наше действие. Вот этот принцип –
«Мое не-алиби в бытии». Каждый наш поступок стал фокусом общественной жизни. Мера ответственности наших поступков – в основе принятия
наилучших социальных решений. Сегодня в развитии истории мы можем
надеяться только на самих себя. Из наших индивидуальных поступков
складывается панорама социальной жизни в целом. А на этом пути мы неминуемо приходим к сфере морального выбора.
Заключение.
1. Если в предыдущей лекции, посвященной обществу, были рассмотрены различные подходы к его пониманию, то в этой лекции мы обратили внимание на сложность общественной жизни и недостижимость исчерпывающего знания о ней.
2. Однако сегодня нам ясно, что в обществе наличествует постоянное
взаимодействие его объективных структур, которые можно обозначить как
«социальная физика», и субъективной деятельности людей.. Не только
объективные структуры, но и человеческие намерения и чаяния представляют собой созидательную силу жизни общества. Значит, мы можем влиять на общественную жизнь.
Эта задача становится все более и более понятной по мере нашего
осознания, что мы сегодня отвергаем понятие линейного прогресса. А это
означает, что у нас нет знания об объективных гарантиях сохранения общества, но мы в состоянии вырабатывать ответственные решения, т.е. делать то, что зависит от нас. Это единственно доступный нам вид гарантии
92
существования и сохранения социального пространства, в котором мы живем.
3. По-новому понимается соотношение социального и природного:
общество и природа образуют сверхсложную систему взаимозависимости.
Вопросы для самоконтроля
1.
2.
3.
4.
В чем сходство и различие природы и общества как объектов изучения?
Каково взаимоотношение объективных социальных структур и субъективной деятельности?
Каковы источники и механизмы социальных изменений?
Почему сегодня возрастает значение поступка каждого человека для
определения пути развития общества?
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. – М.: Прогресс,
1990.
Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. – М.: Политиздат, 1991. – С. 50-61, 196-206.
Гуревич А.Я., Харитонович Д.Э. История средних веков. – М.: Интерпракс, 1992.
Ласло Э. Век бифуркации. Постижение изменяющегося мира // Путь.
– 1990. – №7.
Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. Разд. 1. Фейербах // Маркс
К., Энгельс Ф. Соч. Т.3.
Поппер К. Открытое общество и его враги. – М.: Международная
инициатива, 1992. – С. 475-490.
Рикер П. Герменевтика, этика, политика. – М.: АО КАМИ, 1995.
Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. – М.: Прогресс, 1992. –
С. 521-530.
Социологос. Выпуск 1. Общество и сферы смысла. – М.: Прогресс,
1991. – С. 39-50.
Хабермас Ю. Производительные силы коммуникации // Хабермас Ю.
Демократия, разум, нравственность. – М.: Наука, 1992.
Шанин Т. Социальная работа как феномен современности (новая
профессия и академическая дисциплина в контексте социальной теории и политической практики нашего дня) // Вопросы философии. –
1997. – № 11.
Энциклопедия для детей. Культуры мира. Т. 21. Общество. – М.:
Аванта+, 2004.
93
17. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. –
Санкт-Петербург: Наука, 2000.
ГЛАВА 8. ОБЩЕСТВО И ЛИЧНОСТЬ
До сих пор в учебном пособии употреблялся термин «человек». Это
– родовое понятие: человек как представитель рода homo sapiens. Речь идет
о сущности человека: он – биосоциальное, духовное, разумное существо.
Это можно сказать о каждом человеке; именно это отличает человека от
животного.
Но философию интересует не только «человек вообще», но и человек
как индивидуальное существо, индивидуальный феномен. Интерес к данной проблеме существует издавна. Свидетельство тому – труды Сократа,
Платона, Аристотеля, Августина, Фомы Аквинского, деятелей Возрождения, Нового времени. В русской философии эту тему разрабатывали
А.Н. Радищев, В.С. Соловьев, Н.О. Лосский, Н.А.Бердяев, С.Л. Франк и др.
Для некоторых течений современной западной философии, таких как экзистенциализм, персонализм, философская антропология, она является основной проблемой.
Сейчас отмечается рост интереса к исследованию человека. Эта тема
стала одной из самых актуальных, что имеет объективные предпосылки:
– в наши дни совершается переход от техногенного, технологического общества к обществу информационному, в связи с чем повышается роль
индивидуальности, значимость творческого начала в каждом человеке;
– по-новому формулируются проблемы отношения человека и космоса. Возрастает ответственность каждого человека за состояние окружающей среды, за ту часть мира, в которой он обитает. Поэтому в науке
все большее внимание уделяется антропному принципу, отражающему
превращение человека и его деятельности в фактор, значимый в масштабах
всего универсума;
– по мере роста демократизации общества человек получает все
больше прав, а значит, и обязанностей. По-новому ставятся проблемы вины, выбора, риска;
– усиливается протест против стандартизации. Возрастает внимание
к экзистенциальным проблемам человека. Отсюда – большой интерес к экзистенциализму, к психологии личности.
Для нас эта проблема новая. Хотя русские философы, как отмечалось
выше, ее исследовали, а в русской литературе XIX–XX веков тема человека, его судьбы, противоречий его существования была одной из центральных, в практике нашей страны эта проблема не нашла решения. Социализм
не был ориентирован на личность. Здесь человек был «винтиком», «гайкой
в единой спайке». Личностное начало убивалось. Долгое время в учебной
литературе существовала только тема «великая личность».
94
В первые десятилетия после Октября основное внимание и в теории, и
на практике уделялось такой единице человеческого общества, как коллектив.
Он рассматривался как сплошная масса, в которой растворялась личность, отдельный человек. Коллектив представал чем-то безликим, однородным. Советский поэт А. Жаров хорошо отразил этот факт в следующих строках:
Нам не дано имен,
Детям станков и околиц,
Имя мое – легион,
Имя мое – комсомолец!
Задача создания нового классового единства выдвигала на первый
план монолитность, нераздельность, направленность против «них», классового врага. Н.А. Бердяев писал: «Идея класса убила в России идею человека». Поэт А. Безыменский говорил, что избрал бы свою фамилию псевдонимом, если бы она была другой. В газетах печатались портреты ударников с подписью – «ударник такого-то завода», без указания фамилии.
Главное, что требовалось от человека, – слиться с коллективом.
В настоящее время тема личности стала у нас одной из приоритетных. Выдвинута задача – создать общество, ориентированное на человека,
на личность каждого. Каждый человек должен стать личностью, а общество призвано подготовить для этого необходимые возможности и условия.
Проблемой личности сейчас занимаются многие науки: этика, психология, социальная психология, педагогика. Задача философии – обобщить их достижения, разработать понятие личности, ее структуру, теоретические модели личности и т.д. Такой подход является центральным в
философии персонализма.
В нашей литературе для изучения человека как индивидуального феномена используются три основных понятия: индивид, индивидуальность,
личность.
1. Понятие «индивид» употребляется в двух смыслах:
а) отдельный представитель человеческого рода. Здесь имеется в виду единица человеческого рода, далее неделимая, «социальный атом». Родился ребенок – уже индивид. «Индивидуум есть часть вида, он вышел из
вида… Индивид порожден биологическим родовым процессом» [1. С. 62].
б) Представитель какого-то целого, какой-то социальной группы:
студент, ветеран, преподаватель, русский, рабочий и т.п.
Индивид – самая простая, абстрактная характеристика человека. Она
отображает лишь тот факт, что человек отделен от других людей, является
«одним из».
2. Термином «индивидуальность» подчеркивается самобытность человека, наличие у него уникальных качеств, способностей, задатков. Это
то, чем человек наделен изначально, что дано ему от природы. Уже при
рождении дети не только разные, но и уникальные, различаются какими-то
существенными признаками, наличием наследственных, генетически обу-
95
словленных свойств. Но как эти качества, одаренность человека проявятся
дальше – неизвестно. Он может быть богато одарен – а это и не проявится.
Такие факторы – только предпосылки. Кроме того, определенную роль могут сыграть и отрицательные качества – наследственные болезни и т.д.
Итак, понятие индивидуальности отражает те черты, которые составляют
своеобразие человека, его отличие от других людей.
3. Личность. Мы часто слышим выражение «сильная личность». В
этом понятии подчеркивается самостоятельность человека, наличие собственного лица, того, что человек в себе сам, самостоятельно сформировал,
выработал: нравственные, интеллектуальные, культурные черты. Это индивид, который ставит перед собой определенную цель и стремится достичь ее, осознает мотивы своего поведения, контролирует себя.
Личностью не рождаются, ею становятся. «Личность для природного
индивидуума есть задание» (Бердяев). Это результат большой внутренней
работы человека над собой. В процессе такой работы человек делает выбор, идет на риск, берет на себя ответственность, отстаивает свое мнение,
вырабатывает свои жизненные принципы – одним словом, выступает как
активное существо, а не слепое орудие в руках обстоятельств. Какие бы
причины ни подталкивали человека к дурному – его нравственное, гражданское лицо определяется силой сопротивления этим обстоятельствам.
Личность человека проявляется в его словах, в общении, особенно же – в
его поведении, поступках. И здесь важную роль играет не только разум человека, но и в большой мере его волевые качества.
Таким образом, человек представляет собой личность в той степени,
в какой он противостоит обстоятельствам, не растворяется в них, сознательно строит свою жизненную стратегию, свою судьбу, имеет собственное лицо и не теряет его в самые трудные моменты жизни. Именно это
подчеркивает Бердяев: «Мы говорим об одном человеке, что у него есть
личность, а о другом, что у него нет личности, хотя и тот и другой являются индивидуумами» [1. С. 62].
Взаимоотношению индивида (индивидуальности) и личности уделено большое внимание в работах персоналистов. Так, один из ведущих
представителей современного персонализма Жан Лакруа, отмечая, что понятия индивида и личности часто противопоставляют друг другу, возражает против такой трактовки. «Личность отнюдь не противостоит индивиду –
она преобразует и развивает его, выводя за его собственные пределы.
Именно это… осуществлялось в ходе человеческой истории. Эта постоянная персонализация индивида, превращение его в подлинную личность,
стали сегодня настоятельной проблемой» [3. С. 5]. Действительно, важнейший момент здесь – персонализация, выявление и совершенствование
личностного начала в индивиде, непрерывная работа над собой, позволяющая человеку изменять, улучшать то, чем он наделен от природы.
«Личность использует моменты, присущие индивиду, подчиняя их иерар-
96
хическому порядку; без вмешательства личности они не «упорядочиваются», не подчиняются должной иерархии» [3. С. 25].
Таким образом, индивид, индивидуальность и личность – тесно связанные между собой понятия, отражающие разные аспекты, стороны человека как единого, целостного существа. Здесь очерчивается трехуровневая
модель, выстраивается определенная иерархия качеств, которая показывает направление внутреннего, душевного развития человека: от индивида к
личности.
Личность – очень сложное понятие, имеющее многоплановую внутреннюю структуру. Эта структура разными авторами понимается поразному, в зависимости от того, какие аспекты в ней выделяются. Представляется наиболее обоснованной модель структуры, изложенная в [6].
Ранее подобную модель личности разработал американский философ,
представитель прагматизма У.Джеймс. Предложенная ими модель личности содержит 3 компонента: физический или телесный компонент, социальный и духовный.
1. Физическая или телесная личность (Физический или телесный
компонент.) Здесь имеется в виду тело человека, его лицо, внешние данные, стиль поведения, манера говорить и одеваться, почерк. Издавна предпринимались попытки понять личность через эти внешние проявления.
Уже Аристотель замечал: «…у кого руки простираются до самых колен,
тот смел, честен и свободен в обращении; а кто имеет щетинистые, дыбом
стоящие волосы, тот боязлив. У кого широкий рот, тот смел и храбр».
Аристотель считается основателем «животной физиогномики», поскольку
на основании сравнения с животными приписывал те или иные качества
людям. Например, толстый, как у быка, нос означает лень; с широкими
ноздрями, как у свиньи, – глупость, острый, как у собаки, – признак холерического темперамента и т.д. Физиогномика с древности считалась источником важных сведений о человеке, хотя часто авторитеты этой «науки» противоречили друг другу.
Средневековый схоласт Альберт фон Больштедт («Великий») создал
«науку распознавать людей»; в основе такого распознавания лежат разные
формы лбов, носов, глаз, голосов и даже разные способы верчения головой
[См. 4].
Очень распространена была графология – определение человеческих
качеств по почерку. В ее рамках были сделаны некоторые заслуживающие
внимания наблюдения: так, при сопоставлении почерков и биографий обнаружились определенные параллели. Однако все это псевдонауки, и современными учеными они не принимаются всерьез.
Телесная организация человека – очень устойчивый элемент структуры личности. Давно признано, что телесные свойства оказывают большое влияние на формирование духовного мира человека, на общение с
другими людьми. Например, физические недостатки человека могут при-
97
водить к тому, что у него вырабатываются комплексы неполноценности,
влияющие на его самооценку, мировосприятие, поведение. Правда, известны и другие факты. Так, неофрейдист В. Адлер указывал, что часто, стремясь преодолеть чувство неполноценности, самоутвердиться, человек развивает свои творческие способности и возможности. Это явление он назвал
компенсацией или сверхкомпенсацией. В качестве примера можно привести Наполеона Бонапарта, который достиг вершин могущества вопреки своему маленькому росту.
О человеке можно многое сказать по его быту, манере одеваться,
вкусах, предметах, которые он коллекционирует, и т.д. Человек, как правило, укрывает свое тело одеждой, охраняет свой быт, дорогие ему вещи и
предметы. Хотя такие качества человека входят в разряд личностных, однако этот компонент дает чисто внешнее представление о нем и не может
быть основой глубокого познания личности.
Следующий компонент в структуре личности – социальный, социальная личность. Каждый человек живет в обществе, и на протяжении своей жизни усваивает социальный опыт, ценности, нормы и правила данного
общества. Этот процесс называется социализацией. Это очень сложный и
противоречивый процесс, поскольку в нем участвуют многочисленные социальные институты и организации – семья, детские учреждения, школа,
средства массовой информации, искусство, разнообразные формы общения людей. Все эти институты и организации прививают человеку те качества и черты, которые требуются данному обществу. Таких индивидуальных черт великое множество. В разных языках для их выражения существуют тысячи слов.
Далее, каждый человек живет в конкретной обстановке, в определенной культурной среде. И в процессе социализации он учится выполнять
определенные социальные роли. Таковыми являются: отец, мать, сын, студент, жена, инженер, спортсмен, иностранный рабочий, пассажир, покупатель, подруга и т.д. Их бесчисленное множество, и каждая личность является, как правило, носителем целого ряда ролей. Они определяются полом
человека, возрастом, национальностью и т.д. Современная психология собрала большой материал, который доказывает, что длительное выполнение
социальных ролей накладывает сильный отпечаток на личность, формирует в ней определенные свойства и черты. Значит, что-то в поведении человека обусловлено не его личными особенностями, а той социальной ролью,
которую он долгое время выполняет, – например, ролью преподавателя,
продавца и т.д. Роли, которые выполняют индивиды, прежде всего и образуют социальную личность. Такова суть ролевого подхода. Однако одну и
ту же социальную роль разные личности выполняют не одинаково. И этот
факт ролевой подход объяснить не может.
Важнейшим компонентом в структуре личности является духовность
– духовная личность. Бердяев подчеркивал, что духовность – это внутрен-
98
ний стержень человека. Есть духовность – человек живет как социальное
существо; нет – тогда он ведет растительное, животное существование. Мы
судим о человеке по его духовному миру. Это главное, из чего можно вывести все остальное: не из биологии, не из социального – из духовного.
Важно то, какими идеалами, ценностями, принципами руководствуется человек, какой выбор он делает, каковы его предпочтения и т.д. Человек не
может не задумываться над вопросами: кто я? к чему стремлюсь? что ценю? что меня радует и почему? в чем я вижу смысл моей жизни? Это всё –
из области духовного мира.
Духовность – очень сложное, неоднозначное понятие. Ее нельзя измерять образованием человека. Можно быть образованным и бездуховным. Что же такое духовность? Существует много попыток определить это
понятие.
В «Толковом словаре живого великорусского языка» В.И. Даля, например, дается такое определение духовности: «Ум и нрав слитно образуют дух (душу – в высшем значении); ко нраву относятся воля, любовь, милосердие, страсти, а к уму – разум, рассудок, память… Согласный союз
ума и нрава, сердца и души образуют стройность, совершенство духа; раздор этих начал ведет к упадку…»
В этом определении четко разграничены две составляющие духовности: ум, рассудок, память, с одной стороны, а с другой – нравы, чувства.
Таким образом, здесь различаются познавательное отношение к миру и
нравственное, эмоциональное, хотя и подчеркивается их неразрывная
связь.
Проявлений духовности очень много: свобода, ответственность, любовь, патриотизм, верность, дружба, любовь к творчеству и т.д. Вл. Соловьев анализировал такие формы духовности, как стыд, милосердие, благоговение перед добром. Но все эти формы имеют нечто общее: в них человек выходит за пределы своей личной жизни, ориентируется на другого,
на общее дело. Пример нарушения этого принципа указывается Л.Н. Толстым в его характеристике Нехлюдова: «В Нехлюдове, как и во всех людях, было два человека. Один – духовный, ищущий Блага себе и только такого, которое было бы благо и других людей, а другой – животный человек, ищущий блага только себе и для этого блага готовый пожертвовать
благом всего мира». Н.А. Бердяев подчеркивал, что «личность невозможна
без любви и жертвы, без выхода к другому, другу, любимому. Закупоренная в себе личность разрушается. …Личность предполагает существование
других личностей и общение личностей. Личность есть высшая иерархическая ценность, она никогда не есть средство и орудие. Но она как ценность
не существует, если нет ее отношения к другим личностям, к личности Бога, к личности другого человека, к сообществу людей» [1. С. 64].
Эти мысли Бердяева перекликаются с утверждением Канта о том,
что человек должен быть для другого человека не только средством, но
99
и целью. «Во всем сотворенном все что угодно и для кого угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек …есть
цель сама по себе. Именно он субъект морального закона, который свят
в силу автономии своей свободы». Эта вызывающая уважение идея
личности показывает нам «возвышенный характер нашей природы» [2.
С. 414]. Рассматривая проблему должного поведения человека, Кант
формулирует свой знаменитый «категорический императив»: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения могла стать и нормой всеобщего законодательства». Кант предлагает целую программу поведения
человека в обществе, разрабатывая основные ее понятия – «самодисциплина», «самообладание», самозаконность (автономия). Речь идет о
том, что человек сам задает себе какой-то закон, который кладет в основу всего своего поведения, и не изменит ему никогда, как бы его ни
принуждали к этому внешние обстоятельства. Это должно стать принципом жизни человека как личности. Но данный принцип должен стать
и нормой всеобщего законодательства, т. е. должен содействовать цементированию, укреплению общества, объединению людей, а значит
иметь общезначимый характер.
Кант утверждает, что человек не может быть свободен от общества в
нигилистическом, аморальном смысле – «что хочу, то и ворочу». Его свобода достигается только за счет нравственного самообладания, «самодисциплины» на основе принципов. Без этого наступает общая деградация человека, распад его личности, рушится ее духовный мир. История общества
дает нам множество примеров жизни мудрецов, мыслителей, религиозных
подвижников. Достаточно вспомнить жизнь и смерть Сократа, которого в
самый тяжелый момент его жизни поддерживала сила духа, сила принципов.
Но это относится не только к выдающимся людям. Трагический
опыт концлагерей, находившихся во многих странах, показал, что в тяжелейших условиях жизни, перед лицом каждодневной угрозы смерти
выживали – или до конца оставались людьми, сохраняли свою личность
– те, кто не отказывался от своих принципов, не становился доносчиком, предателем, «вертухаем», пособником лагерного начальства.
«…«Идеальный заключенный», как правило, оказывался совершенно
нежизнеспособным существом. После «ампутации личности» в нем
разрушались также качества индивидуальности и индивида: атрофировались способности, затухала память, притуплялся даже инстинкт самосохранения …Дольше и успешнее других разрушению личности сопротивлялись те, кого принято называть ригористами – «людьми долга», «людьми принципа»» [5. С. 117].
Проблемы духовности приобретают важное значение в информационном обществе, в котором особенно ценятся накопленная информация,
знания, интеллект, наука. Люди становятся более образованными, деловы-
100
ми, более активными, функциональными, целеустремленными. Это неизбежно. Но, к сожалению, они часто утрачивают способность к сопереживанию, сочувствию, любви, становятся механичными, отчужденными, роботообразными. Особенно это проявляется в среде инженернотехнических работников. Исследования показывают, что происходит деградация духа, постепенно отмирает его «вторая половина» (по определению В.И. Даля). А утрата духовности есть утрата культуры, утрата в отношениях между людьми добра, совести, любви. В таком обществе нельзя
апеллировать к чести, долгу, благородству и другим лучшим духовным качествам личности.
Это обстоятельство отмечают многие известные философы. В качестве примера можно назвать Эриха Фромма. В своих работах он говорит о
том, что современное человечество переживает кризис. Человек создал
сказочный материальный мир, растет его власть над природой. Но, много
зная о тайнах природы, человек не знает, как он должен жить. Он потерял
самого себя, превращается в «нечувствующую машину». Человек стал
мыслить не столько категориями «бытие» и «становление», сколько категориями «иметь» и «обладать» [См. 7]. Фромм верит, что человек располагает большими внутренними силами, природными задатками, «добрым началом», которое составляет ядро свободной личности. А современное общество стандартизирует эти силы и задатки. И чтобы помочь человеку использовать ту огромную энергию, которая в нем заключена, создать условия самосовершенствования человека, Фромм разработал «этику самореализации» или «гуманистическую этику». Эта этика должна научить человека жить, отбирать те ценности и нормы, которые нужно принимать.
Общество оказывает огромное и разноплановое влияние на развитие
личности. «Личность всегда живет в обществе, населенном другими личностями, «я» составляет единое целое с другим, а другой – с «я». Личность
– это внутреннее содержание, нуждающееся в том, чтобы выходить вовне», – пишет Ж. Лакруа [3. С. 13]. Он подчеркивает, что человечество
эволюционировало, шло по пути прогресса, готовя таким образом формирование личности [3. С. 16]. Уже говорилось о процессе социализации, в
результате которого происходит индивидуализация человека, развивается
его личность. В этом процессе большое значение имеет общение человека
с другими людьми. Проблемы общения рассматривает социальная психология, возрастная психология и другие науки. В философском аспекте этой
проблеме уделяют большое внимание персоналисты. Они считают лучшей
формой общения людей, в которой раскрываются и формируются личностные качества, диалог. В этом плане в работах персоналистов дается анализ философии Сократа. Жан Лакруа рассматривает сократовское требование «познай самого себя» как основополагающее для личности. Сократ не
является учителем, что-то сообщающим ученикам. Ему важен диалог, протекающий на основе равенства между двумя сознаниями. Сократ прикиды-
101
вается невеждой и задает вопросы, требуя от собеседника объяснения; при
этом он пользуется маевтикой – таким способом вопрошания, когда несведущий разум сам открывает истины, о которых и не подозревал. Целью
подобных диалогов было сделать из тех, с кем он вступал в общение, личностей. «Его жизнь, как и его философия и мудрость, служила идеалом
персонализации» [3. С. 10], а метод диалога содействовал постоянной выработке собственного «я», что составляет сущность и высшую ценность
человеческой личности.
В процессе общения происходит «встреча с другим». А отношения с
другим носят творческий характер. Персоналисты придают этим отношениям большое значение. Уже в обычной беседе «ты» – это первое проникновение в личность другого, начало подлинной встречи с другим. Всякая
зарождающаяся настоящая дружба с самого начала является подлинным
открытием личности. Дальше она углубляется в диалоге, связывает людей
словами, лучше всего доходящими до личностей. Только в таком процессе
личность может действительно реализовать себя. Она постоянно испытывает двоякого рода стремление – к внутреннему единству и к объединению
с другими. Здесь важно не впадать в крайности, находить гармонию между
индивидуальным и социальным. «Индивидуальность личности есть то, что
обеспечивает ей господство над собой, а социальность – то, что реализует
ее развитие. По существу, личность должна отдавать себя обществу, не утрачивая в нем своей индивидуальности»» [3. С. 29]. Быть открытой другим
людям, в общении и диалоге с ними развивать собственные духовные качества, постоянно творить саму себя, выполнять свое жизненное призвание
– таков императив подлинной личности.
Вопросы для самоконтроля
1.
2.
3.
В чем состоит различие между индивидом, индивидуальностью и
личностью?
Каковы компоненты личности?
Что такое духовность?
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1.
2.
3.
4.
5.
Бердяев Н.А. О назначении человека. – М.: Республика, 1993.
Кант И. Критика практического разума // Кант И. Сочинения в шести
томах. Т. 4. Ч. 1. – М.: Мысль, 1965.
Лакруа Ж. Персонализм: истоки – основания – актуальность // Лакруа
Ж. Избранное: Персонализм. – М.: РОССПЭН, 2004.
Леви В. «Я» и «мы». – М.: Молодая гвардия, 1969.
Соловьев Э.Ю. Категорический императив нравственности и права. –
М.: Прогресс-Традиция, 2005.
102
6.
7.
Философия. Учебник для высших учебных заведений. – Ростов-наДону: Феникс, 1995.
Фромм Э. Иметь или быть? – М.: Прогресс, 1990.
ГЛАВА 9. ОБЩЕСТВО И КУЛЬТУРА
В социальной философии общественно-исторический процесс предстаёт как процесс развития культуры. Для того чтобы осмыслить и понять
его содержательную сторону, необходимо уяснить, что представляет собой
культура. Понятие «культура» (от латинского обрабатывать), возделывать
появилось в период поздней античности. Древнеримский государственный
деятель Марк Порций Катон написал трактат о возделывании почвы. Римский оратор и мыслитель Марк Туллий Цицерон употребил это слово в
смысле «возделывания» человека: «культура ума и есть философия».
Со временем данное понятие стало обозначать всё более широкий
круг предметов, явлений, действий, осуществляемых людьми. Так, говорят
о «культуре труда», «культуре речи», «физической культуре», «политической культуре», «киберкультуре». Не случайно, в широком смысле под
культурой зачастую понимают всё, что создано человечеством. Дать однозначное определение культуры сложно, современные исследователи насчитывают их более четырехсот. Культура является объектом исследования многих гуманитарных наук: истории, археологии, этнографии, искусствоведения, культурологии. Философия культуры - один из разделов философского знания, изучающий сущность культуры и её назначение в жизни общества и человека. Термин «философия культуры» был введён немецким философом-просветителем А. Мюллером (1779-1829) и в последующем получил широкое распространение. Философия культуры стремится объяснить культуру как целое, обнаружить единство и закономерности социокультурного процесса. В философии существует много подходов
к изучению культуры.
Антропоцентрический подход. Его предложил английский этнограф XIX века Э. Тейлор. В работе «Первобытная культура» он определил
культуру следующем образом: «Культура или цивилизация, в широком этнографическим смысле, слагается в своём целом из знаний, верований,
нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и
привычек, усвоенных человеком как членом общества». Такой подход
предполагает, что именно культура является типичным человеческим завоеванием. Культура – это то, что отличает человека от животного.
Социально-исторический подход. Его, в частности, разделяли такие
разные философы как: Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби. Так,
славянофил Н.Я. Данилевский (1822-1885) считал, что культура охватывает четыре «общих разряда»: религиозную, научную, художественную, техническую, деятельность политическую и общественно-экономическую. Он
103
рассматривал историю как чередование самобытных культур, каждая из
которых зарождается, развивается, дряхлеет и гибнет. Одни из разновидности культур являются религиозными, другие ориентированы на создание художественных ценностей, третьи основаны на стремлении к праву и
т.д. Энергетическим ядром всякой культуры является национальное начало. Н.Я. Данилевский развивал теорию «культурно исторических типов» и
считал, что культурно-исторический тип – это основная единица истории.
В философии XX века в рамках данного подхода развитие человечества осмысливается в духе круговорота культур (О. Шпенглер) или цивилизаций (А. Тойнби). История характеризуется как чередование культур
или цивилизаций, каждое из которых представляет собой единый организм, существенным образом обособленный от других, подобных ему. В
отличие от О.Шпенглера, выделившего 8 локальных уникальных культур,
А.Тойнби насчитывает их от двух до трёх десятков и полагает, что всемирно-историческое развитие можно рассматривать в виде движения от
локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре.
Ниже, при анализе проблемы соотношения культуры и цивилизации, мы
остановимся на взглядах О. Шпенглера подробнее. Здесь же необходимо
отметить, что, несмотря на имеющиеся различия, сторонников данного
подхода объединяет стремление подчеркнуть общественно- историческую
обусловленность культуры, её место и роль в историческом процессе.
С точки зрения аксиологического (ценностного) подхода, культура
рассматривается как совокупность материальных и духовных ценностей,
сложная иерархия идеалов и смыслов, значимых для конкретного общественного организма. Немецкий философ К. Риккерт (1863-1936) разграничивал науки о природе и науки о культуре и считал, что культура есть ничто иное, как реализация идеально-ценностных целей, предметный мир,
взятый под углом зрения его значения для человека. Она интерпретируется
как нормативно-ценностное пространство бытия той или иной социальной
общности. По мнению К. Риккерта, культура есть «то, что или непосредственно создано человеком, действующим сообразно оцененным им целям,
или оно уже существовало раньше, по крайней мере, сознательно взлелеяно им ради связанной с ним ценности» [5. С. 750]. Этим она и отличается
от природы. Иначе говоря, культура – это «совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями…» [5. С. 75]. Во всех явлениях культуры воплощаются признанные человеком ценности. Осмысление культуры
сквозь призму ценностей достаточно продуктивно, но главная сложность
заключается здесь в том, что понимать под ценностью.
Рассматривая исторический процесс как процесс развития культуры,
американский социолог П. Сорокин (1889-1968), в отличие, от Шпенглера
и Тойнби, акцентирует внимание на ценностях, которые служат основой и
фундаментом всякой культуры. По мнению П. Сорокина, культура есть совокупность всего сотворённого или признанного данным обществом на
104
той или иной стадии его развития. В процессе развития общества образуются культурные сверхсистемы, каждая из которых базируется на определённой ценности. П. Сорокин выделяет идеациональную, идеалистическую
и чувственную системы культуры. В основе идеациональной системы лежит принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности. Чувственная система базируется на утилитарных ценностях.
Идеалистическая система соединяет ценности двух предыдущих.
Ценностный подход к культуре стал особенно актуальным в конце
XX века. Так, современный американский философ С. Хантингтон выдвинул концепцию «столкновения цивилизаций»; согласно которой, в случае
возникновения нового международного конфликта, его природа не будет
иметь идеологического характера. Это будет борьба не между фашизмом,
социализмом и демократией, а между крупнейшими мировыми культурными группами: западной, исламской, конфуцианской, индуистской и т. п.
В основе этого конфликта лежат, противоречия между культурными ценностями. Американский философ Ф. Фукуяма считает, что культурные
ценности способствуют формированию доверия. Согласно Ф. Фукуяме,
доверие – это «возникающее у членов сообщества ожидание того, что другие его члены будут вести себя более или менее предсказуемо, честно и с
вниманием к нуждам окружающих, в согласии с некоторыми общими нормами» [10. С. 52]. А чем больше в обществе доверия, тем оно экономически и социально успешнее.
Семиотический или знаково-символический подход к культуре
предполагает, что для понимания культуры важно изучение знаковых систем, поскольку знаки и символы являются средствами реализации ценностей и смыслов культуры. Структурализм делает акцент на исследовании
форм, в которых протекает культурная, духовно-творческая деятельность
человека. Все культурные системы (язык, мифология, религия, искусство,
обычаи и традиции ) могут быть рассмотрены как знаковые системы. В частности, французский философ К. Леви-Строс анализировал духовную
культуру первобытных племён через семантику мифов.
Существующие философские подходы к проблеме культуры в той
или иной степени раскрывают сущность культуры и её специфику. Они
фиксируют разнообразные аспекты проявления культуры, взаимодополняют друг друга, способствуя её глубокому и всестороннему пониманию.
Культура и цивилизация: их соотношение
Понятие цивилизация (от лат. гражданственность, государственность) более позднего происхождения, чем понятие культура.
Проблема соотношения цивилизации и культуры – одна из основных
в философии XX века. В 1918 году была опубликована работа
О. Шпенглера «Закат Европы», в которой автор сформулировал теорию
105
культурно-исторического круговорота и рассмотрел проблему соотношения культуры и цивилизации. Противопоставляя культуру и цивилизацию,
Шпенглер полагает, что культура – это царство органически жизненного,
духового, в отличие от цивилизации как совокупности техническимеханических элементов. Для цивилизации характерен высокий уровень
научных, технических достижений и упадок искусства, литературы. В развитии культурно исторических миров О. Шпенглер различает три стадии:
юность (ранняя культура), рассвет (высокая культура) и упадок (поздняя,
«окостеневшая» культура). Последняя, по его мнению, переходит в цивилизацию. Цивилизация – это заключительный этап в развитии культуры. О.
Шпенглер выделяет 8 уникальных исторических типов культуры: египетскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, культуру майи, византийско-арабскую и западноевропейскую. Он считал, что в начале 20 века западноевропейская культура вступила в фазу цивилизации: она не может
дать ничего нового и оригинального в области духа. О. Шпенглер предсказывает рождение новой русско-сибирской культуры [9. С. 172-174].
Русский мыслитель Н.А. Бердяев (1874-1948), так же как и
О. Шпенглер, различал культуру и цивилизацию. По его мнению, культура
есть проявление духовной сущности человека. Цивилизация отождествлялась им с высоким уровнём материальной деятельности. В отличие от
культуры, она технична: техника торжествует над духом, над организмом,
поэтому «цивилизация старее и первичнее культуры…». «Цивилизация
имеет большую степень объективности и социализации, культура же более
связана с личностью и духом», – подчёркивает Н.А. Бердяев [1. С. 73]. В
цивилизации побеждает прагматический дух Просвещения. Коллективный
труд вытесняет индивидуальное творчество, и свободный человек всё более удаляется от природы.
При существующем разнообразии подходов к вопросу о соотношении культуры и цивилизации следует обратить внимание на то, что изучение этой проблемы привело к разграничению культуры как органической
целостности, сферы высших человеческих действий и цивилизации как
особого социокультурного феномена, области искусственной организации,
формы механического и утилитарного отношения к миру. Многие исследователи полагают, что цивилизация как способ воспроизводства общественной жизни является внешним по отношению к человеку миром, который воздействует на него и противостоит ему. Культура же представляет
собой внутреннее достояние человека, раскрывает меру его развития и является символом духовного богатства. Цивилизация, в определённом
смысле, – это продолжение культуры и не только её тиражирование, но
также возможные изменения направленности культурных ценностей, зачастую связанные с формированием антиценностей, которые ведут к гибели культуры.
Большое значение в современном мире приобретает проблема диало-
106
га культур. Важность культурных различий в дальнейшем будет только
расти, однако это не обязательно должно приводить к конфликтам. Культурные различия могу способствовать взаимному обогащению.
Единство и многообразие культур
Выступая специфическим способом организации и развития человеческой жизнедеятельности, культура находит своё воплощение в продуктах материальной и духовной деятельности, системе социальных норм,
общественных институтов и совокупности отношений людей к природе и
друг к другу.
Традиционным является разграничения культуры на материальную и
духовную. Материальная культура – это предметный мир человека. Духовная культура – это сумма результатов духовной деятельности.
Согласно конкретно-исторической типологии, различаются культуры, соответствующие конкретным историческим периодам в развитии общества: античная, средневековая, возрожденческая культура и т.д. Кроме
этого, выделяются локальные культуры социально-этнических сообществ
людей, существующих в едином социокультурном пространстве: русская,
японская, американская культура. Каждая из них фиксирует относительную целостность культуры того или иного социально-исторического образования.
В то же время существующие типы выступают в виде спектра культурных образований, тенденций, стилей и традиций. В едином этнокультурном пространстве наряду с господствующей культурой представлены
разнообразные субкультурные элементы. Предпочтение норм господствующей культуры предполагает возможность их сосуществования. Субкультура – это автономное образование, которое не стремится к вытеснению господствующей культуры, но значительным образом влияет на последнюю. Так, в любом обществе существуют возрастные субкультуры (
например, специфический сленг и стандарты поведения есть у молодёжи –
тинэйджеров, панков, рокеров и т. п. ). Главная особенность любой субкультуры заключается в том, что она не претендует на всеобщность, её носители пытаются сохранить собственные нормы и правила в противовес
господствующей культуре, которая воспринимается ими как нечто чужое.
Субкультуру следует отличать от контркультуры, которая представляет собой разнородные по идейно-политической ориентации ценности,
противопоставляемые официальным ценностям.
Многообразие культур порождает проблему их сосуществования в
едином социокультурном пространстве. Являются ли существующие культуры равноправными, или же они соотносятся в соответствии с принципом
иерархичности, то - есть одни культуры более значимы, чем другие?
В философии культуры существуют разные подходы к решению этой
107
проблемы. Некоторые полагают, что существование культур основано на
принципе иерархичности. Другие исследователи стоят на позициях мультикультурализма, говорящего о принципиальной равноценности всех культур.
Возникает ещё один важный вопрос: возможно ли сопоставление
культур при их уникальности? При этом, может ли человек, который
сформировался в рамках одной культуры, понять другую, совершенно отличную от неё? Особую важность этим вопросам придаёт разворачивающаяся на наших глазах глобализация.
Сопоставление культур возможно, однако следует учитывать, что
восприятие и оценка культурных ценностей осуществляется человеком
сквозь призму той культуры, к которой он принадлежит.
Особую актуальность в современном мире приобретает диалог
культур, направленный на формирование духовного единства человечества
и преодоление его разобщённости. Открытость, взаимодействие, способность к восприятию другого – основа диалога культур. Диалог культур как
принцип духовного развития человечества не ведёт к унификации культур,
потере национально-этнического колорита, уникальности, богатства и
многообразия, напротив, он выступает источником их взаимообогащения и
развития, ибо невозможно понять природу любой культуры без её сопоставления с иными.
Запад – Восток – Россия в диалоге культур
Диалог культур в современном мире предполагает взаимодействие
Запада и Востока как соцоикультурных образований. Прежде всего следует обратить внимание на то, что понятие «Запад» и «Восток» неоднозначны. Культура Запада и Востока – это многообразие локальных культурных
образований.
Специфика восточных культур заключается, как правило, в том, что
они ориентированы на устоявшийся образ жизни, коллективизм, сложившуюся социальную структуру, традиционные ценности и нормы поведения. Для большинства из них характерна нравственно-волевая установка
на созерцательность.
В свою очередь западные культуры более динамичны и ориентированы на новизну. Им свойствен индивидуализм, утверждение достоинства
человеческой личности. Они более рационалистичны и характеризуются
формально-правовой ориентацией.
В этой связи возникает вопрос о месте России в диалоге культур. В
русской историософии сформировались разные подходы к этой проблеме.
Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков) отстаивали идею самобытности, целостности русской культуры. Они считали, что русская культура противостоит западной культуре как раздвоен-
108
ной: рассудочной и формально-правовой. Культурный фундамент России –
православное христианство и община, они составляют основу духовной
культуры. Православие повлияло на эмоциональную и интеллектуальную
жизнь общества. Русскую культуру отличает духовная целостность, разумность, соборность, отсутствие классовых антагонизмов, общинное землевладение.
Западники (П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, А.И. Герцен) считали,
что русская культура – это культура, отставшая от западной культуры.
Задача России заключается в том, что она должна следовать за культурой Запада и пройти тот путь, который Запад уже прошёл. Западники
полагали, что русская история есть история преодоления отсталости
России от Запада.
Евразийцы (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Г.В. Вернадский) рассматривали Россию как Евразию, которой присущ восточный дух и западная свобода. Они считали, что культура народа определяется средой
его обитания, географическими условиями – «месторазвитием народа». В
этом они усматривали истоки самобытности различных народов, в том
числе своеобразие русского национального сознания. Особое влияние на
российское самосознание оказал восточный (тюркско-татарский) фактор,
без которого нельзя понять ход русской истории. Между тем, включая истоки Запада и Востока, русская культура является абсолютно самостоятельной. Защищая идею геополитической и культурной общности евразийского континента, они полагали, что Россия способна без утраты своей самобытности и традиционной культуры принять вызовы информационно-технической цивилизации.
Достаточно продуктивным является подход, согласно которому русская культура принадлежит европейской культуре как часть единой европейской культуры, но при этом обладает качественным своеобразием. В
частности, Д.С. Лихачёв полагал, что русская и европейская культуры составляют единую европейскую культуру, истоки которой составляет христианство. Её особенностью является то, что она направлена на личность,
даёт свободу для творческого самовыражения, способна воспринимать
другие культуры. Своеобразие русской культуры заключается в том, что
она более художественно-эмоциональна, направлена на исследование
нравственных проблем.
Вопросы для самоконтроля
1.
2.
3.
4.
На основе анализа представленных подходов к культуре попытайтесь
сформировать своё понимания культуры.
Как соотносятся между собой культура и цивилизация?
Какую типологию культур вы можете предложить?
Какое место занимает Россия в диалоге культур?
109
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека // Бердяев Н. А. Царство
Духа и царство Кесаря. – М.: Республика, 1995. – С. 70-78
2. Гуревич П. С. Философия и культура. – М.: Аспект-Прогресс, 1995. –
С. 168-226
3. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. – М.: Книга, 1991. – Гл. I, XVII.
4. Каган М. С. Философия культуры. – СПб.: Петрополис. 1996
5. Культурология. XX век: Антология. – М.: Юрист, 1995. – С. 57-70,
166-190.
6. Леви-Стросс К. Пути развития этнографии // Леви-Стросс К. Первобытное мышление. – М.: Республика, 1994
7. Лихачёв Д. С. Три основы европейской культуры и русский исторический опыт // Наше наследие. – 1991. -№6.
8. Сорокин П. А. Социокультурная динамика // Сорокин П. А. Человек.
Цивилизация. Общество. – М.: Политиздат, 1992.
9. Фукуяма Ф. Доверие. – М.: Ермак, 2004. – С. 52.
10. Шпенглер О. Закат Европы. – Новосибирск: ВО «Наука», 1993. – Гл.
II.
1.
ГЛАВА 10. ОБЩЕСТВО И ТЕХНИКА:
ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОД
Техника и человек неотделимы друг от друга. Способность человека
делать орудия и сформировала его как человека. Техника и наука в их
взаимосвязи являются приметой нашего времени, без которых индустриальная цивилизация была бы невозможна. Потребность философского осмысления техники вытекает из ее возрастающей роли в культурном прогрессе человечества XIX-XX вв. В середине XIX в. и возникает направление в философии, получившее название – философия техники. Термин
«философия техники» был введен Э. Капом в конце XIX века в Германии,
где вышла его книга «Основания философии техники». Чуть позже русский инженер П.К. Энгельмейер (1855-1942) на эту тему написал работы,
одна из которых называлась «Философия техники». Во второй половине
XX века интерес к технике, как к одному из важнейших факторов развития
человеческого общества, необычайно возрос. Большой вклад в это развитие внесли такие философы как М. Хайдеггер, К. Ясперс, Х. Ортега-иГассет, Н.А. Бердяев, М. Мэмфорд и др.
Смысл техники состоит в том, что она есть средство человеческой
деятельности, а ее сущность заключается в усилении «органов» и возможностей человека, в том числе и интеллектуальных. Развитие техники –
часть культурного прогресса. Представления о сущности и роли техники
развивались от мифологических в древних обществах до научных в совре-
110
менном мире.
Ученые, работающие в области философии техники, придерживаются разных целей, методов. Главное внимание уделяется философским проблемам компьютеризации и инженерной деятельности, а также воздействию на сознание ученых, инженеров и других специалистов, толкая их на
создание новой техники, ориентированной на человека, природу, культуру.
В развитии этой дисциплины принимают участие Дж. Агасси, М. Бунге,
К. Митчем, В.С. Степин, В.М. Розин, В.Г. Горохов и другие.
Техника и ее роль в становлении человека и общества
Что же такое техника? Техника – это совокупность вещественных
артефактов (искусственно созданных) для осуществления преобразовательной и созидательной деятельности, в этом состоит ее главная функция.
Исчезни техника – исчезнет и человек. Н.А. Бердяев в работе «Человек и
машина» считает, что вопрос о технике – это вопрос о судьбе человека и
судьбе культуры. В XIX веке цивилизованный человек стал полагаться на
технику, ее мощь.
Н. Бердяев делит историю на три стадии – природноорганическую, культурную и технико-машинную. Этому соответствует
различное отношение духа к природе: 1) погруженность духа в природу;
2) выделение духа из природы и образование особой сферы духовности; 3)
активное овладение духом природы, господство над ней. Но даже на стадии культуры человек был еще тесно связан с природой, существовала
мистика земли, растительные и животные культы. Преображенные элементы этих культов вошли в христианство. Древнейшая техника была связана
с охотой и собирательством, собственно технические функции она стала
осуществлять при земледельческом труде, а полностью свою функцию
техника проявила с появлением машинного производства.
Испанский философ Х. Ортега-и-Гассет в работе «Размышления о
технике» полагает, что только человеку свойственно отвлекаться от жизненных требований и заниматься разными видами деятельности, которые
сами по себе не являются удовлетворением элементарных потребностей, в
то время как животные к ним жестко привязаны. Человек творит новые
благоприятные для себя условия существования, а природу приспосабливает к своим нуждам. Ортега-и-Гассет считает, что техника не есть приспособление человека к природе, а приспособление природы к человеку.
Главное для человека – это доставлять себе удовольствие. Человеческая
потребность включает в себя как объективно необходимое, так и излишнее. Для человека важно жить с удобствами. Он предпочитает умереть, чем
отказать себе в излишествах: уму нужны излишества. Техника даже в эпоху палеолита и особенно теперь – это производство избыточного. Ортегаи-Гассет заключает: нет человека без техники, и сама техника изменчива.
111
Она уменьшает наши усилия, обусловленные обстоятельствами, человек
изменяет их и тем облегчает жизнь.
Техника – не только средства, но и технические действия. Технические действия есть приложения усилий, направленных на изобретение, выполнение намеченного. Эти действия позволяют: 1) обеспечить удовлетворение человеческих потребностей, 2) добиваться этого минимальной ценой, 3) создавать новые вещи, явления – такие, как воздухоплавание, радио, телеграф, компьютеры и пр. Следовательно, техника – главным образом есть средство сбережения усилий. Ортега-и-Гассет подчеркивает, что
именно стремление экономить усилия и породило технику. После преодоления животной жизни человек создал иные небиологические заботы. Эту
выдуманную жизнь человек и называет «человеческой жизнью». Быть человеческой личностью – значит творить, что невозможно без теории, науки, техники. Мир дан человеку как предмет деятельности. Человек с помощью техники пытается открыть в мире скрытое его устройство. Миссия
техники – освобождение человека, что дает ему возможность быть самим
собой.
Отношение человека к технике неоднозначно. К ней проявляли недоверие, даже враждебность. Всем известна история луддитов и современных неолуддитов. Высказываются опасения о возможности выхода техники из-под контроля человека. О. Шпенглер в книге «Человек и техника»
подчеркивает, что властелин-человек стал рабом машины. В самом деле,
техника подчиняет нас своему ритму. Человек не является технической
системой, сама же техника должна быть человечной, она должна утверждать в мире мощь и разум человека. Человек не может выжить, если не
создаст вокруг себя искусственную среду с помощью техники. Нужно
помнить, что технический прогресс необратим, без него человечество исчезнет с лица Земли.
Традиционное общество
История человечества знает три типа цивилизаций. Каждый из них
реализуется в многообразных формах общества. Английский историк
А. Тойнби выделил двадцать одну локальную цивилизацию, большинство
из которых принадлежало к традиционным обществам. Этим обществам
присущи устойчивые консервативные традиции воспроизводства социальных и технических средств и соответствующего образа жизни. Изменения в них происходили очень медленно. Сменявшие друг друга поколения
заставали одни и те же социальные структуры. Виды деятельности, средства и цели оставались неизменными в течение столетий, новое не считалось
высшей ценностью и допускалось лишь в пределах существующих традиций.
Этот тип организации был характерен для древнего мира и средневе-
112
ковья, но он сохранился в ряде стран до сих пор. Многим государствам
«третьего мира» свойственны черты традиционного общества, но столкновения их с западным миром приводят к резким изменениям их традиционной культуры и образа жизни. Указанные выше особенности традиционного общества ограничивают активность человека, которая здесь направлена не на преобразование внешнего мира, а на внутренний мир самого человека, на самосознание и самоконтроль, тем самым обеспечивая следование
традициям.
Для традиционных земледельческих обществ принцип невмешательства в природные процессы играл важную регулирующую роль. Он
ориентировал на приспособление к внешним условиям, от которых зависят
результаты земледельческого труда, требовал угадывать ритмы смены
погоды, терпеливо выращивать растения, накапливать опыт наблюдения за
природой и свойствами растений и животных. В китайской культуре существует притча, высмеивающая человека, который проявил нетерпение и
недовольство тем, что злаки растут слишком медленно, и, желая ускорить
их рост, стал тянуть их за верхушку, и, в конце концов, выдернул из грядки.
В архаической культуре и древнем мире техническое творчество
считалось хитростью, ибо творить могли только боги. Древняя технология
предполагала магические процедуры, передающиеся в устной традиции из
поколения в поколение. Архаический человек был убежден, что все живое,
начиная от богов и растений, имеет души, способные выходить из своих
тел и снова входить в них. Души человека и богов могут быть помощниками человеку или вредить ему. Человек может влиять на души – этому и
служили магические действия.
Второй этап становления техники связан с развитием в культурах
древних государств знаковых систем – чисел, расчетов площадей, объемов, экономических и астрологических расчетов. Числа, чертежи, алгоритмы вычислений использовались в технической деятельности: при
строительстве храмов, дворцов и в ремесле. Они воспринимались как рецепты и как сакральная мудрость, которыми владели писцы, жрецы и царские служащие. Это были «идеализированные объекты», к ним был доступ
только для посвященных. Миропорядок и жизнь древний египтянин или
шумер рассматривал как действия Богов, строго выполняющих свое назначение. Разливы рек – не стихийное бедствие, а уклонение в действии богов
и нарушение миропорядка. Описание миропорядка писцами вылилось в
создание древней «математики», «астрономии», «техники» и осознавалось
как сакральное действие по восстановлению нарушенного миропорядка.
Итак, в культурах древних государств развитие техники определялось знаковыми средствами, на формирование техники оказывала влияние форма
культурного осознания.
В античной культуре Греции и Рима с появлением научного и фило-
113
софского мышления возникли идеи. Идея – это замысел сознания и схематизация существующей практики. Здесь стала складываться идея научной
техники, которая привела к инженерии. Древнегреческие философы Платон и Аристотель установили связь идей и вещей, следовательно, науки и
опыта. Платон помещал геометрические чертежи между идеями и вещами,
а Аристотель рассматривал их как мысленные конструкции. Но чаще античные и средневековые «техники» обращались не к философии, а к магическим принципам, пришедшим сюда из архаической культуры, в которых
сочетались реальные технические действия и магические ритуалы. В это
же время появились редкие ученые-техники – будущие инженеры, применяющие в своем творчестве некоторые философские идеи.
В средние века идея Бога-творца, идея человека, как созданного «по
образу и подобию Бога», позволили переосмыслить все основные представления, науку и ремесло. Природа – не Бог, а творение Бога. Она предназначена Богом для человека, его пользы и жизни. Изменения, происходящие в природе и описанные наукой, идут по божественным законам, определяются волей Бога, но смертные способны их познать.
Инженерная деятельность возникла давно. Первоначально инженером (в древнем Риме) назывался тот, кто создавал тараны, катапульты и
другие «машины войны» или управлял ими. Инженерия с самого начала до
конца XVII столетия была преимущественно военной. Для поведения инженера было характерно выполнение приказов. Появление в XVIII в. гражданской инженерии, связанной с проектированием общественных работ
(строительство дорог, систем водоснабжения, освещения домов и пр.) не
изменило этой ситуации. Гражданская инженерия была просто военной
инженерией мирного времени и подчинялась государству [4. С. 104].
Исторически за традиционным обществом, которое характеризуется
воспроизводством одних и тех же структур жизни, доминированием религиозно-мифологического мышления, жестким контролем над личностью,
растворением личности в коллективе, следует техногенное. Оно ориентировано на иную культуру: на ценность индивидуальности, приоритет экономики, на технику, связанную с безудержным прогрессом.
Техногенное общество
«Западная цивилизация» – это особый тип общества, возникший в
европейском регионе в результате мутаций разных традиционных культур,
и впоследствии осуществивший свою экспансию на весь мир. Это и есть
индустриальная цивилизация или техногенное общество. Здесь экстенсивное развитие сменилось интенсивным; пространственное существование –
временным. Резервы роста стали браться не столько за счет новых территорий, а в основном за счет перестройки прежних способов жизнедеятельности и формирования новых. Ценностью становится новизна, где каждый
114
может достичь необычного.
Источником техногенного общества можно считать развитие античной культуры, подарившей человечеству демократию и теоретическую
науку. Эти два открытия в области регуляции социальных отношений и
способы познания мира стали предпосылками нового типа цивилизационного процесса. Второй основой развития этого общества стало европейское
средневековье с особым пониманием человека как существа, созданного
«по образу и подобию» Бога, с культом любви человека к богочеловеку –
Христу.
В эпоху Ренессанса происходит возрождение многих достижений
античности, происходит как бы ассимиляция богоподобного человека и
человеческого разума. С этого момента закладывается культурная матрица индустриальной цивилизации, начинающей свое развитие с XVII в.
Основой ее становится развитие техники, технологии путем генерации
новых знаний и внедрения их в технические процессы. Развитие техники
ведет к более быстрому изменению природной среды, что приводит и к активным преобразованиям социальных связей людей. В техногенном обществе или индустриальной цивилизации меняются типы общения людей,
формы их связи, типы личности и образа жизни. Индустриальная цивилизация существует чуть более трехсот лет, но она оказалась очень динамичной и агрессивной, переваривая и поглощая традиционные общества и их
культуры. Подобный процесс происходит по всему миру и сейчас. Такое
взаимодействие с традиционными обществами приводит к гибели последних, уничтожению их культур как самобытных целостностей. Традиционные культуры трансформируются, вступая на путь модернизации, заменяя
традиционные культуры новой культурой и иными мировоззренческими
принципами, что ведет к новому пониманию человека, мира и предназначения человеческой деятельности.
Техногенное общество можно рассматривать как постоянно меняющее свое основание, ибо преобразование мира и подчинение человеком
природы – главное в культуре этого общества, для которой характерно
представление о необратимости исторического времени, текущего от прошлого через настоящее в будущее.
В новоевропейской культуре доминирует рационализм, предпосылки которого стали формироваться еще в античную эпоху. Когда Сократ поставил вопрос: «Как в жизни и поступках быть добродетельным?». Ответ
был таков: «Сначала нужно узнать, что такое добродетель, а потом поступать согласно этому знанию». Следовательно, рациональное познание было условием правильного поведения и добродетельной жизни. Эта идея
получила свое отражение в философии Гегеля и Маркса, согласно которым
жизнь следует строить по определенному проекту, преобразовывать мир и
самого человека на основе знания законов. Эти идеи вошли в традиции,
породившие современную индустриальную цивилизацию.
115
На Востоке были иные традиции. Здесь господствовал идеал минимального вмешательства в природные и социальные процессы, а также
идеал единства истины и нравственности. В наше время внутри современной западной культуры возникают новые мировоззренческие образы, в
чем-то совпадающие с философскими идеями Востока. Следовательно, в
недрах техногенной культуры стали возникать мировоззренческие образы,
перекликающиеся с идеями Востока. Имеются в виду современные представления научной картины мира и формы мышления, порождаемые
практикой жизни.
В современной науке возникло новое видение природной среды.
Природу рассматривается как целостная система, преобразование которой
можно осуществлять лишь в определенных пределах. Нарушение ее целостности может привести к исчезновению многих биоценозов и гибели человечества. После создания В.И. Вернадским учения о биосфере как целостной системе жизни, взаимодействующей с неорганической оболочкой
Земли, и после становления науки экологии – новое понимание стало научным принципом. Это привело к созданию новой этики, куда вошла биосферная этика, ограничивающая свободу действий человека в борьбе за
существование. Новая этика по замыслу ее сторонников (О. Леопольд,
Л. Уайт, Э. Ласло и др.) должна регулировать взаимоотношения человека с
природой, животными и растениями, формируя убеждения индивидуальной ответственности перед жизнью. Параллельно с созданием новой этики
выдвигаются программы реформации традиционных религий, формирования нового мировоззрения, что способствует возникновению идеала ответственности перед природой, в понимании человеческой деятельности как
естественного процесса, не противоречащего природе. Можно сказать, что
современные научные представления о природной среде перекликаются с
принципами восточных культур, а также философией русского космизма.
Представления о мире как едином организме имеются во всех традиционных космологиях Востока, в них встроен идеал внутреннего единства
человека и природы. Этот идеал выражает суть даосизма, конфуцианства и
буддийское учения о дхарме, где все элементы равносильны и связаны между собой. Мир воспринимается этими учениями как целостный организм,
и человек, включенный в этот мир, должен ощутить мировой ритм, привести свой разум в соответствие с «небесным ритмом» – тогда он может
постичь природу вещей и услышать «музыку человечества».
Известный исследователь древнекитайской науки и культуры Дж.
Ниддам отмечал, что научная революция обособила научную истину от
нравственности, а потому мир стал более опасным, – в восточных культурах этого никогда не было. Невозможно точно предсказать будущее поведение систем, а потому нужно знать не только возможные сценарии, необходимо учитывать ценностные и нравственные установки, которые могут предостеречь от опасных и необдуманных действий. В наше время
116
пренебрежение нравственными запретами создали Чернобыльскую ситуацию, вызвали негативные последствия выбранного Россией сценария экономических и политических реформ конца 1991 года.
Можно понять, как тесно связано этическое регулирование с познавательной и технической деятельностью людей, в том числе и деятельностью социального управления, что созвучно современным поискам новых
мировоззренческих ориентиров цивилизационного развития. А потому
многие идеи, содержащиеся в традиционных восточных культурах, согласуются с возникшими в техногенной культуре конца XX века новыми ценностями. Подобные идеи используются при разработках современной экологией и биосферной этикой. Так, идет диалог культур, который способствует созданию новой системы ценностей, призванных быть основой
безопасного развития человечества. Новые ценности – это особый синтез
западных и восточных традиций.
В поисках новой системы ценностей, становлении планетарного
мышления, основанного на терпимости и диалоге культур, может оказать
пользу русская философская традиция, а именно – русский космизм, в основе которого – идея единства Человека и Космоса. Эта идея разрабатывалась как религиозными мыслителями (Н.Ф. Федоров, отчасти
В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев), так и в естественнонаучном направлении
(К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский). Исследования
А. Л. Чижевского и В. И. Вернадского показали, что человек и жизнь на
Земле являются результатом космической эволюции; это подтверждается
современной наукой. Развитие самого человека и его разума все больше и
больше оказывает влияние на природные процессы. Русские космисты отстаивали и отстаивают принцип гармонизации человека и природы, их совместное развитие, коэволюцию. Условием реализации этого принципа
русские философы считают единение человечества в планетарную общность, а духовное развитие человека на основе соединения рационального
и нравственного начал.
В поисках стабильного развития человечества нужна терпимость, согласие. Отсюда необходимость учета разнообразия культурных традиций и
национальных интересов без их унификации. Переход от техногенного
общества к информационному означает становление новой цивилизации,
утверждение новых принципов поведения людей, новых духовных ценностей, которые уже зарождаются в современном обществе.
Предпосылки перехода в информационное общество
Для перехода в информационное общество необходима открытость к
иным культурам, готовность к диалогу на основе свободного обмена информацией, что является одной из предпосылок возможного перехода к такому обществу, которое представляет собой третий этап цивилизацион-
117
ного развития.
В основе информационного общества, его структуры и динамики
лежит производство информации, а не материальных ценностей как в
предшествующем ему обществе. Это общество означает переход от трудового общества к деятельному. Принцип свободной деятельности станет
движущей его силой. Этот переход предполагает реформирование как мировоззрения общества, так и его системы ценностей, непрерывность образования, поскольку знания приобретают статус нового капитала в обществе. Это общество требует новой культуры жизни, новых принципов воспитания и творческого отношения ко всему.
Английский ученый И. Масуда даже полагает, что жизнь человека в
новой информационной среде может привести к возникновению нового
биологического типа человека – гомо-интеллигенс. По его мнению, современный человек довел свое существование до видового кризиса. Этот
кризис может быть преодолен в ходе появления нового вида человека.
Возникновение гомо-сапиенс было связано с трансформацией лобных долей, появлением языка и развитием кисти руки. Этим трем направлениям
развития человека современная технология предоставляет новые средства
– компьютеры, электронные телекоммуникации и робототехнику. Их воздействие на человека, соединение возможностей самого человека и новых
информационных технологий приведет к появлению гомо-интеллигенс
[См.: 2. С. 66].
В динамичном информационном веке главным элементом является
интеллектуальный потенциал страны, превращение его в производительную и социально-творческую силу. Следовательно, живя в эпоху перехода
к информационной цивилизации, следует осуществлять не модернизацию,
основанную на принципе «догонять и перегонять», бездумно перенимая
чужие стандарты, а трансформировать общество путем синтеза общецивилизационного и своего социокультурного опыта, как это сделала Япония.
Известно, что капитализм не был «построен», он сложился сам собой. Сложился, конечно, не без участия людей, но не по их воле, ибо человечество не свободно выбирать общественное устройство. Социальные и
экономические процессы развиваются по собственной инерции и возникают объективно, вынуждая людей и социальные группы вести себя определенным образом, – хотят они того или нет.
Переход к информационному обществу можно рассматривать как естественное развитие и интеграцию техногенной цивилизации, ее культуры
и как образование целостной системы. Вне этой системы элементы новой
цивилизации не будут выполнять свои функции, ибо и элементы, и сама
система являются продуктом исторической эволюции человечества. Чтобы
создать информационное общество по собственному произволу, человечество должно обладать способностью управлять не только своим развитием,
118
но и социальной эволюцией, что ему недоступно.
Академик Н.Н. Моисеев полагает, что человек властен в очень немногом, и ему не дано знать пути в будущее, как и само будущее. Разум,
которым он наделен, позволяет ему лишь предвидеть некоторые опасности и выделить контуры будущего. Рационализм, утвердившийся в XVIII
веке, был необходим для развития культуры техногенной цивилизации.
Рациональный метод Нового времени дал возможность для реализации
интеллекта человека и его индивидуальности, но теперь возможности
этого метода исчерпаны. Человечество столкнулось с необходимостью
изучения сложных систем, исследование которых требует и нерациональных средств. Имея новые средства, человек начинает действовать подругому. Значит, история идет по-иному. Человеческий интеллект начинает играть определяющую роль в судьбе человечества.
Человечество переходит к «высшим технологиям», что требует высокой квалификации и сознательной дисциплины на всех рабочих местах.
Человек этого общества должен быть морально подготовлен к своей деятельности. Необходимо обеспечить передачу знаний, профессиональных
навыков, культурных ценностей. И те государства, которые это делают в
согласии со своими традициями и национальными особенностями, оказываются в выигрышном положении.
На протяжении всей истории общества большую роль играют информационные процессы. Это связано с развитием коллективного интеллекта. Он возник и развивается одновременно с индивидуальным интеллектом. Развитие коллективного интеллекта такой же естественный процесс, как и индивидуального. Обмен информацией между двумя людьми
приводит не к удвоению эффекта, а к чему-то большему. Обмен информацией – источник памяти. Только с возникновением коллективной памяти
возможно возникновение цивилизаций [См. 5].
Возможности совершенствования коллективного интеллекта осуществляются по мере развития способов накопления, хранения, передачи и
обмена информацией. Совершенствование этих процессов – одна из причин быстрого развития науки, техники и перехода к «высшим» технологиям. Человечество, которое можно теперь рассматривать как планетарное,
как бы обретает общий планетарный интеллект. Он может открыть новые
перспективы для развития человека как биологического вида (о чем писал
И. Масуда). Общество вступает в фазу своего развития, которую можно
назвать информационной цивилизацией. Наступление этой фазы ускоряет
создание международных телекоммуникационных систем, что осуществилось уже сейчас в форме Интернета.
Мы можем лишь очертить контуры будущего, ожидающего нас. Видимо, постиндустриальная цивилизация будет не техноцентричной, подавляющей человека техникой, а культуроцентричной, ориентированной на
духовные ценности; будет не обезличивать, а сохранять социокультурное
119
разнообразие – в этом можно видеть возможность выживания человечества. На протяжении истории наблюдалась последовательная смена этапов
культуры: традиционно-общинной, индустриальной – с господством труда
и ожидаемой – постиндустриальной – с доминантой досуга, что приведет,
возможно, к меньшим давлениям институтов власти на личность, и тогда
возникнет вселенская коммуникабельность человека, что поможет личности легко отыскать себе подобных в разных культурах. Это происходит
уже с помощью Интернета.
Для перехода к информационному обществу важно не навязывать
западноевропейскую модель другим цивилизациям, без учета местных
особенностей. Западная цивилизация породила мнение, что можно беспрепятственно пересадить ее модель на любую национальную почву. Но, разрушая другие цивилизации, Запад порождает волну варваризации – межэтнические, межконфессиональные и межгрупповые конфликты, тем самым
лишая другие цивилизации внутренней воли, норм и смыслов, что может
привести к геополитической катастрофе. Нужна цивилизационная самокритика, она предостерегает от самомнения и создает условия для диалога
мировых культур. Задача современной цивилизации – наладить единство
отдельных этнических культурных миров, поместить их в единое общедуховное, экономическое и информационное пространство, где должен быть
единый метаязык, а социокультурные особенности включить в форму универсального, цивилизационного творчества.
Английский историк А. Тойнби утверждает, что парадокс цивилизаций
состоит в том, что они характеризуются устойчивым плюрализмом этнических миров, объединенных единой верой (одной из мировых религий) и с доминантой хозяйственного уклада. Этой же точки зрения придерживается и А.
С. Панарин, утверждая, что цивилизации основаны на синтезе разнородных этнокультурных начал, на способности к диалогу и консенсусу. Гигантские суперэтносы удерживаются благодаря великодушию и терпимости к «инаковости». Всеобщие законы жизни остаются неизменными: они требуют сохранения не только разнообразия, но и способности к симбиозам-геобиоценозам.
Разнообразия цивилизационного опыта придавали устойчивость человечеству,
связанного со многими альтернативами развития, и в то же время создавали
возможность сохранения своей идентичности.
Выживание человека связано с воспроизводством самого себя, разнообразием форм своего поведения. Культуры дают разные возможности
существования человека на Земле. Источники социальной энергии хранятся в культуре, в культурном разнообразии. В информационном обществе
доминирующее положение займет гуманитарная культура, но не техника и
технология. Для России, утверждает А.С. Панарин, всегда была характерна
терпимость к разным культурам, не дающая возможности изживать этническую память, сохраняющая этноплюрализм. Россия объединяла этносы
путем веротерпимости и уважения к иным культурам. Правильно понятый
120
культуроцентризм создает в обществе многообразие свободно определяющихся личностей.
Информационная революция дает широкий простор для свободы человека и непосредственного участия его в принятии решений. Но может
возникнуть и опасность осуществить всеобщий контроль над людьми, манипулировать ими. Уже сейчас информационно-компьютерные процессы
оказывают серьезное влияние на психику человека, его образ жизни и даже
на род его занятий. Причем одни ученые считают, что информационное
общество предоставляет огромные возможности для развития человека как
творческой личности, другие – это общество ведет к подрыву демократических ценностей, усилению господство элит, угрозе свободе. Видимо, оптимистические и пессимистические прогнозы не во всем верны. Известно,
что не все наши прогнозы реализуются. Процесс развития истории ведет к
тому, что все большее количество людей получает возможность для саморазвития и самореализации. А всеобщего благоденствия можно ожидать
лишь в отдаленном будущем, и вообще: возможно ли оно?
Итак, информатизация ведет к новым технологиям и моделям действительности, к другому типу культуры, быта, досуга, общения. Компьютеризация порождает новый вид реальности – виртуальную реальность, искусственную псевдо-среду, с которой можно обращаться как с подлинной.
Но в принципе информационное общество, видимо, будет способствовать
гуманизации социума и более полному развитию человеческой личности.
Вопросы для самоконтроля
1.
2.
3.
4.
Какова роль техники в становлении человека и общества?
Каков путь развития и понимания техники в традиционном обществе?
В чем суть техногенного общества?
Каковы пути перехода в информационное общество и его особенности?
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1.
2.
3.
4.
5.
Бердяев Н.А. Человек и машина. Проблемы социологии и метафизики
техники // Вопросы философии. – 1989. – № 2.
Воронина Т.П. Информационное общество: сущность, черты, проблемы. Разд. 1-3.– М., 1995.
Горохов В.Г., Розин В.М. Введение в философию техники. Гл. 4; Гл.
5. § 1-3. – М.: ИНФРА-М, 1998.
Митчем К. Что такое философия техники? – М.: Аспект-Пресс, 1995.
– С. 5-53.
Моисеев Н.Н. Экология человечества глазами математика (человек,
природа, будущее цивилизации) – М., 1988. – С. 101-202.
121
Ортега-и-Гассет Х. Размышления о технике // Вопросы философии.
– 1993. – № 10.
7. Панарин А.С. «Вторая Европа» или «Третий Рим». – М.: РАН, Ин-т
философии, 1996. – С. 3-36.
8. Самоорганизация и наука: опыт философского осмысления. Разд. 1,
§ 1. Разд. 4, §§ 2,3. – М.: РАН, Ин-т философии, 1994.
9. Степин В.С. Эпоха перемен и сценарий будущего. – М.: РАН, Ин-т
философии, 1996. – С. 6-9, 114-123.
10. Хакен Г. Синергетика. Иерархия неустойчивостей в саморегулирующихся системах и устройствах. – М., 1985. – С. 1-34.
6.
ПРИМЕРНЫЙ СПИСОК РЕКОМЕНДУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ПО
БАЗОВОМУ УЧЕБНОМУ КУРСУ «ФИЛОСОФИЯ»
УЧЕБНЫЕ ПОСОБИЯ И СЛОВАРИ:
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия – М.: МГУ, 1997.
Введение в философию: Учебник для вузов / под ред. И.Т. Фролова. –
М.: Республика, 2003.
Историко-философское введение: В 2 ч. Испр. и перераб. / ГОУ ВПО
«Моск. гос. ин-т радиотехники, электроники и автоматики (технический университет)», – М., 2003, 2005.
История философии: Запад – Россия – Восток. Кн. 1-4. – М.: Греколатинский кабинет, 1995, 1996, 1998, 2000.
Очерки социальной философии: Учебное пособие для высших учебных заведений / В.Д. Зотов, В.Н. Шевченко, К.Х. Делокаров и др. –
М.: Наука, 1994.
Радугин А.А. Философия. Курс лекций. – М.: Центр, 1997.
Современная западная философия. Словарь. – М.: Политиздат, 1991.
Философия: Энциклопедический словарь / Под ред. проф. А.А. Ивина.
– М.: Гардарика, 2003.
ХРЕСТОМАТИИ:
1.
2.
3.
4.
5.
Антология мировой философии: В 4 т. – М.: Мысль, 1969.
Мир философии: Книга для чтения: В 2 ч. – М.: Политиздат, 1991.
Хрестоматия по истории философии. Учебн. пособие для вузов: В 2 ч.
– М.: Прометей, 1994 .
Хрестоматия по философии: Учебн. пособие / Сост. Алексеев П.В.,
Панин А.В. – М.: Гардарики, 1997.
Хрестоматия по философии: Учебн. пособие: В 2 ч. / Моск. гос. ин-т
радиотехники, электроники и автоматики (технический университет).
– М., 2002.
122
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие ..................................................................................................... 3
Глава 1. Человек во Вселенной ....................................................................... 3
Глава 2. Природа человека и смысл его жизни ............................................ 19
Глава 3. Проблема сознания в философии ................................................... 31
Глава 4. Познание как философская проблема............................................. 50
Тема 5. Философия науки .............................................................................. 61
Глава 6. Общество как объект философского осмысления ......................... 75
Глава 7. Общество как саморазвивающаяся система ................................... 79
Глава 8. Общество и личность....................................................................... 93
Глава 9. Общество и культура ..................................................................... 102
Глава 10. Общество и техника: цивилизационный подход ....................... 109
Примерный список рекомендуемой литературы
по базовому учебному курсу «Философия» ............................................... 128