1 Отзыв официального оппонента о диссертации Пылаева Максима Александровича «Категория "священное" в феноменологии религии, теологии и континентальной философии ХХ века», представленной к защите на соискание учёной степени доктора философских наук по специальности 09.00.03 - история философии Диссертация "священное" в Пылаева Максима феноменологии Александровича религии, теологии и «Категория континентальной философии ХХ века» написана на чрезвычайно интересную в академическом смысле и увлекательную с точки зрения культурного интереса тему. В представленной диссертации комплексно исследуется становление и развитие феноменологии религии, а также континентальная философия религии и христианская теология XX века в той мере, в какой указанные дисциплины были вовлечены в дискуссию о природе «священного». Эта работа представляет собой серьезный труд, написанный на основе многолетних исследований и проработки существующей историографии вопроса, а также теоретических трудов в области философии, теологии и религиоведения. Автор анализирует труды феноменологов религии, философов и теологов, исследовавших формирование и значение концепта «священное», опираясь при этом на работы отечественных и зарубежных ученых, анализировавших особенности религиозного сознания, проблемы религиозного опыта, а также морфологию священного в культуре. Отдельный интерес представляют страницы исследования М.А.Пылаева, посвященные античным авторам и их интерпретации представления о «священном». Все это позволило М.А.Пылаеву написать оригинальный и ценный труд, который заслуживает высокой оценки и открывает перспективы для дальнейших разработок в области изучения сопряжения феноменологии религии и теологии, и в этом ключе представляется особенно актуальным для отечественного дискурса, только еще намечающего современные пути 2 конструктивного взаимодействия между философией, феноменологией религии и богословием. Диссертация отличается продуманностью и логичностью изложения. Она представляет собой четко спланированное и хорошо структурированное исследование и состоит из введения, трех глав, заключения, объемного списка литературы. Она прошла солидную апробацию, ее содержание отражено в публикациях автора, соответствующих требованиям к изданиям подобного рода. Автореферат и указанные в нем публикации адекватно отражают содержание диссертационного исследования. Диссертация теоретическими М.А. и Пылаева отличается информативными высокими качествами и аналитико- оставляет весьма благоприятное впечатление обстоятельностью исследовательской работы. Однако сразу необходимо заметить, что автор ограничивает в своем исследовании континентальную философию почти исключительно немецкой традицией, что «священное» значительно для сужает философских рассмотрение споров в ХХ значения веке. К концепта сожалению, французская философская традиция, представленная очень разными, но очень влиятельными мыслителями, выпала из поля зрения исследователя. Безусловно, объем диссертации не позволяет рассмотреть взгляды всех, кто писал о природе «священного, но в ней, по крайней мере, следовало указать на то, что категория «священное» была объектом исследования таких мыслителей как Эммануэль Левинас, Жорж Батай, Рене Жирар и Жан-Люк Нанси. Причем Нанси три года назад в Москве участвовал в публичной дискуссии с В.А.Подорогой на тему «Сакральное в современном обществе». Материалы дискуссии общественному стали интересу к известны той и, проблеме, безусловно, которая способствовали рассматривается в диссертации. Кроме того, хочу отметить еще одно существенное обстоятельство, а именно: трудность сложность интерпретации перевода этого термина с самого концепта других языков. «священного» Именно в и этом, 3 собственно говоря, и заключаются проблема адекватного понимания генезиса и природы понятий «священного» и «святого» и их взаимодействия. Эта сложность определяет и перевод как названия книги Рудольфа Отто «Das Heilige», так и центрального понятия, рассматриваемого в ней. М.А.Пылаев, видимо, не до конца определился с тем, как следует понимать это понятие, потому что на разных страницах диссертации название книги Отто (и само понятие у Отто) переводится по-разному (ср. стр.48 и стр. 73 и сл.), что, конечно, мешает адекватному пониманию текста Отто. Я солидарна с А.М. Руткевичем, который выбрал для перевода названия книги Отто и основного понятия, исследуемого в ней, слово «священное», объясняя это тем, что «труд Отто обращен ко всевозможным религиям мира, включая самые ранние стадии религиозного опыта, тогда как опыт «святого» ограничивается небольшим числом конфессий (см.: А. М. Руткевич. Послесловие переводчика//Р.Отто. Священное. СПб: Изд-во СПбГУ, 2008. С. 269). В целом, перечень недостатков диссертации, пожалуй, этим и следует ограничить. Все сказанное ниже прошу рассматривать как соображения по поводу теоретических проблем, так или иначе связанных с тематикой диссертации, высказанные в порядке дискуссии и ни в какой мере не могут влиять на оценку качества рассматриваемой диссертации. Речь идет о проблеме соотношения философии, теологии, феноменологии религии и религиоведения. М.А. Пылаев указывает на наличие четырех основных философских традиций, «во многом определивших морфологию феноменологии религии»: первая восходит, по его мнению, к Дильтею, Зиммелю и Веберу вторая идет от Ясперса, третья от - Якоби, Фриза и Шлейермахера, четвертая - от Гуссерля. С моей точки зрения, принципиальным важной философской линией в развитии феноменологии религии является влияние Гегеля, прежде всего его «Феноменологии духа», а затем и «Лекций по философии религии». Эти труды повлияли на формирование феноменологии религии в двух ее аспектах: исторического описания и морфологической (типологической) 4 классификации. Гегелевское понимание феноменологии как пропедевтической науки, исследующей принципы чувственности, повлияло на возникновение в XIX веке феноменологии религии и определило ее развитие в ХХ веке (достаточно вспомнить значение гегелевского семинара Кожева в этом контексте). Феноменологи религии рассматривали Гегеля как первооткрывателя связи между религии, утверждая, что эмпирической и концептуальной сторонами феноменология религии тесно связана с психологией, так как имеет дело с проявлениями человеческого сознания. На стр.24 диссертации Максим Александрович пишет о «темным и даже загадочным пробуждение интереса к феномену священное в русской философии». Ничего «загадочного» я в этом не вижу, так как русская философия конца позапрошлого и начала прошлого века не была оторвана от тех процессов, которые происходили в европейской культуре. Достаточно сказать, что в сборнике «Новые идеи в философии» в 1913 году была опубликована в переводе на русский язык работа Карла Штумпфа, учителя Гуссерля, касающаяся феноменологии и психологии; а в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона в самом начале ХХ века были напечатаны статьи «Табу» и «Святой», содержащие те же материалы и дающие ту же интерпретацию понятию «священное», что и выходившие в те же годы западные издания (например, изданная в Лондоне «Энциклопедия религии и этики» под ред. Хастингса). Интересно, что В.С. Соловьев еще в своих ранних сочинениях 1870-1880-х годов обращался к этой проблематике, опираясь на труды Ф. Макса Мюллера, Р. Кодрингтона, и делал те же выводы о происхождении религии, что и известный феноменолог религии Корнелис Тиле. Вообще, значение трудов по антропологии религии для понимания дискуссии о «священном» в феноменологии религии трудно переоценить, но в диссертации об этом, к сожалению, нет и речи. Автор пишет, что философия религии, как и феноменология религии, безусловно, не являются религиоведческими дисциплинами (стр. 28). И если в том, что касается философии религии, я с ним согласна, то в том, что 5 касается феноменологии религии, - нет. С моей точки зрения, феноменология религии - неотъемлемая часть религиоведения, одно из ее направлений, наряду с историей, психологией, социологий и антропологией религии. Отличие феноменологии заключается в ее антиредукционизме. Мы не можем оторвать феноменологическую социологию религии Иоахима Ваха и Питера Бергера от развития социологии религии, точно также мы не можем отделить труды отца Александра Меня, Мирчи Элиаде и Ниниана Смарта от истории религий. И я не согласна с мнением диссертанта о том, что «история развития феноменологии религии подтверждает тезис о том, что построить альтернативную (христианскую) классическому религиоведению науку о религии ни Ваху, ни Леу, ни Отто ... не удалось» (стр.17). Они не стремились построить такую альтернативу. Большинство феноменологов религии - прежде всего, христианские теологи, исследующие иные религии. Ни один феноменолог религии не аттестовал себя как религиоведа. «Религиовед» - это русское слово, в которое невсегда вкладывается всем одинаково понятное содержание. Запад его не знает, там употребляется выражение «историк религии». Кстати самый главный, так сказать «религиоведческий», журнал, журнал по истории религии, называется «Нумен» (центральное понятие у Рудольфа Отто). Все феноменологии религии, о которых речь идет в диссертации (за исключением М.Элиаде) были теологами, но их феноменология религии не идентична теологии. Они считали, что в отличие от теологии, феноменология не может говорить о Боге, потому что само понятие Бога, не может быть рассмотрено феноменологическими методами, а поэтому для феноменолога, изучающего религиозный опыт и наблюдающего людей, переживающих божественное Откровение, само Откровение остается недоступным. Ван дер Леу писал: «Мы никогда не сможем понять изреченное Богом с помощью чисто интеллектуальных средств: то, что мы можем понять, — это лишь наш собственный ответ». Феноменология религии для них - пропедевтика теологии. Именно об этом писал Хайлер, именно поэтому Ван дер Леу 6 написал труд «Феноменология религии». Их всех интересовал вопрос, как священное превращается в святое, то есть их интересовала эволюция идеи Бога - от представления о силе в архаических верованиях к универсалистским учениям монотеистических религий. Кстати, поэтому Пауль Тиллих и написал статью «Значение истории религии для теолога систематика». Многие из феноменологов религии, и это очень характерно, деятели экуменического основателей, Ф. Хайлер движения (Н. Зёдерблом был одни из его - католик, перешедший в лютеранство, создатель т.н. евангелическо-католической теологии, Р. Отто - лютеранский теолог, свою первую диссертацию он написал об учении о святом духе у Лютера, а в 30-е годы ХХ века сравнивал учение о благодати в христианстве и религиях Индии). Особенность феноменологии религии в том, что это путь изучения религиозного многообразия, предложенный в рамках христианской традиции. Именно желание изучать иные религии способствует тому, что феноменологический метод привлекает большое количество ученых, которые используют инклюзивистский или на плюралистический подход в анализе религий мира. представленная Феноменология по религии преимуществу первой половины протестантскими ХХ века, теологами, характеризовала феноменологию религии как теоретическое оправдание научных изысканий вне христианской сферы. Оно было связано с тем, что исследователи полагали, что, будучи христианами, они не могут до конца понять другие религии. Особенностью этого направления науки о религии является нередукционистское рассмотрение религии в целом или одного явления, относящегося к религии, культурам. Современная путем сквозного анализа по всем феноменология религии, в отличие от описательного или классического типа первой половины ХХ века перестает интерпретировать христианство как высшую форму религии. современных крупнейших феноменологов религии представители Среди