ГРЕГОР МАЕЛЕ. АШТАНГА ЙОГА. ПРОДВИНУТАЯ СЕРИЯ. Введение

ГРЕГОР МАЕЛЕ. АШТАНГА ЙОГА. ПРОДВИНУТАЯ СЕРИЯ.
Перевод с английского – Анна Ян, редакция - MNK
Введение
Я писал эту книгу с целью обеспечить практиков и инструкторов аштанга йоги всей
необходимой информацией для эффективной и безопасной практики второй серии. Для этого я
включил подробное описание всех асан, ее составляющих, и углубленное описание их основных
аспектов в терминологии западной анатомии.
Эта книга также предлагает читателю более широкий контекст, в рамках которого
существует аштанга йога, в частности, вторая серия; помимо мифологических основ данной серии
будут освещены и отношения аштанги с другими формами йоги. Будет объяснена роль практики
асан - в особенности, асан второй серии - в рамках духовного пути занимающегося.
Книга состоит из трех частей. Первая часть касается духовных и мифологических основ
йоги; вторая содержит описание анатомических и прочих практических аспектов занятия йогой на
коврике; в третьей части предлагается детальное описание асан второй серии. Спектр знаний,
охваченных в данной книге, будет интересен не только продвинутым практикам, но и
интересующимся аштанга йогой в целом, и аштанга виньяса йогой в частности.
Независимо от того, что именно вы хотите получить от прочтения данной работы, я
рекомендую вам ознакомиться с моей первой книгой - “Аштанга Йога: практика и философия”. Она
описывает первую серию аштанга йоги, которую необходимо освоить прежде чем приступать к
практике второй. Также работа содержит комментарии на “Йога Сутры” Патанджали,
определяющий текст философии йоги, а также краткий обзор истории данного учения.
Истоки аштанга йоги
Большинство индусов считают древнего мудреца Патанджали отцом йоги. Традиционно
Патанджали представляют как существо полубожественного происхождения, воплощение Ананты,
змея бесконечности. Патанджали продемонстрировал невероятный уровень мастерства при
составлении “Йога Сутр”; помимо этого, он является автором ряда трудов по грамматике санскрита
и аюрведе. Таким образом, Патанджали можно считать одновременно мастером продвинутых
йогических техник, знатоком в нескольких областях классических наук, а также мифологическим
полубожественным созданием. Индийские учителя, у которых мне довелось учиться, считают, что
Патанджали жил шесть тысячелетий назад; ряд западных ученых предполагают, что период его
жизни относился к менее древней эпохе.
Историю учения аштанга йоги можно проследить вплоть до Патанджали. Аштанга йога
упоминалась в множестве древних текстов, таких как Махабхарата, самый длинный индийский
эпос. Из упоминаний ясно, что под термином “Аштанга йога” имелась ввиду именно йога
Патанджали. Название “Аштанга” происходит от санскритского “аштау” - “восемь”, и “анга” - “ветвь”.
В этих словах описана вся суть Аштанга йоги - дисциплина, состоящая из восьми особых техник,
или ветвей. Позы, или же асаны, которые на западе ассоциируются у большинства с термином
“йога” являются лишь одной из этих восьми ветвей.
Ниже приведены все восемь ветвей, описанных Патанджали1:
1. Самоограничение (Яма)
2. Внутренняя дисциплина (Нияма)
1
“Йога Сутры”, II.29
3.
4.
5.
6.
7.
8.
Позы (Асана)
Углубление дыхания (Пранаяма)
Сосредоточение направленное вовнутрь (Пратьяхара)
Концентрация (Дхарана)
Медитация (Дхьяна)
Экстаз (Самадхи)
Чуть позже я остановюсь на них подробнее.
Одна из удивительных особенностей индийских духовных традиций, таких, как йога, состоит
в их способности адаптироваться к изменчивым потребностям человечества по мере его развития
в течение веков. Аштанга йога в этом смысле ничем не отличается, и за последние несколько
тысячелетий принимала разнообразные формы. Например, относительно новая форма (порядка
тысячи лет) - хатха йога, тантрическая йога, работающая с телом и и отличающаяся корректным
выполнением замысловатых техник. Один из основополагающих текстов хатха йоги - “Хатха Йога
Прадипика”, в котором практика именуется “лестницей” для тех, кто стремится к вершинам Аштанга
йоги2 (называемой раджа йогой).
Другая школа, или же форма аштанга йоги - аштанга виньяса йога, практика, описанная в
данной книге. Сегодня эту школу чаще называют просто “аштанга йога”. Это сокращенное название
немого путает, так как оно может относиться как к отдельной практике, так и к аштанга йоге в
целом, частью которой она является. Тем не менее, термин “аштанга йога” в настоящее время
является общепринятым, и именно его я использую далее в тексте. Читателю придется судить
исходя из контекста, идет ли речь о йоге Патанджали, или же о конкретной дисциплине - аштанга
виньяса йоге.
Аштанга йога была основана мудрецом – Риши Ваманой, который, по описаниям моих
индийских наставников, жил четыре тысячи лет тому назад. В те времена индийские города
переживали период бурного развития, и, как следствие, свободного времени у людей становилось
все меньше. Общество нуждалось в практике, охватывающей все элементы исходного учения
Патанджали, но занимающей меньшее количество времени. Вамана Риши удовлетворил эту
потребность, введя концепцию виньясы в своем труде “Йога Корунта”.
Виньяса подразумевала объединение позы (асаны, третья ветвь) с мышечными
сокращениями (бандхами) и контролем над дыханием (пранаямой, четвертая ступень), формируя
“замки” (мудры). Позы выполнялись в конкретной последовательности, и дополнялись точками
зрительной концентрации (дришти). Все эти модификации многократно усиливали эффект асан.
При корректной практике, в сочетании с пятой и шестой ветвями (пратьяхарой, техникой
обращения чувственных ощущений вовнутрь и дхараной, техникой концентрации, включающея в
себя сосредоточение на звуке своего дыхания), асаны помогали достигнуть медитативного
состояния (дхьяны, седьмой ветви). При регулярной практике все ветви аштанга йоги,
объединенные в одну практику, очищают тело и дух, приводя к экстатическому состоянию самадхи
(восьмой ступени).
Следующая часть представляет краткий обзор восьми ветвей аштанга йоги. Более
детальный разбор будет предложен далее, в первой главе.
Восемь ветвей
Патанджали достиг состояния самадхи, которое сравнивают с безграничным божественным
экстазом. Сегодня термин “экстаз” часто связывают с эйфорией наркотического опьянения или
2
“Хатха Йога Прадипика”, I. 1
вершиной сексуального наслаждения, в то время как в древних текстах состояние самадхи
описывается как превосходящее интенсивность сексуального удовольствия в триллион раз3.
Иными словами, самадхи намного глубже любого доступного нашему опыту ощущения. Находясь в
этом состоянии абсолютной свободы в течение продолжительного времени, Патанджали описал
путь, ведущий к нему. Он задался вопросом, какое же состояние является ближайшим
предшествующим божественному экстазу? Ответом была медитация (дхьяна). Самадхи - наша
истинная природа, но мы не можем достичь его, если наши умы слишком заняты, чтобы слушать,
заключил он. Таким образом, путь к самадхи лежит через успокоение ума, к которому можно прийти
через состояние прозрачной умиротворенности, возникающее во время медитации.
Затем Патанджали задумался, какое состояние является ближайшим предшествующим
дхьяне? Это состояние - концентрация, дхарана. Именно она делает возможной продолжительную
медитацию (или любое другое продолжительное состояние, раз уж на то пошло). Многие люди
спонтанно входят в дхьяну спонтанно, буквально на считанные секунды. Цель заключается в том,
чтобы закрепить ее, и она достигается через концентрацию.
Что же нужно, чтобы добиться концентрации? Необходимо внутреннее сосредоточение
(пратьяхара), отвечает Патанджали; внешние раздражители являются препятствием для
концентрации.
Далее Патанджали задается вопросом, что предшествует такому сосредоточению, и ответ
напрашивается сам собой. Так как ум следует за дыханием, или же его более тонким
эквивалентом, праной, практикующему необходимо добиться контроля над дыханием (пранаяма),
чтобы достичь пратьяхары.
Как же научиться контролировать дыхание, спрашивает, наконец, Патанджали? Так как
дыхание, а вместе с ним и прана, рассеивается в нездоровом теле, то необходимо укрепить его
здоровье, и в этом помогает практика асан.
По мнению Патанджали, все эти шесть ступеней имеют в своей основе этические принципы,
которым должна быть подчинена внутренняя и социальная жизни практикующего. Исходя из этого
положения, он обозначил две первые ветви, включающие в себя социальные (яма) и внутренние
(нияма) нормы. Без этих базовых ступеней практика всех последующих, скорее всего, будет
бесплодна.
Несмотря на то, что Патанджали описал восемь ступеней “сверху вниз”, мы практикуем их
“снизу вверх”, начиная с этических принципов ямы и ниямы.
Восемь ветвей йоги как русская матрешка
Патанджали описывал восемь ветвей йоги как естественную последовательность, которую
можно лучше понять через следующую метафору: обусловленное существование сравнивалось с
заключением в тюремной башне, а йога выступала в качестве пути на свободу. Первая ступень
йоги была шелковой нитью, свисавшей с башни, практика второй представлялась как более
плотная хлопковая нить, которая привязывалась к первой, третья описывалась как шнур,
обвязывающий эти нити, и так далее, пока прочная веревка седьмой ступени не позволяла
спуститься с башни. В этой метафоре, которую я использовал в своей первой книге, все ветви йоги
вводятся последовательно, и рассмотрены в действии одна за другой. Это жизнеспособная
модель, но у нее есть свои ограничения; в частности, создается впечатление, что достигая
очередной ступени йоги про предшествующие можно забыть. Но оставлять практику остальных
ветвей нельзя, пока не достигнуто безобъектное самадхи, высшая форма самадхи. Те же из нас,
3
Брихадараньяка-упанишада, 4.3.33
для кого это состояние пока недоступно, должны практиковать все более низкие ступени в
процессе достижения более высоких.
Хороший способ понять этот аспект ветвей йоги - представить их в виде русской матрешки.
В каждой раскрашенной деревянной кукле спрятана другая, поменьше; открывая самую большую
куклу, мы обнаруживаем внутри следующую, открывая ее, находим еще одну, и так далее. Если
сравнить ветви аштанга йоги с матрешкой, то самая верхняя будет представлять первую ступень,
яму, а самая глубокая - восьмую, самадхи. Каждая последующая кукла содержится внутри
предыдущей, равно как и каждая достигнутая ступень основывается на предшествующих. По мере
совершенствования в практике, каждая новая ступень поведет вас дальше по пути йоги лишь при
условии, что вы будете соблюдать ее требования с учетом всех предыдущих.
Значение Асаны
Современная (и, в частности, современная западная) практика йоги может привести к выводу, что
асаны, да и вся йога - лишь особый вид гимнастики, без какой-либо философской или же духовной
нагрузки. Одной из целей, которые я преследовал при написании этой книги, является разрушение
этого заблуждения и четкое прояснение того, что асана является частью духовной культуры,
нацеленной не иначе как на укрепление практика в состоянии полной и безусловной свободы, в
которой он может постичь свой сокровенный божественный потенциал.
Для большинства современных людей просто сидеть и медитировать - недостаточно, чтобы
добиться какого-либо стойкого духовного роста или трансформации. Если вы практикуете только
сидячую медитацию, самоисследование или изучение священных текстов, вы можете легко ввести
себя в заблуждение относительно своего состояния. Истинное знание не случается в голове само
по себе; у него есть и физическое измерение. Армянский мистик Гуруджиев выразил это в словах
“Истинное знание имеет химический состав”4. Он говорил о том, что подлинное знание имеет
биохимическую и биоэлектрическую составляющие, обладает некоей материальностью. Это то, что
в традиции йоги называют сиддхи - иногда этот термин переводится как “сверхъестественная
сила” или “свидетельство”. Асана готовит почву для биохимических и биоэлектрических изменений
в наших телах, необходимых для достижения истинного знания.
Сидения в медитации достаточно лишь для практиков джняна йоги. Термин джняна йога
будет подробнее рассмотрен в первой главе, но вкратце он относится к достижению свободы через
простое созерцание факта, что человеческая душа едина с бесконечностью; чистое осознание, без
каких-либо других техник. Джняна йога и сопутствующая ей сидячая медитация (которая
представляет из себя прямую посадку с выровненными в одной плоскости головой, шеей и
позвоночником) можно практиковать лишь полностью освободив свой интеллект от лихорадки
раджаса и невежества тамаса5. Если вы свободны от влияния гун, вы можете сразу приступать ко
входу в самадхи через сидячую медитацию. Если же ваш разум колеблется между ними (пускай и
со светлыми моментами в перерыве), то практика асан – это то, что вам поможет (некоторые
современные учителя утверджают, что Патанджали имел ввиду под словом “асана” лишь сидячую
позу для медитации. Но Риши Вьяса пояснил в своем комментарии на Йога Сутры, что поза в йоге не только сидение с прямой спиной, но практика целого комплекса йогических асан. Свами
Харихарананда Аранья. “Философия йоги Патанджали”).
Ричард Фриман в своем собрании лекций под названием “Матрица Йоги” сравнивает
практику асан с расчесыванием тела тонкой расческой. Мысли и эмоции, возникшие под влиянием
Перевод автора из книги П. Д. Успенского “В поисках чудесного”.
В философии йоги разум находится под влиянием трех гун (качеств) - тамас (невежество), раджас (страсть),
саттва (мудрость). От первых двух необходимо избавляться через практику, обучение и посвящение себя
йоге.
4
5
раджаса или тамаса оставляют отпечатки на теле, повышая вероятность повторения этих
состояний. Мы избавляемся от этих следов через практику асан, таким образом формируя основу
для более высоких йогических техник.
Правильное отношение к технике
Практикующие аштанга йогу или одну из множества форм карма йоги (на этом термине мы еще
остановимся подробнее в первой главе сталкиваются с некоторой опасностью на своем пути:
привязанность к практике. Можно легко привыкнуть к повторению уже освоенных техник изо дня в
день и потерять перспективу, забыв о сверхсознании, к которому мы стремимся. Йогические
техники в этом случае теряют свой главный смысл, становятся пустыми и замкнутыми сами на
себе. У современных практиков это принимает форму узкой концентрации на практике асан и
отказа тратить время или энергию на более высокие ступени. Вряд ли Патанджали подразумевал
такой подход к йоге, составляя Йога Сутры.
Ирония в том, что именно такие йоги, максимально привязанные к практике, чаще всего
достигают наибольших высот на этом поприще. От уровня их техники захватывает дух, эта
удивительная форма становится основой для их самоощущения; развитие же в тех ступенях, где
совершенство асан уже не играет роли, им становится не интересно.
Естественно, они не хотят отказываться от своих навыков и плодов своего труда. Но для пути йоги
это совершенно необходимо. В соответствие с Патанджали, практик должен пройти через
паравайрагью (тотальную отрешенность), чтобы достичь состояния сверхсознания
(безобъектного самадхи), и освобождения в нем.
В этой книге я попытался противостоять распространенной тенденции зацикливания на
практике асан, напоминая читателю об их истинной цели - постичь себя как бесконечное сознание
(джняна) и дитя Господа (бхакти). Основная цель первой главы - доказать, что суть всех форм
карма йоги - все, что вы делаете на пути к освобождению, в том числе и асаны - лишь джняна и
бхакти, которые едины. В четвертой главе вы узнаете, что сущность любой позы - ее глубинная
божественная форма.
Действенный способ избежать привязанности к технике - изначально посвятить практику
одной из форм Высшего. Необходимо постоянно помнить, что главная цель всех восьми ступеней не совершенное исполнение каждой из них, а реализация Брахмана. Как говорил Шри Т.
Кришнамачарья, “Восемь частей йоги есть восемь частей Бхакти”.
Вторая серия аштанга йоги
Вторая серия играет важную роль в системе аштанга виньяса йоги, ведущей к освоению восьми
ступеней йоги. Давайте ознакомимся вкратце со ее структурой, о которой я расскажу подробно в
шестой главе и далее в третьем разделе книги.
Вторая серия состоит из следующих элементов:
1. Открывающий блок, представленный скрутками (пашасана) и наклонами (кроунчасана).
2. Комплекс глубоких прогибов, состоящая из восьми асан (шалабхасана, бхекасана,
дханурасана, уштрасана, лагхуваджрасана, капотасана, суптаваджрасана).
3. Баланс на согнутых руках (бакасана), компенсирующий наклоны, с последующими скрутками
(бхарадваджрасана, ардха матсьендрасана).
4. Серия из трех асан с ногой за головой (экапада ширшасана, двипада ширшасана,
йоганидрасана).
5. Динамический наклон (титтибхасана), соединяющий предшествующие и последующие позы.
6. Серия из четырех балансов на руках (пинча майюрасана, карандавасана, майюрасана,
накрасана)
7. Сворачивание практики, состоящее из раскрытия таза (ватаянасана), очередного наклона
(паригхасана), скрутки (супта урдхвапада ваджрасана) и серии стоек на голове (муктахаста
ширшасана, баддхахаста ширшасана).
Три главные части серии - наклоны, позы с ногой за головой и балансы на руках (пункты 2, 4,
6 из списка выше); остальные четыре секции предназначены больше для выравнивания и
подготовки. Вторая серия разительно отличается от первой, составленной из вариаций наклонов и
поз, направленных на раскрытие тазобедренных суставов.
Положительные эффекты от практики второй серии
Практика второй серии приносит большую пользу физическому телу. Тело станет здоровее,
сильнее, гибче и постепенно приобретет хорошую спортивную форму, как скаковая лошадь. И да,
конечно, форма ваших ягодиц значительно улучшится (да-да, я знаю, как замотивировать
современных йогов). Но - шутки в сторону, давайте сосредоточимся на действительно важных
вещах: какой же эффект оказывает практика второй серии на тонкое тело?
Тонкое тело состоит прежде всего из чакр (энергетических центров), пранических токов
вайю, и сосудов для вайю - нади.
Нади - это каналы, своего рода энергетический трубопровод тонкого тела, по которым движется
жизненная сила (прана) в разных своих формах. Нади у большинства людей закупорены и должны
быть очищены для продвижения к более высоким ступеням йоги. Вторая серия выполняет именно
эту функцию очищения; на санскрите она называется Нади Шодхана, что переводится как
“очищение нади”.
Некоторый переводят это название как “очищение нервной системы”, но это неточный
перевод. Система нади намного тоньше чем нервная система в ее западном понимании. Нервная
система относится к материальному телу, что явно отличается от тончайшей системы нади.
Многие нервные узлы имеют несколько миллиметров в диаметре и видны невооруженным глазом,
в то время как в качестве размеров нади называют одну тысячную диаметра волоса. Являясь
частью тонкого тела они не могут быть восприняты обычными органами чувств.
По мере практики второй серии, затем третьей, а также медитативных техник, нади
постепенно очищаются. Так как прана восходит по телу через нади, эта чистка освобождает ей путь
до самой высшей чакры, сахасрары, пиковой точки, разграничивающей физическое измерение от
божественного прозрения, иными словами - от состояния освобождения.
Нади так же требуют балансировки, чтобы прана могла проходить по ним равномерно. Три
основных нади - это пингала (правая или солнечная ноздря), ида (левая, лунная ноздря),
сушумна (центральный энергетический канал). Когда дыхание происходит преимущественно через
пингалу, разум тяготеет к солнечному, или же фундаменталистскому мироощущению, что значит
привязанность к одной истине и слепота ко всем остальным6. Если же дыхание идет
преимущественно через иду, сознание склоняется к лунному или релятивистскому мировоззрению,
и в этом случае человека влечет большое количество разных истин, и он неспособен выбрать
одну, наиболее подходящую в заданных условиях. В состоянии самадхи нет места такому
дисбалансу, так как прана либо движется по сушумне, либо, по свидетельствам некоторых
авторитетов, вообще прекращает свое движение.
6
Терминология Ричарда Фримана
Когда гонщик готовится к чемпионскому ралли, он или она должны убедиться, что машина в
идеальном состоянии, готовая к максимальным результатам. Машину разбирают, проверяя
работоспособность всех деталей, осматривают ее изнутри. Если обнаруживаются какие-либо
засоры в протоках, по которым идет топливо, воздухозаборниках, шлангах, выхлопных трубах или
коллекторах, эти детали разбирают для прочистки, иначе они помешают оптимальному движению
энергии. Так же и в нашем случае; если рассматривать самадхи как пик человеческого опыта и
стремиться достигнуть его, подобно тому, как гонщик стремится к победе в гонке, вам необходимо
убедиться, что ваша система нади в лучшей форме. Если это не так, вы либо не достигнете опыта
самадхи, либо не сумеете его удержать и интегрировать в свою жизнь. Вся эта столь необходимая
чистка и уравновешивание систему нади достижима через упорную практику второй серии. Таким
образом практика этой последовательности закладывает фундамент для более высоких ступеней
йоги.
Необходимый уровень для практики второй серии
Практика второй серии невероятно полезна. Тем не менее, как фермер должен возделывать и
удобрять почву, чтобы потом собрать урожай, вы сможете получить все многочисленные плоды от
практики только в том случае, если ваша почва - тело и дух - правильно подготовлены. До того как
приступать ко второй серии вам необходимо пройти следующие ступени:
1. Уверенно практиковать все асаны первой серии.
2. Достигнуть йоги чикитсы (выполнить всю необходимую йогатерапию), цель первой серии,
через продолжительную практику.
3. Выработать достаточное количество силы и выносливости.
Давайте рассмотрим все эти условия в отдельности:
Уверенное выполнение асан
Приступать ко второй серии слишком рано – это все равно что строить второй этаж здания, прежде
чем схватился бетон в опорных конструкциях первого этажа. Ваша постройка неминуемо рухнет.
Принципиальные позы первой серии - пашчимоттанасана и баддхаконасана; вам необходимо
делать их в полном варианте. Тем не менее, подчас трудно определить, какая степень глубины
выполнения требуется: необходимо добиться достаточной гибкости и в наклонах и в проворотах в
тазобедренном, чтобы вы смогли уверенно выполнять три наиболее важные и энергоемкие позы
первой серии - маричасану Д, супта курмасану (включая курмасану и виньясу супта курмасаны), и
гарбхапиндасану. Вы можете прочитать о важности этих асан в моей первой книге “Аштанга йога:
теория и практика”.
Достижение Йога Чикитсы
“Йога Чикитса” означает “йогатерапия” и относится к процессу выявления и устранения основных
проблем в вашем теле и балансировку дош (ватты, питты, капхи) и гун (тамаса, раджаса,
саттвы) через регулярную практику. Некоторые гимнасты, танцоры и просто гибкие люди
способны выполнять первую серию внешне корректно уже с самого начала. Но этого недостаточно.
Им необходимо практиковать ее продолжительное время, пока здоровье и баланс (результаты йога
чикитсы) не будут достигнут в полной мере.
Патанджали перечисляет много препятствий на пути йоги7: Первое, болезни, исходит, в
основном, от дисбаланса дош; йога чикитса выравнивает их соотношение. Достижение йога
чикитсы не значит, что вы раз и навсегда перестанете болеть, так как заболевания начинаются в
основном из-за глубинных причин, зарождающихся в нашем разуме, а также бывают обусловлены
средой и кармическими влияниями. Тем не менее, йога чикитса радикально улучшит ваше
здоровье и ускорит выздоровление и восстановление организма после болезней.
Йога чикитса достигается регулярной практикой первой серии в течение примерно года.
Имейте в виду, что это очень приблизительный срок, и конкретное необходимое время для разных
людей может быть различным. Только опытный инструктор может определить, пройдена ли вами
эта ступень.
Патанджали утверждает, что в этом можно преуспеть лишь при условии преданного
отношения к практике и ее непрерывности в течение продолжительного времени8. Таким образом,
как указывалось ранее, первую серию необходимо выполнять непрерывно, изо дня в день. Если
ученик не может самоотверженно практиковать ее таким образом, он или она пока не готовы
приступать ко второй серии.
Наработка силы и выносливости
Последним условием для перехода ко второй серии является обладание достаточным количеством
силы и выносливости. Вторая серия намного более трудна чем первая, и требует гораздо более
длительной практики. Вам придется накопить большой запас сил прежде чем вступить на этот
долгий путь.
Скорее всего, у вас уже достаточно сил, если вы можете сделать чистый отброс из
дандасаны в чатуранга дандасану и чистый и контролируемый проброс вперед из адха мукха
шванасаны в дандасану. Достаточный уровень выносливости определяется способностью
практиковать полную первую серию шесть дней в неделю на постоянной основе. Вы также должны
быть в состоянии относительно легко выполнить всю первую серию в свои “плохие” дни (в
энергетическом смысле).
Прежде чем вы приступите ко второй серии, спросите себя, есть ли у вас дополнительное
время и силы, которые вы можете вложить в практику. Если вы не уверены в положительном
ответе, лучше попрактиковать первую серию еще годик-другой, пока в вашей жизни не освободится
место для большего.
Заключительное слово о подготовке
Каждый человек начинает практику на своем уровне подготовки и развивается в своем ритме. Эта
идея - центральная для Ведического учения. Каждый должен работать на том уровне (бхумика), к
которому он готов (адхикара). Термин “адхикара” состоит из глагольного корня “кри”, “делать”, и
приставки “адхи-” - “с любой стороны” (как противоположное “выше” или “ниже”).Таким образом,
адхикара означает делать то, что соответствует вашему уровню, а не превосходящее ваши
способности или понимание, или же, напротив, недостаточно сложное.
В Писаниях в общих чертах сказано, кто может выполнять описанные в них действия. Такие
предписания могут состоять всего из одной строчки или слова. Например, Йога Сутры начинаются
со слов “atha yoga anushasanam”, которые развернуто можно перевести как “А теперь начинается
объяснение йоги, во благо тех, кто осознал, что объекты этого мира уже не в силах утолить их
7
8
Йога Сутры, I. 30
Йога Сутры I. 14
жажду”. Большая часть этого сообщения зашифрована в очень важном слова “atha”. Автор,
Патанджали, хочет выразить, что те, кто все еще верят, что могут достичь свободы, став более
образованным, сексуальным, могущественным, благосостоятельным, не готовы (адхикарин) для
получения этого объяснения. Другие тексты посвящают этому вопросы от нескольких длинных
строк (обычно озаглавленных адхикарин или адхикара) до перечисления целого собрания условий,
которым должен отвечать йогин, прежде чем приступить к практике.
В прошлом многие йогические дисциплины сильно ограничивали количество
последователей, устанавливая крайне жесткие условия. В те времена школы больше заботились
не о количестве учеников, а об их качестве. Многие школы сосредотачивались на аудитории очень
определенного уровня, и тех людей, кто желал примкнуть к школе, но не дотягивали или
превышали этот уровень, не принимали к обучению. Вообще, в древние времена учители
прилагали больше усилий чтобы отвратить учеников, нежели чем привлечь. Лишь в современности
учителя стали исходить из парадигмы, что их знание - для всех. Традиционно же лишь учитель мог
выбрать, к какому знанию готов ученик.
В древние дни учения классифицировались согласно бхумике. Так как у всех людей был
разный уровень развития, учения тоже отличались, чтобы для каждого уровня можно было выбрать
свое. Подходящим считалось такое, которое соответствовало бы уровню развития ученика и
способствовало бы его росту до следующей ступени. В современности, вследствие
демократизации общества, всем хочется получить сразу высшее знание, независимо от того,
готовы ли они к нему, или нет. Высшее знание входит в учение джняна йоги (также называемой
Брахма видья), которая предлагает лишь чистое познание без каких либо дополнительных
практик (более подробное описание - далее, в первой главе). Вот почему джняна йога обрела
стольких последователей в западном обществе. Тем не менее, лишь немногие, согласно
традиционной точке зрения, действительно готовы (адхикара) для этого высшего пути. Более того,
практикуя несоответствующую себе практику, вы не только не достигнете результатов, а еще и
потеряете время - свое и своего учителя. Чтобы предотвратить эти потери, необходимо адекватно
оценивать свой уровень и выбирать практику, ему соответствующую (адхикара). Достигнув
определенного этапа вы сможете перейти к следующему (бхумика), не пытаясь перескочить через
ступень.
Патанджали предложил понятный путь движения, создав свои восемь ступеней, которые
собраны в логическую и прогрессивную последовательность. При ее составлении он
руководствовался принципом бхумики; в подтверждение этого мы читаем слова “tasya saptada
pranta bhumih prajna”9. В этой сутре говорится, что полное и истинное знание объектов (prajna)
приходит после прохождения семи ступеней.
Если у вас есть время и силы продолжать путь аштанга виньяса йоги и переходить ко
второй серии, вы обнаружите в ней невероятно мощное средство. Хотя вторая серия требует
больших энергозатрат, много времени и целеустремленности, результат стоит усилий. Ежедневная
практика полной второй серии углубит качество вашей жизни настолько, что, привыкнув к ее
режиму, вам уже не захочется без нее жить.
9
Йога-Сутры II. 27