Н. В. Шелковая Я ЗНАЮ ЛИШЬ ОДНО, ЧТО НИЧЕГО НЕ ЗНАЮ

Н. В. Шелковая
Я ЗНАЮ ЛИШЬ ОДНО, ЧТО НИЧЕГО НЕ ЗНАЮ.
ПУТЬ К ОСМЫСЛЕНИЮ СВОЕГО ИСТИННОГО Я
Непостижимое постигается через
постижение его непостижимости.
Франк С.Л. Непостижимое
Что есть «Я»? – вопрос, который интересовал человека с возникновения в нем самосознания, был остро поставлен в древнегреческой философии Платоном и остается актуальным до сегодняшнего дня, муссируясь на разные лады, преимущественно в «телесном плане», в постструктурализме (где «тело» рассматривается не только и не столько как
тело человека, но как материализация духовного, например: текст, письмо – тело языка, речи). Более того, мне представляется, что этот вопрос
не только будет волновать человека, пока он существует, но и никогда
не будет раскрыт до конца, оставаясь великой тайной, непостижимым, о
чем писал в своей работе «Непостижимое» С. Л. Франк и что я попытаюсь показать и доказать в данной статье.
Прежде всего, отмечу, что философия для меня, как и для Платона и
М. Хайдеггера, – это ВОПРОШАНИЕ в поисках Истины. Поэтому в
данной статье я буду больше вопрошать, чем что-либо утверждать.
Итак, Сократ в «Апологии Сократа» Платона вопрошал: «Я знаю,
что ничего не знаю, но знают ли это другие?». Не принимаем ли мы наше
субъективное мнение за объективное знание? Обладаем ли мы «ведающим неведением» (С. Л. Франк) – осознанием непостижимости бытия,
являющимся, по существу, более глубоким ведением [17, с. 282]? (Заметьте: знание ≠ ведение, знание видимо, ощущаемо, на поверхности;
ведение не видимо, скрыто от непосвященных, в глубине).
Над входом в храм Аполлона в Дельфах была надпись: «Познай
самого себя». Но возможно ли это?
На определенном этапе жизни я, как и множество других мыслящих
людей, задала себе вопрос: «Кто есть я»?
Мужчина я ли женщина, а может, андрогин?
Но что есть мужчина и что есть женщина – не как тело, но как целостность? И что есть андрогин? [5, 16]. Не оказывают ли решающее
влияние на наше мнение о себе патриархальная культура и гендер?
Слабая я или сильная?
178
А что есть сила или слабость человека, если их просмотреть сквозь
призму соотношения физической и психологической силы и слабости, а
также комплексов неполноценности [2] и фобий [19]? Особо интересно
осмысление поведения человека перед лицом смерти и оценка этой ситуации обществом (убившего одного человека в мирное время сажают в
тюрьму, убившего сотни и тысячи людей на войне воина награждают
медалями и орденами).
Добрая я или злая?
А что есть добро и зло? Не мечутся ли люди между Сциллой и Харибдой: абсолютивизмом и релятивизмом в понимании добра и зла? Почему В. Соловьев «оправдывал добро» (в «Оправдании добра»), а Ф. Достоевский доводил вопрос о соотношении добра и зла до его экстатической точки, вопрошая: «Можно ли любить убийцу, растерзавшего сына
псами?» или «Стоит ли вся гармония мира слезинки одного убитого ребенка?»?
Красивая я или нет?
А что есть красота или безобразие? Можно ли говорить об объективности красоты и безобразия? Не является ли аксиология субъективной по своему существу?
Умная я или без-умная, глупая?
А что есть ум, глупость, без-умие? Как известно: «Многознание уму
не научает» (Гераклит). 3. Фрейд первым в западном мире «стер» границы между умом и безумием, а М. Фуко их попросту «убрал». Но на Востоке об этом давно знали, более того, по дзэну, ум мешает достижению
просветления.
Однажды во сне я увидела восточного мудреца, который почему-то
свертывал ковер и говорил при этом: «Я – это не мое тело». После этого
сна я всерьез задумалась над вопросом: «Я – это не мое тело, а что?»
Рефлексия над этим вопросом породила ряд мыслей. Есть ли вообще мое
«Я», если мы постоянно зеркалируем, отражаем других: родителей (их
характер, темперамент, ценности [6]), общество (его ориентиры, ценности, установки, идеалы, мифологемы, в которых мы живем [24]), людей,
друзей (видим в них свои проблемы), если «впитываем» в себя постоянно других? Вспомним слова К. Маркса из «Капитала»: «Так как он (человек. – Н.Ш.) родился без зеркала в руках и не фихтеанским философом “Я” есмь “Я”, то человек сначала смотрится как в зеркало (курсив
мой. – Н.Ш.) в другого человека. Лишь отнесясь к человеку Павлу как
себе подобному, человек Петр начинает относиться к самому себе как к
человеку» [13, с. 62].
179
Насколько адекватно мы воспринимаем самого себя, не живем ли
мы в иллюзорном мире, воспринимаемом сквозь призму «иллюзорного
Я», созданного нами самими «идеального образа» (К. Хорни) [21]?
И, наконец, есть ли вообще «Я» как таковое? А может, «Я» = «Мы»
(общество, социальные роли, маски, n-ное проявление «Я») [10, 14]?
Проявляем ли мы себя как человек или как актер, играющий определенную социальную роль «друга», «жены», «матери», «начальника» и т. д.?
И кого мы видим в других людях: человека или маску, социальную роль,
«друга», «мужа» и т. д. [11]? Имею ли я «целостное Я» или «треснувшее
Я» [9]? Совпадаю ли я с самим собой или происходит «несовпадение с
самим собой» [3]? Или «Я» – это мое достояние [22]? А может, мое «Я»
в центре архитектоники бытия [4]? Тогда уж мы приближаемся к «Я» =
Бог, вернее, «Я» в Боге, Бог во мне [23]. Стадность, личностность, индивидуализм, святость – что это такое? Может, «Я» нет, если мы либо марионетки, либо орудия в руках судьбы, Бога? «Ложное эго, связанное с
понятиями “Я есть” и “Это мое”, – говорится в Бхагавад-гите, – выражающими основной принцип материального существования» [7, с. 356].
Так что же такое «Я»?
- «Я» = дух? Нет. Хотя без духа человек превращается в животное.
- «Я» = душа? Так считал Платон и Юнг (по Юнгу, «Я» = самость).
Но современные исследования снимают это отождествление. Хотя «Я» в
душе, в сердце.
- «Я» = тело? Нет, «Я» ≠ тело, хотя связано с ним (так, по Платону,
тело – сосуд «Я», темница души).
NВ! Ребенок не отождествляет на ранних этапах свое «Я» и тело. Он
говорит: «Маша хорошая, красивая», а не «Я хорошая, красивая». Ребенок знает, что «Я» ≠ тело, которое зовут Маша, и его «Я» ни хорошее, ни
красивое. Он знает, что «Я» нет ни в зеркале, ни перед зеркалом. «Я»
появляется у ребенка под влиянием взрослых, которые знают, что тело
есть их «Я» и эти «знания» впихивают в сознание ребенка
- Но что есть человеческие дух, душа и тело?
Может ли существовать человеческое тело без души и духа? Если
да, то человек это или зомби? Ведь тело без сознания и души – труп, а
душа и дух без тела – не человек. Возможно, здесь встает весьма актуальная в наши дни всеобщего программирования людей проблема специфики человеческой телесности? Телесности человека, которая не сводится к его телу, но представляет собой некое сложноорганизованное
единство тела, души и духа человеческого. Но что есть это триединство
и в чем природа человеческой телесности?
180
Возможно, человек, как подобие Бога, и есть единство духа человеческого и души человеческой, объединенный телесностью по определенной (Богом обозначенной) программе в единое целое. Свобода же
человека состоит в том, что он может менять эту программу, поднимаясь
в своем развитии или опускаясь, уходя от своего «эго», или усиливая
его. Чем больше «эго», тем меньше связь с миром и Богом (скорлупа
«эго» не пропускает в себя мир и Божественные эманации), тем больше
деградация духа, души и, как следствие, тела человеческого. И наоборот, уходя от своего «эго», «проклевываясь» сквозь его «скорлупу», открывая себя навстречу миру, людям, Богу в акте всеохватывающей любви, человек становится богоподобным, т. е. истинным Человеком.
Но что есть дух человеческий?
Представляется, что дух в человеке проявляется, прежде всего, как:
- духовность;
- глубинная религиозность – мистицизм;
- неискоренимая тяга к Истине, Добру и Красоте;
- потребность в Гармонии и Любви;
- озарение души и всего человека Светом и Красотой;
- глубокий внутренний Покой, умиротворенность;
- определенный уровень развития самосознания;
- мышление, которое не тождественно знанию;
- совесть – внутренний судья себя;
- воля – управление собой;
- творчество – выход на вертикаль, связь с Богом, Космосом.
Какова же связь между человеческим духом, человеческим сознанием и Космическим Разумом, Космическим Сознанием или Духом?
Человеческое сознание – это приемник информации, «сигналов»,
эманаций Духа, Космического Сознания, проявляющихся в творческих
вдохновениях, мистических откровениях, экстазах.
Хотя человеческое сознание может принимать не только космическую, вертикальную, но и земную, горизонтальную, информацию (при
этом если мысли приходят «сверху», то сознание выполняет функцию
антенны; если знания поступают горизонтально, то сознание, в случае
отсутствия их собственного осмысления, часто выступает в роли магнитофона).
В свою очередь, Дух – это Космическое Сознание, Космический Разум и Космическое Сердце. Дух – это двуединство мужского и женского,
Мирового Духа (мужское) и Мировой Души (женское). Мировая Душа
проявляется у человека в его уровнях чувствительности, уровнях душев181
ного совершенства, обусловленных уровнем духовного развития.
А может, не
Дух = Дух + Душа,
это какая-то тавтология получилась, а
Бог = Дух + Душа,
т. е. Бог – единство Разума Вселенной (Космоса) и Души Мира (Космоса), это Ум-ная Любовь – единство Божественного Разума и Божественного Сердца (не это ли имел в виду Фома Аквинский в своем учении об
«умной любви»?).
В земной информации, воспринимаемой человеческим сознанием,
тоже «разлит» Космический Дух, но это снятый для данного человека
Дух, это Дух, который воспринимался как космический лишь теми, кто
первые получили эту информацию в акте творческого вдох-новения (т. е.
когда Дух «вошел» в них).
Бог как единство Духа и Души есть, возможно, Объединяющее
Единство, или Сила Объединения, или Энергия Объединения, причем
это объединение строится по определенной программе, Божественной
Программе.
А что есть душа человеческая?
Это психика, чувства, эмоции, «переживание» (С. Л. Франк). И все?
Это «лицо» человека, его уникальность. И все? Это «внутренне горение… и лучеиспускание», как говорил С. Л. Франк [18, с. 559]. И все?
Это вместилище Бога, место встречи с Богом, ибо душа «naturaliter
religiosa» («по природе религиозна» – лат.). И все? Это место, где хранится «искра Божья»? Отсюда – бесконечность человека, его непознаваемость, тайна «Я» каждого человека, ибо Бог – это тайна, непостижимость.
Вот эта «искра Божья» и является источником того, что мы называем Светом в человеке, свечением его души. «Проводником» этого свечения являются глаза человека. Недаром о них говорят: «Глаза – зеркало
души». Действительно, глаза, как оптический прибор, зеркалируют свечение, горение души и излучают этот свет вовне. Горящий взгляд – горение души, потухший взгляд – потухшая душа. На этот очень важный
(а, может, и важнейший) аспект души обратил внимание С. Л. Франк в
своей работе «Душа человека», отмечая, что душа – это огонь, свет, лучеиспускание, а человек, соответственно, то, что он видит благодаря
этому лучеиспусканию [18, с. 559–571]. Ни для кого не секрет, что когда
душа горит и светится, весь мир видится свет-лым и прекрасным, наполненным красотой неизреченной (вспомним в связи с этим глубокое из182
речение Ф. Достоевского «Красота спасет мир»). И наоборот, когда душа
погружена в сумерки, то «мир во тьме лежит» (Августин).
Далее. Душа рождается с телом? И как? Но моя ли это душа или она
дана мне от другого тела? Как она «входит» в тело? Как «выходит» и
когда? Что означает «бездушный человек» – без своего «Я»? Душа
смертна, как тело, или бессмертна? Она переходит из тела в тело, умирает с телом или уходит в рай, ад, загробный мир? То же о духе.
Если душа – это психика, чувства, эмоции, то удовольствие от еды и
от музыки являются проявлениями души? Да. Но существует две души
(по Платону тоже):
1) животная, связанная с телом (вот здесь сексуальное начало, которое акцентировал З. Фрейд и М. Фуко, но это для животной души);
2) духовная, связанная с Богом.
Со смертью тела первая умирает, вторая остается и переходит в другое измерение. Какое? Индуизм, буддизм, Платон, раннее христианство
говорят, что происходит реинкарнация (метемпсихоз) – переселение души в другое тело по закону кармы (возмездия). После смерти данного
тела из «тела души» уходит вся «шелуха»: земные влечения, страсти;
остается лишь то, что накопилось в самости, то, что «наполнило» дхармы самости в данной жизни – это светлые знания и любовь, либо отступления от них (тогда следует наработка кармы с ее последующей «очисткой», отработкой, развязыванием ее «узлов»). А что происходит с духом?
Каково соотношение духа и души человеческой?
Духовное более динамично, оно «понимает» причинно-следственные связи и ход земного бытия и «диктует» манеру поведения, жизнеотношения, мирочувствия и настроения душе.
Душа менее динамична, чем дух. Она, например, конечно, «понимает», что все люди смертны и смерть – это естественный ход вещей, но,
несмотря ни на какие «увещевания» духа, страдает безмерно, утратив
близкого душе, родного человека (родную душу). Душа «ближе» естеству («Я» человека), чем дух, ибо душевно близкие, родные люди ближе
нам, чем духовно близкие люди (однодумцы, например). И утрата духовно близкого человека вызывает, несомненно, скорбь, которая со временем затухает, утрата же душевно близкого человека, родного нам человека – это горе, рана в душе, которая никогда до конца уже не заживет.
При этом любимые нами люди – это далеко не самые хорошие люди,
и самые хорошие люди – далеко не самые любимые. Душа часто не толь183
ко не подчиняется духу, разуму, но и бунтует против них. Но не являются ли эти приступы безумия звездными моментами нашей жизни? Более
того, мы иногда любим человека, даже перестав уважать его, любим всей
душой, несмотря ни на что. Уважаем же мы человека всегда за чтото, и мы знаем, за что. А в любви мы часто не знаем, за что мы любим
человека всей душой.
А каково соотношение тела, души и духа? На сегодня мне видится,
что «Я» связано с телом, душой, духом сложным взаимодействием. При
этом дух руководит душой и телом, а душа – телом.
Характер взаимодействия их очень сложен. Так, в Бхагавад-гите говорится, что душа сидит в колеснице (теле), управляемой возницей-разумом (духом), который с помощью вожжей (ума) усмиряет строптивых
лошадей (чувства) [7, с. 331].
Другой образ взаимодействия, также имеющийся в Бхагавад-гите:
дерево, корни которого уходят в небо, – это дух человека, ствол дерева –
душа, а крона дерева – тело уходит в землю.
И наконец, в случае, когда душа – не строптивые лошади, а прекрасный цветок, который тянется к Богу, Солнцу, Небу, дух, как пчела, оплодотворяет душу-цветок, и возникает в-дох-новение, о-духо-творение:
так рождается «мед» – творчество.
Позволю себе процитировать мысли из моего философского дневника о взаимосвязи души, духа и тела.
«16.03.1999 г.
Душа индивидуальна, тело – тоже. Дух над-, вне-индивидуален.
Душа – носитель самости, ядра человечного «Я», вместилище человеческого духа. Душа сама чувствует и реагирует эмоционально, чувственно
на мир сквозь призму самости. Самость – это не сознание, а специфика,
индивидуальность, уникальность, ядро данной души.
Возможно, существует Мировая душа. Что есть она? Сумма самостей или некое интегральное единство, расщепляющееся на самости?
Если Мировая душа – совокупность дхарм (частиц души), их хаос, то
конкретная душа – это уже не совокупность, хаос дхарм, а их определенная организация, составляющая данную самость. Например, ноты,
отдельные звуки – хаос (дхармы), но из этих звуков, нот можно составить уникальную мелодию, она будет звучать по-разному на разных инструментах, у разных исполнителей, но везде будет присутствовать самость мелодии.
Самость конкретна; например, моя самость – это любовь и спокойствие. Есть множество другого, но это – ядро. Может измениться са184
мость? Наверное, нет. Может развиваться и наполняться все более полным и глубоким содержанием? Наверное, да. В этом состоит совершенствование души и человека.
Дух же присутствует в душе, как разум данного человека – в теле.
После смерти тела душа выходит из него вместе с духом. Дух – это осознание себя. Душа о-со-знает свою самость, свое “Я”, но о-со-знание души не есть душа, как мое о-со-знание дерева не означает, что я дерево. И
до тех пор, пока “живет” душа, т. е. существует данное сочетание дхарм
(монад, по Лейбницу), в ней существует дух данной души, т. е. осознание ею себя.
Может ли быть душа без духа и дух без души? В душе всегда присутствует дух, ибо дух как бы оживляет, дает жизнь душе, это то, что
дает ей “жизнь”, приводит в состояние развития душу и ее самость, это
“программа” развития души. Т. е. душа без духа мертва.
А дух? Дух без души может быть. Ибо дух – это композитор, создатель, творец души, это “чистое сознание” (без души и тела), это программа построения, компоновки самостей душ. Дух «оплодотворяет»
(дух – мужское начало) Мировую душу (женское начало), и она рождает
души с самостями. Когда программа, заложенная в каждой самости, реализована (душа достигла совершенства-гармонии), в ней отпадает необходимость, душа вновь сливается со своей Душой-матерью, “уходит в ее
лоно”, насыщая последнюю своим “жизненным опытом”, дабы дать
жизнь новым самостям новых душ. Т. е. дхармы “наполняются” содержанием.
Самость – в душе, Дух – в и между душами. Дух – со-знание, совместное, общее, оно мое лишь благодаря самости, которая окрашивает
общее сознание (идеи, идеалы, нормы, представления) в мое сознание,
создает иллюзию моего сознания. Хотя мудрец знает, что всё от Бога,
т. е. в сознании ничего моего нет, есть лишь мое представление об общем знании (знание людей, человечества, Космоса)».
Так что же такое истинное «Я»?
В своем «Дневнике мыслей» я писала в связи с этим:
«2.05.2001 г.
Мне сегодня увиделся такой образ: наше истинное “Я” в нашей реинкарнации неизменно всю жизнь и составляет нашу самость, ядро,
жемчужину “Я”. По мере развития человека и его жизни в социуме на
эту жемчужину “налипают”, как ракушки, качества родителей (характер,
темперамент, их жизнеотношения и ценностный мир), социальные ценности и ориентиры. Эти “ракушки” настолько прочно “присасываются”
185
к жемчужине самости “Я”, что иногда истинное “Я” и эти напластования
сливаются в некий целостный и неразделимый конгломерат. Если личность не осознает этот процесс, не вычленяет свое ядро, “жемчужину”,
истинное “Я” и “напластования Я”, то она раб кармы, ее несет по течению жизни, как щепку, и она то радуется, то страдает, видя только внешние причины своих радостей и страданий, виня часто в своих несчастьях
судьбу, Бога, людей и не видя, что причина всего, что с человеком происходит, – в нем самом.
Если же человек начинает осознавать и разделять, что есть “Я истинное” (моя душа), самость и “напластования Я”, и ему не нравятся некоторые “ракушки-напластования”, он очищает жемчужину от этих “ракушек”: идет очистка кармы, работа с кармой. Это очень сложный и мучительный процесс – менять себя, свое отношение к людям, жизни, свой
характер, при этом осознавая, что это не твой характер, не твое отношение к жизни, а родителей, социума. Т. е. изменить наше истинное “Я”,
ядро, жемчужину нельзя, можно лишь “очистить” его от тех напластований, которые ему вредят. Какие же напластования вредят? Те, которые
являются причиной конфликтов и проблем в нашей жизни, которые нам
самим не нравятся. Т. е. интуиция, жизнь подсказывают, от чего надо
избавиться. Здесь надо не забывать, что все люди – наши зеркала, особенно дети, родители, друзья.
В следующей реинкарнации истинное “Я” уже другое, ибо оно есть
“Я”n = “Я”n-1 + напластования “Я”n-1,
т. е. “напластования” входят внутрь ядра, самости, “жемчужины”, и рождается уже иная жемчужина, а, может, уже не жемчужина, а бриллиант
или булыжник.
Отсюда: очищая негативные “напластования”, мы движемся вверх,
смиряясь с ними (что делать, если такие родители, такое общество и
т. д.?), мы движемся вниз (если у родителей и общества мы взяли негативное).
Итак, в данной реинкарнации изменить свое (истинное) “Я” нельзя,
можно лишь регулировать то, что станет “напластованиями Я”».
Центр нашего «Я», как мне представляется, находится в духовном
сердце человека, которое расположено на пересечении вертикали и горизонтали креста, символизирующего человека. Если духовное сердце
(энергетический «центр» души) закрыто, то нет связи между «верхом» –
разумом, духовным и «низом» – физиологией, физическим, нет духовнодушевно-физической гармонии. Духовность трансформируется в рациональность, вплоть до роботизации, а телесность – в животность, что мы,
186
к великому прискорбию, и наблюдаем в современном мире. Но человек
думает (имеет мнение), что он совершенно «нормальный человек», ибо
его «Я» спрятано от поверхностного взгляда, оно в глубине человека, и
как это ни парадоксально звучит, но иногда человек не знает свое истинное «Я».
Таким образом, любая наша оценка – это знание чего-то, а если мы
ничего не знаем, будут ли оценки? Будет ли борьба мнений (= оценок)?
Прежде, чем судить (познавать) других, познай себя. Но познать себя невозможно (из вышеизложенного). Значит, и других познать невозможно.
А истинное «Я»? Истинное «Я» – это осознание незнания «Я», его
непостижимости, ибо «Я» – искра Божья, а Бог непостижим. Значит:
«Я» – это великая тайна или иллюзия человека.
М. Фуко в своей работе «Слова и вещи» произносит фразу, потрясшую в то время (70-е годы) Запад: «Человек исчезает, как исчезает лицо,
начертанное на прибрежном песке» [20, с. 487]. Тем самым он провозглашает «смерть человека», смерть субъекта. Но «смерть человека», поясняет это выражение Н. С. Автономова, – «перелом в понимании человека… “низвергнутость” человека не с точки зрения абстрактной человеческой природы, а с позиций той эпистемы, той социальной и познавательной структуры, в которой он находится» [1, с. 24].
К великому сожалению, Ф. Ницше был прав, провозгласив, что «Бог
умер», ибо для большинства людей живой Бог действительно умер (т. е.
исчезло чувство связи с Богом в душе). А если умер Бог, то умирает и
человек, ибо человек жив лишь с Богом и в Боге, иначе это уже не человек, а что-то другое.
Т. Воропай в своем исследовании идентичности человека «В поисках себя. Идентичность и дискурс» [8], опираясь на идеи постструктурализма, выдвигает и довольно убедительно доказывает гипотезу о неунитарности человеческого «Я» – сосуществовании многих «Я» в многообразных горизонтах жизненного мира. И в этом я не могу с ней не согласиться. Я же выдвигаю гипотезу, которая по мере ее осмысления для меня становится все более аксиоматичной, об иллюзорности не единого
«Я», а всех «Я» и «Я» вообще.
Эта идея не нова в философии Востока (философии буддизма, особенно дзэн, даосизма, индуизма). Например: «Ложное эго, связанное с
понятиями “Я есть” и “Это мое” (курсив мой. – Н.Ш.)» (Бхагавад-гита)
[7, с. 356]. Подходили к ней и наши философы, например М. Мамардашвили, говоря: «Это оно (сознание. – Н.Ш.) существует, а не я понял»
187
[12, с. 387], этой темы касается В. Пелевин в своем романе «Чапаев и
Пустота» [15]. Как отмечает Т. Воропай, «и у Пруста, на опыт которого
опирается Мамардашвили, и у Пелевина обыгрывается – по крайней мере, на уровне события-сюжета – потенциальная возможность дать сознанию жить своей жизнью, без диктата социально и культурно детерминированного “Я”» [8, с. 177].
Но Т. Воропай, обращая на это внимание, не доводит эту идею до
утверждения иллюзорности всякого «Я», возможно, потому, что ее сознание более «телесно» ориентировано (в смысле примата в нем социально-материальных детерминант бытия «Я»), а не духовно. Вероятно, поэтому ей и близка философия «тела», пантекстуальности постструктурализма.
В постструктурализме – абсолютизация языка → слова → речи →
дискурса → текста → жизнь /текст → человек / текст → культура /текст.
И если язык не мой, то и «Я» нет, говорят они. Но в молчании можно
больше проявить человеческое «Я», чем в слове. Поэтому я согласна с
Фуко, что «Я» нет, человек умер, но причина, по-моему, не в языке, а в
сознании, осознании, что человек знает или может познать свое «Я». Но
это иллюзия, ибо это возможно лишь с обретением Космического Сознания, Сознания Пустоты.
Таким образом, самопознание человека, его духовное развитие проходит три этапа:
- первый этап: человек знает, что он знает свое «Я»;
- второй этап: человек знает, что он не знает свое «Я»;
- третий этап: человек осознает, что «Я» – это Великая Тайна, Сокровенная Божественная самость человека, Бог (вернее, Его «искра») в
человеке, которая непостижима для человеческого разума, ибо Пути
Господни неисповедимы и, как отмечал С. Л. Франк, «всякая личность,
всякое духовное существо есть некая исконная тайна… некое чудо, превосходящее все наши понятия» [17, с. 411–412].
P.S. Интересно, что основной текст данной статьи был написан до
моего знакомства с работой С. Л. Франка «Непостижимое», в которой он
приходит к аналогичным выводам (цитаты из этой работы и ссылки на
нее я вставила при подготовке статьи к публикации).
Литература
1. Автономова Н.С. Мишель Фуко и его книга «Слова и вещи» // Фуко М.
Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. М.: Прогресс, 1977. С. 5–30.
188
2. Адлер А. Понять природу человека. СПб.: Гуманитарное агентство «Академический проект», 1997. – 256 с.
3. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. Изд. 3-е. М.: Художественная литература, 1972. – 470 с.
4. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и
техники. Ежегодник 1984–1985. М.: Наука, 1986. С. 80–161.
5. Бердяев Н.А. Смысл творчества. // Бердяев Н.А. Философия свободы.
Смысл творчества. М.: Правда, 1989. С. 399–420.
6. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры.
Минск: Прамеб, 1992. – 384 с.
7. Бхагавад-гита как она есть. М.; Л.; Калькутта; Нью-Дели: Бхактиведант
Бук Траст, 1990. – 832 с.
8. Воропай Т.С. В поисках себя. Идентичность и дискурс. Харьков: ХГПУ,
1999. – 418 с.
9. Делёз Ж. Различие и повторение. СПб.: Петрополис, 1998. – 384 с.
10. Замятин Е.И. Мы // Замятин Е.И. Избранные произведения: в 2 т. Т. 2.
М.: Художественная литература, 1988. – 410 с.
11. Корабльова Н.С. Багатомірність рольової реальності: ролі і маски – лик
та личина. Харків: ХНУ, 2000. – 288 с.
12. Мамардашвили М. Лекции о Прусте (психологическая топология пути).
М.: Ad Marginem, 1995. – 547 с.
13. Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 23.
14. Оруэлл Дж. 1984 // Оруэлл Дж. Скотный двор. М.: АСТ, 2004. С. 95–
338.
15. Пелевин В.О. Чапаев и Пустота. М.: Вагриус, 2000. – 413 с.
16. Платон. Пир // Платон. Сочинения: в 3 т. Т.2. М.: Мысль, 1970. С. 95–
156.
17. Франк С.Л. Непостижимое // Франк С.Л. Сочинения. М.: Правда, 1990.
С. 183– 560.
18. Франк С.Л. Душа человека. Опыт введения в философскую психологию
// Франк С.Л. Предмет знания. Душа человека. СПб.: Наука, 1995. С. 419–633.
19. Фрейд З. Психология бессознательного. М.: Просвещение, 1990. – 448 с.
20. Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. М.: Прогресс,
1977. – 488 с.
21. Хорни К. Наши внутренние конфликты. М.: ЭКСМО, 2003. – 316 с.
22. Штирнер М. Единственный и его достояние. СПб., 1910. – 275 с.
23. Экхарт М. Об отрешенности // Майстер Экхарт. Об отрешенности. М.;
СПб.: Университетская книга, 2001. С.210–223.
24. Юнг К.Г. Сознание и бессознательное: Сборник. СПб.: Университетская
книга, 1997. – 544 с.
2001–2011 гг.
189