Ритуалы в сикхской общине: история и современность. Опубликовано:

Л.В. Хохлова
Ритуалы в сикхской общине: история и современность.
Опубликовано: Вестник МГУ №4, 2007, стр. 155 - 171
Пафос учения гуру Нанака (1469-1536), основателя сикхизма, состоял в
отрицании любых ритуалов, которые, как он полагал, мешают адепту обрести
Бога. «Без конца очищая тело, чистоты души не достигнуть. И нельзя обрести покоя
ни молчаньем, ни в транс погруженьем» - говорится в первых же строках «Джап
джи»i гуру Нанака - одного из основных текстов, составляющих сикский канон.
Очень популярна джанам сакхи ii о паломничестве гуру Нанака в Хардвар,
священный город хинду в предгорьях Гималаев. Жрецы-хинду, совершая во
время праздника Вайсакхи обряд почитания предков, лили воду на восток, в
сторону солнца. Гуру Нанак стал лить воду в противоположном направлениии.
В ответ на удивленные вопросы собравшихся гуру разъяснил, что поливает свой
сад, который находится в Панджабе. «Как сможет вода достичь сада твоего?» удивились собравшиеся. «А кому вы даете воду?» - Возразил Нанак. «Предкам»
– отвечали ему. «А как далеко до предков ваших?» - вновь спросил гуру Нанак.
«Сто тысяч йоджан» - отвечали ему. «Как же тогда предки Ваши, находящиеся
за сто тысяч йоджан, получат воду, если она не может достичь даже моего сада
в Панджабе?» - вопрошал гуру Нанак, объясняя ненужность и тщетность любых
обрядов и ритуалов.
Однако по мере того, как община, созданная Нанаком, численно
увеличивалась и из собрания духовно близких людей превращалась в
социальную организацию, она все больше нуждалась в символах, которые бы
поддерживали традицию. При третьем гуру Амар Дасе, сменившем в 1552 г.
преемника гуру Нанака Ангада, было создано первое «рукотворное» место
паломничества: гуру Амар Дас велел вырыть в Гоиндвале, на правом берегу
реки Беас, колодец, к которому вели 84 ступеньки – число, символичное для
хинду: 8400000 – полный цикл перерождений на пути к достижению
освобождения. Предполагалось, что 84 ступеньки, ведущие к колодцу,
символизируют путь сикха к очищению и спасениюiii.
Вся
дальнейшая
характеризовалась,
с
история
одной
складывания
стороны,
сикхской
переосмыслением
обрядности
символов
предшествующей традиции (в основном индуистской), с другой – созданием
1
собственной символики. Так, например, поклонение священной книге сикхов
«Ади грантх» чрезвычайно напоминает индуистские обряды: книга помещается
на подушках под пологом (chattrī), ее обмахивают специальным опахалом
(chaurī) - волосами яка, вдетыми в деревянную или металлическую ручку. Полог
и опахало напоминают лубки с изображением Рамы, восседающего на троне,
над которым Лакшман держит зонт (chattrī), а верная супруга Сита – опахало из
павлиньих перьев.
К собственным обрядам можно отнести обряд посвящения в гуру,
введенный шестым гуру Харгобиндом (1595 – 1644). Первые пять гуру во время
обряда посвящения принимали шерстяной шарф (selī), плетеный из нитей,
который носят йоги, аскеты и отшельники. Гуру Харгобинд надел два меча: mīrī
и pīrī (fakīrī), которые символизировали соответственно светскую и духовную
власть.
Некоторые сикхские символы предполагали явное отталкивание от
предшествующей традиции. Например, пять «к», введенные гуру Гобиндом
Сингхом при создании хальсы – сикхской общиныiv: длинные волосы ()
были атрибутом йога или риши, однако йоги и риши обычно не расчесывали
волосы, в то время как сикхам предписывалось расчесывать волосы дважды в
день, для чего следовало иметь при себе гребень (kaⁿghā)
Специальное
нижнее белье (kacch) символизировало у сикхов половое воздержание или
размеренную половую жизнь в противоположность, например, некоторым
школам тантры, предлагающим ритуальное снятие обычных религиозных и
социальных запретов для достижения соединения с Богом. Некоторые
исследователи ассоциируют сикхский браслет (karā) с колесом дхармы в
буддизмеv. В повседневной жизни слово karā обозначает также обруч на бочке,
то есть нечто сдерживающее и ограничивающее, заставляющее ответственно
относиться к использованию пятого сикхского «к» - кинжала (kirpān): только
для самообороны и защиты слабых и угнетенных.
Введенные Гобиндом Сингхом пять «к» обычно объясняют стремлением
гуру к идентификации и самоидентификации сикхов: вступление в хальсу
связывало новых членов клятвами, которые позорно было нарушить, с другой
стороны, внешний вид воина делал для него бессмыссленным бегство, так как
он всегда выделялся из толпы.vi
2
Ряд исследователей усматривает в пяти «к» и некоторые другие аспекты
«отталкивания» от индуизма, точнее от идеи о пользе ухода от мира ради
обретения Бога. Так, саньясин – отшельник бреет голову и заявляет: «Я никто и
у меня никого и ничего нет» - сикх считает своими родителями гуру Гобинда
Сингха и его супругу-девственницу Сахиб Каур. Йог клянется никогда не
прикасаться к оружию - сикх носит кинжал (kirpān). Сикха принимают в хальсу
«пятеро любимых» (paⁿj pyāre)vii - наиболее уважаемые члены общины (см.
ниже); при этом он произносит клятву верности хальсе прилюдно – у йогов гуру
шепчет тайную мантру на ухо вступающему в общину.viii
В течение 18-го века создаются rahit nāmā - кодексы поведенияix,
регламентирующие в деталях повседневную жизнь сикха. Неизвестно, однако,
как много членов общины следовали этим кодексам. Скорее всего большинство
сикхов исполняло привычные индуистские ритуалы, тем более, что в некоторых
семьях было принято, чтобы один из сыновей принимал сикхизм, а остальные
оставались в индуистской вере.
Махараджа Ранджит Сингх, правивший в течение 4-х десятилетий (1799 –
1839) первым независимым сикхским государством, считал себя истинным
сикхом, называл свое правительство правительством хальсы (sarkār khālsā), но
при этом щедро одаривал брахманов, а после смерти махараджи его четыре
жены и семь наложниц совершили обряд самосожжения – сати, который
полностью противоречит всем сикхским канонамx. Говорят, что при создании
сикхской общины гуру Гобинд Сингх, обращаясь к проходящим посвящение в
хальсу, говорил им: «Женщины ваши да будут равны вам и да не будет для них
обычая затворничества, какой практикуют мусульмане, и страшного
восхождения вдов на костры умерших мужей, как то делают хинду»xi.
Кодификация
сикхских
обрядов
была
вызвана
необходимостью
самоидентификации сикхов как общины, отличной от хинду. Отчасти под
влиянием новых западных идей, быстро распространявшихся после аннексии
Панджаба англичанами в 1849 г., отчасти перед лицом угрозы перехода многих
сикхов в христианство, возникают реформаторские общества Сингх Сабха: в
1873 г. – в Амритсаре, спустя 6 лет, в 1879 г. – в Лахоре. Оба общества ратовали
за «возвращение к истокам» учения гуру Нанака. При этом реформаторы
Амритсара полагали, что сикхи являются частью индуистской общины, а более
3
радикальное Лахорское общество настаивало на самостоятельности сикхов.
Радикально настроенные реформаторы позже стали называться «истинная,
настоящая» хальса (  ālsā). Взгляды их возобладали над остальными: в
сикхской общине возникло сознание собственной отдельности, в результате
чего появилась необходимость в кодификации собственных ритуалов. Основные
ритуалы – в том виде, как они существуют сейчас, возникли, таким образом, в
начале 20 в., однако их окончательная фиксация произошла значительно позже.
Правила поведения сикха (sikh rahit maryādā), рекомендуемые в настоящее
время Комитетом по управлению гурдварами (shiromanī gurdvārā prabandhak
committee) - были впервые опубликованы в 1950 г. Этот документ предписывает
устройство гурдвары и службу в ней, а также основные обряды жизненного
цикла сикха.
Сикхский храм - гурдвара (букв. «дверь к Богу») - это любое здание, в
котором находится «Ади Грантх» - сикхский канон. В Индии гурдвары делятся
на исторические, с которыми связаны какие-либо события сикхской истории,
как, например, гурдвара в Сирхинде, где были замурованы малолетние дети
гуру Гобинда Сингха, и остальные, не связанные с какими-либо историческими
событиями.
С точки зрения архитектуры гурдвары больше напоминают мечети, чем
индуистские храмы. Отличительной чертой гурдвары является треугольный
флаг цвета шафрана, реже – темно-голубой. В гурдваре обязательно бывает
лангар – столовая, к которой примыкает кухня. Обычай сотрапезничества был
введен гуру Нанаком для ликвидации кастовых различий. Сотрапезники
получают металлический поднос с углублениями (thālī), в который помещают
овощи, бобы (dāl) и лепешки. Мясо и рыбу в гурдваре никогда не предлагают.
Вообще сикхам не запрещается есть мясо и рыбу, но присутствующим в лангаре
вегетарианцам может быть неприятно разделять трапезу с мясоедами. В
больших гурдварах есть также гостиница, где может бесплатно остановиться
любой путник.
Входить в гурдвару можно только с покрытой головой и без обуви. Перед
входом как правило бывает небольшой водоем, в котором каждый входящий
должен омыть ноги. В некоторых гурдварах разрешается носить носки, однако в
том случае, если ими никогда раньше не пользовались, в Золотом храме
4
надевать носки запрещено. Входящий в гурдвару отвешивает земной поклон
священной книге и занимает свое место в правом (мужчины) или левом
(женщины) ряду перед Книгой. Все, кто находится в гурдваре, должны сидеть
ниже расположенной на возвышении книги. В Индии всегда сидят на полу, в
гурдварах некоторых западных стран иногда пользуются стульями.
Священная Книга-гуруxii на ночь
относится в специальное помещение
«для отдыха», утром возвращается на прежнее место - возвышение под пологом,
обычно на подушках. Перемещают книгу несколько сикхов на голове,
придерживая руками. Во время перемещения Книги все в гурдваре должны
стоять.
Закрытая
Книга
покрывается
специальной
тканью.
После
торжественного открытия Книги перед ней всегда находится чтец (grānthī)xiii –
или кто-нибудь из уважаемых членов общины, обмахивающий Книгу опахалом.
Основную часть службы составляют kīrtan - гимны, прославляющие Бога.
Их поют обычно три профессиональных певца (rāgī). Помимо текстов,
включенных в «Ади Грантх», в гурдварах разрешается исполнять также стихи
десятого сикхского гуру Гобинда Сингха, близкого к нему поэта и писателя
Нанд Лала Гойи, а также переписчика священной книги сикхов Бхаи Гурдаса.
Верующим не обязательно находиться в гурдваре в течение всей службы.
В случае неотложных дел достаточно просто поклониться книге, можно
провести в гурдваре часть службы.
По окончании службы всем присутствующим обычно раздается karāh
prasād – букв. «дар, жертва», символизирующий равенство всех пред Богом.
karāh prasād готовится из равных по весу порций муки (ātā), сахара и
очищенного топленого масла (ghī), к которым добавляется количество воды,
равное по весу всем остальным компонентам вместе взятым. Приготовление
karāh prasād сопровождается пением священных текстов из «Ади Грантха».
Готовое кушанье освящается погружением в него конца кинжала (kirpān).
Первыми вкушают освященную пищу «пятеро любимых» - paⁿj pyāre, затем
āh prasād подносят в специальной чаше сикху, сидящему перед священной
книгой. После этого освященная пища раздается всем находящимся в гурдваре –
сикхам и не сикхам. Следует принимать āh prasād в сложенные лодочкой
ладони, а затем есть правой рукой.
5
Помимо дома коллективных молений, гурдвара является также клубом
встреч, обмена новостями и другой информацией. В то же время сикхизм не
настаивает на необходимости молиться всем миром. Некоторые состоятельные
семьи превращают одну из комнат в доме в маленькую семейную гурдвару.
Любое помещение, куда помещена священная книга «Ади грантх», становится
сакральным. В нем можно находиться только без обуви и с покрытой головой.
Сикху рекомендуется вставать до рассвета, между тремя и шестью часами
утра (aⁿmrit vele), совершать омовение, читать «jāpu jī» гуру Нанака, «jāp
sāhib»xiv гуру Гобинда Сингха, а также «das savaiyyā»xv. На закате следует
прочесть «sodar rahirās»xvi. После текстов, произносимых утром и на закате,
читается ardās - молитва, рекомендованная Комитетом по управлению
гурдварами .xvii Вечером перед сном произносится sohilā.xviii
В современном занятом мире лишь немногие верующие детально следуют
предписаниям ежедневно читать молитвы (nīt nem). Более или менее строго
исполняются лишь основные обряды жизненного цикла: рождение ребенка,
первое повязывание тюрбана, брачная церемония и проводы сикха в последний
путь. Есть еще особый обряд принятия в общину, который проходят только
некоторые сикхи. Остановимся на этих обрядах подробнее.
Рождение ребенка.
Через несколько дней после рождения ребенка семья отправляется в
гурдвару. Иногда предварительно заказывается akhaⁿd pāth - букв. «непрерывное
чтение» священной книги, продолжающееся 48 часов. В таких случаях семья
приходит в гурдвару с новорожденным к концу чтения.
В начале ритуала чтец (grāⁿthī) читает первые пять строф (paurī)xix из «jāpu
jī» - текста, начинающего «Ади грантх». В них говорится о бессмысленности
аскезы и внешних ритуалов для достижения Бога и задается вопрос: kiv saciārā
hoīai «Как стать достойным Истины? Как приблизиться к Богу? » Здесь же
дается краткий ответ: hukami razāī calnā «Нужно следовать Божественной
Воле». Во время церемонии звучат также стихи пятого гуру Арджуна,
сочиненные им по случаю рождения сына - будущего шестого сикхского гуру
Харгобинда.
Произнося стихи из священной книги сикхов, чтец (grāⁿthī) одновременно
помешивает обоюдоострым мечом (khaⁿdā) освященную воду (aⁿmrit), в которую
были предварительно брошены кусочки сахара (patāsā). Затем grāⁿthī погружает
6
в священную воду кинжал и дотрагивается им до языка ребенка. После этого
ребеноку и матери дают выпить священной воды.
Освящение вступления в мир младенца как будущего воина – главное
отличие сикхского обряда от индуистского. Другое важное отличие связано с
присвоением имени. У хинду астролог определяет имя по звездам, сикхи не
верят в астрологию. Для выбора имени ребенка открывается наугад «Ади
Грантх», и родителям сообщается первое слово в левом верхнем углу.
Выбирается имя, начинающееся с первой буквы этого слова. Грантхи вслух
произносит выбранное имя, добавляя Каур для девочки и Сингх для мальчикаxx.
Церемония заканчивается так же, как и многие другие ритуалы в
гурдварах: грантхи произносит jo bole so nihāl «Что (Бог) велит – то и благо»,
на что собравшиеся отвечают традиционным сикхским приветствием sati srī akāl
«Истина (Бог) бессмертна».
После
традиционной молитвы (ardās) раздается āh prasād. В
деревнях его готовят дома, в городе - в гурдварах. По традиции за
приготовление āh prasād в гурдваре семья должна заплатить рупию с
четвертью, однако в настоящее время в связи с инфляцией гурдваре жертвуются
намного большие суммы. В дар гурдваре приносится также кусок шелка или
парчи
размером
в
квадратный
метр
(romallā).
Часто
устраивается
благотворительный лангар для бедных.
В том случае, если из-за нездоровья или других причин мать и ребенок не
могут прийти в гурдвару, обряд наречения может происходить и дома.
Освященная вода (aⁿmrit) приготовляется одним из старших членов семьи, а
вместо 4-х томного полного текста «Ади Грантха» используется gutkā небольшая книжка, содержащая наиболее часто цитируемые тексты из
священной сикхской книги.
Первое повязывание тюрбана
Этот обряд происходит обычно в гурдваре, когда мальчику исполняется
11-12 лет. Грантхи или пожилой уважаемый сикх впервые повязывает юноше
тюрбан перед священной книгой, объясняя важность сикхской символики.
Свадебный ритуал - ānaⁿd kārajxxi
7
Проведение свадебного обряда было предметом горячих споров между
традиционалистами, желавшими оставаться в лоне индуизма, и реформаторами,
ратовавшими за «отдельность» сикхской общины. Первые полагали, что жениху
и невесте следует обходить семь кругов вокруг огня, как это делают хинду,
вторые настаивали на создании собственной традиции. Полностью изменить
привычный брачный ритуал было бы трудно, тем более, что часто имели место
межконфессиональные браки. Выбор брачного партнера в соответствии с
кастовыми предписаниями был обычно важнее оппозиции сикх/хинду.
Сикхская свадьба во многом напоминает индуистскую: “барат” - свадебный
кортеж жениха прибывает вечером в дом невесты. Местом совершения обряда
может быть двор, сад или крыша дома. Правда, в отличие от хинду, брачная
церемония происходит не ночью, а на рассвете в доме невесты, гурдваре или
специально снимаемом помещении. В отличие от хинду главным сакральным
предметом церемонии является не огонь, а священная сикхская книга и
руководит ритуалом не брахман, а grāⁿthī или какой-либо почтенный и
религиозно образованный сикх.
Отец невесты надевает гирлянды из цветов на невесту и жениха, а также
украшает гирляндой «Ади Грантх», затем он связывает конец шарфика (dupattā)
своей дочери с концом муслинового шарфа, свисающего с плеч жениха. В
отличие от свадебной церемонии хинду, в соответствии с которой огонь обходят
семь раз: в первых четырех кругах вокруг священного огня невеста следует за
женихом, а затем они меняются местами, - сикхи обходят Священную книгу
только четыре раза и во всех четырех кругах впереди идет жених. Сикх,
совершающий обряд, открывает 773 страницу «Ади Грантха», где записан текст
lāvāⁿ
xxii
гуру Рам Даса, сочиненный им, как утверждает сикхская традиция, по
случаю бракосочетания дочери и исполняемый в размере раги sūhī. Каждый из
стихов содержит два смысла: первый, поверхностный - это наставления
новобрачным;
второй, философский - уподобление любовного соединения
супругов слиянию души с Богом, что составляет цель духовных усилий любого
верующего, воспитанного в лоне одной из индийских религий: хинду, сикха,
буддиста или джайна. Четыре круга вокруг «Ади Грантха» символизируют
четыре ступени, которые проходит адепт для соединения с божеством.
Под чтение стихов из lāvāⁿ пара медленно обходит Священную Книгу в
направлении по часовой стрелке и после каждого раза садится на прежнее
8
место перед Книгой. После четырехкратного обхода Священной Книги жених и
невеста осыпаются цветочными лепестками. Свадебный обряд заканчивается
чтением первых пяти и последних стихов из поэмы «ānaⁿd» - «радость»
третьего гуру
Амар
Даса, за которыми следует молитва (ardās). В конце
церемонии наугад открывается Священная Книга и слова, написанные в
верхнем левом углу страницы, истолковываются как божественное наставление
новобрачным (hukam).
Обряд посвящения в хальсу – khaⁿde dī pahulxxiii
Ребенок становится членом сикхской общины после рождения и
наречения, однако в сознательном возрасте некоторые сикхи – в основном
мужчины, реже женщины – проходят еще один обряд посвящения в хальсу,
предполагающий очень строгое соблюдение кодекса поведения. Прохождение
этого обряда является результатом серьезного личного выбора, желания
служить общине и нести бо льшую ответственность за свои действия и
поступки.
В церемонии участвуют семь сикхов, которые уже раньше прошли обряд
посвящения. Один из них сидит перед священной книгой, еще один стоит возле
двери. Остальные пять (paⁿj pyāre) непосредственно исполняют ритуал. Большей
частью paⁿj pyāre бывают мужчины, хотя женщинам теоретически не
возбраняется входить в их число. paⁿj pyāre должны быть физически здоровы и
не должны быть замечены в каком-либо отклонении от кодекса поведения
сикха. Все, кто участвует в ритуале, предварительно совершают омовение, все
должны иметь при себе пять «к» и не должны иметь символов каких-либо
других религий. Не разрешается также ношение серег, украшений в носу и т.д.
Перед началом церемонии проходящие обряд посвящения становятся перед
священной книгой в почтительной позе со сложенными ладонями. Затем на
возвышении устанавливается металлическая чаша, которая наполняется чистой
водой. Как и в других обрядах (см. выше обряд наречения), в воду бросают
кусочки сахара. paⁿj pyāre становятся вокруг чаши в позе, которая называется bīr
āsan - «поза героя»: правое колено на земле, левое поднято. Четверо из paⁿj pyāre
кладут обе руки на чашу, пятый левой рукой держит край чаши, правой
помешивает ее содержимое (aⁿmrit) обоюдоострым мечом (khāⁿdā). Помешивая
освящаемую воду
этот пятый сикх одновременно читает предписанные для
9
этой церемонии тексты: «jāpu jī» гуру Нанака, «jāp sāhib» и «beⁿtī caupāī» гуру
Гобинда Сингха, а также «das savaiyyā» и шесть стихов из «ānaⁿd sāhib» гуру
Амар Даса. В конце один из paⁿj pyāre произносит традиционную молитву
(ardās).
После окончания чтения священных текстов проходящие инициацию
становятся в 
   и складывают ладони в виде чаши, правая ладонь
на левой. Пять раз из чаши в ладони наливается освященная вода (aⁿmrit),
которую выпивает каждый из проходящих инициацию, пять раз один из paⁿj
pyāre произносит vāhigurū jī dā khālsā, vāhigurū jī kī fateh «Хальса принадлежит
Господу, да победит Господь!»
и посвящаемые каждый раз повторяют за
ним эти слова. Они также касаются ладонями со святой водой глаз и льют
немного воды себе на волосы, потом выпивают из чаши оставшуюся амриту.
Затем
paⁿj
pyāre
хором
читают
текст
mūl
mantra,
повторяемый
посвящаемыми:xxiv
Ты - Един, только Ты существуешь! Ты - Создатель, Ты - Истины Имя!
Созидая, не ведашь страха и враждебности Ты не знаешь!
Твоя сущность - само бессмертье, Ты никем не рожден, Самосущий!
Твоей Волей - милостью Гуру мы тебя обретаем, Владыка!
Далее один из paⁿj pyāre разъясняет посвящаемым сущность кодекса
поведения сикха (rahit). В частности, от посвященного требуется отдавать
общине десятую часть своих доходов, никогда не расставаться с пятью «к» и
решительно избегать четырех пунктов из перечня «дурного поведения» (kurahit). К этим четырем относятся: стрижка волос,
употребление в пищу
halāl (мяса животного, убитого по мусульманскому обычаю), адюльтер и
курение. Посвященные также не должны иметь дело с другими посвященными,
нарушающими правила поведения сикха, с членами тех сект, что были
осуждены гуру Гобиндом Сингхом, не должны красить волосы, употреблять
опьяняющие напитки, брать приданое за невестой.
В конце обряда один из paⁿj pyāre читает ardās, а сикх, сидевший с самого
начала церемонии перед открытой книгой, произносит «наказ» (hukam):
открывается наугад текст священной книги – и фраза в верхнем левом углу
трактуется как наставление посвященным. В том случае, если посвященный не
получил сикхское имя при рождении (например, при вступлении в общину
американца или русского), он получает имя в конце церемонии так же, как
10
обретает его новорожденный сикх. Как и в конце любого другого обряда, в
конце обряда посвящения в хальсу участникам раздается āh prasād
Похоронный обряд - antam sanskār /mirtak sanskār
Идеи и обрядность, связанные со смертью, больше всего сохранили следы
индуистской традиции. Прежде чем говорить о самом обряде кремации,
представляется целесообразным остановиться подробнее на идеях, связанных с
концом жизни и освобождением.
Главным источником, из которого сикхские гуру черпали образную
систему, связанную с описанием посмертных странствий души (jīvātmā) были
Пураны. Сикхи, как и хинду, верят, что в назначенный час посланцы Ямы, бога
смерти, являются за душой умершего. Их называют 
- посланец Ямы
или jamkankar - слуга или помощник Ямы. Образы посланцев Ямы (ямадутов
или кинкаров) есть и в эпосе и в пуранах, где описываются птицеподобные
посланники Ямы, забирающие души умирающих и мучающие грешников в аду.
Путь души грешника в обитель Ямы долог и страшен. Он описан по
крайней мере в трех местах священной книги сикхов «Ади Грантх»: в стихах
маратхского поэта Трилочана (92)xxv, в стихах основателя сикхизма гуру Нанака
(581) и в «Сукхмани» создателя священной книги - пятого гуру Арджун Дева
(264).
В одном из стихов гуру Нанак описывает путь грешника как пересечение
огненной реки, над которой вздымаются языки ядовитого пламени (1026), в
другом стихе предлагается очень «материальное» описание пути в обитель Ямы:
там темно, пусто и нет привычных предметов, к которым так привязан
 , т. е. человек, не преодолевший при жизни гордыню и крепко
привязанный к «земным» ценностям: нет стеганых одеял,
матрасов, нет
приготовленной на огне пищи, прохладной воды, красивой одежды и
украшений (581). И Трилочан, и Арджун Дев описывают страдания души
«манмукха» от одиночества, темноты (там нет ни солнца, ни луны: 92), и от
невыносимой жары (264). Кроме того, грешника на всем пути мучают посланцы
Ямы (264).
Эпитет бога смерти Ямы - «Владыка дхармы» (dharmrāj), действующий по
повелению Единого Бога. Реже используется мусульманская символика:
например, еще один эпитет Ямы – jākātī «собиратель налогов» от ар. zakat –
11
налог или часть имущества, жертвуемая в религиозных целях. По словам
третьего сикхского гуру, Амар Даса, «налог» платят те, кто при жизни
исповедовал дуализм (dūjā), то есть был привязан и к высшему миру, и к миру
Майи (127).xxvi Наряду с образами Ямы как исполнителя Божественной Воли,
Владыки Дхармы, бог смерти в «Ади Грантхе» связан также со многими
негативными понятиями, образами и символами. Это в особенности характерно
для стихов Кабира, в которых Яма изображается охотником за человеческими
душами и убийцей: «Бог смерти бродит, подобно охотнику или убийце. Скажи
(о Боже) что делать?» (692). В других стихах Кабира Яма называется котом:
«Бог создал бедного человека мышью, и кот-смерть пожирает его» (855).
Спастись от Ямы-кота можно только обратившись к Богу: «Ты (Бог) клетка, а я
твой голубь. Что может мне сделать кот-смерть?» (323);
Четвертый сикхский гуру – Рамдас в одних стихах сравнивает
мышью: «День клонится к закату и уходит, наступает ночь,
Яму с
она тоже
уходит. Так и жизнь клонится к закату, но человек не сознает этого, а мышьсмерть перегрызает нить жизни» (41), в других – с демоном: «Они (грешники)
умирают снова и снова, демон смерти убивает их, и они отправляются в
обитель Ямы» (1178). В стихах пятого гуру, Арджун Дева, Яма называется
«шипом смерти»: «Стопы Господа – моя защита, моя крепость; (терзающие)
шипы смерти Ямы не могут ее разрушить» (742). Девятый гуру - Тегх Бахадур
называет Яму ядовитой змеей, которая «ползает, разинув пасть» (631). Еще
один эпитет Ямы, часто встречающийся в стихах разных гуру – Кала «время» и
«смерть».
Яма однако страшен тем, кто привязан к миру Майи и не живет в гармонии
с Божественной волей. Сама смерть неотвратима и неизбежна, но праведнику не
следует ее страшиться. Когда посланцы Ямы доставляют души умерших к Богу
смерти, его помощники Читра и Гупта читают список добрых и злых дел
умершего, и если перевешивают добрые деяния, он направляется в рай, в
противном случае обречен мучиться в аду.
Ад обозначается словом narak (скр. naraka)xxvii (если речь идет о хинду),
или арабским dozakh (если говорится о мусульманах). В стихах гуру Нанака ад
описывается традиционно как океан пламени, сжигающий грешников (1026).
12
Однако
в
большинстве
стихов
сикхских
гуру
ад
понимается
метафорически - как пребывание в сансаре. Говорит гуру Нанак: «привязанный
к майе проходит через ад () 8400000 рождений» (1028).
Как хинду, так и мусульманин, не способный жить в гармонии с
Божественной волей, обречен пребывать в аду новых и новых рождений: «Как
может спастись от ада (dozakh) тот, кто не думает о Пророке?» - говорит
пятый гуру Арджан Дев (319 – 320).
Для рая, уготованного для хинду, обычно используется термин surg (скр.
svarga)xxviii или baikuⁿth (скр. vaikuⁿtha)xxix; для рая, в который попадают
праведные мусульмане, - термин bhisht (bahisht). Однако истинный праведник –
Гурмукх (т.е. «устремленный к Богу»), не стремится в рай. Говорит Кабир:
«Что такое ад? И что за несчастный рай? Санты (=святые) отвергают и то,
и другое. Благодаря милости нашего Гуру (Бога), нам нет до них дела» (969). В
другом месте Кабир называет раем собрание святых людей (1161).
Как и в других индийских религиях, в сикхизме конечной целью адепта
является прекращение потока рождений и слияние с Абсолютом. Сикхские гуру
не обошли своим вниманием парадокс, который обычно интересует теологов:
если человеческая жизнь от начала до конца протекает в соответствии с
божественным предназначением, значит, Бог определяет и карму, так что
человек не властен в своих мыслях и деяниях. Признавая всевластие Единого
Бога, сикхские гуру считали, что он дает человеку свободу выбора: жить ли в
гармонии с Божественной волей или тешить собственную гордыню. Лишь
немногие из тех, кто пытается услышать в своей душе Голос Бога (bānī), могут
достичь освобождения в данном рождении.
Благодаря божественой милости, которая даруется избранным, адепт,
ведомый гуру, проходит четыре ступени духовного самосовершенствованияxxx и
достигает пятой – ступени Освобождения – sach khaⁿd (букв. cтупень Истины).
Состояние адепта, достигшего Освобождения, описывается в «Джап джи» Гуру
Нанака
как
sahaj
–
естественность,
легкость,
блаженство
–
термин,
заимствованный у натхов. Полное слияние адепта с Божественной волей
представляется также как слияние света души верующего с божественным
светом:
jotī
joti samāunā
«слияние
с
Бессмертным
(Неуничтожимым)
/Истиной/Словом Бога/ Блаженством» (66).
13
Человека, достигшего освобождения при жизни, Гуру Нанак и его
последователи называли «jīvan mukta» - «освободившийся при жизни». Этот
термин заимствован из индуизма, где он используется в основном школами
веданты. Шанкара – главный представитель школы адвайта-веданты в
философии, полагал, что достичь состояния jīvan mukta может только
отшельник – санъясин. Гуру Нанак, напротив, отрицал необходимость ухода от
мира. Широко распространенный образ jīvan mukta – образ лебедя, который
живет в воде, не замочив перьев.
«Дживанмукта» может видеть свои и чужие будущие и прошлые
рождения, может покидать телесную оболочку и вновь в нее возвращаться. Так,
например, гуру Гобинд Сингх предсказал следующие рождения преданных ему
сикхов, а гуру Нанак в соответствии с джанам сакхи «Погружение в реку» на
три дня покидал телесную оболочку, чтобы получить наставления Бога.
«Дживанмукта»,
достигший
освобождения
и
неоднократно
возвращающийся в мир, чтобы помочь спастись другим, напоминает
Боддхисаттву в позднем буддизме, также входящего в новые и новые рождения
ради спасения мира.
Если в философских стихах гуру Нанака и его последователей спасение
описывается как результат трудной духовной работы, то в народном сикхизме –
в Джанам сакхи – спасение обретается благодаря чуду, явленному гуру
Нанаком. В сакхи «Разбойники и погребальный костер» гуру Нанак убеждает
напавших на него разбойников приготовить кхир (сладкую рисовую кашу),
чтобы принести ее в жертву богам. Нанак предлагает им подоить пасущихся
рядом буйволиц, а огонь принести из горящего вдалеке костра. Напрявляясь за
огнем, разбойники видят по дороге человека с опутанными руками и ногами, в
железном ошейнике, которого волокут на цепи, привязанной к ошейнику,
посланцы Ямы.
Достигнув назначенного места, разбойники видят погребальный костер.
Взяв огня, они направляются в обратный путь - и обнаруживают, что человека,
которого до этого тащили слуги Ямы, теперь несут в паланкине посланцы бога.
В ответ на просьбу изумленных разбойников объяснить им произошедшую
перемену, посланцы бога разъясняют, что человек этот был страшным
преступником – душителем, за что ему следовало отправиться в kumbhī narak,
т.е. в ад, где грешников жгут в огне, подобно кувшинам, обжигаемым в печи.
14
Однако дым погребального костра был увиден святым – и теперь этот грешник
отправляется в рай.
Увидев чудо, разбойники становятся преданными учениками гуру Нанака
и обретают спасение.
Как у сикхов, так и у хинду, есть, с одной стороны,
философия для
немногих избранных, которые могут осмыслить необходимость прекращения
потока рождений как желанную цель своей собственной жизни, могут понять
смысл состояния jīvan mukta, способны постичь в стихах гуру Нанака и его
последователей метафорический смысл ада как потока рождений. С другой
стороны, есть мировоззрение большинства населения, верящего в рай, ад, где
поджаривают грешников, верящего в реальность бога смерти Ямы, Читры и
Гупты, читающих вслух список добрых и злых дел умершего и т.д.
Однако как народный, так и «элитный» индуизм и сикхизм решительно
расходятся в представлениях о необходимости ухода от мира для обретения
освобождения. Учение гуру Нанака возникло как отрицание главных основ
общественной организации индуистского общества: сословия (варны) и периода
жизни (ашрамы). Идеалом для индуистского общества был закончивший
обучение домохозяин (грихастха), который, обеспечив продолжение рода, в
преклонном возрасте становился отшельником (ванапрастха): удалялся в леса и
очищал душу умерщвлением плоти, молитвами и медитацией, а в глубокой
старости покидал также и скромную лесную обитель и превращался в саньясина
– бездомного странника, владевшего только посохом, чашей для подаяния и
ветхим рубищем. Очевидно, только немногие могли буквально следовать закону
четырех ашрам, однако посвящение последних лет жизни аскезе и отказу от
привязанностей к материальным благам мира по-прежнему является идеалом
для хинду.
Этому идеалу следуют многие пожилые люди в традиционных
семьях, при этом местом отшельничества вполне может быть и уединенная
комната в родном доме или же отдельная хижина на семейном земельном
участке.
Подобное уединение на исходе жизни не характерно для пожилых сикхов,
которые продолжают оставаться в лоне семьи и вести обычный для ее членов
образ жизни.
Сам похоронный обряд за исключением некоторых деталей напоминает
похоронные
обряды хинду. Все вещи покойного отдают бедным людям.
15
Высококастовые хинду обычно отдавали их шудрам, так как вещи покойного
считались нечистыми. Сикхи, сохранив сам обряд, переосмыслили его
содержание как акт благотворительности.
Тело умершего обмывают, одевают в белые одежды. При покойном
обязательно должны находиться 5 «к» - необходимые атрибуты члена сикхской
общины. Обряд кремации обычно совершается на второй день после смерти.
Место кремации – масан (шмашан) – обычно одно и то же для сикхов и хинду.
Участники похоронной процессии поют гимны из «Ади Грантха». Сикхи
избегают громкого плача по покойному. Гуру Нанак вообще был против
оплакивания покойного. Он полагал, что смерть является устранением
последнего препятствия на пути соединения души праведника с Богом, на пути
к прекращению потока рождений и достижению освобождения.
Погребальный
костер зажигает сын или ближайший родственник
покойного. Иногда сикхи следуют индуистскому обряду: сын разбивает череп
покойного отца, чтобы освободить путь к слиянию индивидуального «я» и
надличностного «Я». Во время обряда кремации сикхи поют прощальную
песню «sohilā» гуру Нанака
Тот же текст сикх читает и перед сном, те же
слова произносит и невеста, прощающаяся с родительским домом. Пепел
кремированного развеивают над ближайшей рекой.
После
погребального
обряда
участники
похоронной
процессии
возвращаются в дом покойного, моют руки и лицо, после чего начинается
акханд патх – непрерывное чтение священной книги «Ади грантх»,
продолжающееся 48 часов. В некоторых семьях «Ади грантх» читается с
перерывами в течение десяти дней. У хинду все родственники покойного
считаются нечистыми, пока не пройдут специальные очистительные обряды.
Современным cикхам подобные представления чужды. Перед тем, как покинуть
дом
покойного,
prasād
участники
похоронной
процессии
получают
āh
Совместная трапеза символизирует продолжение нормальной жизни
для всех живущих.
Если сравнить описанные обряды, связанные с жизненным циклом сикха,
то в них можно выделить, многие переосмысленные элементы индуистских
ритуалов, например, круги новобрачных вокруг некоторого сакрального объекта
(огонь у хинду/ Книга-Гуру у сикхов). Эти элементы, по-видимому, помогли
16
массам обращенных хинду принять обряды новой
сикхской веры, так как
большинство населения видит в ритуалах привычную форму и далеко не всегда
обращает внимание на новое содержание.
Большинство новых элементов обрядности связано с образом сикха-воина,
защитника
веры.
К
наиболее
характерным
собственным
элементам,
повторяющимся в нескольких ритуалах, можно отнести приготовление
освященной воды при помешивании обоюдоострым мечом, открытие наугад
священной Книги для чтения божественного «наказа» во всех важных
жизненных ситуациях: при определении имени новорожденного, получении
наставления молодоженам и т.д.
В то время как среди хинду существует множество различных групп со
своими
собственными
собственными
правилами
сакральными
поведения
текстами,
и
правила
обрядами,
поведения
со
и
своими
ритуалы,
исполняемые сикхом, предписаны единым для всех кодексом поведения (rahit
maryādā), а основными каноническими текстами являются «Ади Грантх» и
«Дасам Грантх».
Последнее обстоятельство играет существенную роль для
сплочения сикхской общиныxxxi, хотя неверно будет утверждать, что в общине
нет кастовых, территориальных и других различий или что все ее члены
одинаково ревностно соблюдают кодекс поведения сикха.
i
Цитируется по переводу «Джап джи»: Захарьин Б.А., Хохлова Л.В. «Джап джи» Гуру Нанака в
сикхской религиозной традиции. Вестник МГУ, серия 13. №4 1999, стр. 73.
ii
Джанам сакхи – рассказы об эпизодах из жизни гуру Нанака. См. перевод цитируемой джанам
сакхи «Паломничество к Гангу» в: Хохлова Л.В., Захарьин Б.А. «Джанам сакхи – памятник
литературы раннего сикхизма». Вестник МГУ, серия 13. №4, 1991, стр.44.
iii
W.H. McLeod. The Evolution of the Sikh Community, Delhi, Oxford University Press, 1975, p.7-8.
iv
В соответствии с сикхской традицией, сикхская хальса была образована гуру Гобиндом
Сингхом в 1699 г. Легенда об образовании хальсы подробно пересказывается в Б.А. Захарьин,
Л.В. Хохлова. Термин «гуру» и его эволюция в некоторых направлениях индийской духовной
культуры. Вестник МГУ, серия 13, 1995, №3, стр. 18-20. Следует заметить, однако, что не
существует подлинных документов, которые бы подтверждали историческую точность легенды,
описывающей создание сикхской общины именно в 1699 г. Возможно, описанный в легенде
обряд вступления в кхальсу возник значительно позже.
v
W. Owen Cole. The Sikhs. Their Religious Beliefs and Practices, London and New York, Routlege,
1989, p.p. 128-129.
vi
Ibid. p.110-111.
vii
paⁿj pyāre - пять сикхов, которые готовы были не размышляя отдать жизнь за гуру Гобинда
Сингха. Легенду о них см.: Б.А. Захарьин, Л.В. Хохлова. Термин «гуру» и его эволюция в
некоторых направлениях индийской духовной культуры. Вестник МГУ, серия 13, 1995, №3, стр.
18-20. В настоящее время paⁿj
pyāre - наиболее достойные, уважаемые члены общины.
viii
W. Owen Cole, Ibid. p 129.
ix
Подробнее о rahit nāmā см. W.H. McLeod. The Problem of the Punjabi Rahit-Namas. Exploring
Sikhism. Aspects of Sikh Identity, Culture and Thought. Oxford University Press, p.103-125.
x
H. McLeod. Sikhism. London, Penguin books, 1997, p. 71.
17
xi
Gopal Singh. A History of the Sikh People, New Delhi, World Sikh University Press, 1979, p.289.
после десятого гуру Гобинда Сингха гуру сикхов стала священная книга «Гуру Грантх Сахиб,
или Ади Грантх».
xiii
В сикхизме нет профессиональных священнослужителей. Грантхи-чтецы не имеют никакого
священного сана. Они проходят специальную подготовку для правильного чтения «Ади
Грантха».
xiv
jāp sāhib гуру Гобинда Сингха не входит в «Ади Грантх», сикхский канон, однако считается
сакральным текстом, предназначенным для рецитации в гурдварах. Перевод jāp sāhib на
русский язык см.: Л.В. Хохлова, Б.А. Захарьин. Гуру Гобинд Сингх. Джап Сахиб. Перевод с
панджаби. Нью Дели, Гобинд Садан,1996.
xv
das savāiyyā - букв. «десять четверостиший» - текст, включенный в «Дасам грантх» «Десятую книгу» гуру Гобинда Сингха. Сикхская традиция приписывает, таким образом,
авторство этого текста десятому гуру, хотя точных подтверждений его авторства не существует.
xvi
Авторство этого текста точно не известно. sodar - существительное, возникшее из первых
строк молитвы: so dar kehā so ghar kehā «где та дверь, где тот дом»: адепт молит Бога указать
путь к Нему; rahirās - мольба.
xvii
ardās - молитва, текст которой рекомендован Комитетом по управлению гурдварами для
ежедневной рецитации. Ею заканчивается и служба в гурдваре, и домашние молитвы. ardās
состоит из трех частей. В первой говорится о деяниях десяти сикхских гуру, во второй о
славных победах сикхской общины, последняя обращена к Всемогущему Богу с просьбой
сохранить общину, ее гурдвары, не лишать сикхов доступа к тем гурдварам, которые оказались
на территории Пакистана после раздела Индии, помочь сикхам выполнить возложенную на них
священную миссию.
xviii
sohilā - букв. «песня разлуки». Этот краткий текст, вызывающий чувства умиротворения и
покоя, принадлежит гуру Нанаку.
xix
Паури - это, во-первых, лестница, во-вторых, стихотворная строфа. Верующий
поднимается к Богу по ступенькам-строфам молитвы.
xx
Гуру Гобинд Сингх при образовании хальсы велел, чтобы в знак отсутствия внутренних
кастовых или сословных различий всякий мужчина-сикх назывался Сингх (лев), а каждая
женщина Каур (букв. принцесса)
xxi
Название современного брачного ритуала - ānaⁿd kāraj - букв. «радостное деяние»
принадлежит Дарбару Сингху, сыну основателя секты Ниранкари Бабы Даяла (1783-1855).
Секта Ниранкари провозгласила своей целью возвращение к “истокам” идей Гуру Нанака и
Гуру Гобинда Сингха. Баба Даял боролся против ритуалов и предрассудков, проникавших в
сикхскую общину из индуизма. Призывая верующих в Единого Бога следовать своему примеру,
он назначил собственную свадьбу на время, наиболее неблагоприятное с точки зрения
астрологов. Дарбара Сингх, давший имя сикхской брачной церемонии, призывал сикхов при
вступлении в брак игнорировать кастовые предписания и отказываться от приданого. В 1909 г.
“ананд карадж” стал законом для сикхов, см. Gopal Singh. Ibid. p.604.
xxii
lāvāⁿ - множественное число от слова lāv, имеющего два значения: 1)“секция”, “фрагмент”,
“отрезок”; 2)“выдергивание”, “отрезание”, “уничтожение”. По-видимому, в названии текста
гуру Рам Даса обыгрываются оба значения: первое связывается с одним из кругов вокруг “Ади
Грантха”, второе - с разрыванием уз, связывающих невесту с родительским домом. Перевод
текста lāvāⁿ на русский язык см. Л.В. Хохлова. Сикхская брачная церемония. Ритуал и
ритуальный текст. Вестник МГУ, серия13, №3, 2000 г, стр. 35-45.
xxiii
khaⁿde dī pahul – «посвящение мечом». Этот обряд был создан по легенде гуру Гобиндом
Сингхом.
xxiv
Перевод на русский язык цитируется по: Захарьин Б.А., Хохлова Л.В. «Джап джи» Гуру
Нанака в сикхской религиозной традиции.
xxv
В скобках приводятся страницы из «Ади Грантха»: они остаются неизменными во всех
изданиях.
xxvi
Майа понимается в сикхизме как мир реальный, но непостоянный. Иллюзорно
представление людей о незыблемых ценностях мира майи.
xxvii
naraka в индуистской мифологии - ад или круги ада, которые находятся под подземным
миром. Чем глубже круг ада, тем тяжелее наказание. Грешники, отправленные в нижние круги,
обречены на муки до конца кальпы, в то время как грешники из верхних кругов, отбыв
положенный срок, рождаются на земле в образе животного, насекомого или птицы.
xii
18
xxviii
В индуистской мифологии svarga - высший из трех миров, куда помещают души умерших
праведников; отбыв положенный срок в раю, праведник возрождается на Земле в облике
человека и, таким образом, получает возможность достичь освобождения. Иногда svarga
помещается на вершине горы Меру.
xxix
В индуистской мифологии vaikuⁿtha – местопребывание бога Вишну, большей частью
«небо», помещаемое на вершине горы Меру.
xxx
Гуру Нанак описывает пять ступеней духовного совершенствования: dharamkhaⁿd, giān khaⁿd,
saram khaⁿd, karam khaⁿd и, наконец, sach khaⁿd. Подробное описание этих ступеней содержится
в Л.В. Хохлова. «Джап джи гуру Нанака в сикхской религиозной традиции». Вестник МГУ, сер.
13. 1999, №4, стр. 63-66.
xxxi
Когда в английских школах стал вопрос о том, какие тексты «своей религии» преподавать
детям, мусульмане и сикхи сразу назвали соответственно Коран и Ади Грантх, в то время как
хинду долгое время не могли договориться между собой о выборе канонического текста.
19