Прафулла Чандра Трипатхи «ФИЛОСОФИЯ ГИТАГОВИНДЫ»

Прафулла Чандра Трипатхи
«ФИЛОСОФИЯ ГИТАГОВИНДЫ»
<перевод - Патрикеев Олег>
Шри Кришна является Парама Пурушей, а его возлюбленная Шримати Радхика, ни кто
иная как сама Пракрити. Она считается олицетворением Парашакти. На санскрите, равно как и на
языке ория, «пара» означает «ещё один» или «другой». Согласно священным писаниям слово
«пара» также соответствует Шри Иште, или Всевышнему, который и представляет Пурушу.
Пракрити всегда привлекается Пурушей. Она всецело посвятила своё сердце и душу
удовлетворению Пуруши. Но Пуруша, несмотря на внешнее безразличие, в глубине своего
сердца очарован самоотверженной любовью и неуёмным желанием Пракрити доставлять Ему
наслаждение. Всё творение погружается в непрестанное чувство восторга от этого сладостного
взаимопогружения Пуруши и Пракрити. Пракрити всегда исполнена страстного желания
удовлетворить своего возлюбленного в этом материальном мире, она делает это очень
стремительно и проворно, всякий раз когда есть в этом необходимость. Но поскольку существо
может достичь совершенного счастья лишь в слиянии с Ниргуна Пурушей, в ней нет и следа
мирского желания. Она пребывает в абсолютном единстве с Пурушей. Весь мир как бы
олицетворяет Вриндаван, место любовных игр Радхи и Кришны. В тот момент когда Пракрити
объединяется с Пурушей, она достигает самадхи. Игривые любовные действия Пракрити,
обращены к её возлюбленному, к её второй половине – Пуруше, который буквально утопает в
сильнейшей божественной любви, позабыв о самом себе, он экспрессивно умоляет Радху, т.е.
Пракрити, «дехи пада паллавамударам».
В тот момент, когда Пракрити принимает форму материальной природы, всё творение
охватывает пульсация новой жизни. Она как бы воображает в себе эту форму с одной лишь
целью – доставить Пуруше наслаждение и тем самым осчастливить его. Поэтически Пракрити
именуется «ртунам кусумакараха». Прильнув к богато украшенной тёмно-синей груди Господа,
располагая всем самым лучшим и доставляющим наибольшее удовлетворение, игривая Пракрити
сливается со своим Пурушей, и это блаженное соитие Пуруши и Пракрити принимает форму
божественной четы в образе Радхи и Мадхавы. Васанта Лила (Раса), описана в Гитаговинде,
лишь единственная искра вечной Лилы Радхи и Мадхавы, которая устремляется в бесконечность.
Среди бесчисленных энергий Господа выделяют три наиважнейшие: Майя, Сварупа и Татастха.
Посредством своей Майя Шакти Господь создал вселенную, посредством Сварупа Шакти Он
разыгрывает свои вечные Лилы, а за счёт Татастха Шакти Господь поддерживает миры.
В свою очередь, Сварупа Шакти также может быть условно разделена на три
составляющие, а именно на Сат, Чит и Ананда. Под термином «Сат» подразумевается некая
реальность, которая существует вне зависимости от чего-либо. Весь мир – проявление этой
реальности. Господь, будучи первоисточником всякой энергии, посылает свой импульс, таким
образом порождая всё что только может быть сотворено. Этот импульс также известен как
Сандхини Шакти Господа. «Чит» соответствует интеллектуальному знанию, мудрости и
сознанию. Снизойдя в этот мир из непрерывного потока мудрости/сознания, каждая сознающая
частица может осознавать саму себя. Господь есть самое высочайшее сознание, включающее в
себя все прочие сознания. Он делает других сознающими посредством Своей энергии. Эта
энергия именуется - Самвит Шакти Господа. Его Ишананда, или иными словами - олицетворение
Его блаженства. Ананда – это и есть блаженство, удовлетворение и радость. Всякое блаженство
происходит от Господа. Одушевлённый мир способен испытывать наслаждение или Ананду
лишь по Его милости. Та сила, посредством которой он доставляет удовлетворение другим,
именуется Алхадини Шакти – это энергия доставляющая наслаждение. И если душа пребывает в
постоянном соприкосновении с Господом, она уже испытывает наслаждение, и ей безразличны
мирские радости. Но если же душа пребывает в иллюзии Майи, она забывает о блаженстве
такого рода. При этом Господь, будучи в обличии человека, способен ощущать как радости, так и
страдания своего творения. Но на уровне осознания Брахмана, воплощенное сознание (душа)
1
утрачивает жажду непреходящего блаженства и радости жизни, так как на данном этапе она уже
полностью утолена. Об этом говорится в упанишадах: «расовайсати, расам хабйам лабдханти
бхавати». Иными словами душа уже исполнена божественной благодати, дарованной ей по
милости Господа, который является источником непреходящего блаженства.
Всякая Джива/душа жаждет испытать радости жизни. Но, переживая их, она отмечает, что
любовь к Господу многократно усиливает наслаждение. Когда чувство любви к Господу
усиливается до определённой степени, это состояние именуют Бхавой. До тех пор пока Бхава не
проявилась в сердце, невозможно осознать Господа и ощутить блаженство Им даруемое.
Непреходящий восторг и счастье, которое Джива обретает в соприкосновении с Господом,
сравнивается с нектаром, и это счастье не имеет ничего общего с тем счастьем, которое
возникает от соприкосновения с мирскими благами. Когда Бхава усиливается до предела, она
перерастает в Махабхаву, которая даёт индивидууму возможность осознать своё единство с
Верховным Я Господа. Мы не может лелеять надежду на то, что Господь исполнит все наши
мирские желания. Но с другой стороны мы должны быть готовы пожертвовать всем тем, что мы
имеем, ради служения Ему. Любовь к Господу должна взращиваться в сердце ради Него же
самого, а не ради личной выгоды. Великий поэт Джайадева так говорит об этом в «Гитаговинде»:
«Хариравимани раджаниридани мийамапиджативирам
курумамавачанам саттвара рачанам
пурайамадхурипукамам»
(Гитаговинда, 11-7)
Мадхурипу – это никто иной как Кришна. Его воля вне какой-либо критики, так как
является совершенным проявлением истины. Джива/душа должна делать всё от себя зависящее
дабы развить в своём сердце покорность Его божественной воле. Тот, кто полностью погружён в
мирскую суету едва ли способен даже вспомнить о Господе. А если же Джива/душа медленно, но
верно совершенствуется на духовном пути, воспевая и слушая о прославленных деяниях (лилах)
Господа, очистив своё сердце от мирских желаний, она несомненно обретёт Его милость.
Сущность
любви
запредельна обыденному
пониманию, а Господь есть
её
воплощение
и
изначальный
источник
Божественной
радости.
Этот мир был задуман
Господом, как вселенская
школа любви. Любовь – это
божественное
благословение,
даруемое
человеку.
Господь
Пурушоттама,
олицетворяет
собой
вселенную, наполненную
божественной любовью, и
её присутствие в каждом
объекте проявленного мира
превращает этот мир в рай.
Господь существует как в рамках одухотворённого мира, так и вне его. Начальная стадия
выражения Божественной Любви именуется – Бхакти или любовное томление по Господу,
который в конечном итоге должен прижать Дживу к своей груди. Волею Господа эта вселенная
является океаном любви. То стремление к любви, которым Господь наделил своё творение,
каждая Джива должна развить в себе до высочайшего состояния Богосознания, и таким образом в
2
полной мере насладиться вечной Любовью. Тот, кто жаждет обрести эту Божественную Любовь
должен смотреть на этот мир как на нечто очень неприятное и малозначимое. Чтобы достичь
состояния Богосознания необходимо практиковать Карма-йогу, Джнана-йогу и Бхакти-йогу.
Многие святые и мудрецы прошлого налагали на себя суровые обеты и вели крайне аскетический
образ жизни, дабы ощутить любовь Господа. Но, к сожалению, большинство людей не имеют
никакого представления о Господе и божественной любви даже в зачаточном состоянии. Для них
любовь и похоть являются синонимами. Господь создал этот мир дабы разыграть Свою Лилу. И
пока на это творение будет изливаться Божественная Любовь, в сердце каждого живого существа
будет прорастать семя любви.
До тех пор пока роящиеся в уме желания не будут полностью изжиты, любовной
привязанности к Господу возникнуть не может. Аскетизм есть единственное средство устранить
желания ума в корне. Бесстрастие ведёт к обретению любви к Господу, которая затем
перерастает в Махабхаву, что в последствии ведёт к слиянию души с Наивысшим Бытием или
Брахманом. Гопи достигли состояния бесстрастия к мирскому благодаря тому, что выполняли
разного рода аскезы и обеты, что в последствии и повлекло за собой возможность
воссоединиться с Господом. Имея неочищенное сердце очень трудно осознать, что желание
ограниченного индивидуума не столь значительно в отличие от воли Господа. Множество людей
искренне считают, что их своекорыстные желания должны находить отклик у Господа, такой ход
мыслей изобличает в них глупцов. Человек может надеяться на то, что он исполняет волю
Господа лишь в том случае, если он достиг уровня гопи – уровня самоотверженной любви к
Господу и только тогда он будет способен насладиться блаженством сопричастности
Божественному, уже не нуждаясь при этом в принятии каких либо обетов. И это есть подлинное
самадхи, которого можно достичь лишь за счёт переживания чувства экстатичной любви к
Господу.
Расалила Господа являет собой кульминацию божественной любви. Это та самая любовь,
которая переросла в Ананду – в вечное блаженство. Такая любовь к Господу и ко всему Его
Творению именуется Премой – божественной любовью. Привязанность к объектам чувственных
желаний именуется Камой – похотью, тогда как привязанность к Господу именуется любовью.
Кама или похоть погружает Дживу во тьму невежества, тогда как любовь к Господу подобна
Солнцу, сияние которого рассеивает мрак. В Расалиле, которая происходила во Вриндаване,
похоть или плотские удовольствия были контролируемы и трансформировались в чувство вечной
любви. В священных писаниях Мадана фигурирует как бог Любви. Он также являет собой
источник ума (Манас), поэтому Мадана ещё известен как Манасиджа. Ум крайне непостоянен, он
постоянно мечется между реальностью и фантазией. Принято считать, что вожделение (Кама)
является естественной потребностью физического тела, и что любовь в этом мире не может быть
отделена от этого чувства. Но благодаря Мадане, Господу Любви, вполне возможно преобразить
внешнее вожделение во внутренние взаимоотношения с Господом, за счёт чего достичь
безупречного совершенства в своей повседневной жизни. В Расалиле любви не присущ какойлибо сексуальный оттенок. Она олицетворяет собой высочайший идеал Бхагаваты и Веданты.
Прежде чем пытаться вникнуть в смысл Лилы необходимо уяснить, что же такое являют
собой Радха с Кришной. Чтобы понять сущность Лилы Радхи и Кришны в контексте
произведения «Гитаговинда», человек должен осознать свою связь с Бхагаваном. Но это крайне
сложно осуществить имея неочищенное сердце. Такое сознание соответствует уровню Ачиньтья
Бхедабхеда.
Шри Кришна, будучи всемогущим и вездесущим, является верховным наставников в этом
творении. Его бесподобное, голубого цвета, тело можно сравнить с грозовой тучей,
олицетворяющей собой бесчисленные звёзды и планеты, движение которых всецело зависит от
Его воли. Кто же может надеяться на возможность постичь Его природу, кто может одержать над
ним победу, ведь он столь могуществен? О да, Его возможно постичь и одержать над ним
победу, но это можно осуществить лишь с помощью любви, самоотверженного и пылкого
желания, тоски по Нему. Так непохожий на мудрецов, которые подвергают себя суровым
духовным подвигам и физическим лишениям, преданный, может привлечь Его интенсивностью
своей Бхавы/Махабхавы, которая характеризуется как Према – наивысшее состояние сознания.
3
Шримати Радхарани, первозданная энергия – Адья Шакти является наиболее совершенным
примером переживания такого интенсивного чувства к своему возлюбленному Шри Кришне.
Брахман не имеет формы (Ниргуна). Но он страстно желает ощутить блаженство через
соприкосновение с творением, это блаженство любви. Он преобразует Себя в материальный мир
дабы насладиться любовью и преданностью своих возлюбленных. Пракрити в обличии Шримати
Радхарани способна утолить его жажду ощутить бесконечность, наполненную безусловной
любовью.
По достижению наивысшего состояния познания, индивидуум входит в мир Бхакти,
которое усиливается с нарастанием ощущения Бхавы, внутреннего переживания сердца. Каждый
атом творения преображается под воздействием любви к Господу. Искра сознания нисходит от
Него, порождая душу. Господь, лишённый формы пребывает в лотосе сердца преданного, в
котором постоянно усиливается чувство Бхавы. Но такого переживания очень трудно достичь
среднестатистическому человеку, а именно, ощутить в своём сердце Господа, лишённого какого
бы то ни было очертания, которому можно было бы поклоняться и служить. В процессе духовной
практики садхак переходит от грубого восприятия формы к более тонкому её выражению,
служащему лишь объектом сосредоточения и настройки внимания на качествах Господа.
Без видимой формы медитация становится очень затруднительной. По этой причине среди
индуистов повсеместно распространено поклонение Божествам. Гопи, будучи погружёнными в
мир любви, одержали победу над Господом, за счёт своей пылкой любви и неугомонности в
чувствах к Нему. Шримати Радхика выделялась среди них тем, что испытывала любовь к
Господу в наиболее совершенной форме. Культивируя в своём сердце те же чувства, что
испытывала Шримати Радхарани, любой сможет добиться успеха на пути постижения Господа.
Согласно Упанишадам наивысшим блаженством считается слияние с Брахманом. Волей
Господа вселенная создаётся, а затем разрушается. Шри Кришна, который и есть высший
Брахман, воплотился как Нанданандана (сын Нанды). Лишь те мудрецы, которые соблюдали
строжайшие обеты в глуши лесов смогли лицезреть лилы Господа, явленные им во Вриндаване.
Эти мудрецы и йогины ждали на протяжении эпох того момента, когда они соединятся в союзе с
несравнимой ни с чем красотой, погрузятся навсегда в океан Нитья Лилы Вриндавана и ощутят
вкус блаженства наполняющего его нектара. Сакхи, благодаря которой эта Нитья Лила Господа
стала возможной, известна как Асалхадини Шакти – Шримати Радхика. Тот, у кого нет
достойного наставника на пути Бхакти, никогда не сможет получить милость Шримати Радхики,
а следовательно ни благодать, ни высшая ступень Бхакти – Махабхава, не откроются ему.
Джива способна ощутить вкус божественной любви выраженной в играх Вриндавана
лишь в том случае, если в её сердце проявится природа Радхи. Такое интенсивное переживание
любви к Господу возможно только при условии, что Джива свободна от привязанности к
мирскому. Если же сердце человека очищено, Божественная Любовь расцветает в его душе, и она
4
сама становится Вриндаваном. Шримати Радхика является царицей Вриндавана. Джива,
охваченная страстным желанием приблизиться к Господу, следует путём Шримати Радхики,
которая всегда пребывает в вечных поисках своего возлюбленного Мадхавы. Союз Радхи и
Мадхавы полон блаженства, но до этого была боль разлуки. Этот процесс пряток и поиска между
влюблённым и возлюбленным длится столь же долго, сколько существует творение.
Для того чтобы достичь Богосознания, необходимо очистить своё сердце. Для этого
ищущий должен полностью вверить своё сердце и душу лотосным стопам Господа. Пуруша,
возлюбленный Пракрити, становится объектом любви и преданности ищущего. Принцип
Пурушоттамы, используемый Шри Ауробиндо основан именно на этом условии. Вслед за
достижением высочайшего духовного состояния, Джива сливается с Брахманом и становится
тем, что в философии Адвайта Веданты именуют термином Сохам. Это состояние
самоотверженной любви и чувства острой тоски в сердце, которые свойственны человеку
идущему по пути Богопознания. Подвижник может следовать суровой йогической дисциплине и
налагать на себя строгие епитимии дабы получить милость Господа, но гораздо легче постичь
Его ведя праведный образ жизни и культивируя безусловную любовь к Нему. Истинный
преданный постоянно погружён в мысли о Боге, он плачет и при этом его волосы встают дыбом,
он то выкрикивает имена Господа, то вслушивается в них. Учитывая личностный характер
отношения ищущего к Господу, подвижник ощущает в своём сердце божественный порыв и
начинает видеть блаженный отсвет сущностного единства Дживы и Брахмана. Господь
пребывает в сердце преданного, которое есть ничто иное как сам Вриндаван – место Его
нескончаемых игр (Нитья Лила). Вступая в царство любви и преданности, Джива сливается с
бесконечным блаженством и достигает высшей точки проявления Божественной любви.
Экстатическая любовь к Богу основана на Бхаве (т.е. на сокровенных переживаниях души),
которая будет становиться всё сильнее вплоть до достижения уровня Махабхавы. Шримати
Радхика есть олицетворение Махабхавы. Таким образом, основной задачей преданного является
культивирование в себе умонастроения Радхи, которое, по сути, и подразумевает воссоединение
с Богом.
Энергия Господа проявляется даже в самых мельчайших частицах как неживой, так и
живой природы. Поэтому-то весь мир предстаёт прекрасным творением для того, чьё сознание
подобно сознанию ребёнка, который в силу своей наивности может ощущать божественную
красоту, его окружающую.
В Кали Югу для большинства людей путь Бхакти является наиболее приемлемым, таково
мнение мудрецов прошлого. Но зачастую этот метод обрисовывают как нечто недоступное для
широких масс. Тем не менее, на сегодняшний день, человечество достигло того уровня развития,
на котором мистические откровения древности должны раскрыть свои тайны и дать людям
импульс к их дальнейшему духовному развитию.
Великие небожители, дабы осуществить свою миссию по духовному просвещению
человечества и передачи ему откровений касаемо божественной природы творения, нисходят в
этот мир в обличии Аватаров и святых. Своей проповедью и наставничеством они воспламеняют
огонь божественного света в людских сердцах, очищая их, они освобождают души, исполняя
таким образом своё предназначение. Они не ставят своей целью личное освобождение, их
основная задача - преображение мира. Душевная сила человека преображается, и начинает
подталкивать его к воссоединению со своим высшим Я. Божественный аромат, исходящий от
такого индивидуума, начинает пропитывать собой окружающее общество, подталкивая его к
обретению прибежища подле лотосных стоп Господа. Джайадева как раз и был одним из таких
небожителей, но перед ним стояла несколько иная задача. Он не был проповедником или
нравоучителем, он лишь угощал, делился с другими божественным нектаром своего
Богоосознания.
Примечание: статья взята из журнала Orissa Review (Маy/June - 2010).
WWW.JYOTIRDWARA.RU
5