1 Каталог всех книг на сайте: В переводе Владимира Сальника

Каталог всех книг на сайте: http://vsalnik.ru/books/index.html
В переводе Владимира Сальника
Авторский сайт: www.vsalnik.ru
1
ПРЕДИСЛОВИЕ переводчика
«Махабхарата-татпарья-нирная» - это тот труд, который позволил мне избежать
огромной опасности и не заблудиться в выборе правильного пути в жизни, а так же в
выборе тех, кого стоит слушать, а кого нет.
Чем больше я вижу заблудившихся, несчастных, сбитых с толку, разочарованных,
не знающих себя людей, тем больше мое желание рассказать о том, что я узнал сам и как
это знание изменило мою жизнь и жизнь моих близких. Это знание настолько просто, что
Вам покажется, что не может быть, чтобы истина была настолько простой и ясной. Ключ к
успеху заключается в том, чтобы обнаружить и убрать раз и навсегда из своего сердца
заблуждения, которые отравляют Вашу жизнь и делают несчастными Ваших близких.
В качестве примечаний к стихам взяты комментарии Б. Гуру Раджа Рао, которые он
приводит в своем переводе данного труда на английский язык. «Махабхарата-татпарьянирная» состоит из 32 глав. Предлагаю вниманию читателей первые четыре главы.
Следующие главы я буду публиковать по мере того, как переведу их на русский язык.
С уважением, Владимир Сальник
25 января 2012 г.
город Амбалпади,
штат Карнатака, Индия
2
ПРЕДИСЛОВИЕ к английскому изданию 1941 года
«Махабхарата-татпарья-нирная» занимает высокое положение среди работ Шри
Мадхвачарьи, и на самом деле, сам Мадхва так её и оценивал. Работа состоит из 32 частей
и по большей части затрагивает те эпизоды и события из «Махабхараты», которые
указывают на большое религиозное и философское значение великого эпоса. Три первых
части являются вступлением.
В первой части изложен краткий, но всесторонний обзор всей брахманической
религиозной литературы Индии, в том числе, «Брахмасутры» Бадарайны, которые
составляют авторитетный фундамент философии двайты.
Во второй части то, что было представлено в первой части, даёт подтверждение
учению «Махабхараты». Это сделано через упоминание о наиболее значительных
событиях эпоса и даны комментарии на них там, где это необходимо. Согласно Шри
Мадхвачарьи, «Махабхарата» содержит в себе суть всей индийской религиозной
литературы и как авторитетная занимает высочайшее положение. В этом смысле, Мадхва
внёс определённый акцент на то, что эпос учит относительно природы Верховного
Существа и о том, как связаны с Ним живые существа (живой мир) и неодушевленная
материя (неживой мир).
В третьей части: рассказ о творении мира и порядке, в котором дэвы выходят из
Шри Хари во время творения. Следующие шесть частей посвящены Рамаяне. Аватара
Господа в форме Шри Вьясы (Бадараяны) является темой десятой части.
Что касается эпизодов «Махабхараты», которую описывает остальная часть
работы, то она посвящена искусному разбору эпизодов, описанных в произведениях
«Харивамша» (родословная Хари) и «Бхагаватха». Через всю работу проходит одна из
главных целей ачарьи – примирить очевидные противоречия, которые можно найти в
этих трёх великих произведениях. Какой убедительный примиряющий эффект, который
старательный ученик не может не оценить!
Жизни героев и святых, описанные в эпосе иллюстрируют философское учение,
воплощенное в работах ачарьи. Религия и философия должны быть проводниками
правильного руководства и правильной жизни. «Нет большего греха», говорит Шриман
Мадхва, «чем для человека исповедовать религию и философию, но вести жизнь, не
связанную с этим вероисповеданием». В «Махабхарате» Шри Вьяса описал жизни
праведные и греховные так, что те, кто ищет милость Господа, может найти её в жизнях
праведных, как примерах для подражания и видеть в жизнях греховных то, что
благочестивая личность должна не принимать и избегать.
Главное стремление божественного автора в составлении эпоса – это описать
славные деяния Васудевы (Пара Брахмы). Следующая цитата, взятая из первого раздела
эпоса, проявит этот момент совершенно точно:
ваасудевастху бхагаваан кииртйанетхра санатанах |
са хи сатйамрутхам ча ива павитрам пунйам эва ча ||
шаашватам брахма парамам друвам джйотишсанаатанам |
йасйа дивйаани кармаани катхайамти манеешинах ||
йам дйаайамти садаа муктаах дхйаанайогабалаанвитах |
пратибхимбамиваадарше йам пашйамтйаатмани стхитам ||
«Махабхарата» повествует о славе Бхагавана Васудевы. Он есть Господь, Истина, Святой,
Чистейший, Вечный Пара Брахма, Неизменный и не имеющий начала Свет. Его
божественные деяния являются предметом восхищения для посвящённых.
Освобождённые души обладают способностью к сосредоточению и постоянной
медитации на Господа, которого они видят как в зеркале, находящемся в их сердцах».
3
Другие темы в описании жизней великих воинов и святых, говорящие о великой
битве и описанные так подробно, должны рассматриваться, как второстепенные
относительно главной темы и имеют значение только в связи с её пониманием. Аватары
Шри Вишну приходят, когда грешники и злодеи становятся бременем для земли.
Великая божественная аватара, Шри Кришна пришёл в то время, когда великие асуры,
такие как Кали (Дурйодхана) и Каланеми (Кичака) родились на земле и угнетали
праведных преданных Господа.
Сама «Махабхарата» должна быть рассматриваема как произведение,
описывающее вечно повторяющееся столкновение между двумя противоположными
аспектами человеческого существования известными как добродетель и порок.
Господь всегда на стороне добродетельных людей и в эпосе мы находим то, как Он
поддерживает Пандавов. Он есть их неизменный друг и советчик. А для кого Он так
говорит:
экаатмайам маам гатам видви паамдаваидхармачаарибхих
«Знай же, Дурйодхана, что Я с Пандавами одно целое (экаатмайам), ибо их
руководством в жизни является дхарма». («Удйога Парва»)
Наиболее выдающаяся фигура среди Пандавов – Бхимасена, демонстрирует
добродетель и мужество в противоположность Дурйодхане – воплощению Кали и
олицетворению порока.
Поверхностный читатель «Бхараты» склонен позиционировать Арджуну как
самого выдающегося из Пандавов. Но согласно мнению Мадхвачарьи – это не указывает
на намерение автора эпоса. Реальный герой – это Бхимасена.
И это будет ясно, когда читатель оценит реальный успех в причинении ущерба, в пользу
Бхимы, который убил Баку, Кичаку, Джарасандху и сто сыновей Дхритараштры, в том
числе, олицетворение порочности – Дурйодхану.
тамивам эва сураасурасамчайе хари крутам правишепамудикшитум
пративибхаджйа ча бимасуйодханау свапарапакшамидаа катхитаа катхаа
«Чтобы проиллюстрировать эту разницу в отношении Господа Хари к праведникам
(дэвам) и грешникам (асурам), история «Махабхараты» описывает это как конфликт двух
сторон – стороны Шри Хари или дэвов, представленных Бхимасеной, и стороны асуров,
представленных Дурйодханой».
То, что Бхимасена является наиболее значимой фигурой среди Пандавов, видно не
только из того, что он нанес самый большой урон противнику, но и по недвусмысленным
утверждениям тех его противников, которые были на противоположной стороне.
Например, Дурйодхана говорит в первой части «Бхагавад гиты»:
апарйаптам тад асмакам балам бхишмабхиракшитам
парйаптам тв идам этешам балам бхимабхиракшитам 1.10
«Я чувствую как, не смотря на то, что нашу армию защищает Бхишма, она не способна
выдержать стремительную атаку противостоящих Пандавов, в то время как армия
Пандавов, защищаемая Бхимой является всецело способной победить нас».
Здесь, Дурйодхана не упоминает Арджуну или главнокомандующего армией
Дриштадьюмну, но упоминает Бхиму как личность, которую он боится и думает о
бесстрашии и мощи Бхимасены, который будет решающей силой в грядущем огромном
сражении.
С другой стороны, Дхритараштра горюет над безрассудством своего сына
Дурйодханы и не видит ничего, кроме беды для его сыновей в будущем сражении. Он
ясно видит неудержимое бесстрашие и силу Бхимасены, внушающие ужас. Об этом он
говорит:
4
сарва эте махотсах йе твайа парикиртитах
экатаствена те сарве самета бхиима экатах
астре дронарджуна самам вайувегасамам
джаве махешварасамам кродхе ко ханйаабдипамаахаве
агадасйааптадханушо виратасйа виварманах
баахубхйаам йудйамаанасйа кастхиштедагратам пумаан
«О! Санджая, все воины на стороне Пандавов, чей героизм ты описал, взятые вместе
равны одному Бхиме. В мастерстве стрельбы из лука Бхима равен Дроне и Арджуне; в
быстроте своей он состязается с Ветром; а в гневе он равен Махешваре; кто же способен
убить такого как он на поле боя? Без булавы, не вооруженный луком и стрелами, не
сидящий в колеснице, без доспехов, когда Бхима начинает сражать врага опустошающей
силой его двух рук, кто отважится настолько, чтобы встать перед ним и сражаться?!»
«Махабхарата» описывает историю великой битвы именно так чтобы, передать
также аллегорический смысл. Здесь, Врикодара (Бхимасена) представляет любовную
преданность Господу, Божественному знанию, соединенному с отсутствием стремления к
мирским вещам, способностью к сообразительности, хорошей памяти, силе духа,
самообладанию, находчивости, жизненной стойкости и физической силе. Вайу воплощает
в себе эти десять атрибутов и так как Бхима – это аватара Вайу, то он также обладает
перечисленными атрибутами. Сарасвати представляет божество всего знания и Драупади,
инкарнация Сарасвати, поэтому является символом знания.
Дурйодхана – это инкарнация безбожного Кали, опоры невежества, глупости и
других дурных качеств. Духшасана – это ошибочное знание, Шакуни – опора атеизма, а
остальные спутники Дурйодханы являются представителями других пороков. Те же, кто
на стороне Пандавов – представляют нравственные достоинства и их путеводная звезда –
Верховная Личность, Вишну, Господь праведников. Эти аллегорические значения,
согласно Шри Мадхве, не должны остаться не замеченными пытливым учеником,
изучающим эпос.
Другой момент, который Шри Мадхва хочет прояснить в его «Махабхаратататпарья-нирнае» тот, что «Махабхарата» представляет тщательно исследованную
градацию в иерархии дэвов. Во второй части он приводит тщательное исследование всего
эпоса, сделанное с точки зрения чёткой иерархии.
Это разделение на иерархические ступени обладает огромным значением в
системе Шри Мадхвы.
Вывод о том, что Шри Нарайана занимает верховное положение в этой иерархии,
будет защищать божественной милостью преданного, ведя его к спасению души. В
«Бхагавад-гите» этот факт был описан Самим Шри Кришной, в следующих
выразительных словах:
йо мам эвам асаммудхо джанати пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати мам сарва-бхавена бхарата 15.19
«Кто избавился от всех заблуждений, тот знает Меня, как Наивысшего Пурушу – постиг
суть всех шастр и служит Мне всеми способами».
Также в Веде говорится:
«Среди Богов Агни находится на нижней, Вишну – на самой высокой ступени, а между
ними находятся все остальные Боги».
агнирваи деваанамавамо вишнух парамах тадантарена сарва анйа деватах
Я поздравляю мистера Б. Гуру Раджа Рао с тем, что он начал переводить эту важную
работу ачарьи на английский язык. Он сейчас полностью перевёл девять первых частей.
Всегда трудно переводить санскритский труд на английский язык.
5
Не так легко передать суть оригинала в переводе на иностранный язык. Но мистер
Гуру Раджа Рао осуществил эту задачу с большим мастерством и сделал хороший перевод
первых девяти частей. Это даёт надежду, что он способен завершить работу по переводу
до конца произведения.
Те, кто питает надежду понять драгоценную религиозную философию,
скрытую в великих работах святых и мудрецов, но не имеет возможности читать
оригиналы, должен чувствовать благодарность к автору за предоставленный для
них перевод произведения, написанного великим религиозным философом, который
своим произведением и своей жизнью показал путь, что ведёт к Божественной
Благодати.
аанандатииртханаама сукхамайа дхама йатир джиийат
самсаарарнава тараним йам иха джанаах кииртйанти будхаах
«Святой Ананда Тиртха, обитель изобилия блаженства, чьи мудрые объяснения как лодка
для того, чтобы пересечь океан рабства (самсару), сияет победоносно».
(«Прамея Ратнавали», автор Баладева Видйабхушана).
Бангалор,
21-7-1941
Б. Венкешачар
6
Махабхарата-татпарья-нирная
Глава 1. Суть всех шастр
1. Снова и снова я предлагаю мои почтительные поклоны Нарайане, тому, кто подобен
океану, исполненному благоприятных качеств, кто есть причина творения, поддержания,
уничтожения и Верховный контролирующий вселенной, кто есть источник всего знания,
кто всепроникающий и кто есть неизменная причина освобождения дэвов и проклятия для
асуров.
Примечание 1. Шриман Мадхвачарья обращается к Нарайане непосредственно, так как он всегда
ощущал постоянное присутствие Шри Нарайаны.
2. Не смотря на то, что имя Нарайана описывает все Его качества, приведены и
различные другие качества, которые упомянуты для того, чтобы показать, как
сильно отличается Он от обычных душ.
3. Первый призывный текст может быть взят, чтобы передать коротко значение
первых четырёх глав «Брахма сутр» или, по крайней мере, двух сутр первой части.
2. Этот Нарайана, подобен океану превосходных качеств, и кто поэтому полностью не
постижим, и кто превосходит даже Лакшми, единственный кто существовал ещё до
сотворения этой вселенной, хранящий внутри своего живота всех живых существ с их
сознанием, непроявленным и покоящимся на плечах Шри Лакшми, и, тем не менее,
способный получать удовольствие в Себе Самом.
Примечание – Этот стих разъясняет суть текста из шрути: "атмава идамека эвагра
ааситх нанйаткинчинамишатх", который описывает состояние Брахмана как раз перед
творением. Подробное знание о сотворении, а также о разрушении вселенной
необходимо, чтобы правильно понять иерархию божественных существ. Без этой
градации правильное понимание верховного положения Вишну не может быть ясно
осознано.
Термин «самшанта самвидакилам» интерпретируется в смысле, что Господь хранил
всё знание внутри себя так, что оно никому ещё не было передано. (Шри Вадираджа)
3. В конце жизни Брахмы, которая составляет 100 лет по его исчислению, называемой
пара и являющейся лишь подобной одному мгновению для Маха Вишну, Господь желает
ввести души в подходящие для них материальные условия для их же блага, потому что
они зависят от Него; также пришли к Нему те, кто обладает телом, состоящим из сгустка
чистого блаженства, Он ищет общества Маха Лакшми только, чтобы восхищать Её и Он
хранит весь мир в собственном животе.
4 – 5. Он видел группы живых существ покоящиеся в Его животе, кто после освобождения
имел только духовное тело и был склонен медитировать на Него и также таких
божественных существ, как риджу, а также Кали с их последователями, и людей, кто
лежал неподвижно во сне, готовых занять подходящее место в творении.
Так Он размышлял: «Из желания моего собственного развлечения, Я наделю эти группы
живых существ физическими оболочками для блаженства, страдания и их комбинаций (в
подходящей для этого среде обитания). Таким образом, это творение, находящееся в
сфере действия моей инкарнации, становится моим естественным развлечением. Это
также гарантирует развитие природных качеств этих воплощённых существ и также
обеспечивает божественное благоденствие пракрити (через предоставление ей
возможности принимать разнообразные формы).
Примечание – После пралайи перед творением, души, которые были освобождены от
линга шарира (тонкого тела) также как и те, кто были покрыты им, пребывают в животе
Верховного Господа Вишну.
7
Те, кто был освобожден из линга шариры, получают подходящую небесную обитель и
духовное тело, в то время как другим предначертано отправиться в вечный ад, обладая
телами, предназначенными только для страданий. Там могут быть некоторые
освобождённые души, которые остались наделёнными линга шарирой.
Васудева заботится о душах, освобождённых от линга шариры, в то время как те,
кто ещё не освободился от него, проходят подготовку для этого в животе Санкаршаны.
Души, достойные освобождения, передаются Анируддхе, в то время как те, кому
предначертано вечно пребывать в самсаре, передаются Прадьюмне.
(«Нарада Пурана»)
Среди неосвобождённых душ, покрытых линга шарирой, существует три класса:
1. Те, которые пригодны для полного освобождения и наслаждаются духовным
блаженством после этого;
2. Те, которым уготован вечный ад и вечные страдания в нём;
3. Те, кто испытывает счастье и страдание.
Обычно, первый класс живых существ обитает в высших областях, в то время как,
второму классу уготован вечный ад и третий класс пребывает в цикле рождений и
смертей. Шри Лакшми, Мукта Брахма и Вайу не могут попасть под влияние невежества.
Погружение в сон, в их случае, означает только, что они занимают подчинённое
положение от Господа Вишну в проявлении своей жизнедеятельности.
6 – 7. Таким образом, созерцая это всё, всеведущий Господь Нарайана принимает имя
Васудева с целью дать душам статус вечного освобождения, которым Он обладает Сам.
Шри Лакшми, исполняя Его указание, принимает вторую форму, имя которой Майа.
Снова, этот же совершенный, вечно существующий Господь становится Санкаршаной, чье
тело является причиной разрушения. Только по его указанию богиня (Лакшми) следует за
ним, принимая имя Джайа. Ради творения, Он принимает форму Прадьюмны и Лакшми
принимает форму Крити.
Примечание – Творение бывает четырёх видов:
1. Шуддха-сришти – чистое творение, в котором без каких-либо изменений формы и
качеств, Сам Господь принимает различные формы для блага всего мира;
2. Парадиинавишопавапти-сришти – где вечные формы Лакшми приходят под
контроль Хари;
3. Мишра-сришти – где вечные духовные формы (души) принимают физические
тела;
4. Кевала-сришти – творение того, что не существовало прежде – материальных
вселенных и т.д.
Эти две шлоки относятся к первым двум видам творения, а последующие шлоки
относятся к следующим двум.
8. Ради поддержания (вселенной), тот же Самый Господь принимает форму Анируддхи и
Лакшми становится Шанти-деви. После того, как, все эти Его собственные формы
остаются неподвижным втечение тысячи лет (по исчислению людей), этот Господь в
форме Прадьюмны с невероятным мастерством передаёт эти души (хранящиеся в Его
животе) своей последней форме – Анируддхе.
Васудева
Майа
Санкаршана
Джайа
Прадьюмна
Крити
Анируддха
Шанти
9. Этот Всемогущий Господь, именуемый Анируддха, хранящий в своём животе эти души,
связанные собственной, не имеющей начала кармой (в линга шарира), но не
воплощённых (в сукшма шарира), постепенно наделил всех их физическими телами,
начиная с саморождённого Брахмы, Праны, Шеши, Гаруды, Шивы и других.
Примечание – Очевидное противоречие между утверждениями в этих двух стихах (8 и 9),
именующих Анируддху и творцом и тем, кто поддерживает, объясняется тем, что
8
утверждение о поддержании в предыдущем стихе относится к стхула-сришти, а
вышеупомянутое творение позднее имеет отношение к сукшма-сришти.
(Шри Вадираджа)
10. Этот Всемогущий Господь принимает пять форм (Нарайана, Васудева, Санкаршана,
Прадьюмна, Анируддха), двенадцать форм (начиная с Кешава), и снова двенадцать форм
(начиная с Санкаршана), десять форм (Матсйа, Курма и т.д.), сто форм (начиная с
Нарайана и т.д.), тысячу форм (начиная с Вишвам и т.д.), восемнадцать форм Пара и ещё
безграничное множество форм. Будучи тем же самым, тождественным, свободным от
любых изъянов, исполненным всех благих качеств в своих формах, Он кажется многим.
Примечание – Эти полные многочисленные формы Господа становятся проявленными
одновременно во время творения и не являются разделенными во времени. Они, хотя и
неотличны друг от друга, известны как отдельные благодаря особенной черте Господа,
известной как вишеша шакти, и не отличны друг от друга подобно душам, которые по
сути своей различны. Все это множество форм сливается во время пралайи. Поскольку
все они проявляются во время творения, они понимаются как первая, вторая, третья и т.д.
не по времени их появления, а в соответствии с последовательностью, в которой они
являют себя Брахме. (Шри Вадираджа)
11. Его формы безупречны, исполнены неисчислимых благих качеств и не наделены
изъянами, свойственными физическим телам и относящимся к трем гунам природы. Его
тело имеет руки, ноги, лицо, живот и т.д., которые состоят из чистейшего Блаженства
(Знания и т.д.); во всех Своих формах Он лишен каких-либо различий, и Он воистину
Независим.
12. Для этого Вечного Верховного Существа нет ни начала, ни конца: во времени, в
пространстве и в качествах; нет ни развития, ни увядания, и второй равный Ему никогда
не существовал до, не существует ныне, и не будет существовать после. (Когда нет никого
равного Ему), может ли быть кто-то превыше Вишну, Чье Величие больше, чем величие
даже Самой Лакшми?
13. Он – Всезнающ, Он – Всемогущ, Он – средоточие полной и неистощимой силы,
знания, блаженства и мастерства, Он – Верховный Господь, без Чьей власти вся эта
Вселенная, возглавляемая даже Лакшми, Брахмой, Рудрой и другими, не способна на
какие-либо действия.
14. Павана (Мукхья-прана) является отражением божественных качеств Господа. Гаруда и
Рудра, получивший позднее положение Шеши, являются отражениями Мукхья-праны.
Далее, царь небес Шакра (Индра) и Кама являются отражениями Гаруды и Рудры.
Аханкарика-прана, повелевающий воздухом – продуктом ложного эго, Анируддха, бог
Солнца и бог Луны, в свою очередь, являются отражениями Индры и Камы. Следующими
отражениями являются риши и прочие живые существа. Каждое последующее отражение
уступает по божественным качествам своему предшественнику в сто и более раз.
15. После Вишну, всеблагая Лакшми воистину является Его отражением, и Она стоит
выше Вайю и Брахмы. После Неё идут Сарасвати или Бхарати, которые превосходят
Рудру; Ума и Соупарни являются отражениями Сарасвати; Шачи и другие в градации
являются отражениями этих двух, такими же отражениями являются и их мужья.
Примечание - Параматма имеет как мужскую, так и женскую форму. В женских формах
Она становится отражением Лакшми. Нет критериев для сравнения, однако, как и их
мужья, эти жены стоят выше нижестоящих мужчин. (Шри Вадираджа)
9
16. Они (мужья) выше, чем их жены в сто, десять и пятнадцать раз, как сказано в шрути о
иерархии. Здесь понятие «сто» должно быть понято как множество, следовательно, нет
никакого противоречия в шрути с упоминанием о различных рангах.
17. Поскольку такие старшие и младшие формы есть всегда соответственно своих
природных качеств, они остаются такими даже после освобождения. Посему термины:
десять, сто, тысячу использованы символически, указывая не количество, а только
превосходство.
Примечание - Каждая душа имеет два признака, одно из которых является естественным
и неотделимым, а второе – отделимым. Во время освобождения второе качество
отделяется, в то время как неотделимое остается всегда и определяет иерархическое
положение души после освобождения. Иногда души могут получать качества,
превышающие их изначальные, через воплощение в них других душ. Различия в
установлении количества качеств иногда возникают за счёт таких, поступающих извне
обстоятельств. (Шри Вадираджа)
18. Таким образом, (хотя некоторые обрели освобождение), несомненно, есть и другие
души, возглавляемые Вайу, чьей вечной природой является предназначение к
освобождению; также и асуры предназначены для пребывания в вечном аду. Так, это
неизменное правило всегда торжествует вечно во все времена. Воистину, пока садхана –
духовное развитие, полностью не завершено, все души подлежат перевоплощению.
19. И поскольку в соответствии с Божественным законом духовное развитие всех вместе
взятых никогда не достигает полного завершения, поэтому группы душ также никогда не
опустошаются. Ввиду того, что в группах таких душ бесчисленное множество, вечный
процесс творения заполняется ими всё время.
20. Высший, Мудрейший, Верховный Господь Нарайана таков, что Его Величие не может
быть постигнуто полностью даже постоянной медитацией всех этих дэвов вместе взятых,
чей разум отточен изучением всех священных писаний. Как же такие качества могут быть
достигнуты остальными?
21. Равенство с Ним не может быть достигнуто даже возвышенным Брахмой, даже когдалибо любой другой освобождённой душой. Как может быть, теми группами душ, которые
всегда зависимы, достигнуто тождество с Ним, Чье тело вечно независимо (как и всё
остальное), и Кто превосходит даже Лакшми?
22. Все это, описанное по отношению к Нарайане, было неизменно разъяснено Самим
Господом Хари (как Веда Вьясой) посредством всех Ведических текстов, истолкованных в
их истинном значении высказываниями в «Рамаяне», «Махабхарате» и «Панчаратре»,
равно как в других священных текстах вместе с «Брахма сутрой».
23. Нет никого равного Нарайане. «Я – Верховный Пуруша, превосходящий все души и
саму Лакшми» («акшара» - всесовершенный). Всё отличное от нижеследующего является
причиной страданий: Господа могут достичь души через освобождение, нет никаких
отличий между любыми из частей Хари или между Его телом и Его качествами или
между какими-либо Его инкарнациями.
Тот, кто видит такие отличия, несомненно, без промедления низвергается в ад.
Примечание - этот и два последующих стиха цитируют различных шрути и другие
тексты, учреждающие качества Хари, упомянутые в последних десяти стихах.
24. Эта душа – лишь отражение Господа, и не смотря на это, она отлична от Него. Даже
освобожденная душа не имеет могущества, чтобы, например, творить мир и т.д. (О,
Господь), Твое тело состоит из шести качеств, таких как айшварйа и других. Твое тело
10
состоит только из совершенных качеств, таких как знание и других; свободно от
недостатков саттвы, раджаса и т.д. Ты превосходишь все пределы времени,
пространства и прочего. Никто не может достичь Твоего высочайшего положения (в
какой-либо степени и каким либо образом).
25. О Господь, имеющий удивительное Тело, Ты есть причина рождения и освобождения,
даже Брахма и Шива не способны каким-либо способом полностью понять Твоих качеств,
ни даже Лакшми, (как же смогут понять это другие)? Даже святые, полностью
освобожденные души наслаждаются лишь частью того блаженства, которое испытываешь
Ты, в степени, меньшей в сотни и сотни раз.
Примечание - слово «махатмйа» использовано, чтобы отразить удивительные качества
Господа, описанные в шрути, Пуранах и проявленные в Его инкарнациях. Лакшми
упомянута здесь, чтобы дать описание величия Вишну и Её зависимости от Него, как это
описано в «Шри-сукте».
26. Формы живых существ, таких как Павана, Рудра, Индра и прочих, являются
подлинными и вечными зеркальными отражениями Вишну (пратибимба). Павана
является отражением Вишну. Рудра является отражением Паваны. Индра является
отражением Рудры и так далее. Никогда – ни до, ни после освобождения – эти души,
возглавляемые Брахмой, включающие Рудру и прочих, не нарушали законы Верховного
Господа Вишну.
Примечание - Доктрина о том, что все дживы являются зеркальными отражениями
(пратибимба) ближайших от них старших по рангу и, в конечном счёте, Самого Вишну,
является одной из главных доктрин в философии, представленной Шримад Ачарьйей.
Хотя всё живое и неживое также является отражением Вишну в контексте форм, качеств и
прочего, упомянутое здесь имеет отношение только к отражению качеств,
принадлежащих живым существам.
Как указывает Шри Вадираджа Тиртха, Шримад Ачарьйя имеет в виду здесь только
пратибимба (зеркальное отражение) для высшего класса живых существ, а именно
мукти-йогйа (предназначение которых – мукти) и так же делает это в связи с их
качествами и подчинённым положением (Вишну и друг другу по иерархии).
Дживы, указанные выше, являются зеркальными отражениями Вишну и других по
иерархии, так как похожи по форме, качествам и зависимости от старших.
27. «Ни я, ни Брахма, ни великие риши подобные Маричи и другим, ни даже сама Лакшми
– никто не может понять всей полноты Его благоприятных качеств, Того, под Чьей
властью находится (не только я и некоторые другие) и Вселенная брахманда, которая
является местом обитания для душ. Кто же еще является Верховным Господом или вечно
независимым, кроме Него?»
Примечание - данная цитата относится к высказываниям Шри Рудры из «Бхагавата
Пураны», связанным с эпизодом о Дурвасе Муни.
28. Живое существо – Пуруша – конечно же, не одно. Верховный Господь (Пурушоттама),
однако, лишь Один. Как же может то живое существо (душа) быть Верховным Господом,
когда по классификации, по цели, по шрути, по качествам, и по изначальной природе она
вечно отлична от Него? Иначе как выражение «Я есть Он» было бы приемлемо?
Примечание - здесь дается суть учения Вайшампайяны, преподанного Джанамеджайе в
ответ на вопрос, существует ли одна душа или множество.
29. Господь Хари – Верховный и этот мир находится под полным Его контролем. Господь
Хари – полностью независим. Он – океан всепроникающих, нерушимых, безграничных и
вечных всеблагих качеств. Таковы высказывания Вед, какими даёт их Вьяса.
11
30. Четыре Веды, начиная с «Риг-веды», «Панчаратра», «Махабхарата», «Мула
Рамаяна» и «Брахма сутра» - являются самодостаточными авторитетными
источниками.
Примечание – Это цитата из «Бхавишйат парва пураны». Дополнительные авторитетные
источники учреждают величие Господа Вишну: «Панчаратра», «Махабхарата» и «Мула
Рамаяна» так же авторитетны потому, что они классифицированы как Веды в самих
Ведах. Веды, будучи разоблачающими работами, свободны от обычных недостатков,
свойственных произведениям, составленных человеком. (Шри Вадираджа)
31. Всё, что не противоречит им, является авторитетным и никак иначе. Всё, что
противоречит им - не является авторитетным ни при каких условиях.
32. Многие Пураны, которые учреждают превосходство Господа Вишну, являются
авторитетными, поскольку сообщают о том, что сказано в «Панчаратре». Смрити, такие
как Ману и другие тоже являются авторитетными настолько, насколько они согласуются с
выше перечисленными писаниями.
33. Превосходство Господа Вишну не задекларировано больше никем и нигде бы то ни
было ещё. Поэтому всё должно быть истолковано только так, а никак иначе.
Примечание – Все работы Рудры, Шивы и т.д., первоначально направлены только на
Вишну и, поэтому даже когда их величие проявляется, будучи упомянутым в Ведах и т.д.,
оно должно быть принято только в том смысле, что оно относится сначала к Вишну.
34. Другие труды, вводящие в заблуждение, были написаны только по указанию Господа
Хари, чтобы отправить асуров в ад. Поэтому то, что сказано в них, должно быть
отвергнуто.
35. Поскольку они были даны Шивой по указанию Вишну, то всё, что содержится в них,
как не противоречащее учениям Вед и др., не является, поэтому запрещенным.
36. Даже те ведические тексты, которые кажутся отрицающими превосходство Вишну,
должны быть истолкованы в соответствии с учением о Его величии, которое нужно
объяснять повсеместно.
37. Вот так, Господь Хари мог демонстрировать небольшое сходство с человеком в с
Своих инкарнациях только для того, чтобы ввести в заблуждение асуров. На самом же
деле, нет ни одного недостатка, ни в одном качестве Вишну.
38 - 39. Для того чтобы ввести даитйев в иллюзию, Господь Хари демонстрирует (иногда)
невежество, зависимость, боль, непоследовательность, обладание физическим телом и его
утрату, нехватку способностей, страдания, равенство или даже подчинённость по
отношению к другим.
40 – 41. Нет никаких недостатков в Нём. Он на самом деле совершенно полон всех благих
качеств. Он есть Верховный Господь, неизменный во всех Своих формах и проявлениях.
Как может этот великий Господь быть таким же самым или равным Брахме и другим?
Любое учение, несомненно, должно быть подкреплено наивысшими духовными
авторитетными источниками.
42. То, что было, окончательно изложено в «Брахма сутрах» для этой цели Самим
Господом Вишну (в инкарнации Вьясадевы) – должно быть принято. Учения,
содержащиеся в них, кладут конец всем разногласиям.
12
43 - 46. Верховный Господь создал «Брахма сутру» только для того, чтобы устранить
сомнения, коренящиеся во вводящих в заблуждение идеях или не правильных
толкованиях авторитетных текстов. Поэтому все вопросы должны быть разрешены
через правильное понимание смысла «Брахма сутр». Свобода от всех недостатков,
полнота обладания всеми благими качествами, отсутствие разницы во всех формах
Господа Вишну, вечное отличие между душами и Вишну, восприятие Его посредством
Вед, полное освобождение только посредством знания, и иерархия даже среди
освобождённых душ – всему этому обучают «Брахма сутры». Поэтому всё, что говорится
против вышесказанного, является иллюзией.
47. Поэтому все эти качества Вишну, которые были здесь задекларированы – должны
быть приняты. Верховный Господь Сам сказал всё это и более ясно в «Бхавишйат парве».
48 - 49. «Скоро я создам этот обман через принципы или практику, которая обманет
людей. О! вооружённый знанием Рудра, ты также создашь и послужишь причиной
создания вводящих в заблуждение книг. Изобрази там абсолютную ложь как правду, как
ту, что есть частью истины. Провозгласи своё величие и скрой Моё».
Примечание – Это сказано Господом Вишну в адрес Рудры.
50 – 51. О подобном говорится и в «Вараха пуране». Ещё более влиятельное высказывание
из «Брахманда пураны» говорит о том же самом эффекте. Качества, форма,
нематериальное тело и свобода от недостатков Господа Вишну, иерархия даже среди
освобождённых душ – всё сказанное здесь, рассеивает иллюзию, а всё, что говорится
против этого, определённо является иллюзией.
52 - 55. Подобно этому, в «Сканда пуране» Шива со всей серьёзностью говорит Шанмукхе
следующее: «Даже то, что декларирует в своих высказываниях Шива, должно быть
принято, будучи в согласии со священными писаниями Господа. Только Вишну есть
Верховный Господь. Лишь одно постижение Его (апоркшагнана) ведёт к спасению. Это
неизменный взгляд всех писаний. Всё, что противоречит этому – одна лишь иллюзия.
То, что спасение возможно без обретения знания, мой авторитет равен авторитету
Вишну, что знание приходит только от паломничества и т.д., что я старше Вишну,
что души тождественны друг другу или даже освобождённые души тождественны
Господу Вишну – всё это и многое другое, о сын, утверждается только для того,
чтобы ввести в иллюзию и никак иначе». («Падма пурана» 6.71.114-116 spl)
56-57. Даже в «Падма пуране» относительно исключительности Шивы, как сказано об
этом им самим, как это было сказано Господом Хари для Шивы, это же повторил Шива
для Умы так: «О Шамбху, в моём воплощении как человека в югах, датированных
двапара-югой, Я всегда буду получать благо от тебя через поклонение тебе».
Примечание – «Падма пурана» состоит из 2 частей, в первой из которых излагается
доктрина о превосходстве Шивы. Поскольку нет инкарнации Господа Вишну в век Кали,
то сказано двапарадау (датируется в двапара-югу).
58. «Изворотливые люди отдаляются от Меня через написание своих трудов,
провозглашающих их собственное величие. Скрывая Меня (от других), так что
процесс духовного развития может быть перевёрнут с ног на голову, недостойные
души, следующие принципам йоги, которая направлена не вверх к небу, а вниз, не
имеют ничего общего с истинной йогой. Так они идут в ад».
(«Падма пурана» 6.71.106-107)
59. Нигде в писаниях относительно Вишну или Ведах не упомянуто никакое живое
существо, которое превосходит Господа Хари. Даже в других священных книгах Вишну
задекларирован как Верховный.
13
60. Ведические высказывания должны быть приняты как исходящие из Вед только
тогда, когда они свободны от всех человеческих домыслов. Веды всегда
провозглашают, что Вишну выше всех.
Примечание – Стихи 61- 69 – это цитаты, устанавливающие верховную власть Вишну.
61. «Через совершение жертвоприношения (в форме медитации и т.д.), чтобы
удовлетворить этим Вишну, чьё главное качество – это развлечение и т.д. и кто
покровительствует своим преданным, Рудра (чей долг связывать других через эгоизм) сам
обрёл такой великий пост. О Ашвины, вы тоже точно также обрели большие привилегии
через совершение жертвоприношения (поклонения Вишну)». («Риг-веда» 7.40.5)
62. «(О Рудра) Прославляй того юного и свирепого Нрисимху (Человека - Льва) хорошо
известного в Ведах, кто обитает в сердце, и кто решительно убивает всех злодеев. Для
всех, кто бы они ни были – Рудра, Брахма, или риши – мудрецы, я считаю его достойным
прославления».
Примечание - Это ведические высказывания, произнесённые Рудрой, и даже Лакшми
представляет их произнесенными непосредственно Господом Вишну и, следовательно,
устанавливающими Его превосходство над всеми.
63. «Нарайана один был (в начале) – не Брахма и не Шанкара. В начале всего (мира)
Васудева существовал (как первый и самый главный) и не Брахма и не Шанкара».
64. «Когда провидец (джива) видит Верховного Господа золотистого цвета – творца,
прародителя Брахмы, и кто исполнен шести атрибутов, тогда он (через непосредственное
восприятие) избавляется от прошлых заслуг и грехов (которые ещё не начали
действовать), становится собой истинным, через будущие поступки; и обретает
наивысшее подобие (с Господом в состоянии блаженства и т.д.)»
Примечание – Это показывает, что душа даже после освобождения становится похожей
на Верховного Господа, но не идентичной Ему.
65. «Тот, кто воспринимает Господа сидящим на лотосе его сердца, наслаждается наряду
с мудрым Брахмой всеми праведными желаниями». («Тайттирия упанишад» 2.1)
66. «Я определённо заявляю, что прославленные деяния Верховного Господа, кто есть
Истина, все являются Истиной. Бог Индра, прославляя Господа, получил удовлетворение
своего желания и его последователи - Вишва дэвы, также были удовлетворены».
(«Риг-веда» 2.15.1; 4.17.5)
67. «То, что сотворено Господом Хари является неоспоримой истиной, а не иллюзией. На
самом деле это уж слишком, чтобы быть не истинным. Оно было отвоёвано (у Бали и
других) и отдано (Индре и другим). Его величие (так как оно описано в Ведах) есть
истина. Для обретения огромного счастья, Я прославляю Его во всех важных
жертвоприношениях, которые совершают брахманы». («Риг-веда» 10.55.6; 8.3.4)
Примечание – Шри Вадираджа Свами дал длинный комментарий на эти два стиха. Эти
ведические тексты показывают не только реальность (истинность) частей, качеств и т.д.
Господа, но также Его деяний и опровергают доктрину иллюзорности, проповедуемую
другими. Реальность одна пронизывает три периода времени – прошлое, настоящее и
будущее – и она присуща Ему, который вечно есть истина. Текст 66 может также быть
истолкован, чтобы показать, что скрытые способы Его деяний суть сверхчеловеческие,
ибо наделены всеведением и всемогуществом.
Три частицы пра, гха и ану – использованы, чтобы показать вечную истину Его деяний и
подтвердить их непосредственно, доказав, что другие ведические тексты также должны
быть истолкованы в соответствии с этим.
14
Слово «сатйа» используемые в начале и конце также подтверждают такую реальность,
Шри Вадираджа Свами указывает, что Господь забрал назад этот мир у Бали и подарил
его Индре. Если бы мир был не настоящим, то дар должен был быть обманным. Но
Господь не был обвинён в таком обмане. Поэтому мир реален. Индра был рад этому и
другие дэвы тоже желали этого реального блага от Господа и восхваляли Его и Его
истинные деяния.
68 – 71. Все атрибуты Вишну есть истина; отличие между душами и Господом есть
истина, отличие между душами есть истина. Этот мир имён, объектов, деяний и т.д. также
есть истина.
Не истиной являются кажущиеся отличия между Вишну и Его частями, между Вишну и
Его качествами, между Вишну и Его воплощениями. Не истиной о Вишну является только
это и ничего другого.
Сотворённый мир наделён пятью отличиями, которые являются истиной, а именно:
1) отличие между Господом и душами
Ишвара – Джива
2) отличие между душами
Джива – Джива
3) отличие между Господом и материей
Ишвара – Джада
4) отличие между элементами материи
Джада – Джада
5) отличие между душами и материей
Джива – Джада
Эти пять отличий – вечны, применимы в любое время и в любом месте творения,
поддержания и разрушения вселенной. Эти отличия, а также таратамйа (градация душ)
сохраняется вечно даже среди душ, достигших освобождения.
72—76. Императоры, гандхарвы среди людей, божественные гандхарвы, обычные Питри
(предки) и Чира Питри (древние), Аджанаджа дэвы (дэвы по рождению), Карма дэвы
(дэвы по заслугам), Дакша, Индра, Рудра, Сарасвати и Вайу – все они отличаются по
своим заслугам в 100 раз следующий от предыдущего.
Вайу и Брахма – равны. Так же как Гаруда и Рудра. Рудра и Шеша также равны. Нет ни
одного равного Вайу даже среди освобождённых душ. Лакшми же превосходит Вайу
своими качествами в тысячи и тысячи раз. Вишну же превосходит Её по качествам
бесконечно. Нет ни одного равного Ему. Такие вещи имеющие отношение к верховному
положению Вишну ярко провозглашаются высказываниями из Вед.
Сам Господь (Кришна) сказал это {(в «Бхагавад-гите») в стихах, начинающихся с
(15.19) «Тот, кто постиг Меня как Верховного …»}, подтверждая суть сказанного выше в
отношении Верховного превосходства Вишну.
Он (как Ведавйаса) Сам решительно утверждает, что все качества, упомянутые в сутрах
достойны одобрения, чтобы использовать их для медитации на Него как на Верховного
Господа, обладающего высочайшими качествами. (Б.Г. 15.19; «Брахма сутра» 3.3.59)
77 – 78. «И освобождение может быть обретено только по Его милости, только через Него
и не через какую-либо другую личность или другим способом. До Господа нельзя
дотянуться ни постоянным обучением, ни острым интеллектом, ни глубокой
образованностью. Господа может достичь только тщательно отобранный Им кандидат.
Для него Господь открывается не только Своей собственной формой, но также открывает
избраннику подлинную природу его души».
(«Катха упанишад»1.2.23; «Мундака упанишад» 3.2.3)
79-80. Единственный, кто даёт душе мокшу (освобождение) – это Господь Вишну. По
Его указанию это может сделать также Вайу и Шри Лакшми. Освобождение, знание,
блаженство после освобождения обретается по закону иерархии младшими только по
милости старших и никак иначе. Господь Хари есть вечный законодатель во всём и
верховный контролирующий для всех.
15
81. Следовательно, иерархия живых существ (таратамйа), а также верховная власть
Господа Хари во всём – должны быть поняты. Без этого, освобождение не достижимо ни
для кого и ни при каких обстоятельствах.
82 – 85. Только так, а не иначе – освобождение достигается, когда поняты пять
истин, такие как: тождество между Вишну, Его качествами, частями и аватарами,
Его свобода от всех недостатков и то, что Он обладает полнотой всех добродетелей.
Только так, а не иначе – освобождение достигается после понимания того, кто
является аватарами Господа Хари, а кто нет, а также тех, в ком есть божественное
присутствие (в сердце Ганеши находится Господь Вишва и т.д.)
Только так, а не иначе - освобождения достигают также те, кто знает, что
творение, поддержание, разрушение, знание, власть и освобождение от невежества и
рабства исходят от Господа Вишну.
Только так, а не иначе и ни в каких других случаях – освобождение
достигается после изучения Вед, Панчаратр наряду с Итихасами и Пуранами,
которые указывают на верховное положение Вишну.
86. Бхакти или преданность – это интенсивная любовь к Господу, превосходящая чтолибо ещё (т.е. любовь к жене, детям, объектам желаний …) в сочетании со знанием о Его
величии. Освобождение обретается только через такую преданность и никакую другую.
87 – 88. Души делятся на три группы: дэвы, манушйи и данавы. Из них, дэвы и лучшие из
людей достояны освобождения. Люди среднего класса всегда вынуждены перерождаться.
Низший класс людей идёт в обычный ад (Тамисра), в то время как асуры обречены на
пребывание в беспросветном аду (Андха Тамисра)
89 – 90. Освобождение, точно так же, как и темнейший ад – вечно и безвозвратно.
Дэвы, ни при каких обстоятельствах, не могут попасть в ад (ни в обычный, ни в
темнейший). Точно так же, нет освобождения для асуров – никогда, ни в какое-либо
время, в каком-либо месте, или в каких-либо обстоятельствах. Люди среднего класса
никогда не достигаю ни освобождения, ни вечного ада.
91 – 92. Асуры неизменно идут по пути в темнейший ад, когда не желают постичь
Верховного Господа и злобно отвергают возможность получить наставления от знающего
человека. Дэвы и лучшие из людей обретают освобождение только, когда они
воспринимают Хари непосредственно через такую постоянную и непрерывную
медитацию на Его образ, который соответствует их конституциональному положению.
93 – 97. Брахма всегда исполнен поклонения Хари с медитацией на все Его качества,
описанные в Ведах. Лучшие из людей должны поклоняться Хари как обладателю четырёх
(или даже одного из четырёх) качеств, таких как полнота блаженства, полнота знания,
полнота бытия и полнота верховного превосходства.
Более возвышенные души согласно их иерархическому положению способны поклоняться
Господу Хари на всё более высоких уровнях, вплоть до уровня поклонения Брахмы,
медитируя на качества Господа, которые соответствуют их отношениям с Ним.
Отдельная группа дэвов называется риджу, которые способны получить пост
Брахмы. Это положение могут занять только они и никто другой даже с помощь садханы.
Точно так же есть и другие группы, представители каждого из которых имеют
квалификацию, необходимую для достижения тех или иных постов.
Поэтому градация сознающих живых существ не имеет ни начала, ни конца.
Невозможно изменить своё конституциональное положение, ни при каких
обстоятельствах. Любой, загоревшийся желанием занять более высокое положение,
чем его собственное, падёт вниз и в этом не может быть никаких сомнений. Поэтому
16
Господу Вишну каждый должен поклоняться, в соответствии с его врождёнными
качествами.
98 – 100. Через непрерывное поклонение и через бескорыстное исполнение своего
долга в соответствии со своими способностями становится возможным увидеть Хари
для каждого, кто квалифицирован для этого, и этого нельзя сделать ни при каких
других обстоятельствах.
Поскольку это закон Хари, то нарушить его не может ни одно живое существо. Даже
Сам Хари строго исполняет собственные планы не нарушая этот закон.
Подношение, паломничество, епитимья, жертвоприношение и другие достойные
одобрения деяния – это лишь вспомогательные средства, чтобы покланяться Хари, и лишь
одна только бхакти лидирует на пути к освобождению.
101. Всё это (имеется в виду верховное положение Вишну, градация душ и т.д.)
содержится в высказываниях святой «Бхавишйат Парвы», которая уже процитирована и
ещё будет цитироваться.
Примечание: «Святая» – потому, что безупречная, как труд великого Вьясы.
102 – 104. «Услышано из шрути, что могущественный Хари (Индра), желая завершить
что-либо начатое, карает самых злобных асуров, отправляя их в вечный ад, спасает дэвов
из неволи, управляет высшими мирами. Он ненавидит тех, кто стремиться занять не своё
место, он – главный правитель для тех, кто вращается в круговороте рождения и смерти.
Это могут быть как обычные люди, так и те, кто обладает качествами раджи.
Всегда неустанный и могущественный Хари (Индра) полностью избегает дружбы с
асурами, упомянутыми ранее, и содействует дэвам. Он бросает в ад или вечное рабство
тех, кто не может знать Господа Хари или абхути (источника духовных и материальных
миров). Так он проводил время в прошлом, проводит сейчас и будет проводить в
будущем. Тот, кто, будучи в этом теле понимает Господа так, как описано в «Пурушасукте», тот обретает бессмертие. Нет иного пути для освобождения. Тот трансцендентен к
самсаре, кто так понимает Господа. Нет иного пути для освобождения». («Риг-веда»
6.47.16-17; «Тайттирия упанишад» 3.12.17; «Шветашватара упанишад» 3.8)
Примечание – «вишвас» в 102 стихе означает того кто, заботится о своём телесном
существовании, точно также как земледелец озаботится о земле. (Шри Вадираджа)
Важно: «Пуруша-сукта» – гимн «Риг-веды» (10.90). В нём описывается творение
вселенной из частей тела космического гиганта Пуруши.
105. «Кто обладает сильной преданностью Господу Хари, другим дэвам, по их рангу, и
своим духовным учителям, для такого мудреца смысл священных писаний становится
ясным». («Шветашватара Упанишад» 6.23)
106. «Все другие заслуживающие одобрения деяния только развивают бхакти
(преданность). Бхакти одна лидирует на пути к освобождению. Даже после
освобождения бхакти продолжает вечно приносить присущее душе блаженство».
107. «Бхакти (преданность) - это интенсивная и вечная любовь, которая сильней всего
(любви к себе, жене, детям и т.д.) и приобретённая через знание (о Господе Хари). Веды
говорят, что бхакти является результатом духовного прогресса (садханы)».
108. «О Хари! Кто избегает преданности (бхакти), того следует считать жителем ада,
даже если он исполняет все предписанные обязанности. А кто обладает бхакти, тот
получает освобождение, даже если он является непреднамеренным убийцей брахмана».
17
109. «О Ачйута (непогрешимый)! Даже греховный поступок становится дхармой
(религиозным), если совершён Твоим преданным. О Хари! Даже религиозный поступок,
совершенный без преданности, становится греховным».
110. «О Арджуна, убийца врагов! Только лишь через стойкую и высочайшую преданность
Мне человек может действительно познать Меня, непосредственно воспринять и даже
войти в мою обитель после освобождения». («Бхагавад-гита» 11.54)
Примечание – Термин «ананйа» указывает, что Господу Хари следует поклоняться как
Верховному Господу, который выше даже Брахмы и Лакшми. (Стихи со 105 по 110 – это
цитаты из Пуран, которые демонстрируют высочайшую силу бхакти).
111. Даитйи (демоны) всегда ненавидят Господа Вишну. Когда их ненависть достигает
апогея, Господь без промедления бросает даитйев в темнейший ад.
Примечание – Виджайа Дхваджачарйа говорит, что термин анта может быть
интерпретирован как конец дня Брахмы (кальпы).
112. Для павших в темнейший ад демонов их ненависть к Богу становится причиной
нескончаемых величайших страданий в этом аду, который лишён какого-либо счастья.
113 - 116. Таковы проявления ненависти к Богу:
1) дживабхеда – думать, что души тождественны Богу.
2) ниргунатвам – считать Бога лишённым личностных качеств.
3) апурна-гуната – считать, что Бог не обладает полнотой совершенства, как дживы
4) самйадхике тад анйешам – что кто-то может быть равным или превосходить
Господа.
5) бхедас тад гата – что существуют различия между частями трансцендентного
тела. Господа, а также считать аватары Господа не тождественными (равными)
друг другу.
6) прадурбхава-випарйасах – что Бог рождается в этом мире подобно обычной душе,
связанной законами кармы.
7) тад-бхакта-двеша – питать вражду к преданным Господа.
8) тад-праманасйа нинда – насмехаться над доказательствами существования Бога.
Только такая преданность, которая лишена вышеперечисленных качеств, объявляется
настоящей преданностью.
Девы уже изначально наделены бхакти, которая, постепенно созревая, становится
причиной того, что Господь непосредственно являет Себя чистому преданному и даёт
освобождение. Такая бхакти существует вечно после освобождения и принимает форму
духовного блаженства.
117 - 119. Точно также как белый цвет неизменно ассоциируется с коровой, так и бхакти
сопутствуют духовное блаженство, знание и т.д. и никак иначе. Верховный Господь
Вишну удовлетворяется только бхакти и ничем другим. Только Он дарует мукти и
бхакти есть причиной этого. Различия в интенсивности бхакти лежат в основе
градации воплощённых душ таких, как Брахма, дэвы и т.д., а также освобождённых душ.
Нет другого, более важного фактора для определения вечной иерархии душ, чем бхакти.
120—121. Среди людей найдутся негодяи, которые обладают хотя бы небольшой
ненавистью к Господу Хари, и поэтому, без сомнения, всегда погружены в страдания.
Люди среднего класса испытывают вперемешку счастье и горе, так как их духовное
знание не зрело: они сомневаются: Господь Хари верховный или нет и т.д.
Высший класс – это те, кто всегда обладают хотя бы небольшой преданностью,
вследствие развития которой они заслуживают мукти.
Примечание - Термин «небольшой» использован в сравнительном смысле. Ненависть к
Хари низших из людей является небольшой, когда сравнивается с ненавистью Кали.
18
Бхакти лучших из людей является небольшой в сравнении с преданностью Брахмы.
(Шри Вадираджа)
122. «Брахма обладает высшей преданность Господу, поэтому он занимает верховное
положение среди других душ» - такие высказывания можно найти в различных Пуранах.
123 - 126. Он, кто измеряется в 96 дюймов, 245 см, в высоту и чья окружность равна 1
фатому, 182 см, это пространство, покрываемое двумя вытянутыми руками. Его размеры
равны 7 стопам и 4 локтям соответственно. Он обладает 32 телесными признаками
праведной личности и без каких-либо сомнений в себе, устраняет сомнения других –
задекларирован мудрецами как гуру. Поэтому Брахма (по положению) является
наивысшим гуру для всех и во все времена.
Те, кто находится выше по шкале градации, задекларированы как гуру для тех, кто
идёт ниже. Их качества постепенно ухудшаются (если идти от Брахмы ниже по шкале).
Средний класс людей имеет поровну совершенств и дефектов.
Кали полон одних лишь только дефективных качеств.
Примечание – Такие Правители, как Брахма и Вайу обладают 32 признаками. Рудра
и другие, того же статуса обладают 28 признаками. Дэвы обладают признаками от 24
до 16. Риши обладают 8, а праведные цари еще меньшим количеством признаков.
127 - 131. Любой гуру, таким образом, обладает признаками праведной личности и
благословляет своих учеников совершенством своего сердца – всем тем, что является
истиной, и в чём нет никаких сомнений.
Господь Хари, недостижимый как Он есть, входит в гуру и становится тем, кто через него
одаривает мукти. Любой такой гуру даёт то, что не выходит за пределы его совершенного
сердца, т.е. не выходит за пределы истины. Поэтому гуру всегда должен быть почитаем.
Иногда, из-за особой причины, младшие для старшего по положению могут стать гуру.
Они также должны быть почитаемы с должным отношением, но не так как на самом деле
старшие. Всё это упомянуто в «Панчаратре» и подтверждено Пуранами.
Когда человек видит ясно форму Господа Хари, согласно его собственной природе, в
момент освобождения, тогда все его прошлые грехи сгорают, превращаясь в пепел, и в
будущем никакой грех не сможет к нему прикоснуться.
Примечание – Все его прошлые похвальные поступки, таким же образом, погибают, как
и их последствия, били ли они желанны или нет. Хорошие последствия, если они начали
действовать, должны быть получены. Хари может также, из милости, смывать грехи. Если
они не вступили в силу, они переходят к его сыновьям, другим знакомым и друзьям.
Следствия смешанных поступков идут к другим, кто был безразличен по отношению к
нему. Если хорошие последствия были не желательны, они увеличивают блаженство
после освобождения, однако, асуры видят Господа Хари в Его воплощениях и не
обретают мукти, так как смотрят на Него не глазами истинного духовного знания. В их
случае последствия прошлых добрых дел вскоре погибают и последствия будущих
злодеяний бросают их в вечный ад.
132 - 133. «И поэтому освобождение даётся точно по решению Господа Хари, по заслугам
каждого. Это также установлено в «Бхавишйа пуране», «Брахма сутрах» и приводит к
тому же результату. Шрути также, начиная со слов тадйата и т.д. совершенно ясно
описывают тот же результат, что и «Брахма сутра»
(«Брахма сутра» 4.1.13; «Чхандогйа упанишад» 4.14.3)
134 – 135. Освобождённые души приходят к дэвам. Дэвы приходят к Индре, который
поступает к Шанкаре, а затем к Брахме. Постепенно все они вместе с Брахмой приходят к
Господу Хари.
19
Освобождённые души, руководимые Рудрой, подчиняются старшим. Каждый из
них не имеет недостатков, всегда счастливый, свободный от перерождения, наслаждается
согласно своим желаниям и не испытывает и тени страданий.
Примечание – Способ входа на Вайкунтху приведен ниже, подробнее об этом написано в
«Ану Вйакхйана». Все освобождённые души приходят к Богу Дхармы и через него
приходит к другим дэвам, кто сопровождает их на Вайкунтху.
В конечном счёте, есть два входа: Гаруда марга и Шеша марга. Индра приходит
к Рудре, кто сейчас представляет Гаруда марг. Манматха приходит к Рудре, кто сейчас
представляет Шеша марг. Индра приходит к Гаруде через Саупарни и Манматху и далее к
Шеше через Варуни. Бог Сурья вместе с Агни приходит к Брихаспати, через которого
приходит Индра. Гаруда и Шеша приходят к Брахме через Сарасвати.
136 – 138. Подобным образом, асуры (начиная с низшего класса людей) идущие к Кали
отличаются по степени страданий один больше другого. Из них, Кали страдает больше
всех. Подобным образом, есть группы среди асуров, квалифицированные, чтобы занять
определённые посты, точно также как риджу квалифицированы, чтобы занять пост
Брахмы. Только Брахма один является верховным среди всех воплощённых душ, так как
он превосходит всех своими непревзойдёнными качествами. Даже после освобождения,
он стоит выше всех освобождённых душ. Верховный Господь Нарайана, однако, всегда
является опорой для него.
ити шримад ананда тиртха бхагават падачарйа вира-чите
шри махабхарата-татпарйа-нирнайе
сарвашастра тат парйанир найо нама пратхамо адхйайах
20
Глава 2. Подтверждение вышесказанного цитатами из «Махабхараты»
1. Господь Хари – невообразим, единственный, кому поклоняются дэвы и другие, кто
наивысший наставник, кто даёт всё желаемое праведным людям, кто есть океан,
исполненный благоприятных качеств, который вечно свободен от всех недостатков, чьи
глаза как лотосы, кто является мужем Шри Лакшми, кто даёт нам знание и всегда остаётся
Верховным.
Примечание – Этот стих является пересказом первого стиха их «Махабхараты», так как
эта часть посвящена обсуждению выдержек из «Махабхараты», подтверждающих то, что
было изложено в первой части. Он может быть принят, как призывный стих этой главы.
Он кратко описывает доктрины «Брахма сутр». Красота этого стиха заключается в его
второй половине, разъясняющей качества, содержащиеся в его начале.
2. В предыдущей главе были определены самые известные истины, подкреплённые
шастрами и известные дэвам. Теперь тот же самый смысл передаётся выдержками из
«Махабхараты», истолкованными в свете других шастр.
3. В некоторых местах (из «Махабхараты») стихи были изменены путём исправлений
и вставок, были пропущены и переставлены; и в других, отличающихся вариантах
«Махабхараты» имеют место заблуждения и тому подобное.
4. Не смотря на то, что труды являются на самом деле не подлежащими разрушению,
о них следует думать, по большей части, как об изменённых. Обычно, каждый из них
имеет изъятия и даже не одну крору (100 лакх) (из некоторого количества крор шлок)
сейчас существующих.
Примечание - «Мула Рамаяна» состоит из 100 крор шлок (1 млрд.); «Панчаратра»
состоит из 50 крор (500 млн.); «Махабхарата» из 60 лакх (6 млн.), другие Пураны из 4
лакх (400 тыс.), 1 лакх = 100 тыс.; 1 крор = 100 лакх = 10 млн.
5 - 7. Когда первоначальный труд так изменён, что тут можно сказать о его смысле,
который понят с затруднением даже дэвами. Когда труд, до такой степени,
становится изменённым в век Кали, под руководством Господа Хари для ясного
понимания, я точно определю неизменные истины, которые известны мне по Его
милости, а также хорошо известны по Его милости другие (утраченные) труды, все
Веды и проверенные на подлинность публикации.
8 - 9. В соответствии с тем, что повествует в «Махабхарате» и других трудах Всемогущий
Верховный Господь Вьяса, кто есть тот же Нарайана, я, с тем знанием, которым Он меня
наделил, дам краткое определение сущности учения всех шастр, в согласии с
толкованием «Махабхараты». Так установлено, что авторитет «Махабхараты» имеет
решающее значение для всех шастр.
10. Однажды, под руководством того же самого Вьясы, собрались дэвы, возглавляемые
Брахмой, риши и другие. На одну чашу весов они положили Веды и другие шастры, а на
другую – «Махабхарату», которая превзошла их по весу.
Примечание – Два объекта равные по весу, представляющие божественные руководства,
были взвешены. Согласно «Ану Вйакхйана» «Сутра бхашйа» является выдающимся
убедительным авторитетом (прамана грантха), наряду с этим, в этом стихе говорится,
что «Бхарата» является именно такой. Хотя, без сомнений, «Сутра бхашйа» является
выдающимся убедительным авторитетом (нирнайа грантха), который подвергает
проверке также «Махабхарату», которая тоже выдающаяся (прамейа грантха) среди
трактующих бесспорные истины.
Важно: Прамана – постулат философии, прамейа – доказанный постулат философии.
21
11. «Махабхарата» обладает величайшим весом и высочайшим качеством. Тот, кто
именно так понимает её положение, освобождается от всех грехов. (МБ 1.1.209 ast)
12 - 14. На самом деле, в «Бхарате» дана и объяснена суть всех шастр. Зависимость
Брахмы и других от Господа Вишну тоже была показана, поскольку Бхима и другие,
несомненно, находились под руководством Кришны. Особо подчёркнуто то, что только
Вишну даёт для всех знание и славу, поскольку именно Он, в форме Вйасы,
провозгласил их славу в «Бхарате» и дал знание Брахме, Рудре и другим, кто был
воплощен как Шука и другие. Примечание – Бхима это Брахма. Шука это Рудра.
15. Брахма признан как старший для всех других дэвов, включая даже Шешу и Рудру, а
также как самый любимый Господом Вишну и другими, такими как Бхима.
Примечание – Эти стихи указывают на значимость «Бхараты», как решающего
авторитета среди всех шастр потому, что верховное положение Вишну и зависимость
всех душ от Него, также как Его власть наделять знанием и одаривать славой Своих
преданных, учреждена в них посредством разъяснений.
16 - 18. Марути (Бхима) – главный помощник Вишну в уменьшении бремени земли. Он
величайший и самый сильный среди всех кшатриев, который убил царя Магадхи
(Джарасандху), даже Дурйодхану и других. Он стал инструментом в деяниях Господа
Вишну только благодаря своей преданности Ему, и ни по какой другой причине.
Истинной можно считать только врождённую силу, которой и обладал Вайу. Сила же,
обретенная через покровительство (полубогов), обладание мистическим оружием или
вселение в тело других могучих существ, в счёт не идёт.
19 - 21. Только так, а не иначе: среди дэвов находятся только те, которые обладают
силой, преданностью и мудростью. Только такие личности любимы Господом Вишну и
никакие другие, поэтому тот, кто велик силой, непременно, является обладателем великих
качеств. Обычным людям явно видна в кшатриях сила, как мера величия, но они должны
считать их обладающими мудростью и другими качествами, которые явно видны
проницательным людям.
22 - 24. Это правило применяется только к дэвам, а не к грешникам, которые обладают
враждебностью к Васудеве. Там, где Кешава занят наказанием грешников, сила есть мера
величия также среди других, которые являются кшатриями.
Точно так же когда Он занят распространением знания, знание есть мера величия
(других, которые являются брахманами). В других обстоятельствах, знание есть, на
самом деле, обычно признаком брахманов, а сила признаком кшатриев. Эти личности, по
существу, становятся значительными только тогда, когда их целью является служение
Господу Вишну.
25 – 29. Джанардана достигает своей цели посредством силы, как это было в формах
Рамы, Кришны и др. Точно также в формах Даттатрейи, Вйасы и других, Господь
достигает своей цели посредством знания. Матсйа, Курма, Вараха, (человек) Лев,
Вамана, Парашурама, Рагхава, Кришна, Буддха и Кришна Двайпайана, Капила,
Даттатрейа, Ришабха, Шимшумара, сын Ручи (йагна), Нарайана, Хари, Кришна, Тапаса
Ману, Махидаса, Хамса, Мохини, Хайагрива, Вадава Агни (который находится посреди
океана), Калки, Господь Дханвантари – все они, является непосредственно Господом
Вишну. Вообще, нет никаких отличий между ними, ни при каких обстоятельствах. Нет
разницы для какой-либо формы в обладании такими качествами как сила, знание и других.
30 - 34. Эти личности наделены специальной амшей (частью) Господа Хари: Шри
Лакшми, Брахма, Рудра, Шеша, Гаруда, Индра, Кама, Анируддха (сын Камы), Сурйа,
22
Чандра, Брихаспати, Йама Дхарма и их жёны, Дакша и другие, Свайамбху Ману и другие,
сыновья Ману, риши, такие как Нарада, Парвата, Кашйапа, Шанака и другие, боги, такие
как Агни и другие, императоры: Бхарата, Картавирйа, Ваинйа, Гайа, Лакшмана (и его
братья Бхарата и Шатругна), сын Рохини (Баларама), Прадйумна, сын Рукмини и его сын
Анируддха, Нара, Арджуна и также другие. Вали, Шамба и другие тоже наделены
небольшими амшами Господа Хари.
Примечание – Так как все они обладают в некоторой степени амшей Господа Хари, об
их инкарнациях также иногда говорится в Пуранах, как об аватарах Вишну.
35 - 36. Поэтому Хануман и Бхима являются главными слугами Господа Хари в
осуществлении Его цели, когда Он принимал формы Рамы и Кришны, как проявлений Его
силы. Вайу не отличен от Брахмы, который был Вайу до этого (в предыдущей кальпе), а
сейчас обрёл статус Брахмы. Нет другого кроме Вайу, достойного обрести статус Брахмы.
Поэтому он (Вайу) есть Брахма.
37 - 39. Среди женщин, которые обладают красивой внешностью, такие качества, как
преданность (бхакти и другие) всегда присутствуют для людей, обладающих
ординарным видением. Но на самом деле эта красота является признаком других качеств.
Среди женщин, как правило, невозможно, даже с усилиями, обнаружить качества, такие
как преданность и другие.
Красота должна быть естественной и сопровождаться 32 телесными
признаками. Просто красота тела без этих признаков, никогда и ни при каких
обстоятельствах, не будет указывать на возвышенные качества.
40. Иногда из-за покровительства (и другим причинам), тела женщин асуров становятся
красивыми, но не обладают 32 признаками, поэтому у них не может быть бхакти ни при
каких обстоятельствах.
41 - 43. Поэтому Джанаки, Рукмини, а также такие формы как Сатйабхама и другие
отличаются как по красоте, так и по телесным признакам, следовательно, Шри Лакшми,
обосновано, самая прекрасная из всех (женщин). После них идёт Драупади – самая
красивая (среди других женщин). Она, как и Бхима, является прямым представителем
Господа в миссии избавления земли от бремени демонов.
Бхима одновременно способствовал разжиганию ненависти греховных людей и явился их
уничтожителем. Драупади также была причиной разжигания ненависти, и поэтому она –
непосредственный помощник Господа после Бхимы.
44 – 45. После Драупади идёт Баладева, а за ним Арджуна, по обладанию авешей Господа
Нарайаны, после него Ашватхама (сын Дроны), а после них другие помощники Господа.
Такие как Баларама, Джамбавати и другие шесть царевен Кришны, а после них Ревати
также являются помощниками Господа. После Ханумана, Лакшмана следуют Бхарата и
Вали (которые равны по рангу), а после них Шатругна, за которым следует Сугрива и
другие младшие по рангу.
Примечание – Ашватхама обычно старше Арждуны, но становится младше его в этом
воплощении, так как Арджуна обладал специальной авешей Господа Нарайаны. Особое
упоминание о Джамбавати, говорит о её высшем положении среди шести цариц. Бхарата –
аватара Камы, а Вали – аватара Индры. Хотя оба имеют равный статус, Бхарата
упомянут первым, так как он сделал больше служения Господу Хари. (Шри Вадираджа)
46. Кто-то не смог полностью завершить служение Господу Раме в соответствии с их
возможностями, но оно было завершено ими полностью, во всех отношениях, в служении
Кришне, например, такой личностью как Арджуна и другими.
23
47 - 49. Каждый слуга делает в каких-то своих воплощениях служения больше, а в какихто меньше. Такие как Карна, Вивида и другие, сделали больше, чем нужно и пользы от их
служения было меньше, что вызвало недовольство Господа Хари.
Следовательно, так оцениваются заслуги для всех по их служению, сделанному в этих
двух воплощениях (для Рамы и для Кришны). Что бы ни было достигнуто в этих двух
воплощениях, польза или вред, это не может быть завершено полностью ни в каком
другом воплощении. Поэтому заслуги оцениваются только по этим двум воплощениям.
Примечание - Шеша, который воплотился как Лакшмана, сделал очень много служения
для Господа Рамы. В инкарнации как Баларама, будучи старшим братом Кришны, его
заслуга уменьшилась в оценке, проявленной ему Кришной, а также и по другим
признакам. Индра, который воплотился как Вали, ни сделал никакого служения для
Господа Рамы, но компенсировал это, родившись снова как Арджуна. Сурья, который
воплотился как Сугрива, долго и безупречно служил Господу Раме и уменьшил свои
заслуги, родившись как Карна, ненавидя Кришну и Пандавов. Ангада, который сделал
величайшее служение Господу Раме, родился как Абхиманйю, служение которого
оборвала ранняя смерть. Ашвини, которые воплотились как Маинда и Двивида, родились
как Накула и Сахадева. Всё это описывается термином «канаудаихи». (Шри Вадираджа)
50 - 51. Есть также особая причина в «Бхарате» для такого решения, связанного с
последним воплощением Кришны, следовательно, в этом писании уделено внимание
обоим инкарнациям Господа. История Господа Рамы описана в «Бхарате» рассказами
Маркандейа риши. Поэтому то, что не было упомянуто в «Махабхарате», не
существует больше нигде. А то, что было определено в ней, не было так хорошо
объяснено ни в какой другой шастре.
52-57. Всё это было упомянуто Самим Господом Хари в «Падма пуране». Слава
«Бхараты» также описана в «Маркандейа пуране»: «Как Вьяса превосходит всех дэвов,
брахмана превосходит всех двуногих (людей, состоящих из брахманов, кшатриев,
вайшей и шудр), ваджра превосходит все оружия (за исключением чакры), ячмень
превосходит все растения, так и «Махабхарата» является высочайшей среди всех
шастр». Оценка «Бхараты» также была сделана и в «Вайу пуране»: «Знай же, что Кришна
Двайпайана Вйаса – это Господь Нарайана. В самом деле, кто же кроме лотосоокого
Господа может быть автором «Махабхараты»? Более того, это было упомянуто в
некоторых других шастрах. Все эти разъяснения, касающиеся градаций по заслугам
относящиеся ко всем шастрам, также содержатся и в «Махабхарате». Я буду постепенно
формулировать истины, упомянутые в «Бхарате» только опираясь на цитаты, взятые из
неё.
58-60. Я приветствую Нарайану, наставника дэвов, Верховного Господа всей вселенной,
возлюбленного своих преданных, того, перед кем преклоняются все миры, свободного от
трёх атрибутов, не рождённого, вездесущего, верховного, всемогущего, того, кто
вызволяет из цикла рождений и смертей, кому поклоняются обычные дэвы, другие
татвабхимани дэвы и освобождённые души. Всемогущий Господь Хари даёт знание, Он
превосходит всех, включая Лакшми, Брахму, Шиву и удовлетворяется только бхакти.
Приветствовать Господа – это долг каждого, о чём говорится в первой половине первого
стиха. Он лишен всех недостатков, обладает полнотой самых превосходных качеств,
таких как знание, блаженство и других, Он – первый творец, контролирующий всю
деятельность живых существ, единственная причина спасения, один и тот же во всех
своих проявлениях, тот, кому поклоняются дэвы, татвабхимани дэвы и освобождённые
души. Эта суть описана во второй части стиха.
Примечание – Шримад Ачарйа, верный своему делу изложения неизменных истин в
свете «Махабхараты», цитирует первый призывный стих (стих 58), комментируя его в 59
и 60 стихах, показывая таким образом, что главной целью «Махабхараты» является
показать Верховное положение Господа Вишну – обладателя превосходных качеств.
24
Господь является источником знания для всех. Даже Лакшми в обретении знания
полностью зависит от Него. Термин «асура» в стихе 58 разъяснен через смысл
«асуроопасура», что означает «татвабхимани» дэвы.
Не смотря на то, что этого стиха нет в некоторых публикациях «Махабхараты», он
есть в произведении «Лакша аланкара», которое является неопубликованным
комментарием на «Махабхарату», сделанным Шри Вадираджей Свами. В некоторых
манускриптах Кералы можно найти «Лакша аланкару», в которой даются пояснения на
«Махабхарата-татпарья-нирнаю».
61. Так как приветствие упомянуто в обеих половинах стиха, чтобы избежать повторений,
следует считать, что власть Господа над душами освобождёнными такая же, как и над
обусловленными. Таким образом, обладание Господом Вишну полнотой всех
превосходных качеств утверждается Вйасой в самом начале «Махабхараты».
Примечание – Этот стих, поэтому является одновременно и призывным, и объясняющим
суть всего труда.
62. Кришне поклоняются через жертвоприношения, с помощью которых желают
очиститься так, чтобы пить сому; Кришне поклоняются герои, совершая героические
поступки; Ему поклоняются, совершая аскетические подвиги в лесу, а также изучая
шастры, Господу поклоняются освобождённые души даже после освобождения от своего
невежества.
63. Приветствую Тебя, предводителя дэвов и носящего лук Шарнга, того, кем были
созданы такие дэвы как Брахма и другие, а так же кем были убиты асуры.
Примечание – этот авторитетный источник показывает зависимость от Господа Хари
даже освобождённых душ. Первыми в стихе 62 упоминаются души, которые находятся в
рабстве (самсары), в то время как последняя группа относится к освобождённым душам
(муктам). Так здесь указывается, что освобожденные души подчиняются Господу даже
после освобождения.
Первый и призывный стих «Махабхараты», который здесь идёт под номером 58,
описывающий превосходство Господа Вишну над всеми душами и обладание Им всеми
превосходными качествами. Стих № 62 является последним в «Махабхарате», где также
превосходство Господа Вишну учреждается через демонстрацию того, что начало
упакармы и конец какого-либо трактата упасамбхара должны быть отнесены к той же
самой истине.
Примечание к 63 стиху — Этот стих объясняет два вида мокши (освобождения),
упомянутые в стихе 60, когда линга шарира дэвов и асуров разрушается, первые идут в
духовный мир, тогда как последние отправляются в ад.
64 - 65. Дэвы созданы только для освобождения. Асурам в этом отказано, и поэтому они
уничтожаются через неизменную отправку в ад. Это правило, для которого нет
исключений. Принятие физического тела и избавление от него применимо для всех (дэвов,
людей и асуров). Поэтому это правило не меняется ни во время рождения, ни во время
смерти дэвов и асуров.
66. Это правило освобождения и вечного проклятия применимое к дэвам и даитйам
соответственно - не зависит от любви или ненависти Господа Хари по отношению к
ним. Это особенное правило, учреждённое Господом Хари, было проиллюстрировано в
«Махабхарате» через разделение их на два противоборствующих лагеря, представителями
которых являются Бхима и Дурйодхана.
Важно: Это выбор души. Она сама выбирает любить ей Господа или ненавидеть. Этот
выбор приводит душу либо к освобождению, либо в вечный ад.
25
67. Широко известен прославленный и безгранично могущественный Вйаса, по чьей
милости я расскажу эту историю о Нарайане.
Примечание – Это сказал Вайшампайана перед тем, как начал рассказывать «Бхарату».
68. Вечного Господа Васудеву, на самом деле, прославляемого в этом (повествовании),
садху видят находящимся в их сердцах, подобно отражению в зеркале.
69. Равного Нарайане нет, не было и не будет. На основании этого истинного
высказывания, Я (Вйаса) в этой «Бхарате» достигну всех своих целей, а именно, дам
разъяснения всех шастр.
Примечание – Этот стих, находящийся в начале последней части «Махабхараты»
выражает суть её учения.
70. Поскольку Вишну, бесконечно могущественный, представлен таким образом Вйасой
(инкарнацией Вишну), как в начале, так и в конце «Бхараты» поэтому, эта вся «Бхарата»
призвана описать превосходные качества Господа Хари.
71. Поддерживаю двумя руками, утверждение о том, что ни одна шастра не
превосходит Веды, ни один Бог не превосходит Кешаву. Это есть истина, истина, и
ещё раз истина.
Примечание – Этот стих взят из середины «Махабхараты». Точно также как Веда
является высочайшей шастрой, Кешава является высочайшим из Богов. Троекратное
утверждение подчеркивает особую значимость сказанного.
72. После глубокого изучения всех шастр и постоянного размышления над ними, человек
утверждается в том, что необходимо постоянно созерцать Господа Нарайану.
73. О Вишну следует всегда помнить и никогда не забывать, ни при каких
обстоятельствах. Все правила, указанные и не указанные (чётко в шастрах)
подчиняются только этому главному правилу.
74 - 75. Кто может постичь Господа? Нет никого равного Ему, поэтому Он единственный
знает Себя (полностью). Кто способен постичь Нарайану, свободного от недостатков, за
исключением Кришны (Вйасы), который есть сын Сатйавати или Кришны – сына Деваки?
76. Он неуловим, неуправляем и не зависим; Он идёт куда пожелает; Он контролирует
свои чувства; Он играет всегда с бхутами (элементами) как ребёнок играет со своими
игрушками.
77. Невозможно постичь (полностью) этого Мадхусудану с длинными руками. Нет никого
выше этого Верховного Господа, чьей формой является вся вселенная.
78. Он не сын Васудевы; этот Господь никогда не находился в матке; Он не был
произведён на свет ни Дашаратхой, ни Джамадагни.
79-80. Он никогда не рождается через кого бы то ни было; как можно сказать тогда что Он
умирает? Его нельзя убить; Его не может обмануть или ограничить никто и ни при каких
обстоятельствах; как может испытывать страдание тот, кто независим и тот, чья
форма состоит только из вечного блаженства?
81 - 82. Не смотря на то, что Хари является Господом для дэвов и управляет всей
вселенной, однако Он всегда совершает действия подобно слабому фермеру: с
затуманенным сознанием, Он не знает Себя; горюет в поисках Ситы; Он был подчинён
26
Индраджиту – всё это и многое другой является Его игрой, чтобы ввести в заблуждение
асуров.
83 - 84. Он теряет сознание от слабого удара, на его коже есть порезы, из которых течёт
кровь. Он не знает Себя, Он советуется с другими; оставляя свое тело, отправлялся на
небеса. Чтобы ввести в заблуждение асуров, Господь как актёр демонстрирует то,
чего нет на самом деле. Дэвы знали, что это притворство.
85 - 86. Все воплощения Господа Харри не наделены материальными телами; иначе
говоря, они свободны от недостатков и полны добродетелей. Но Он демонстрирует прямо
противоположные вещи; более того, иногда, чтобы ввести в заблуждение греховных, а
порой и благочестивых людей, только для того, чтобы оценить их природные качества.
Это игра Верховного Господа.
Примечание – Шримадачарья цитирует следующие стихи из «Бхагавад-гиты», которая
являются наиболее сокровенной частью «Махабхараты». Эти стихи произнесены Самим
Господом Вишну, чтобы подчеркнуть Его верховное положение.
87 - 88. «Я обучу тебя полностью всему простому знанию наряду с другим особым
знанием, после овладения которым, ничего не останется, чтобы нужно было изучать.
Я причина сотворения, поддержания и разрушения всей вселенной. О
Дхананджайа! Нет никого, кто бы был выше, чем Я». («Бхагавад-гита» 7.2; 7.6-7)
89. «Глупые люди смотрят на Меня свысока, когда Я принимаю форму человека, не
зная Моего высшего положения, которое вечно, полно и верховно (над всеми).
Движимые вводящим в заблуждение образом мышления ракшасов и асуров, они
принимают ошибочные идеи (обо Мне), вследствие чего все их мирские желания не
осуществляются, их духовные действия становятся бесполезными и идеи по обретению
различных мирских благ от окружающих терпят неудачу». («Бхагавад-гита» 9.11-12)
90. «Но мудрецы, о Партха, движимые божественным образом мышления, поклоняются
Мне всем сердцем, зная Меня как вечного творца всего сущего». («Бхагавад-гита» 9.13)
91. «Ты – отец всех миров, всего движимого и недвижимого. Ты – объект поклонения. Ты
– наивысший наставник. О, Ты – непревзойдённый герой! Нет равного Тебе. Как может
быть кто-то быть выше Тебя во всех трёх мирах?» («Бхагавад-гита» 11.43)
92. «Я снова изложу тебе высочайшую мудрость, собранную из всего знания, познав
которую все мудрецы обрели высшую цель в этом мире». («Бхагавад-гита» 14.1)
93 - 95. «Махат Брахма (Шри Лакшми) – моя супруга (основа всего творения); Я
оплодотворяю Её (Я храню все души в Ней); от Неё исходит творение всех живых
существ, О Бхарата!
Только два Пуруши (личности) называются кшара и акшара. Кшара (бренный) включает
в себя всех живых существ, (в то время как) нетленная Лакшми называется акшара.
Другой Пуруша, который отличается (от этих двух), верховный и называется Параматма,
и кто пронизывает все три мира, поддерживает и защищает их – есть вечный, всемогущий
Господь». («Бхагавад-гита» 14.3; 15.16-17)
96 - 97. «Поскольку Я отличаюсь от кшара (Брахмы и других) и превосхожу даже акшару
(Лакшми), поэтому Меня называют Пурушоттама (высшая личность) как в трактатах,
написанных людьми, так и в (сверхчеловеческих) Ведах.
Тот, кто без единого сомнения осознаёт Меня как Наивысшую Личность, познал всё и
достигает Меня всеми средствами, О Бхарата!» («Бхагавад-гита» 15.18-19)
27
98. «О безгрешный! Всё это самое сокровенное знание было поведано Мною. О Бхарата!
Осмысли его внимательно, примени его в жизни, и тогда ты станешь муктой –
освобождённой душой». («Бхагавад-гита» 15.20)
99. «В этом сотворенном мире существует только два вида существ – божественные и
демонические. Божественные существа были уже описаны во всех подробностях. Услышь
же, о Партха, от Меня о демонических существах». («Бхагавад-гита» 16.6)
Примечание – В Слово «божественные» необходимо включить гандхарвов и людей, как
противоположных асурам, идущим в ад. Всё творение подразделяется на две основные
группы, одна из которых достигает самой высокой цели, а другая самой низкой.
100. «Они говорят: мир не реален, иллюзорен и он не имеет творца. Он не является
результатом причины и следствия. И что тогда? Он что-то другое (отличное от вечного
«сат» и не вечного «асат», т.е. садасадабилакшитам) и является результатом авидйи
(невежества)». («Бхагавад-гита» 16.8)
Примечание – «Кама» - обычно означает желание (вожделение) к объектам чувств,
которое исходит из невежества. (Шри Вадираджа)
101 - 102. «Придерживаясь этого мнения, лишённые здравого смысла, потакающие
чувственному наслаждению они совершают жестокие поступки, которые ведут к
разрушению мира. (Такая личность думает): Я - господин, я наслаждаюсь, у меня есть
абсолютно всё, я силён, счастлив, здоров и меня любят люди. Кто может быть равным
мне?» («Бхагавад-гита» 16.9;16.14-15)
103 - 104. «Так они ненавидят Меня, пребывающего в их телах, а также телах других
живых существ, так они становятся Моими завистниками. Того, кто ненавидит Меня и
совершает злые поступки, нижайших из людей, я обрекаю на постоянное рождение только
из чрева демонических женщин. О, сын Кунти! Так, постоянно рождаясь в демонических
формах жизни, эти глупцы постепенно идут в темнейший ад и никогда не достигают
Меня». («Бхагавад-гита» 16.18(2/2); 16.19-20)
Примечание – Убеждения демонов таковы: мир не реален, души тождественны Брахману
и они являются независимыми творцами. (Шри Вадираджа)
Ненависть (двеша), упомянутая здесь, согласно Джауардана Бхатте, отрицает
подчинённое положение душ по отношению к Господу в их действиях, суждениях и
личной независимости. Шри Вадираджа Свами считает, если души или другие
вместе с Брахмой поступают так, как им заблагорассудится, то это рассматривается
как действие продиктованное ненавистью к Господу.
105 - 107. «Знай же, что знание, благодаря которому живое существо видит только
Верховного Господа пребывающего во всех разнообразных объектах и также считает все
проявления Господа тождественными и не приходящими, является (высшим) сатвика знанием. Услышь же от Меня это наивысшее учение, которое является главнейшим
секретом. Так как ты, несомненно, очень дорог Мне, поэтому Я расскажу тебе о том, что
есть благо.
Сосредоточь своё сознание на Мне, стань Моим преданным и поклоняйся
Мне, падай ниц передо Мной и так ты достигнешь Меня. Так как ты дорог Мне, Я
утверждаю, что это есть истина». («Бхагавад-гита» 18.20; 18.64-65)
Примечание – Следующие стихи являются ответом на вопрос заданный Джанамеджайей
о том, каким образом шастры такие как «Санкхйа» и другие, имеющие противоречия,
должны быть истолкованы. Они встречаются в «Мокша Дхарма» из «Махабхараты».
108 - 111. «Всю «Панчаратру» истолковал Сам Нарайана, поэтому все эти шастры
являются переданным знанием, о, царь царей, это – самое важное. Верховное положение
28
Нарайаны задекларировано, о, царь царей, даже в таких шастрах как «Санкхйа»,
«Пасупатха» и других, если рассматривать их определенный порядок и аргументацию.
Те возвышенные личности, кто понимает «Панчаратру» и кто посредством этого
понимания приближаются к положению дэвов, тем самым обретают целенаправленное
служение и приходят к Васудеве (т.е. получают освобождение).
Джанамеджайа сказал: «О, Брахман! Сколько существует Пуруш, несколько или
только один? Кто на самом деле Верховный Пуруша среди них? Ты – та самая личность,
которая может описать Его». (МБ 12.337.63-64; 12.337.67; 12.338.1 ast)
112 - 115. Вайшампайана ответил:
«О, ты, самый возвышенный из рода Куру! Мудрецы не согласны с тем, что существует
только один Пуруша. Так как главная причина существования нескольких Пуруш
установлена, я опишу соответственно, что Пуруша (главная причина творения) полон и
отличается превосходными качествами».
Тот же комментарий был дан Брахмой для Махадевы, когда он задал тот же вопрос.
Мысль о том, что «все есть Моё», принадлежит по праву только одному единственному
Пуруше, кто существует вечно и превосходит всех». (МБ. 12.338.2-3 ast)
Примечание – Термин «маматвам» использован, чтобы обозначить, что только Он
является независимым, а не склонным приобретать. (Шри Вадираджа Свами)
Брахма - первый рождённый владыка всех сотворённых живых существ, был рождён тем
же Господом: «Ты порождён мной и из меня, о, сын! Эта вся вселенная чувствующих и не
чувствующих объектов, наряду со всеми Ведами и секретными Упанишадами исходит от
Меня».
116 - 117. Бхима говорил Дхармараджу о том же самом:
«Брахма, Рудра и другие дэвы не способны оценить даже часть качеств Господа, если
соберутся вместе и будут заняты постоянным обсуждением этих качеств. По Его милости
появился нерождённый Брахма, и гнев Господа проявил Рудра. Тем же самым Господом
является Кришна и Он не просто обычный человек».
118 - 119. Так же Кришна сказал старшему сыну Кунти: «Дэвы ищут поддержки у
Рудры, Рудра ищет поддержку у Брахмы, а Брахма всегда ищет поддержки у Меня,
но Я не нуждаюсь ни в чьей поддержке».
120. Как все светила зависят от Солнца, высшего светила, точно также все освобождённые
души ищут поддержки у Васудевы.
121. Так же Вйаса сказал в «Бхавишйат Парве» со всей серьёзностью, что величие
Васудевы упомянутое в «Махабхарате», является непререкаемым авторитетом.
122. Все события (имеющие отношение к Пандавам и т.д.) описанные здесь,
предназначены для никакой иной цели, кроме как повествовать о славе Господа Вишну.
То, что может показаться противоположным этому, не является моим убеждением.
123 - 126. Здесь я использую три стиля повествования. Слава Господа Вишну была
объяснена в стиле самадхи. В некоторых трактатах истории о Шиве описаны в стиле
даршана. Всё, что передаётся стилем самадхи должно быть полностью принято. Всё, что
было описано стилем даршана, если оно не противоречит описанному стилем самадхи,
также должно быть принято. Стилем даршана называется такой, в котором существуют
противоречия между началам и концом повествования. Этот стиль специально
используется в даршана трактатах (которые описывают Шиву и т.д.). Гухйа стиль
повествования это тот, который несет в себе скрытый смысл. Поэтому слава Господа
Вишну была правдиво провозглашена в «Махабхарате».
29
Примечание – Шри Ведавйаса использовал в «Махабхарате» три стиля повествования
такие как самадхи, даршана и гухйа-бхаша. Самадхи ясно и однозначно говорит о
превосходстве Господа Вишну. Самадхи называется так, потому что сосредотачивает все
внимание читателя на идее, которая описывается. Если трактаты восхваляют Шиву или
кого-либо ещё, то они написаны стилем даршана. Всё, что не выражено этими двумя
стилями, но обладает скрытым или понятным лишь для посвященных смыслом,
называется гухйа. (Шри Вадираджа)
Следующие шесть стихов, взятые из «Бхавишйат Парвы», показывают, что Вайу и другие
воплотились, чтобы осуществить божественный замысел,
127 - 132. «Вайу, наряду со своими тремя проявлениями, является главным
представителем Господа Вишну. Первым проявлением был Хануман, вторым – Бхима,
третьим – Пурнапраджна, которые помогали Господу в Его делах. Согласно приказу
Кешавы, Он (Вайу) появлялся только в трёх югах начиная с трета-юги, обладая разными
именами в каждой из юг. Сарасвати – является вторым представителем. Её также
называют Шри потому, что Она наслаждается блаженством вместе с Вайу, чья форма
является самим блаженством. Её называют также Драупади, Кали и Чандра.
Шеша – это третий представитель Господа Хари, наряду со своими проявлениями
такими как Нара, Лакшмана и Баларама.
Поскольку Шеша был самим Рудрой (в предыдущей кальпе), Шука и Ашватхама являются
его проявлениями. Так как Индра обладал силой Нары, Арджуна также обладал немного
формой Шеши. Прадьюмна и другие после него согласно иерархии являются
представителями Господа Вишну. История о вайшнавах таких как Пандавы, рассказана
поэтому для того, чтобы поведать о славе Господа Вишну». (МБ «Бхавишйат Парва»)
133 - 135. «Мудрое высказывание Ханумана приведено в «Бхагаватхе» о том, что Господь
приходит в облике человека в этом мир на самом деле, чтобы дать наставления
человечеству, а не только для того чтобы уничтожить ракшасов. Как может быть чувство
горя быть вызвано из-за разлуки с Ситой, для этого Господа, который наслаждается Сам в
Своей собственной форме?
Этот верховный Господь Васудева, который управляет даже мудрецами,
никогда не имеет несчастий и никогда не страдает униженный горем из-за женщины
и Он никогда не расстаётся с Лакшманом. Все страдания исчезают для тех, кто
поклоняется пыли с Его лотосных стоп. Тот, чьим стопам поклоняется даже Брахма,
ведёт себя так в этом мире, чтобы ввести в заблуждение человечество, так, чтобы указать
на то, как много есть людей, имеющих пристрастие к женщинам».
(«Бхагавата Пурана» 5.19.5-6)
Примечание – Идея в том, что Господь Вишну овладевает другой формой Лакшми и
наслаждается, принося ей удовольствие. Использованный в 134 стихе термин «Васудева»
указывает, что даже когда Он приходил как Кришна и находился в окружении тысяч
женщин, то у Него не было и тени сладострастного желания к ним. (Шри Вадираджа)
Отличительна черта Господа – это Его всепроникающая и блаженная форма. У такой
личности не может быть горя от разлуки или других страданий.
136. Он почитает, поклоняется, молится и даже просит о покровительстве, обращаясь
иногда к Шиве, иногда к риши, иногда к дэвам, а иногда и к людям. Он инсталлирует
Шивалингам и просит покровительства даже у асуров.
137. Он Пурушоттама, Верховная Личность, верховный повелитель, полностью
независимый, всемогущий, всегда обладающий всеми энергиями и всезнающий, а также
тот, кто повергает людей в иллюзию.
138. Поэтому во всех шастрах изложено только то, что провозглашает славу Господа
Вишну. Такова истина.
30
139 - 143. Смысл «Махабхараты» был описан Самим Господом Вйасой тремя способами.
Они называются манвади, астикади и оупаричара. Способ называется астикади, когда,
к примеру, история Пандавов с Кришной описана в обратном порядке или со ссылкой на
не верные источники.
Мудрецы различают манвади там, где упоминается праведность, десять
добродетельных качеств, таких как преданность и т.д., или такие качества, как
образованность и размышление, добродетельное поведение и вежливость наряду с
изучением Вед и т.д.
Мудрецы различают оупаричара там, где все имена Нарайаны и высказывания о
Нём провозглашают Его славу и доблесть. (МБ 1.1.50 ast)
144 - 145. Врикодара (Бхима) является олицетворением: 1) бхакти - преданности, 2)
джнаны - знания, 3) ваирагйи - отречения, 4) праджаны - прозорливости, 5) медхи смекалки, 6) дхрити - силы духа, 7) стхити - стойкости, 8) йоги - связи со Всевышним,
9) праны – жизненной энергии, 10) балы – физической силы. Так как Вайу имеет форму,
состоящую из этих качеств, поэтому и Бхима обладает формой с теми же качествами.
Поскольку Драупади – это сама Сарасвати, то она является олицетворением учёности.
146 - 149. Дурйодхана – это сам Кали, который является олицетворением невежества.
Духшасана олицетворяет собой извращённое знание, Шакуни – материализм, точно также
как другие сыновья Дхритараштры являются олицетворениями других пороков.
Ашватхама, сын Дроны, является аватарой Рудры и олицетворяет эгоизм, в то время как
Дрона и другие воины, такие как Карна, Бхишма и т.д. олицетворяют различные грехи.
Воины на стороне Пандавов являются представителями Господа Вишну и
олицетворяют благие деяния.
Таким образом, вся «Махабхарата» изображает духовную (адхйтма) сторону
жизни и, поэтому является трудной для понимания не только для всех людей, но и
даже для всех дэвов.
Примечание – Стихи Махабхараты, наделённые скрытым смыслом, Шри Вадираджа
Свами объясняет через термины манвади, астикади и оупаричхара следующим образом:
Те стихи, в которых Господь описан чётко и понятно, называются манваха. Те
стихи, которые призывают поверить в существование Бога и т.д., называются аастикаха.
Происхождение и история Пандавов, которые являются великими астхиками, в
подробностях описаны в «Махабхарате» стилем манаваха. Такие подробности наряду с
изучением Вед необходимы для правильного понимания Верховного Господа.
Цель «Махабхараты» – показать верховное превосходство Господа Вишну не
только через прославление Его качеств и деяний, но также и через описание историй о Его
преданных Пандавах.
То, где утверждается превосходство Господа Вишну, называется оупаричара. То,
что Вишну властвует над всеми говорится так: упаричаратиити упаричараха тасйа
бхаваха оуаричараха
Юдхиштхира – один из пятерых Пандавов – является олицетворением Дхармы
(добродетельности и истины). Такие качества как преданность и другие были
представлены Бхимасеной – великим бхактой Господа Вишну. Арджуна обрёл славу
благодаря своим знаниям и способностям. Он удостоился великой чести услышать
сокровенное учение «Бхагавад гиты» от Самого Верховного Господа. Поэтому Арджуна
представляет собой образование. Накула и Сахадева, соответственно, прославились
добродетельным поведением и вежливостью. Драупади представляет богиню учёности
Сарасвати, которая является Божеством Вед.
В то время как Пандавы представляют благочестивое поведение, образованность и
т.д., Дурйодхана и другие являются представителями всех дурных качеств. Дурйодхана старший из них, является аватарой самого Кали.
31
Таким образом, война в «Махабхарате» представляет собой вечный конфликт,
который происходит в каждой душе между силами добродетели и порока. В той мере, с
которой душа способна побеждать эти пороки, она способна продвигаться по пути к
окончательному освобождению.
Сам Шри Нарайана находится в каждой душе и руководит этой вечной войной точно
также, как Шри Кришна делал это на поле битвы Курукшетра. Фактически, это учение,
содержащееся в «Шримад Бхагавад гите», является сутью «Махабхараты».
150 - 151. Сам Вйаса, а по его милости и Брахма полностью осознавали цель
«Махабхараты». В ней заключена сама суть учения о верховном положении Господа
Вишну, которое становится понятным благодаря высказываниям Вйасадевы, который
также донёс до нам знание об иерархии среди дэвов таких как Вайу и других.
152-153. Вайу непременно обретает положение Брахмы. Поэтому его можно называть
Брахмой уже сейчас. Положение Брахмы столь уникально, что ни Шива, ни другие
полубоги не могут с ним сравниться.
Никто из людей не может сравниться с доблестным Хануманом в знании,
отречении, преданности Господу Хари, силе духа, стойкости, жизненной силе, физической
силе, йоге, усердии и глубине разума.
Примечание – 100 риджу квалифицированны, чтобы стать Брахмой. Из них Вайу – 99-й
риджу, который после 100 лет садханы становится Брахмой, когда предыдущий Брахма
достигает освобождения. Все эти риджу имеют тела только в благости, свободные от всех
недостатков. Риджу также называют – латавйа.
154 – 158. «Балиттха-сукта» («Риг-веда» 1.141.1-5):
154. Вайу является божеством дыхания жизни. Своей энергией он пронизывает всю эту
вселенную. Он есть бат – олицетворение силы божественного знания. Он получил свои
полномочия непосредственно от Верховного Господа. Он проявляется в этой вселенной
по указанию Господа Нарайаны с миссией служения Ему. Вайу называют сахаса,
поскольку он движется очень быстро. Он ведёт искренние души по пути к освобождению.
Он нисходит на Землю в трёх воплощениях, аватарах и, при этом, в полной мере
проявляет могущество, которым он наделён в своей изначальной форме, точно также как
это делает сияющий и всезнающий Господь. То есть Вайу является тем же самым во всех
своих аватарах.
В первом воплощении его называют Матих (синонимом имени Хануман –
«обладателя хану, чистого духовного знания»). Охваченный любовью и преданностью, он
всегда пребывает возле высшего объекта своей любви – Господа Рамачандры. Хануман
иногда служит Господу в непосредственной близости, а иногда выполняет Его указания на
расстоянии. Он стал носителем подобных нектару речей Господа Рамы (к Сите-деви и
другим). Он сделал всё необходимое, чтобы божественные игры Шри Рамы достигли
кульминации совершенства.
155. Во втором воплощении Вайу пришёл на Землю в облике могучего Бхимасены,
уничтожившего огромные армии демонов. Бхима также прославлен как непревзойдённый
едок – питуман. Бхима всегда был верен кодексу истинной религии – дхармы, который
дан в семи главных ведических писаниях. Писания эти сродни семи матерям человека,
это: «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда», «Атхарва-веда», «Махабхарата»,
«Панчаратра» и «Мула-Рамаяна». В течение всей своей жизни Бхима всегда в глубоком
сосредоточении медитировал на сокровенный смысл этих писаний.
Господь Вайу известен как Вришабха, лучший среди небожителей. В своём третьем
воплощении он проявился как Даша-прамати (синоним Пурнапраджны, имени
Мадхвачарьи). Богиня Шри Лакшми в трёх экспансиях – Шри-деви, Бху-деви и Дургадеви, является божеством трёх главных Вед. Чтобы открыть миру исчерпывающий смысл
32
Вед, эти три экспансии Лакшми приняли участие в явлении на свет Мадхвачарьи. Для
этого они вошли в праведную жену отца Мадхвы, брахмана Мадхья-гехи.
Примечание – Бхима также означает, что он тот, кто поддерживает (бхутхаха) знание
(мах). (Шри Вадираджа)
156. Мукхья-прана известен также под именем Матаришва. Он в совершенстве знает
сокровенный смысл всех ведических писаний. Поэтому те, кто следует по стопам Мадхвы,
способны раскрыть в своих сердцах сокровенные тайны Вед, которые ранее были
непостижимы даже для небожителей, таких как Шива. Вайу – это супруг богини
ведического знания Бхарати, поэтому нет предела его всеобъемлющим познаниям.
157. В своей деятельности Мадхва напрямую получает руководство от Верховного Отца,
Господа Нарайаны. Мадхва с энтузиазмом исполняет всё, что велит ему Господь.
Философы задают Мадхве множество противоречивых вопросов, и как могучий бык
своими челюстями с лёгкостью пережевывает стебли растений, так Мадхва, отвечая на эти
вопросы, мгновенно рассеивает все сомнения.
Поскольку Двое (убха), Лакшми и Нарайана вдохновляют Вайу на особую миссию,
он нисходит для этого в трёх югах. Даже когда некоторые люди открыто выступают
против Господа Хари, Мадхва не карает их, как поступили бы Хануман и Бхима.
Напротив, Мадхва проповедует и побеждает всех оппонентов с помощью духовной
философии. Таким образом, он соблюдает принцип ненасилия – ахимсу.
Примечание – Вопросы (проблемы, сомнения) сравниваются с растениями, которые
прорастают время от времени, несмотря на то, что их срезают. (Шри Вадираджа)
158. По велению Господа, чтобы принять рождение, Вайу каждый раз входит в лоно
одной из своих матерей, таких как Анджана, Кунти или жена брахмана Мадхья-гехи.
Однако, при этом он сохраняет свое божественное могущество и, даже пребывая в утробе
матери, не страдает, как обычные обусловленные дживы. В процессе рождения он
считается чистым – шучих, и его тело развивается без каких-либо препятствий.
Мадхва способен в точности понять шрути-шастры – древние гимны Вед,
которые изошли непосредственно от Господа Нарайаны. Он объяснил их в своих
комментариях с великой осторожностью и вниманием. Что же касается вспомогательных
писаний смрити (таких как Пураны), составленных многочисленными мудрецами, то они
легки для Мадхвы, поэтому он прокомментировал их в очень беглом стиле.
Примечание – В этой сукте описаны три аватары Вайу, такие как Хануман, Бхима и
Мадхва, которые появились на Земле, чтобы служить Господу Хари в Его трёх аватарах,
таких как Шри Рама, Кришна и Ведавйаса соответственно. Толкование этой сукты самим
Шайаной или её понимание, которое дали западные учёные, такие как Гриффит и другие –
абсолютно бессмысленны. Вообще, нет оснований в интерпретации ссылаться на Агни.
Мистер Басу даёт аллегорическое толкование этой сукты так: «Хануман, первая
аватара Вайу, приносит послание надежды для упавшей духом души (Ситы), когда она
была напугана насилием и соблазнами, исходящими от нижайшего из людей. Хануман
подбадривает её и говорит, чтобы она не падала духом. Таким образом, воодушевлённая и
обретшая надежду душа становится сильнее и приобретает стойкость как у Драупади.
Когда душа достигла уровня Драупади, которая больше не может быть унесенной Раваной
или Дурйодханой, в свои права вступает второе проявление Вайу, который сейчас
приходит не как посланник Господа, а как Его воин, уничтожитель демонических полчищ.
Этот аспект Вайу помогает душе одержать победу над её врагами. Когда волнения души
утихли и подчинена её низшая природа, тогда приходит Вайу в его последней и самой
сладостной форме как Мадхва. Он – учитель безупречной мудрости – Пурнапраджна и
блаженство, дарующее спасение – Ананда Тиртха. В этом аспекте, Вайу обучает душу
таинствам божественной науки и ведёт её к Богу».
(Перевод «Брихад-аранйака упанишад», стр. 744)
33
Примечание – Следующие цитаты из «Махабхараты» показывают превосходство Вайу
над другими полубогами, а также описывают иерархию среди полубогов.
159. Ашвамедха – это высшее из всех жертвоприношений, Солнце – высшее из всех
светил, брахмана – высший среди всех двуногих (людей), а Марути (Вайу) – высший
среди всех полубогов.
160. Индра черпает силу у Рудры (Шивы), Шива черпает силу у Марути (Вайу), сила
Вайу исходит от Хари, а Господь Хари является изначальным источником всей силы.
161. Вайу – внушает ужас, он – очень могущественный. Он издает ужасающие звуки
(пугающие врагов), он даёт жизнь всем живым существам. Когда их тела падают,
сражённые смертью, он больше не возвращается в них, поэтому Вайу считается
высочайшим из всех полубогов.
Примечание – Превосходство Вайу подтверждается правилами логики (анвайа и
вйатхирек) (Шри Вадираджа)
Термин анавриттхи также был истолкован Джанардана Бхаттой несколькими способами.
Он ссылается на некоторые ведические тексты, которые указывают на некоторых
татвабхимани дэвов, входящих в тела и покидающие их, таким образом, устанавливая
превосходство Вайу.
162 - 171. Среди обеих армий не было никого равного Бхимасене по обладанию истинным
знанием, преданностью Господу Вишну, силе духа, стойкости, доблести, смекалке,
искусности и избегании пустых разговоров. Нет равного Бхимасене в образованности,
красноречии, остроте интеллекта и физической силе, так это было сказано Бхиме самим
Юдхиштхирой. «Дхарма, артха, кама, мокша, бесконечная слава – все они зависят от
тебя, об этом знает весь мир»
Есть также высказывание Дурйодханы, как указано в «Вирата парве», связанного с
анализом заслуг среди воинов, опытных в военном деле (или ученых, знающих писания) а
также специалистов: «В настоящий момент, весь мир живых существ состоит из дайтйев
и ракшасов, но существует только четверо, кто является лучшим из них, и кто обладает
непревзойдённой силой и доблестью, они те, кто отличается силой интеллекта,
физической силой и выдающимися достижениями. Это Бхима, Балабхадра, героический
царь Мадхры (Шалья) и Кичака. Это четверо, и мы не слышали о пятом. Они были
упомянуты в порядке убывания их заслуг относительно друг друга».
Существует также высказывание Кришны в «Удйога парве» на туже тему: «О, Пандавы!
Ту небольшую заслугу, которую вы можете найти в себе, я оцениваю в тысячу раз
большей. Вы выдающиеся личности потому, что были рождены в семье, уважаемой всеми
царями и вы совершаете поступки, достойные только такой семьи». (МБ 5.75.3-4 ast)
Примечание – Кичака, упомянутый во второй половине 163 стиха, не относится к классу
образованных людей. Только трое входят в такую группу, из которых Бхимасена –
высочайший. Кичака входит в этот список только как силач. (Шри Вадираджа)
172. «О, Бхимасена! Исход всей войны зависел от тебя. Арджуну можно сравнить только с
лошадью, которая тянет ярмо. А все остальные находились под твоей защитой».
(МБ 5.75.18 ast)
Примечание – Это говорится, чтобы показать, что роль Бхимы была более значительна,
чем роль Арджуны.
173—174. В «Брахманда пуране» Брахма сказал Нараде, что та, по чьей милости Шеша,
Гаруда, Рудра и Индра достигают Параматмы и кто известна как Бхарати – была их
первой матерью и сама приходила на землю известная как Драупади.
Она, которая первая зачала с Вайу четверых сыновей подобных Брахме, а именно Шешу,
Гаруду, Рудру и Индру, сама приходила на землю известная как Драупади.
34
Примечание – Об этой четверке сказано, что они подобны Брахме, не смотря на то, что
они находятся ниже по рангу, чем Вайу или Брахма потому, что отец повторяется в сыне,
а сын похож на своего отца.
175 - 176. Балараму, держащего плуг как оружие, никого не превосходит по силе, знанию
и мудрости кроме Бхимы. Ему, обладателю толкушки как оружия, кроме Бхимы, никто во
всех трёх мирах не может противостоять в сражении.
177 - 181. Сам Юдхиштхира говорил Бхиме так: «Верховный Господь Кришна
расценивал Арджуну, как непревзойдённого в знании, за исключением тебя и Баларамы.
О, Бхима! В разумности, доблести и физической силе, Арджуну никто не может
победить кроме тебя и Баларамы (сына Рохини). Нет третей личности, отличающейся в
этом, кроме Арджуны».
Драупади говорила Кришне подобное: «За исключением Тебя, О, Джанардана!
(рождённого убить нечестивцев) Бхимы и Арджуны более никто не может натянуть
тетиву лука Гандива». Есть похожее высказывание Ведавйасы, сказанное где-то в другом
месте: «Существует только две личности в этом мире после Кришны, первый из которых
Бхима, а второй Ашватхама».
182. Арджуна становится старше Ашватхамы по причине неисчерпаемого и
божественного колчана стрел, флага с изображением Ханумана и лучшего лука, который
называется Гандива.
Примечание – Арджуна как аватара Индры обычно ниже по рангу, чем Ашватхама,
который является аватарой Рудры. Но из-за обладания Нара авешей, он становится
старше.
183. Существует бесчисленное множество подобных высказываний, указывающих на
истины, декларируемые в этой работе, но только некоторые из них были приведены, для
того чтобы показать их общую тенденцию (направление).
184. Таким образом, в такой манере здесь были установлены незыблемые истины, такие
как Верховное положение Господа Хари как Пурушоттамы и полнота всех Его качеств.
185. Этот конспект цитат, взятый из «Шримад Бхараты», был сделан Пурнапраджной
только, чтобы показать всеобъемлющую полноту Господа Вишну.
186. Пусть же будет доволен моим трудом Верховный Господь, повелитель вселенных,
обладатель безграничных качеств независимо от времени, места и обстоятельств,
Спаситель из вечного и непреодолимого океана самсары (цикла рождений и смертей),
вдохнув пыль с лотосных стоп которого, Пандавы легко обрели свараджйю.
Примечание – Цель этой главы – описать верховное положение Господа Вишну
подборкой цитат из «Махабхараты». Кстати, иерархия других богов существенно
подчёркивает такое верховное превосходство.
ити шримад ананда тиртха бхагават падачарйа вира-чите
шри махабхарата-татпарйа-нирнайе
вакйоддхаро нама двитйо адхйайах
35
Глава 3. Описание первичного и вторичного этапа творения
1. Лучезарный Господь Хари – нерождённый, явился как Вйаса и сияет так, что затмевает
своим сиянием Солнце. Бог Солнца обрёл своё сияние от Господа Хари – нерождённого и
сияющего. Бог Солнца имеет прекрасное небесное тело и сияние, которые отличны от
него самого, но Господь Вйаса обладает формой, состоящей из превосходных качеств,
которые неотличны от Него. Солнце восходит лишь утром, в то время как Солнце – Вйаса
всегда восходит (вечно). В то время как Солнце рассеивает своими лучами темноту
снаружи, Солнце – Вйаса знанием, как лучами, рассеивает невежество в сердцах своих
преданных.
Примечание – Ведавйаса является лучезарным, поскольку проявил качества Самой
Параматмы, систематизировав все Веды через «Брахма сутру» и Пураны.
(Шри Вадираджа)
2. Хотя Господь Хари – нерождённый, Он воплощается как Рама и превосходит всех, сияя
как Верховная Луна, затмевая обычную Луну, которая убывает в течение тёмной
половины месяца и поэтому чувствует себя несчастной, в то время как форма Луны –
Рамы состоит из вечного блаженства. Луна светит отражённым светом, в то время как
Рама излучает вечно присуще Ему всепроникающее сияние.
Луна восходит только один раз и даёт только физическое удовольствие, в то время
как Луна – Рама восходит вечно, устраняя беспокойства в умах своих преданных.
Примечание – Термин «аджаха» буквально означает нерождённый, а также означает
рождённый из акаравачйа мууларуупанарайана, то есть из Его собственной изначальной
формы. (Шри Вадираджа)
3. Господь Хари, который воплощается как Кришна – это удивительный океан, который
превосходит всех. Обычный океан состоит из воды, количество которой ограничено, но
океан – Кришна уникален в своей непревзойдённости и состоит из безграничных качеств
силы, знания и т.д., которые невозможно сосчитать. В океане можно найти драгоценные
камни, в то время как прекрасные качества Кришны являются Его драгоценностями.
Полноводные реки впадают в океан, а океана - Кришны всегда достигают потоки
преданных, которые осознали Его.
Примечание - Определив суть всех шастр в первых двух частях, Шримад Мадхвачарья
приступает к описанию историй о трёх аватарах Господа Вишну в формах Рамы,
Кришны и Ведавйасы и для этой цели прославляет Их, используя удачные сравнения.
Ведавйаса прославляется первым, хотя обычно надо думать, что Он воплощается после
Рамы. Это авторитетно – изображать Ведавйасу, воплотившимся раньше Рамы потому,
что Он был гуру Шримад Ананда Тиртхи, и поэтому прославляется первым.
(Шри Вадираджа)
Целью прихода Ведавйсы было распространение знания, и поэтому он
сравнивается с Солнцем. Рама сравнивается с Луной потому, что Он пришёл на Землю,
чтобы положить конец злодеяниям порочного Раваны и осчастливить своих преданных.
Шри Кришна за время своего прихода объединил всех своих истинных преданных так, что
это было похоже на наводнение, поэтому Он подобен океану, который настолько
уникален, что нет другого подобного Ему. Эти три сравнения также указывают на то, что
Господь обладает бесконечным знанием, милостью, блаженством и не увядающим
темпераментом. На верховное превосходство Кришны указывает и Его необычайная
физическая сила, благодаря которой Он убил множество демонов, будучи ещё младенцем.
36
4. Я буду продолжать описывать «Махабхарату», историю, которая именуется джайа.
Вначале я поприветствую Нарайану, Шешу, которого зовут Нара; Вайу, который выше по
положению, чем Нара (Шеша); а также Деви (Лакшми), Сарасвати и Вйасадеву.
(МБ. Ади. 1.1 ast) Важно: Этот стих приводится в ШБ 1.2.4.
5. Джайа – это «Махабхарата» итихаса (история), составленная Кришной Двайпайаной.
Вайу зовут нароттама. Деви – это имя Шри Лакшми – богини процветания.
6. Нарайана и Вйаса – это один и того же Господь (бхагаван), пребывающий в двух
аспектах: как автор и как объект описания. Вайу – это наивысший представитель этого
труда, после которого следует Нара.
7 – 8. Деви – это богиня процветания живых существ. Сарасвати является божеством этого
труда. А также все другие, упомянутые в «Бхарате», двое с именем Кришна (Йадава
Кришна и Васиштха Кришна), Сатйабхама (Деви), Бхима, Арджуна, Кришна (Драупади) –
заслуживают приветствия.
Примечание – Текст 4 – это благословляющий стих из «Махабхараты», который
предназначен не только, чтобы представить основных действующих лиц, но и также
упомянуть об их величии, достойном уважения всех читателей, подобно тому, как это
делает Ведавйаса.
Смысл этого неоднозначного стиха становится ясным благодаря Шримад
Мадхвачарьи в 5,6 и 7 стихах. История «Махабхараты» называется джайа потому, что она
превосходит все другие труды своим величием, а также потому, что она повествует о
победе Пандавов, которые были преданными Господа Хари. Она может принести
всевозможные победы даже тем, кто читает об этом. Чтобы исключить любые возможные
заблуждения о том, что Ведавйаса является обычным мудрецом, говорится, что Он
является Самим Господом Нарайаной.
9. Постоянно медитируя на лотосные стопы Господа Хари, Ананда Тиртха – третья
аватара Вайу – проанализировал суть всех шастр и представил конспект избранных
цитат, которые вошли в две предыдущие главы. В последующих главах будут описаны
игры Господа.
Примечание – Я применил здесь одно значение слова «бхауми», хотя оно обозначает
аватару Бхимы.
В первой главе Шримад Мадхвачарья начал описывать сукшма-сришти. Вскоре он
закончит это описание наряду с описанием стхула-сришти.
Важно: Сукшма-сришти – это этап сотворения тонких тел;
стхула-сришти – это этап сотворения грубых тел.
10. Хотя Господь один, полный всех божественных качеств, с целью сотворения мира Он
распространил Себя в четыре формы, такие как: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и
Анируддха. Затем в облике Васудевы, Он соединился с экспансией Лакшми по имени
Майа. В результате этого на свет появился Виринча (Брахма).
11. От Господа Санкаршаны и экспансии Лакшми по имени Джайа–деви родился Вайу,
который является олицетворением силы и знания. Этот Вайу в будущем первым станет
Брахмой по имени Виринча. Этот Вайу также известен под именем Сутра, а Виринчу
называют Пурушей.
12 - 13. Затем от Господа Прадьюмны и экспансии Лакшми по имени Крити-деви
родились девочки-близнецы. Старшая из них была известна как Прадхана, которая стала
37
матерью Шивы, и поэтому её называли Пракрити. Шраддха – это вторая девочка-близнец.
После их рождения, по указанию Господа Хари, они соединились с Пурушей и Сутрой
соответственно. Змей Шеша и орёл Гаруда родились одновременно: первый от Брахмы и
Пракрити, а второй от Вайу и Шраддхи.
14. Другое имя Шешы – Джива, а имя Гаруды – Кала. Они стали, соответственно, ложем и
средством передвижения для Господа Вишну. От них были рождены другие спутники
Господа: от Гаруды – Кала, от Шеши – Джайа, Виджайа и другие.
15. Кала, Джайа и другие – это спутники Вишну, они были сотворены за пределами
брахманды, поэтому все они подчиняются дэвам. Но среди них есть один равный
Ганапати – это Вишваксена, сын Вайу.
Примечание - Эти трое – спутники Господа Хари, они были сотворены для охраны Его
Вайкунтхи, которая находится внутри брахманды. Они подчиняются татвабхимани
дэвам. Эти дэвы – это адхикари (величайшие), в пределах брахманды. (Шри Вадираджа)
Важно: Брахманда (брахма-анда) – вселенское яйцо (тело) Брахмы.
16. Кроме того Анируддха взял у Прадьюмны всех дэвов, входящих в состав четырёх каст
(варн), и поместил их как семена во чрево Шанти, чья форма обладает тройственными
качествами.
17. От Анируддхи и Шанти получают стхула шарира (физическое тело) Виринча,
обладая только телом из махат-таттвы, а также Богиня речи. От них рождается Шива
(Рудра) с телом из аханкары (ложного эго) и его жена Ума, представляющая буддхи.
Только Ума является второй половиной Рудры.
18. Через Уму, известную как Буддхи, происходит творение от Шивы (в его трёх формах
Рудры):
1. От Вайкарика-Рудры – рождается божество материального ума и десять дэвов,
управляющих чувствами;
2. От Таиджаса-Рудры – десять чувств;
3. От Тамаса-Рудры – эфир, воздух, огнь, вода, земля и пять танматр – тонких
прототипов объектов чувств (звук, прикосновение, свет, вкус и запах).
19 - 20. От Виринчи, известного как Пуруша и Пракрити был рождён Шива, позже от
которого родились все другие дэвы, включая Индру. От Сутры Шраддха также родила
сыновей, которые являются другими главными дэвами, такими как Шеша, Шива и Индра.
Затем от Индры были рождены другие дэвы, а также божества жертвоприношений.
Примечание – Предыдущие стихи описывали творение за пределами брахманды.
Следующие стихи описывают сотворение брахманды, которое известно как стхулападма-сришти.
21 - 23. Господь Васудева соединяется со своей супругой Майа-деви, принимающей три
формы, такие как: Шри-деви, повелевающей саттвой, Бху-деви – повелевающей
раджасом, Дурга-деви – повелевающей тамасом.
1. От Шри-деви Васудева рождается Сам и поэтому Его зовут Вишну не смотря на то, что
между ними нет разницы.
2. От Бху-деви рождается Виринча.
3. От Дурга-деви рождается Шива.
Эти дэвы не способны сотворить вселенную, поэтому они отправились к Господу Хари и
обратились к Нему с молитвой:
«Ты - обладатель безграничных возможностей для творения этого удивительного и
разнообразного мира, создай для нас замечательную обитель». С такой молитвой
38
обратились они к Пурушоттаме, когда Он – Господь Вишну приблизился к Шри-деви с
намерением творить.
Примечание – Дэвы были рождены дважды: сначала в тонких формах вне брахманды, а
затем в физических телах внутри брахманды. (Шри Вадираджа)
24. Посреди вод она положила яйцо, которое было золотым семенем адхокшаджи
(непогрешимого Господа). В это яйцо вошли все дэвы вместе с Господом Хари. Из пупка
Господа вырос лотос, на котором покоились все миры, а из центра лотоса появился
Виринча – обладатель всех превосходных качеств.
25. От Господа Брахмы были рождены все дэвы. Осознавая превосходство Вайу и своё
положение в иерархии, они появлялись из тела Брахмы и снова постепенно, один за
другим, вплоть до Марути (Вайу), снова вошли в него.
26. Если Вайу выходит из тела, то оно падает замертво, и только после Его возвращения
оно может подняться. Поэтому все группы дэвов, знающие, что один Вайу является самым
главным дэвом, стремились зависеть только от Него.
27. Поскольку Господь Хари и Виринча соблюдали нейтралитет как наблюдатели, этот
Марути (Вайу) был провозглашен дэва-пати – правителем над всеми дэвами. После этого
Виринча легко сотворил из лотоса четырнадцать миров.
Примечание – Хотя Параматма и Брахма находились всё ещё в том теле, необходимо
понимать, что Параматма разрешила Пране выйти из него, ради эксперимента.
Необходимо считать, что Брахма находится в теле как амша (часть) и выходит из него
вместе с Праной – другой его частью (амшей).
28. После этого от Брахмы были рождены божества, представляющие вайкарикааханкару – это божества, управляющие десятью органами чувств. Далее были рождены
божества, представляющие таиджаса-аханкару, такие как Прана и другие, а также
божества, представляющие тамаса-аханкару, такие как Ганеша, Шива и другие, а также
риши.
Важно: Вайкарика-аханкара – это ложное эго в гунне благости;
таиджаса-аханкара – это ложное эго в гунне страсти;
тамаса-аханкарика – это ложное эго в гунне тьмы.
29. Прежде всего, был рождён Шива из ложного эго Брахмы (аханкара-таттвы), а из
буддхи (разума) Брахмы была рождена Ума. Затем одновременно из манаса (ума) Брахмы
появились Индра и Кама. Брихаспати, Ману, Дакша, Анируддха и Сачи были также
одновременно рождены из ума Брахмы (манаса-таттвы).
30. От Брахмы одновременно были рождены: из глаз – Сурья (бог Солнца), из уха –
Чандра (бог Луны), от прикосновения – Дхарма. Далее последовательно: из языка –
Варуна (бог воды), из носа – близнецы Насатхйа и Дасра. После этого один за другим
появились кумары и другие боги во главе с Маричи.
31. От Виринчи были рождены асуры (то есть ракшасы, пишачи и д.р.), риши, люди и
другие разнообразные формы жизни, состоящие из птиц, зверей и деревьев.
32. Согласно порядку, указанному выше, только тот, кто рождается раньше – всегда
старше по положению, чем другие, кроме асуров. Если, однако, в следующих калпах, ктото рождается по порядку ниже, чем раньше, то это не означает, что он обретает более
низкое положение. Его качества могут потерять изначальные свойства (временно) только
из-за калы (периода, такого как, например, кали-юга), питри-матри-доши – недостатков
(ошибок) отца и матери, а также свакармы – его собственной кармы.
39
Примечание – Порядок рождения разнообразных душ в период падма-калпы, навсегда
определяет их врождённое иерархическое положение.
33. Разрушение происходит в обратном порядке относительно творения. В конце концов,
после разрушения беспредельный Господь Хари отдыхает в обществе Лакшми и всегда
испытывает безграничное наслаждение, которое полно, насыщенно и непрерывно.
Примечание - Для Господа Хари лайа означает отдых с закрытыми глазами, а Лакшми в
это время находится рядом с Ним.
34. Господь принимает безграничные формы, обладающие бесчисленным количеством
голов, ликов, рук и стоп, а также пребывает в Своей изначальной форме, наслаждаясь
непрекращающимся блаженством и Своими бесчисленными качествами, так как Он
обладает безграничным могуществом.
35. Затем Господь снова как раньше творит все вселенные. Этот процесс похож на
наводнение, которому нет ни начала, ни конца. Дживы – вечны, следовательно, и
пракрити – вечна, точно также как и кала. На сколько, же превосходит их бесконечный
дэвадэва – господин всех дэвов?
36. Точно также как реки непрерывно вытекают из океана и снова впадают в него, также и
этот вечный поток творения непрерывно исходит от Господа Хари и в Него возвращается.
37. Те, кто знает это удивительное и безграничное могущество нерожденной Верховной
Личности, сжигает все свои грехи по Его милости и, в конце концов, достигает
Верховного Господина всех дэвов.
Примечание – Термин «суреша» означает, что освобождённая душа, перед тем как
достичь Верховного Господа, должна пройти божеств-посредников.
38. Дэвы, свободные от всех недостатков обретают освобождение. В их личном
присутствии Верховный Господь назначает других кандидатов из числа избранных на
подходящие для них посты.
39. Далее от Кашйапы (сына Маричи) были рождены дэвы через Адити, а асуры были
рождены через Дити. Все другие живые существа, такие как крупный рогатый скот, звери,
птицы и рептилии были рождены от других дочерей праджапати Дакшы, которые также
были жёнами Кашйапы.
40. Затем, в период разрушения, тот же самый бессмертный Господь Хари, видя, что земля
была погружена под водами потопа, вскоре принимает форму Варахи (вепря) и поднимает
эту землю с её горами и устанавливает на поверхности вод ради блага Брахмы, чтобы тот
продолжил творение.
Примечание – Шримад Мадхвачарья, рассказав во вступлении о трёх аватарах – Раме,
Кришне и Вйасе, начинает повествование о предыдущих аватарах, начиная с Ади
Варахи. Когда Свайамбху Ману был задействован в творении, он спросил Брахму, как он
может творить, когда нет земли. Пока Брахма размышлял над этим, маленький Вараха
величиной с большой палец руки вышел из его ноздрей и устремился в пучину вод. Он
вернул землю, убив ракшаса Хиранйакшу, который её захватил.
41. Двое привратников Господа Вишну были прокляты родиться на земле трижды: первый
раз как Хиранйакша и Хиранйакашипу, их матерью была Дити; второй раз как ракшасы –
40
Равана и Кумбхакарна и третий раз как Шишупала и Дандавакра, которые были
сыновьями тётки Господа Кришны по отцу.
42. Ради блага Брахмы и всех дэвов, Господь Хари принял форму вепря и вернул землю,
убив могучего Хиранйакшу, который был младшим сыном Дити. Хиранйакша, который
был убит до этого, является отпрыском Брахмы.
Примечание – Этот стих улаживает различные по виду варианты, указанные в других
Пуранах. В одном варианте земля была естественным образом погружена под водами
пралайи. Когда Господь Хари поднимал её, дайтйа Хиранйакша оказал сопротивление, и
погиб от удара бивня вепря. По другому варианту Хиранйакша, который обладал авешей
(духом) привратника Господа Хари родился как младший сын Дити. Он погрузил землю в
воду, привлечённый богиней Бхудеви и был убит вепрем за свою дерзость, а Бхудеви была
поднята на поверхность.
43. В другой раз глава асуров, имеющий внешность лошади, похитил Веды, исходящие из
уст Брахмы. Господь Хари, принявший форму Матсйи (рыбы), убил его, защитил Ману и
риши, а также вернул Веды Брахме.
44. В конце Манвантара пралайи Господин всех дэвов (дэвадэва) в форме Матсйи (рыбы),
обладающей высшим знанием, передал Ваивасвата Ману знание, которое разъяснил Сам
Господь Вишну.
45. Старший сын Дити, Хиранйакашипу, обладал особым благословением Брахмы и из-за
этого длительное время приносил беспокойства главному из дэвов, который вместе с
Брахмой отправился к Господу Хари и рассказал всё о его порочности.
46. Восхваляемый ими и довольный небожителями величайший герой – Господь Хари
явился как Нрисимха (человек-лев) и убил Хиранйакашипу, утешив его сына Прахлада.
47. Пока суры и асуры пахтали океан, Тот, кто поддерживает вселенную как большое
яйцо, в форме Курмы (черепахи) держал на своей спине гору Мандара, которую не может
выдержать никто другой даже по благословению Шивы.
48. Когда царь даитйев Бали обрёл непобедимость по благословению четырехглавого
Брахмы, тогда Господь Хари – истинно нерождённый и верховный, довольный молитвами
Брахмы, Шивы и других, родился как сын Дити и младший брат Индры.
49. Это был Вамана. Он под видом карлика получил от царя асуров землю в качестве
пожертвования. Совершив три шага, он хитростью завладел тремя мирами и отдал их
своему брату. (Бхагавата Пурана 8.17.20, 8.18.20)
Примечание – Тот факт, что он с каждым шагом наступал на землю всё сильнее,
указывает на его способность становиться тяжелее, если необходимо, будучи,
одновременно, лёгким как атом. Он делал вмятины в земле потому, что накопленные ею
грехи были чудовищны. (Шри Вадираджа)
50. Поскольку ранее дед Бали (Прахлада) ходатайствовал в защиту Бали, Кешава
пообещал: «О! Приятноликий, я не убью этого Бали, не смотря на другие просьбы»,
поэтому Бали умолял только о том, чтобы ему оставили жизнь.
51 - 53. Прежде асуры появились на земле как цари, став непобедимыми по
благословению луноликого Шивы. Боги, возглавляемые Индрой и другими, были
обеспокоены этим. Возглавляемые Брахмой они стали возносить хвалу Господу Хари:
41
«Двоих сыновей Дити, Хиранйакшу и Хиранйакашипу, по благословению Брахмы никто
не мог убить во всей вселенной. Также был могущественный ракшаса с внешностью
лошади. Все они были убиты Тобой, отец Брахмы. О, Бог богов! Сейчас всех этих асуров
не может убить никто другой по благословению Шивы. Убей же их своим безграничным
могуществом и останься навсегда в наших, подобных лотосу сердцах».
Примечание – Просьба о том, чтобы Господь пребывал в их сердцах, указывает на их
преданность. (Шри Вадираджа)
54. Так, боги неистово умоляли Господа. Тогда непобедимый и не имеющий начала
Господь Нарайана, обладатель лука Шарнги, появился как Парашурама в семье Бхригу и
убил множество жестоких асуров, наполнив их кровью пять озёр.
55. Затем в семье Пуластьи родились двое даитйев, которые раньше рождались как
Хиранйакша и Хиранйакашипу. Они были главными врагами мира, и из-за благословения
Брахмы их не могли убить даже дэвы за исключением Господа Хари. Как и в предыдущий
раз, они получили благословение Брахмы, которое сделало их непобедимыми даже для
дэвов.
56. Кумбхакарна, в предыдущем воплощении как Хиранйакша получил благословение
Брахмы и его никто не мог победить, кроме человека или животного. Такое же
благословение было у Раваны, который в предыдущем воплощении родился как
Хиранйакашипу. Оба они причиняли беспокойства дэвам.
57 - 58. В то время дэвы, возглавляемые Индрой и хранимые Брахмой и Шивой (с
оружием Шулы), приблизились к Господу Хари, лежащему на змее Шеше в океане молока
и обратились с подобающими словами:
«Только Ты – независимый и единственный Верховный Господь. Ты – причина и
основа, руководитель и уничтожитель всех миров. Только по Твоему указанию
рождённый на лотосе Брахма сотворил весь этот мир и в будущем другие Брахмы будут
творить его подобным образом».
Примечание – Господь, пребывающий в Брахме, творит, а уничтожает Он через Шиву и
направляет всю деятельность как Вишну. Хотя Брахма, Шива и другие меняются, время от
времени, но Господь Вишну остается неизменным навсегда. Следующие два стиха
показывают пример, как творят Брахмы, которые в результате своего развития становятся
муктой.
59 - 60. «360 лет по исчислению людей равно одному году дэвов. Крита, трета, двапара
и кали – это четыре юги, которые соответствуют 12 тысячам лет дэвов и каждая
последующая юга по продолжительности становится короче предыдущей на четверть.
Этот цикл из четырёх юг, повторяющийся 1000 раз, составляет один день Брахмы и такой
же период составляет его ночь. 360 таких дней равны одному году Брахмы. Итак, на
протяжении 100 лет, согласно этому стандарту времени, по Твоей воле, Брахма
испытывает достойное для него наслаждение, а потом он тоже быстро достигает Тебя».
Примечание - 360 лет по исчислению людей равно одному году дэвов. 4800 лет по
исчислению дэвов длится крита-юга; 3600 лет – трета-юга; 2400 лет – двапара-юга и
1200 лет – кали-юга. 1000 циклов из четырёх юг длятся один день и столько же длится
ночь. Эти день и ночь составляют один день Брахмы. 360 таких дней равны одному году
Брахмы. 100 таких лет составляют продолжительность его жизни.
61. «Раньше, то есть до творения дэвов, двое великих асуров по имени Мадху и Каитабха
были созданы Тобой из мочек собственных ушей. Они стали быстро набирать силу в
42
водах потопа, а также стали очень гордыми, получив особую силу, когда, по Твоему
указанию, в них вошла авеша Прабханджаны Вайу».
Примечание – Шримад Мадхвачарья примиряет различные варианты из Пуран о
происхождении этих асуров, утверждая, что они возникли из мочек ушей. Хотя есть
другой вариант о том, что когда Веды были произнесены, капля испарины упала с уха на
лист лотоса и разделилась пополам, превратилась в этих асуров.
62. «Брахма дал своё благословение по Твоему указанию о том, что их не способен убить
никто другой, побуждаемый Твоим желанием развлечься с ними. Они похитили Веды,
появившиеся из уст Брахмы. Тогда Ты – Всемогущий Господь принял форму с головой
лошади».
63. «Завладев всеми Ведами, Ты вернул их Брахме, а также убил тех двоих воров ударами
Своих рук по их бёдрам и вскоре создал землю только из их жира».
Примечание – Этот стих раскрывает мифологическое происхождение медхини – земли,
названной так потому, что она создана из медхаха – жира этих асуров.
64. «Таким образом, естественная сила дэвов также как и сила асуров обретена по
благословению. О, наш Отец, дэвы и асуры находятся под Твоим контролем, поэтому мы
доверяем Тебе во всём».
65. «Порази же их Своей доблестью и поэтому, родившись среди людей, убей этих двух
властителей асуров, гордых своими благословениями». В ответ на молитвы всех этих
дэвов Всемогущий Господь вселенной явился как Рама.
66. Он родился от Каушальи, жены царя Дашаратхи, рождённого в семье Ваивасвата
Сурьи, который вышел из чрева Адити от Кашйапы, после жертвоприношения,
совершённого с этой целью.
Примечание – Дашаратха в предыдущей жизни был Ваивасватой Ману, также он
рождается как Васудева – отец Шри Кришны.
67. По его указанию, одни дэвы, с намерением служить Господу, исполненному
превосходных качеств, заблаговременно были, по большей части, рождены среди
обезьян, а другие дэвы впоследствии родились среди людей.
68. Прабханджана Вайу, превосходящий других дэвов и отличающийся добродетельными
качествами, будучи на то способным, родился сам собой у жены Кесари, как Хануман.
Сам Индра появился как Вали.
Примечание – Термин «свайамбхуваха» (рождённый сам собой) указывает, что рождение
этих обезьян не было обусловлено как у других какой-нибудь дурной кармой. Или это
может означать рождение через кхах, то есть через Параматму. (Шри Вадираджа)
69. Сурья, соединился с сиянием Брахмы, и так он появился сам как Сугрива.
Джамбаван, который ранее произошёл от тела Брахмы как Дхарма, сейчас возник из уст
Брахмы, соединившись с его сиянием.
70. Тот, кто вновь родился у Сангны от Сурьи как Яма, стал хранителем южной стороны
света. Тот же самый Джамбаван был сотворён раньше изо рта самого Брахмы, чтобы
содействовать богам в достижении их цели.
43
Примечание – Джамбаван имел четыре воплощения. Он был рождён как Яма из стопы
Самого Нарайаны. Позднее он появился из груди Брахмы как Дхарма. Вновь он был
рождён как Яма от Сурьи и стал тогда хранителем южной стороны света. Снова он явился
после Тривикрама аватары изо рта Брахмы, когда тот зевал.
71 - 72. Чандра, который был рождён от Брахмы, также был рождён как Сома от Атри –
сына Брахмы. Он вновь был рождён как Ангада. Брихаспати родился как Тара, а Шачи,
жена Индры, стала Тарой (женой Вали).
Брихаспати, хотя и был сыном Брахмы, рождённым из его ума вместе с Сачи, вновь
родился как сын у Ангиры, который был сыном Брахмы. Сачи также была рождена как
Пулома – дочь Кашьяпы, который был сыном Маричи.
73. Тот же самый Брихаспати, наставник дэвов, вновь был рождён сам собой вместе с
Шачи как обезьяна. Варуна стал Сушеной. Двое Ашвинов были рождены как Маинда и
Вивида.
Примечание – В этом стихе говорится, что при повторном воплощении Брихаспати был
рождён сам собой (свасамбхава). (Шри Вадираджа)
Шримад Мадхвачарья указывает в этих стихах на все воплощения этих богов,
относящиеся к периоду сукшма-сришти. Чандра был рождён из ума Нарайаны и Брахмы
в их формах вирата. Вновь он был рождён как Сома от Атрии и Анасуйи. Подобным
образом, Брихасрати появился из большого пальца правой ноги вирата-рупы Господа
Нарайаны. Вновь он появился из ума Брахмы в падма-кальпу и был рождён как сын
Ангирасары в ману-кальпу.
74. Эти двое изначально рождённые от Брахмы вновь родились от Сурьи. Вивида был
младше, но обладал, по милости Индры, его авешей и поэтому был сильнее Маинды.
Примечание – Термин «хи» указывает на его выдающуюся силу, которую он проявил,
будучи на стороне Наракасуры в период пребывания Кришны на земле.
(Шри Вадираджа)
75. Агни стал Нилой, когда появился на свет изо рта Брахмы, рождённого на лотосе. Кама,
появившийся из ума Брахмы, был вновь рождён у Кришны и Рукмини как Прадьюмна.
Кроме того он обрёл статус Сканды от Рудры и будучи божеством Сударшаны стал
известен как Чакра.
76. Ранее Богиня Дурга – божество-хранитель тамаса (тьмы), была Чакрой Господа Хари
и, будучи представляющим её божеством, известна под именем Чакра. Богиня Шри –
божество-хранитель саттвы, была не только Санкхой – раковиной Господа Хари, но и
также стала представляющим её божеством по имени Санкха. Точно также богиня Бху –
божество-хранитель раджаса, была не только Падмой (лотосом) Господа Хари, но также
стала представляющим её божеством по имени Падма.
Примечание – Чакра, проявленная как синий цвет, находящийся в центре солнечного
диска, является представителем Дурги от тамаса. Шанкха – морская раковина чисто
белого цвета является представителем Шри от саттвы. Падма (лотос) красного цвета
является представителем Бху от раджаса. (Шри Вадираджа)
77. Вайу, чья форма олицетворяет силу и знание, стал личной палице Господа, которая
называется Гада. Видья (Сарасвати) – это божество, представляющее знание, стала луком
Господа, который называется Шарнга. Рама стала саблей Господа. Та же самая Рама как
Дурга стала щитом, а Марути (Вайу) в его пяти формах стал стрелами.
78. Только они были изначальными управляющими божествами, в то время как Кама
получил по милости имя Чакра и статус быть представителем Сударшаны. Анируддха,
44
рождённый из Брахмы, принял статус сына Прадьюмны и также, будучи управляющим
божеством над всеми душами, известный как Анируддха, принял форму Ложа.
Примечание – Шримад Мадхвачарья упоминает здесь изначальные божества,
представляющие оружия Господа Вишну, а также тех, кто обрёл этот статус по особой
милости или другим причинам.
79. Те же самые Прадьюмна и Анируддха известные как Бхарата и Шатругхна были
рождены после Рамы. Как раз перед ними и после Рамы, был рождён Шеша, как сын
Сумитры и его звали Лакшмана.
Примечание – Необходимо отметить, что Лакшмана выше по статусу, чем Бхарата, как
по предыдущим воплощениям, так и по изначальному положению, не смотря на то, что из
некоторых авторитетных текстов кажется, что Бхарата родился раньше. Шри Вадираджа
Свами также считает, что в противном случае это непостижимо – как Кайкейи могла
требовать царство для Бхараты, если вмешался Лакшмана.
80. Этот Рама – непревзойдённый герой, был сыном только Каушальи, точно так же как
Бхарата был сыном только его матери. Эти двое, Лакшмана и Шатругна – были
сыновьями Сумитры. Все эти четверо, лучшие из дэвов, были сыновьями царя Дашаратхи.
81. Сам Господь Вишну вошёл как Васудева в Раму, как Санкаршана в Лакшману, как
Прадьюмна в Бхарату и Анируддха в Шатругхну. Индра вошёл в Ангаду, который
поэтому стал очень сильным.
82. Таких царей как Картавирья Арджуна и других по силе можно сравнить с тысячами
воинов. Все из них имеют особые заслуги пред Господом Хари, и поэтому они стали
знамениты благодаря своей силе и качествам.
83. Несравненная Сама Шри Лакшми была рождена для Господа Рамы как Сита на
жертвенном поле царя Видехи (Джанаки), которое было вспахано. Поэтому она стала его
дочерью.
84. Так здесь было описано мной всё творение, начиная с первичного творения (таттвасриштти) и заканчивая вторичным творением внутри брахманды так, как это
установлено во всех авторитетных священных писаниях. Любой из тех, кто рождён
первым, на самом деле, навечно является старшим по качествам в отношении его более
поздних рождений.
85. Различный порядок творения, который происходит в следующих калпах, описывается
даже в шрути и Пуранах. Для всех приоритет по рождению не является критерием для
определения заслуг, которые можно установить только из специальных источников,
имеющих к ним отношение.
ити шримад ананда тиртха бхагават падачарйа вира-чите
шри махабхарата-татпарйа-нирнайе
саргаанусарга-лайа-прадурбхаава-нирнайо нама тритйо адхйайах
45
Глава 4.
правешах)
Появление Рама-аватары в Айодхйе (рама-аватааре айодхйаа
1. Впоследствии, в доме царя Дашаратхи «выросли» четверо его сыновей во главе с
Пурушоттамой (Рамой). Однако, точка зрения о том, что вечно взрослый Господь растёт,
принадлежит невежественным людям.
Примечание – Упоминание о Раме как о Пурушоттаме указывает на то, что Его
происхождение было божественным, а не материальным. «Взросление» Рамы указывает
на то, что Его великие качества проявились постепенно. (Шри Вадираджа)
2. Отец постоянно любовался своими четырьмя сыновьями, испытывая непрерывное и
безграничное блаженство. Особенно, созерцая луноподобное лицо Рамы, царь чувствовал,
что цель его жизни достигнута.
Примечание – Корень слова Рама означает радовать, доставлять удовольствие. Рама
очаровывал каждым своим качеством и особенно своим лицом, которое как Луна,
приносит удовольствие всем. (Шри Вадираджа)
3. Их матери, горожане, министры, жители дворца и все подданные в государстве,
созерцая Верховную Личность (Раму), испытывали удовольствие подобное духовному
блаженству освобождённых душ.
4. Индра был рождён как Гадхи в благородной династии Луны и у него родился сын,
которого звали Вишвамитра. Он, будучи кшатрием, получил статус брахмана по
благословению и был большим другом всего мира. Однажды он пришёл к Дашаратхе.
Примечание – Термин Вишвамитра состоит из двух частей: вишва (вселенная, все) и
митра (друг), которые устраняют все сомнения о значении этого слова. Это также
показывает, что прибытие Вишвамитры во дворец было на благо всех благочестивых
людей. (Шри Вадираджа)
5. По просьбе Вишвамитры Дашаратха согласился послать Раму охранять
жертвоприношение, делая это с большим сожалением потому, что боялся за безопасность
Рамы. Вскоре Рама и Лакшмана отправились к уединённому месту, которое называется
Сиддхашрама. Там их с большим почтением приветствовало племя сиддхов (йогов,
которые полностью завершили свою саадхану).
6. Вишвамитра риши оказал особую милость Раме и Лакшману, вручив Им разнообразные
виды оружия. Все божества, включая Брахму и других, представляющие эти оружия,
появились перед Ними лично и поклонились.
7. Затем Рама быстро убил стрелой Татаку, которого никто не мог убить кроме Него по
благословению Брахмы и защитил жертвоприношение, убив также Сабаху, который был
неуязвим по благословению Рудры.
8. С должным отношением к благословению Брахмы, который дарует неуязвимость, Рама
отбросил стрелой Маричу в море, а после этого убил других ракшасов.
Примечание – Благословение Брахмы было оценено Рамой, принимая во внимание ту
роль, которую Марича сыграет в будущем. (Шри Вадираджа)
9. Затем, Джанака – царь Видехи, объявил о правилах проведения свайамвары (выбора
мужа) для своей дочери. Услышав их под руководством Вишвамитры, Рама отправился в
Видеху вместе со своим братом.
46
10. Затем Рама своим взглядом превратил камень в женщину. Это была Ахалйа, которая
была проклята своим мужем Гаутамой из-за её измены с Индрой. С большой любовью
Господь вновь соединил их.
Примечание – Употребление термина «патина» в мужском роде указывает на то, что
этот труд обладает таким же авторитетом, как и Веда. Термин «су» в «суйоджа йамааса»
демонстрирует, что Гаутама принял свою жену с большей любовью, чем раньше, из-за
милости Господа, которую Тот ей оказал. (Шри Вадираджа)
11. С той целью, чтобы показать то огромное благо, которое несёт в себе преданность
Господу и продемонстрировать особую благосклонность к дэвам, а также удовлетворить
желание Индры, Рама сделал из неё женщину, которая не была преданной никому кроме
Господа Хари. После этого Он стал принимать от неё поклонение.
Примечание – Хотя Индра был апарокшаджнани и его не могло коснуться пятно
будущего греха, тем не менее, из-за страданий преданного Хари (Гаутамы), он навлёк на
себя недовольство Господа. Он испытывал большое желание умилостивить Хари и также
искупить свой поступок, из-за которого пострадала его репутация, а невинная женщина
была превращена в камень. Поэтому желанием Индры было то, чтобы Ахалйа снова
превратилась в женщину. (Шри Вадираджа)
12. Рама вместе с Лакшманом вошёл в город, держа в своих руках лук и стрелы. Жителям
Видехи приносил наслаждение вид Господа Рамы, который был высшей сутью всей
вселенной и сиял как безупречный Индрамани. Он был как бриллиант, превосходивший
сияние бесчисленного количества Лун, собранных вместе.
13. Собравшиеся благочестивые жители Видехи, обоих полов, очень внимательно
смотрели на великолепное лотосоподобное лицо Верховной Личности своими любящими
глазами, подобно великим преданным Господа Хари, которые смотрят на Его стопы,
точно так же как пчёлы непрерывно вкушают мёд из лотоса.
Примечание – Господь Нарайана – это махапуруша, а Его преданные – это
махапаурушика. В то время как обычные люди любовались красотой лица Господа Рамы,
преданные восхищались, глядя на Его стопы. (Шри Вадираджа)
14. Затем Джанака, встретив Раму, который приходил на Землю как младший брат Индры
(Вамана), поклонился Ему, а также Лакшману и риши, который сиял как пылающий
огонь.
Примечание – Согласно Джанардана Бхатте, Джанака поклонился Раме, думая, что Он
есть Сам Вамана, которого он умилостивил соблюдением обета пайовраты и других,
чтобы родился сын, который пришёл на Землю в форме Рамы. Он также наводит на
мысль, которая может быть принята, о том, что Джанака поклонился Раме, как Бали
прежде поклонился прекрасному Вамане. Но Шри Вадираджа думает, что идея в том, что
Джанака, хотя и старше Рамы по возрасту, поклонился Ему точно также как Индра,
будучи старше, поклонился своему младшему брату Вамане из-за Его превосходных
качеств.
15. Он думал о несравненном Раме как о будущем зяте, который подойдёт для его дочери.
Сияющий и могущественный риши (Вишвамитра) сказал ему: «Сделай же скорее его
своим зятем».
16. Джанака ответил ему: «Я последую твоему совету, как старшего. У меня нет никаких
сомнений на этот счёт. Послушай же ещё про мой обет, который я дал своей дочери».
17. «Некогда я совершил епитимью с той целью, чтобы получить от Шивы превосходное
оружие, и он тогда дал мне этот небесный лук, который не может сдвинуть с места никто
кроме него».
47
18. «Даже дэвы, включая Индру, даитйи, ураги и небесные певцы не способны сдвинуть
этот лук. Как это может сделать человек? Но по благословению Шивы мои слуги,
собравшиеся вместе, привезли сюда этот лук в повозке с большим трудом».
19. «Получив от Шанкары этот неподъемный лук, я решил проверить силу мужчин и дал
своей дочери обет, что отдам её замуж за того, кто сможет натянуть тетиву этого лука».
20. «Сыновья Дити, данавы, йакши, ракшасы и цари, как только узнали про мой обет,
приехали и, быстро ухватившись за лук, даже не могли сдвинуть его с места».
21. «Потея и закатывая глаза, десятиголовый Равана и другие падали без сознания. Не
справившись с заданием, они пытались досаждать мне, но не могли этого сделать из-за
благословения саморождённого Брахмы, данного мне ради блага дочери».
22. «Ранее, рождённый на лотосе Господь Брахма, довольный моей епитимьей, дал мне
благословение, что никто не завладеет моей дочерью насильно ни при каких
обстоятельствах, и что, никто страстно желающий её, не причинит ей зла».
23. «Только вчера все эти цари с их подавленной гордостью покинули это место. Поэтому
пусть Рама осуществит моё желание и возьмёт мою дочь потому, что только одного его я
желаю видеть её мужем».
24. По приказу садху слуги быстро принесли этот лук похожий на тело змея Ананты.
Рагхава легко поднял его левой рукой и, смеясь, натянул тетиву.
25. Безгранично сильный Верховный Господь, который может совершить всё, что
пожелает, игриво натянул этот лук и сломал его. Как это мог сделать даже очень сильный
человек!
26. Рама легко сломал лук посередине, точно также как слон Индры сломал бы палочку
сахарного тростника. Сияя как полная луна, он стоял рядом с Лакшманом и смотрел на
лицо садху (Вишвамитры).
27. Дочь царя смотрела на Него, чьи глаза были подобны лотосам, грудь была высокой и
широкой, цвет лица был безупречного тёмно-зелёного цвета, в ушах блестели длинные
серьги, тело было умащено сандаловой пастой, красной как кровь, а одежды сияли.
Примечание – Сравнение сандаловой пасты с кровью не вызывает отвращения потому,
что оно связано со священной Личностью Господа. (Шри Вадираджа)
28. Тогда, держа двумя руками гирлянду из неувядающих лотосов, Сита, опустив глаза,
медленно подошла к Раме. Она одела гирлянду Ему на шею и стала рядом.
29. Рама – это Верховный Господь и обитель безграничного блаженства. Видя Его и дочь
царя объединёнными, во всей Видехе жители испытывали огромную радость.
30. Когда, таким образом проявился союз Господа Рама и Шри Лакшми, царь Видехи
отправил посланника к Дашаратхе. Вскоре, услышав известия, царь пришёл в восторг.
(«Бхагавата пурана» 7.8.36)
Примечание – Термин праката (проявлено) указывает на то, что хотя союз Лакшми и
Нарайаны является вечным (constant), он становится видимым (проявленным) даже для
обычных людей. (Шри Вадираджа)
48
31. В сопровождении своих жён и двух сыновей, а также армии, состоящей из слонов,
колесниц, пеших солдат, Дашаратха вскоре прибыл в резиденцию царя Митхилы, которая
была основана Васиштхой – сыном Брахмы.
32. Царь Митхилы устроил достойный приём царю Дашаратхе, который с большим
удовольствием женил своего сына, а священник Васиштха, по разрешению сына Гадхи
(Вишвамитры), совершил подобающее огненное жертвоприношение.
33. Затем небо стало полно скоплениями виманов (воздушных кораблей), на которых
прибыли дэвы, стремящиеся быть свидетелями этой церемонии. Звучали небесные
литавры и барабаны, а тысячи лучших гандхарвов танцевали.
34. Дэвы, хотя и знали о свадьбе заранее, прибыли сюда не по приглашению матери
вселенной, а только для того, чтобы украсить небо, желая быть свидетелями союза
Господа Рамы и Шри Лакшми.
35. Прежде все дэвы собирались на время проведения церемонии свайамвары для дочери
океана (Шри Лакшми). Точно также и сейчас все они собрались на небе, подобно
собранию садху и царей на земле.
Примечание – Удачное использование термина суманас (очень разумный) показывает,
что такого желания (устраивать свайамвары) не может быть у дэвов. (Шри Вадираджа)
36. Он, с глазами, похожими на лотосы, держал за руку дочь царя и сиял сейчас точно
также как в то время, когда у Него был союз с дочерью океана. Тогда дэвы и асуры
пахтали океан, чтобы добыть нектар.
37. Женщины, а также жёны царя Видехи были красиво одеты и украшены. По случаю
союза между Рамой и Ситой царь с удовольствием подарил Раме деньги.
38. Властелин всего получил от царя удобную обувь, дорогие ювелирные украшения и
колесницы, запряжённые слонами. Царь, в то же самое время, с удовольствием передал в
дар для младших братьев Рамы трёх несравненных девушек.
Примечание – Высказывание «Властелину всего» предназначено, чтобы показать, что все
материальные предметы зависят только от Господа, принадлежат Ему и легко
возвращаются к Нему согласно изречению из «Ишавасйа Упанишад» – ишавасйамидам
джагат и т.д. (Шри Вадираджа)
39. Все боги и люди, насладившись этими торжествами, вернулись туда, откуда пришли.
После этого отец Рамы в сопровождении своей свиты охотно вернулся в его собственный
город – Айодхйу.
40. По пути в Айодхйу, он увидел Парашураму, сияющего как тысяча Солнц, как лакх
Солнц, и как бесчисленное множество Солнц. В центре этого сияния находился нимб,
который излучала его мудрость. В руках Он держал лук Шарнга и сверкающий топор –
Своё личное оружие.
Примечание – Три уровня сияния, такие как тысяча, лакх и бесчисленное множество
Солнц представляют три уровня людей (адхикари), которым является Парашурама. Его
так видят соответственно низшие, средние и высшие из людей.
41 – 42. В страхе царь упал ниц и слал умолять того, кто пришёл, чтобы предъявить
невеждам ясное доказательство того, что Рагхава (Рама) был Изначальным Существом, и
поэтому побудил господина рагхавов к сражению как будто бы из-за соперничества:
49
«О! Могущественный Господь, неужели Ты пришёл убить моего сына, когда я стал
стариком». Бхаргхава так ответил ему: «Пусть останутся с тобой трое твоих сыновей. Я
пришёл сюда только, чтобы увидеть сможет ли Рагхава мужественно выстоять в битве».
43 – 47. Ответив так царю, старшему из рода Рагху, старший из рода Бхригу обратился к
Раме только так, как к Самому Господу Хари, с намерением показать невеждам, что нет
никакой разницы между Ним и Рамой. Парашурама был Самим Изначальным Господом
Хари точно также как и Рама.
«О, Рама, послушай то, что я скажу сейчас. Было два удивительных лука. Один из них
принадлежал супругу Умы, а Рамаа была женой того, кому принадлежал другой ещё более
прекрасный лук. Дэвы, горя желанием продемонстрировать для всей вселенной кто
является высшей истиной, обратились к Господу Хари и Шанкаре со следующими
словами: «Мы просим Вас обоих позволить нам быть свидетелями Вашего сражения,
чтобы сейчас установить высшую истину».
Затем Хари и Шанкара приготовились к сражению, держа в руках свои луки
(Шарнгу и Пинаку). После этого, поскольку Хари является внутренним контролирующим,
Шанкара остался стоять неподвижно как камень. Когда Шива стал не способен двигаться
или даже видеть, как он мог сражаться? Тогда собрание всех дэвов на всю вселенную
громко воспели хвалу верховному могуществу Господа Хари».
48. Они также прославляли то, что поскольку без Его (Хари) воздействия этот Шанкара
был не способен даже дышать, как же можно тогда сказать, что Хара (Шанкара)
превосходит Господа Хари по силе или в чём-либо ещё.
49. «Затем Хара вскоре упал ниц перед Джанарданой и, после того как Господь Хари
милостиво взглянул на него, он отправился на гору Каиласа. Его лук, о котором я
упомянул, был сломан тобой посреди собрания царя Джанаки».
50. «Другой лук, отличается от него в десятки тысяч раз (крор) и поэтому является
наивысшим и подобающим руки Господа Хари. Таким образом, он принадлежит мне, и я
держу его в своей руке. Итак, возьми же то, что принадлежит Вишну».
51. «Если, после того как ты возьмёшь этот лук и сможешь согнуть его, то ты – Господь
Хари и нет в этом никаких сомнений». Сказав это, Парашурама дал Раме верховный лук,
который является свидетельством того, что Вишну превосходит Хару по силе.
52. Рагхава, схватив лук, игриво надел тетиву в один момент и, пока весь мир наблюдал за
этим, натянул лук со стрелой, тем самым рассеяв все сомнения.
53. Такая демонстрация силы Господа Вишну, как безгранично более великой, чем у
Шивы и, фактически, всей вселенной, была сделана изначальной личностью Бхаргавой в
отношении Рагхавы со словами, которые раздавались как непрерывный звук в небесах.
54. «Твоя сила, превосходящая любого во всей вселенной, является полной. Поэтому,
только так, а не иначе, Ты есть Верховный Нарайана. Выпусти эту стрелу в асура, полного
раскаяния, обитающего в моём теле и по благословению Брахмы, пронизывающего всю
вселенную».
55. «Прежде был великий асур по имени Атхула и он обрёл по благословению Брахмы
способность пронизывать весь мир. Наставник всего мира (Брахма) сказал ему в то же
самое время: «Однако, ты будешь убит, когда Хари придёт побеждать».
Примечание – Господа Хари невозможно победить, поэтому Брахма сказал асуру, что он
будет убит, когда Господь Хари придёт побеждать. (Шри Вадираджа)
50
56. «Поэтому ради убийства этого врага всего мира, я как будто бы буду побеждён, хотя
это не возможно». Услышав эти слова от того, кто пронизывает собой весь мир, Он
(Рагхава) выпустил стрелу в этого асура, который пронизывал весь мир, будучи врагом
для всех.
57. Прежде этот асур получил благословение Шивы, по которому он войдёт в тело Вишну,
чтобы обрести мукти (освобождение) и поэтому он вошёл в живот Парашурамы, по
команде которого он вскоре вышел из него и был превращён в пепел.
58. С удовольствием Рагхава убил этого асура, пустив стрелу как будто бы в Парашураму,
сказав, что Он отбирает у него (Парашурамы) также и его аскезы. На самом деле, всё, чем
обладал Парашурама, стало принадлежать Раме.
Примечание – Это примиряет версию «Рамаяны» Вальмики о том, что аскезы
Парашурамы сгорели.
59. Эта Верховная Личность – Господь Хари, который состоит из блаженства и мудрости,
Он всегда один и тот же без каких-либо отличий во всех своих проявленных формах, Он
знает абсолютно всё. Находясь в двух телах, как будто бы разговаривая и слушая, Он
наслаждался своей игрой.
60. Этот Господь Хари, хотя только один, проявил эту игру, чтобы дать истинное знание
Своим преданным и ввести в иллюзию самых падших (дегенератов) так, как будто бы Он
был двумя различными личностями.
61. Затем Он, который является океаном милости, с намерением продемонстрировать для
Своих преданных естественное полное тождество во всех Своих формах, первоначально
находясь в двух формах Он, на виду у всех, снова стал одним, когда лучший из рода
Бхригу слился с лучшим из рода Рагху.
62. Продемонстрировав свою идентичность всему миру, устранив все сомнения у
добродетельных людей и вручив превосходный лук Раме, Парашурама удалился.
63. После этого царь с огромным удовольствием вернулся домой со своими сыновьями.
Рама также наслаждался в обществе Ситы, дочери царя Джанаки, которая была
изначальной формой Лакшми.
64. Точно также как супруг Лакшми наслаждался вместе с Ней посреди океана молока,
также и лучший из рода Рагху, прибыв в Айодхйу, длительное время наслаждался
обществом Ситы.
65. Такие подвиги лучшего из рода Рагху, которые поразят многих, на самом деле
неудивительны для Господа Хари – обладателя безграничной доблести. И, тем не менее, я
описал Его величие только из собственного чувства долга.
ити шримад ананда тиртха бхагават падачарйа вира-чите
шри махабхарата-татпарйа-нирнайе
рамааватааре айодхйааправешо нама чатуртхо адхйайах
51