йога: путь тантры - Ананда Марга в России
advertisement
ЙОГА: ПУТЬ ТАНТРЫ 1 ББК 53.59 И-75 Йога: путь тантры. Редактор и составитель: Ачарья Бхавамуктананда Авадхута. Издательство «Публикации Ананда Марги (Россия)™», 2012. - 34 с. (Yoga: The Way of Tantra. Compiled and edited by Ac. Bhavamuktananda Avadhuta) © Перевод с английского: Ачарья Сада’нанда Авадхута. Литературные редакторы: Орлов А., Тесленко А., Бакланова Е. Публикуется издательством «Публикации Ананда Марги (Россия)™» Духовная традиция тантры возникла в Индии около пятнадцати тысяч лет назад. Пять тысяч лет до н. э. она была систематизирована в стройную науку великим йогином Садашивой. На протяжении многих веков тантра была эффективным методом самопознания и служения всему сотворенному миру. Тантру можно назвать матерью всех систем йоги, поскольку каждая из систем базируется на каком-либо из фрагментов учения тантры. Эта книга знакомит вас с путем тантры, в котором слиты воедино различные аспекты йогической практики, такие, как поднятие кундалини,гармонизация и усиление чакр, дхьяна. Бхакти, карма, гьяна, пратьяхара и многие другие. Начните свое духовное путешествие с этой книги! Все права на данное издание закреплены за издательством. ISBN 5-85458-023-3 ISBN 971-8623-06-X (англ.) © Издательcтво «Публикации Ананда Марги (Россия)™», 2012 2 ПРЕДИСЛОВИЕ 7000 лет назад магические Гималайские горы подарили миру великого йогина Садашиву, принесшего с собой знания, необходимые для построения мировой цивилизации: искусство, музыку, науку, медицину, язык, общественные нормы и, самое главное, психо-духовные практики тантра-йоги. Садашива довел до совершенства науку тантру и обучил ей всех тех, кто желал следовать путем самодисциплины и желал благосостояния всем. Прабхат Ранджан Саркар, выдающийся индийский ученый 20 века, являющийся реализованным мастером в медитации, наполнил эту древнюю науку новой жизненной силой. Учение дает возможность раскрыть в полной мере физический, психический и духовный потенциал каждого человека. ПУТЬ ТАНТРЫ объясняет эти древние и проверенные временем практики. ПУТЬ ТАНТРЫ пробуждает ваше внутреннее сознание и помогает принять вызов современного мира. ПУТЬ ТАНТРЫ предлагает мощный позитивный подход к созданию личного и коллективного благополучия. 3 СОДЕРЖАНИЕ Необходимость медитации.................................................................5 Тантра и анандамарга-йога.................................................................7 Социальное равновесие и интеграция личности............................12 Йогические позы – асаны..................................................................18 Диета и здоровье...............................................................................22 Медитация и мантра..........................................................................32 Гуру.....................................................................................................45 Уроки медитации................................................................................47 Кундалини, чакры и разум.................................................................54 Существование и эволюция..............................................................63 Жизнь, смерть и освобождение........................................................70 Янтра..................................................................................................76 Личность и общество.........................................................................78 4 НЕОБХОДИМОСТЬ МЕДИТАЦИИ Ослабление стресса и напряжения Современный мир полон умственного стресса и напряжения. Люди постоянно куда-то спешат, но им все равно не хватает времени, чтобы воплотить в жизнь свои планы. Высокая скорость и активность современного мира губительно сказывается на нашем чувствительном разуме и нервной системе. Для эффективной борьбы со стрессами и трудностями, вызванными жизнью в обществе, требующем от человека все больше, люди должны научиться лучше понимать и контролировать собственный разум. Разум – это вместилище всех наших мыслей и чувств, возникающих под влиянием внешних условий. Научившись регулировать способ нашего взаимодействия с окружением, мы сможем свести к минимуму нежелательные побочные эффекты, которые могут вытекать из этого взаимодействия. Жажда бесконечности Все религии мира сосредоточены на раскрытии истины, постижении высшей Сущности, достижении вечной жизни или бесконечного счастья. Все они говорят о более высокой форме существования, хотя и называют ее по-разному: небом, раем, спасением, блаженством, сатори, нирваной, освобождением и т. п. Все религии произошли от желания человека выйти за пределы физического и психического существования в сферу, которую мы называем духовностью. Это духовное стремление является фундаментальной характеристикой человека. Как сказал один духовный искатель: «Жажда бесконечности есть в каждом живом существе». Однако в настоящее время так сложно распознать истинную духовность, поэтому люди разочаровываются и теряют интерес к этой теме. Многие, особенно молодое поколение, утратили веру в ортодоксальные религиозные традиции, поскольку они не оправдали их надежд. Стали возникать вопросы: «Действительно ли сейчас религии представляют собой то, чему учили их основатели? Не забыто ли что? Не стали ли духовные практики пустыми ритуалами? Не превратилась ли вера в суеверие? Не произошла ли подмена личной реализации догмой?» 5 На руинах устаревших религий возникли новые волны духовного возрождения, провозглашающие сутью своей миссии переживание и постижение высшей Сущности. Среди этих новых духовных движений наука йоги и медитации благодаря своему научному и практическому подходу привлекает все больше внимания. В век развития науки и технологии современные молодые люди не желают принимать теорию или веру, если последние далеки от текущих научных открытий и не базируется на рациональности. Йога делает упор на практическом аспекте духовного пути. Ей не нужен внешний блеск, ритуальные движения, принятие каких-либо священных писаний. Напротив, человек может принадлежать любой вере (или вообще не принадлежать ни к какой) и заниматься йогой и медитацией. Между йогой и религиозной верой не должно быть противоречия. Регулярная практика медитации помогает человеку прийти к более ясному пониманию своей веры, так как горизонт восприятия постепенно расширяется, и человек приближается к трансцендентальному состоянию реализации. Революция сознания Обычно мы отождествляем себя с телом и неглубокими слоями своего разума, живем только на низших планах существования,. Мы чувствуем, что отделены и отличны от мира и себе подобных; мы воздвигаем социальные барьеры, чтобы провести демаркационную линию нашего чувства психической обособленности, барьеры веры, касты, пола, расы или национальности. Мы создаем вокруг себя узкий круг людей в соответствии с ограничивающими философиями, верованиями и 6 предрассудками, которые нам близки. Человеку, мыслящему по-другому, мы можем сказать: «Убирайся! Ты не из нашей церкви». Это ложное чувство приверженности ограничивающим предрассудкам становилось причиной множества конфликтов в истории цивилизации. На сознательном уровне люди отличаются и отделены друг от друга, но на уровне сверхсознательного разума и бесконечной Души все едины. Тот, кому удалось подняться над нижними слоями существования, преодолевает все психические и социальные барьеры и обретает универсальное видение. Осознавая, что все являются частью вселенского Разума, всего лишь волнами в этом океане бесконечного Сознания, эти возвышенные существа рассматривают каждую сущность как выражение Всевышнего. Они чувствуют, как нескончаемый поток любви льется от них ко всем без исключения. Они воспринимают Вселенную как часть самих себя. В настоящее время необходимо создать новое, здоровое человеческое общество, которое будет обеспечивать не только физические нужды людей, но и способствовать также психическому и духовному развитию. Им должны будут руководить те, кто развил универсальное видение, те, у кого каждая мысль направлена на достижение всеобщего благополучия. Мир ждет от них утешение и любовь. Поэтому нам нужна практика, посредством которой мы могли бы возвыситься и осознать наше единство. Только тогда мы сможем разрушить все барьеры, отделяющие людей друг от друга. Этот психодуховный процесс станет краеугольным камнем в создании нового общества, в котором люди будут жить в истинной гармонии друг с другом. Бесполезно пытаться реформировать политическую, экономическую и социальную систему, не осуществив перед этим реформу сознания. Постоянное усилие, направленное на возвышение разума посредством медитации, является обязательным предварительным условием для изменения общества. Первой революцией должна быть – это революция сознания. ТАНТРА И АНАНДАМАРГА-ЙОГА Сделаем небольшой экскурс в историю. Медитация – это техника, развивавшаяся в течение многих тысячелетий, она стала известна из практик тантры. Тантра была впервые введе- 7 на в Индии около семи тысяч лет назад великим йогином Садашивой. Она служила для того, чтобы быть всесторонней наукой жизни, включающей в себя все аспекты личностного и общественного развития. Само слово «тантра» значит: «то, что освобождает от грубости (невежества)», поэтому ее практики основывались на систематичном и научном методе, который выводил человека из состояния невежества и давал возможность достижения состояния духовного просветления. Элементы науки тантры охватывали сферу искусства, музыки, литературы, медицины, танца, поведения в обществе, это был всесторонний подход к жизни. С течением времени у тантры возникло много ветвей и направлений. Разделение тантры на специализированные сферы привело к тому, что она утратила свою эффективность и гармоничность, как цельная всесторонняя философия жизни. Это напоминает историю о пяти слепцах, которых царь попросил описать слона. Первый слепец, пощупав хвост, сказал, что слон – это длинное, тонкое, круглое животное. Второй, потрогав уши, описал слона широким, мягким, изогнутым животным. Каждый по очереди описывал слона – и каждый по-своему. Хотя все они были правы, описывая определенную часть тела, они потеряли образ слона, полную картину. То же произошло с тантрой. Ее различные школы могут концентрироваться на определенном аспекте, но целостность мировоззрения утрачена. Тантра – это наука, не зависящая от времени, и ее ценность для современного мира ничуть не меньше той, которой она обладала в прошлом. Современные ученые, работающие в области естественных наук, медицины и психологии, только начинают понимать и подтверждать учение тантры. Ее анализ человеческого разума открыл совершенно новую страницу в психологии. Многие врачи и специалисты в области здоровья осознали, что уровень йогических практик тантры далеко превосходят уровень «традиционной» медицины. Для современного мира со всеми его сложностями и суетой тантра является ответом на проблемы, стоящие перед человечеством. Более того, она учит людей объективно смотреть на все события жизни, применять позитивный подход – делать всегда то, что способствует эволюции и продвижению к Высшему. Она дает указания, позволяющие отличить путь, ведущий человечество вверх, от пути к хаосу, темноте и невежеству. Тантра – это наука для всех людей во всех уголках мира, применяющаяся в повседневной жизни. 8 Около 100 лет до н. э. Патанджали разделил тантру на восемь частей и назвал ее аштанга-йога. «Аштанга» значит «восьмиступенчатая», а «йога» значит «единение». Единение единичного сознания с космическим Сознанием, с Душой. Эта система йоги представляет собой основу анандамарга-йоги. Ниже кратко представлены ее восемь аспектов. 1-2. Джама и нияма – правила общественного равновесия и личностной интеграции. Внутреннее, так и внешнее равновесие составляют основу духовных усилий Без принципов нравственного поведения равновесие может быть всего лишь иллюзией. Дух следования джаме и нияме пронизывает всю жизнь йогина, потому что, если духовный искатель не следует этим принципам, он может причинить вред и себе, и другим. 3. Асаны – позы для гармонизации и очищения тела. Духовный рост – это не только внутренняя, психическая трансформация. Наряду с трансформацией должно производиться очищение и настройка тела. Крепкое здоровье, эмоциональное равновесие и психическая сила, являющиеся результатом регулярного выполнения йогических поз (асан), помогают практике медитации. 4. Пранаяма – контроль над жизненной энергией. Жизнь – это энергия внутри тела (прана), которая поддерживает функции тела, заставляя вибрировать клетки, нервы, органы и т. п. Эта вибрация создается благодаря постоянной пульсации праны (жизненной силы). Исходя из того, что прана заставляет вибрировать все клетки, включая самые тонкие клетки мозга, йогин, если он желает проникнуть в более тонкие сферы своего разума, должен добиться совершенного покоя в теле посредством достижения контроля над пульсацией праны. Способность концентрироваться зависит от способности уменьшать уровень пульсации праны. Например, во время тяжелых физических упражнений пульсация праны ускоряется, так как дыхание становится более интенсивным; возбуждение праны влечет за собой такое же возбуждение в разуме, делая концентрацию исключительно трудной. Если вы зададите трудный вопрос 9 человеку, который только что бежал, он ответит: «Подождите, дайте мне перевести дыхание». Дыхание сравнивают с маховиком прановой «машины» – замедление дыхания означает замедление пульсации праны и, следовательно, улучшение концентрации. Чтобы постичь бесконечную и не имеющую формы Душу, требуется полная концентрация; а для этого необходима полная остановка пульсации праны. Таким образом, йоги практикуют техники пранаямы («яма» означает контроль) для того, чтобы контролировать поток праны. Из-за того, что эта техника связана с процессом систематического дыхания, слово пранаяма иногда переводится как «контроль над дыханием». В действительности, пранаяма – это в основном внутренний психический процесс, физическая ее часть вторична, поэтому термин «контроль над дыханием» является неправильным и вводящим в заблуждение. Экспериментировать со своим дыханием, пытаясь достичь измененного состояния сознания, или практиковать любую технику пранаямы без компетентного руководства и достаточной подготовки разума, опасно и безрассудно. Когда духовный искатель будет достаточно подготовлен, квалифицированный учитель обучит его пранаяме. 5. Пратьяхара – отвлечение разума. Взаимодействие с внешним миром переполняет разум человека множеством отвлекающих вещей. Чтобы сосредоточиться на своей внутренней сути, разуму необходимо освободиться от всех раздражителей при помощи процесса отрешения. Этот процесс – пратьяхара – включает в себя отвлечение разума от чувственных раздражителей, от осознания тела и от непрерывного потока мыслей. Разум движется внутрь от «множества» к «одному». Учитель (ачарья) обучает начинающего медитировать процессу пратьяхары, давая ему вводную технику; затем постепенно даются более продвинутые техники. 6. Дхарана – внутренняя концентрация разума. Следующей ступенью освобождения разума является направление его к внутренней сути. Для этого необходима внутренняя сосредоточенность, которая в йоге называется «дхарана». Медитирующий стремится сфокусировать свой разум в одной внутренней точке и сохранять такую внутреннюю 10 концентрацию, которая не допускает ни отвлечения внимания, ни беспокойства. Пуская стрелу своего ума из лука медитации, вы прицеливаетесь в мишень «внутренней сути» с помощью дхараны. Эта вечная Сущность живет в самом центре вашего существования, и этот центр соответствует особой точке внутри системы «разум-тело». Расположение этой точки у разных людей различно; особый психический центр (чакра), подходящий для вашей дхараны, может отличаться от центра, подходящего для дхараны другого человека. Здесь необходимы индивидуальные консультации интуитивно подготовленного учителя (ачарьи). Ачарья может объяснить вам, как и где концентрироваться. Дхарана преподается на специальных продвинутых уроках (см. главу о техниках медитации Ананда Марги). 7. Дхьяна – медитативный поток разума. Медитация – это процесс, когда духовный искатель удерживает свой разум непрерывно сфокусированным на внутреннем высшем «Я», когда в потоке его концентрации нет никаких нарушений. Эта дхъяна (созерцание или истинная медитация) является глубоким внутренним достижением и результатом огромных усилий. В дхъяне усилие становится незаметным, разум свободно и естественно течет внутрь. Это последний урок для каждого духовного искателя, поскольку за ним следует окончательное достижение (самадхи). 8. Самадхи – остановка всех проявлений разума. Это последняя ступень аштанга-йоги, и в действительности она является не практикой, а скорее результатом. Когда человек достигает совершенства в дхъяне, разум больше не может сохранять свою индивидуальную тождественность, он сливается с космическим Сознанием. Чувство индивидуальности теряется в экстазе йоги (единения). Маленькая капля сливается с бесконечным океаном ананды, божественного блаженства. 11 СОЦИАЛЬНОЕ РАВНОВЕСИЕ И ЛИЧНОСТНАЯ ИНТЕГРАЦИЯ «Садхана (духовная практика) с самого начала требует ментального равновесия, которое также можно назвать нравственностью. Нравственность дает людям не только вдохновение двигаться по пути садханы, но и способность прогрессировать. Польза нравственности зависит от усилия по поддержанию ментального равновесия, принимая во внимание изменение времени, места и личности. В связи с этим некоторые правила поведения могут различаться, но нельзя сказать, что нравственность относительна, так как целью любой нравственности является достижение высшего Блаженства. Нельзя сказать, что не украсть – это конечная цель; желательно, чтобы было уничтожено само желание воровать. Мы не можем сказать, что цель жизни в том, чтобы не лгать, важно, чтобы в разуме человека была стерта сама тенденция к эгоистической лжи». Шри Шри Анандамурти Джама – социальное равновесие Следующие пять принципов джамы направлены в основном на то, чтобы помочь нам достичь чувства равновесия во взаимодействии с обществом. 1. Непричинение вреда (ахимса) – это действие, совершаемое без намерения навредить кому-либо или чему-либо мыслью, словом или действием. До тех пор, пока у человека есть желание навредить или эксплуатировать кого-либо, прогресса в достижении мира и понимания почти не будет. Жизнь такова, что иногда нам приходится применять силу. Например, с каждым вдохом мы убиваем тысячи микроорганизмов. В этом случае у нас нет намерения убить, мы просто дышим. Иногда необходимо применить силу для сохранения человеческой жизни и свободы, и, если такое действие не мотивируется ненавистью или гневом, оно не противоречит ахимсе. В прошлом многие ошибочно отождествляли ахимсу с принципом ненасилия, который не позволял защищать себя или других. Если на вас или на кого-то другого нападают, преследуют или ущемляют в правах, 12 вашим нравственным долгом является сделать все возможное, чтобы предотвратить эксплуатацию или нападение. В этом смысле иногда необходимо применять силу. 2. Благожелательная правдивость (сатья) состоит в том, что за каждой мыслью, словом или действием должно стоять желание благополучия для всех. Сатья может быть истолкована как относительная правда. Многие бульварные газеты пишут правду, но в ней нет чувства благожелательности. Люди – рациональные существа, и поэтому нашими мыслями и поступками должно руководить желание благополучия для всех. Иногда для того, чтобы предотвратить худшее, необходимо исказить факты. Представьте, что вы сидите за обедом со своей престарелой матерью, у которой слабое сердце. Вдруг звонит телефон, и вам сообщают о смерти одного из членов семьи. Скажете ли вы об этом матери сразу, рискуя вызвать шок или сердечный приступ, или вы сообщите об этом постепенно и осторожно? Это одна из ситуаций, когда необходимо использовать сатью. 3. Не красть (астея) – ни физически, ни мысленно не брать того, что по праву принадлежит другому. В стремлении к истинному равновесию во взаимоотношениях с другими людьми мысль о воровстве так же порочна, как и физическая кража. Различают четыре типа воровства: 1) украсть физически; 2) украсть мысленно; 3) оставить себе то, что причитается другому; 4) мысленно оставить себе то, что причитается другому. Когда человек крадет, в нем развивается инстинкт, пагубный для его духовного роста; даже мысль о том, чтобы украсть, усиливает в человеке жадность. Скрытые желания, которые возникают из зависти, также могут быть отнесены к разновидностям воровства. Вы должны быть удовлетворены тем, что имеете. Будьте абсолютно достойны доверия. Мы не можем построить здоровое человеческое общество, если поток любви блокируют стены недоверия. Материальные объекты никогда не станут тем, что принесет истинное счастье. Настоящее счастье дает лишь радость единства 13 с высшим Сознанием – оно растет вместе с бескорыстной любовью, тогда как жадность и мирские желания делают его недоступным. Помогайте другим быть нравственными в этом отношении, работая над тем, чтобы у каждого был необходимый минимум для поддержания жизни. 4. Не потакать своим слабостям (апариграха) – стараться обходиться минимумом вещей, необходимых для нормальной жизни в обществе. Это не только экологический принцип – сводить к минимуму потребление ресурсов, но и психологический. Когда мы цепляемся за что-то, что нам на самом деле не нужно, мы вскармливаем наклонность разума, которая препятствует потоку, создаваемому нашими духовными практиками. Также чрезмерное наслаждение физическим комфортом ведет к отупению и не способствует духовным усилиям. 5. Видеть во всем выражение Высшего (брахмачарья) – это состояние разума, при котором мы видим во всем выражение Высшего. Для того чтобы практиковать брахмачарью, необходимо открыть свой разум постижению скрытых глубин мироздания и увидеть, что все формы творения пронизывает единая энергия и единое сознание. У человека, который полностью утвердился в брахмачарье, никогда не возникнет желания причинить вред, солгать, украсть или использовать других ради потакания своим желаниям. Этому принципу следовать 14 трудно, но постепенно идея принципа станет ближе, если мы будем продолжать делать усилие в медитации и стараться применять в жизни джаму и нияму. Брахмачарья означает «быть постоянно связанным с Брахмой» (космическим Сознанием). Если человек смотрит на каждый объект как на грубую ограниченную форму, материальные предметы настолько завладевают его разумом, что его сознание становится грубым. Истинный дух практики брахмачарьи – относится ко всем объектам как к различным проявлениям Высшего, а не как к грубым формам. Посредством этого, даже если разум блуждает от одного предмета к другому, он не теряет своей связи с Высшим, потому что к каждому объекту применяется космическая идеация. Нияма – личностная интеграция Принципы ниямы, изложенные ниже, связаны больше с личностной целостностью. Как и джама, нияма очень важна, эти два принципа дополняют друг друга. 1. Чистота (шауча) – это культивирование чистоты тела и разума. Чистое тело и окружение хорошо влияют на разум. Но необходимо также поддерживать внутреннюю чистоту. Шри Шри Анандамурти подчеркивает, что развитие сильного, здорового и спокойного тела посредством физических упражнений (асан) является очень важной практикой наряду с соблюдением здоровой, сбалансированной диеты. Многие люди понимают, что вегетарианская диета помогает им поддерживать ясность и спокойствие в разуме. Для соблюдения шаучи необходимо постоянно уделять внимание тому, чтобы чистота ума не нарушалась ненавистью, сомнением, страхом, стыдом, ревностью, страстью, гордыней и т. п. Чувство самоотверженности, чувство универсализма являются основным средством против загрязнения разума. Тот, кто испытывает искушение или поглощен мыслями о каком-либо объекте, может постепенно избавиться от умственного загрязнения, возникающего из корыстных мотивов, через прямо противоположное поведение. Например, если вы испытываете жадность, вырабатывайте в себе привычку отдавать, не требуя ничего взамен. 15 2. Дух удовлетворенности (сантоша) – это состояние комфорта и спокойствия в разуме. Чтобы достичь сантоши, мы можем в течение дня напоминать себе, что помимо беспокойства и напряженности, у нас есть большой запас творчества и энергии, который мы можем использовать для решения наших проблем. В течение дня разум в основном лишь частично задействован в том, что мы делаем; например, когда мы ожидаем врача, едем в автобусе или прогуливаемся. В такие моменты очень полезно повторять про себя ишта-мантру (см. главу о медитации и мантре). Это состояние полумедитации очень способствует развитию сантоши. Невозможно достичь удовлетворенности, если постоянно гоняться за благами жизни, потому что все эти блага преходящи. Надо стремиться быть довольным тем, что у вас есть, а не гоняться за материальными приобретениями. Однако это вовсе не означает, что мы должны позволять другим эксплуатировать себя. Если возникает ситуация, в которой вас или кого-то другого эксплуатируют, вы обязаны препятствовать этому. И закрывать глаза на эту проблему ради «покоя» не является cантошей. 3. Жертвенность (тапах) – принесение в жертву личных удовольствий во имя радости служения другим. Это является очень важным принципом на пути достижения истинной личностной интеграции. Мы живем не в одиночестве, и, как сказал один хасидский святой: «Тот, кто идет в рай один, никогда не достигнет рая». В каждом живом существе живет желание Бесконечности, и по мере того, как мы расширяем свой разум в медитации, мы начинаем ощущать остроту этого желания. И возникает естественное стремление поделиться с другими возможностью осуществления этого желания, помогая им физически, психически и духовно. Зная эту общую для всех нас характеристику, мы сочувствуем другим и своим личным примером показываем им путь. Говорят, что истинным показателем духовного прогресса является не то, сколько ты знаешь, а то, насколько ты любишь все творение. Поскольку главная идея духовной практики заключается в том, чтобы достичь единства со всем сущим, мы не можем думать о комлибо или о чем-либо, как о чем-то отдельном. Если думать только о личном благополучии и пренебрегать нуждами других, это неизбежно приведет к увеличению чувства обособленности. Служение может принимать самые разные формы: помощь другим людям, забота о животных и растениях, 16 бережное отношение к неодушевленным объектам. Фактически на пути к бесконечной цели мы должны стремиться помогать всему творению. 4. Изучение духовной литературы (свадхьяя) – важно не просто чтение духовной литературы, других хороших книг, но и понимание их значения. Мы должны стремиться подняться над догмой и ритуализмом и прикоснуться к истине, стоящей за словами великих святых и провидцев. Отсутствие свадхьяи привело к упадку многих религий и к многочисленным заблуждениям последователей. Мы не должны слепо принимать чьи-либо слова без глубокого проникновения в их смысл. 5. Обретение прибежища в Высшем (Ишвара пранидхана) – это последний принцип ниямы, и он является ключом ко всем остальным. Ишвара пранидхана подразумевает практику медитации. Этот принцип означает осознание того, что единство с Высшим, с космическим Сознанием, является целью жизни, и движение к этой цели с возрастающей скоростью. Ишвара значит «управитель Вселенной», пранидхана – «ясное понимание чего-либо» или «обретение приюта». Отсюда Ишвара пранидхана предполагает утверждение в космической идее, принятие Ишвары как единственного идеала жизни. Это полностью психическое усилие, оно состоит в том, чтобы с помощью медитации с ускорением двигаться к высшему прибежищу. Базовая техника Ишвара пранидханы, которой обучают в Ананда Марге, – это медитация с использованием индивидуальной мантры. Во время медитации мы заставляем свой разум концентрироваться на мантре, на ее вибрации и значении. В процессе коллективной медитации создается мощная духовная волна. Чем сильнее мы утверждаемся в Ишвара пранидхане, тем больше наше движение к Высшему происходит согласно принципам ниямы. 17 ЙОГИЧЕСКИЕ ПОЗЫ – АСАНЫ Асаны (дословно асана означает «удобное положение») – это система упражнений, разработанная йогами несколько тысячелетий назад. Асаны не только поддерживают здоровье тела, стимулируя кровообращение, разминая суставы, тонизируя мускулы и массажируя внутренние органы, но и помогают успокаивать и контролировать разум. Асаны йоги в корне отличаются от резких и напряженных упражнений: в асанах медленные спокойные движения, сопровождаемые глубоким дыханием, чередуются с периодами полной неподвижности, и это приводит к полному расслаблению мышц и нервов. Во время асан тело скорее аккумулирует жизненную энергию, нежели растрачивает; поэтому посредством регулярной практики асан йогин накапливает огромное количество внутренней энергии, которая необходима разуму для достижения более высоких состояний сознания. Научившись расслаблять нервы и приводить тело в состояние полной неподвижности, человек приобретает контроль над мышечной и нервной системами и достигает физического равновесия, необходимого для длительной медитации. Однако самым важным является воздействие асан на эндокринную систему. Эндокринные железы сильно влияют на наши эмоции и состояние нашего сознания. Мягкое давление на различные эндокринные железы во время асан влияет на выработку гормонов в железах, создает эмоциональное равновесие и спокойствие в разуме. Эти железы также известны как непроточные железы, потому что продукты их деятельности поступают непосредственно в кровеносные сосуды, а не в выделительные каналы. К эндокринным железам относятся поджелудочная железа, щитовидная, паращитовидная, надпочечники, яичники, вилочковая железа и гипофиз. Было замечено, что такие эмоции, как страх, печаль, гнев, ревность, ненависть, любовь и радость, в разной степени влияют на наше тело и особенно на эндокринную систему. Сильное горе или страх могут послужить причиной смерти. Эти эмоции похожи на шоковые волны, поражающие нервную систему и ведущие к разрушению эндокринных желез. Эндокринная система контролируется симпатическими и парасимпатическими нервами. Поэтому лечебное 18 воздействие на эндокринную систему является одним из самых важных эффектов асан. Умение оставаться в состоянии расслабленного равновесия оказывает важное психологическое воздействие. Посредством физической тренировки йоги постепенно приобретают способность поддерживать свое психологическое равновесие, сохранять внутреннее спокойствие при любых обстоятельствах. Нет необходимости проделывать долгие и сложные комплексы асан. В зависимости от нужд нашего тела вполне достаточным будет выполнение лишь нескольких упражнений ежедневно. Каждому из нас необходим свой собственный комплекс асан, поскольку у каждого из нас разные проблемы и разные потребности,. Асаны, как и другие упражнения йоги, являются частью целостной гармоничной психофизической тренировки, шагом на длинном пути, по которому нужно идти под руководством истинного духовного учителя. В Ананда Марге индивидуальный комплекс асан предписывается ачарьями. Есть, однако, несколько простых асан, которые подходят всем без исключения. Их можно использовать, как начальный комплекс упражнений. Диргха пранама (долгое приветствие). Встаньте на колени. Поднимите руки над головой, прижмите их к ушам и соедините ладони. Затем на выдохе наклонитесь вперед и коснитесь пола руками, кончиком носа и лбом. Ягодицы не отрываются от пяток. Сделав полный выдох, задержите дыхание на 8 секунд. Затем поднимитесь на вдохе. Выполните 8 раз. 19 Йогасана или йогамудра (поза йога). Встаньте на колени. Заведите обе руки за спину и обхватите левое запястье правой рукой. На выдохе наклонитесь вперед и коснитесь пола лбом и носом. Задержитесь в таком положении на 8 секунд, затем, вдыхая, вернитесь в исходное положение. Выполните 8 раз. Бхуджангасана (поза змеи). Лягте на пол животом вниз, грудь прижата к полу. Поддерживая вес тела на ладонях, поднимите грудную клетку и запрокиньте голову назад. Смотрите на потолок. Поднимаясь, делайте вдох, поднявшись, задержите дыхание на 8 секунд. Выдыхая, вернитесь в исходное положение. Выполните 8 раз. 20 Правила выполнения асан Асаны, как и другие практики, требуют выполнения определенных базовых принципов и рекомендаций. Чтобы получить максимальную пользу от практик и избежать нежелательных побочных эффектов, необходимо соблюдать основные правила: 1. Перед выполнением асан помыться, завершив процедуру холодным душем. Но если у вас нет времени можно охладить водой самые горячие части тела (стопы ног, голени, руки до локтей, лицо, шею, макушку головы). Для этого была разработана специальная процедура, получившая название полуванна. 2. Лучше практиковать асаны в помещении, а не на открытом воздухе. Это связано с тем, что тело во время выполнения асан очень чувствительно, и любой сквозняк может привести к простуде. Однако, практикуя асаны в помещении, необходимо позаботиться о том, чтобы воздух был свежим. В комнате не должно быть дыма и резких запахов. 3. Нужно надевать плотно облегающее нижнее белье. Мужчинам рекомендуется специальное белье под названием лангота. 4. Практикуйте асаны на коврике или мате. Не делайте асаны на голом полу, вы можете простудиться или нарушить работу органов внутренней секреции. 5. Воздух должен свободно поступать через левую ноздрю или через обе ноздри. Если левая ноздря не работает, то асаны, кроме трех, описанных выше, лучше не делать. Когда мы дышим, одна из ноздрей обычно более активна, то есть поток воздуха через нее более интенсивный. Периодически происходит «смена» ноздрей. Это связано с течениями тонкой и грубой энергии в теле. Асаны необходимо выполнять, когда происходит течение тонкой энергии, то есть когда более активна левая ноздря. Для того, чтобы активизировать левую ноздрю, нужно лечь на правый бок, положив голову на правое плечо, и в течение нескольких минут размеренно дышать. 6. Употребляйте саттвичную пищу (см. главу о диете и здоровье). Придерживайтесь лакто-вегетарианской диеты. 7. Асаны не следует делать на полный желудок. Лучше всего приступать к упражнениям через 2,5-3 часа после принятия пищи. 21 8. После окончания асан следует сделать массаж всего тела. 9. После массажа как минимум две минуты оставайтесь в «позе мертвого» (шавасана): лягте на пол и, чтобы не простыть, укройтесь одеялом. Полностью расслабьтесь, раскинув руки и ноги. Представьте, что ваше тело стало абсолютно неподвижным. Оставайтесь в таком положении несколько минут. 10. После выполнения шавасаны в течение десяти минут не пейте воды и полчаса ничего не ешьте. 11. Если вам сразу же после асан необходимо выйти на улицу, а вы, разгорячившись, еще не пришли в норму, или если на улице холоднее, чем в помещении, оденьтесь. Сделайте вдох в помещении и выдохните на улице – ор в таком случае вы не простынете. 12. Сразу после асан не рекомендуется выполнять какие-либо физические упражнения, бегать или играть в спортивные игры. 13. Следующие асаны могут выполняться при любой диете и вне зависимости от того, какая из ноздрей активна: падмасана (поза лотоса), сиддхасана, ардха сиддхасана, поза со скрещенными ногами («потурецки»), поза героя, поза долгого приветствия, поза йога и поза змеи. 14. Женщины не должны делать асаны во время менструации, беременности и в течение месяца после родов. Исключение составляют позы для медитации. ДИЕТА И ЗДОРОВЬЕ Физическое тело не является чем-то отдельным или отличным от разума, скорее, оно представляет собой внешнюю его оболочку. По мере того как с помощью медитации разум становится все тоньше и тоньше, тело тоже должно утончаться, в противном случае параллелизм между физической и психической сферой будет утрачен, и прогресс приостановится. Поэтому йоги всегда подчеркивали, что следовать вегетарианской диете для сохранения чистоты клеток тела так же важно, как и практиковать медитацию для очищения разума. Согласно йогическим принципам питания каждый пищевой продукт в зависимости от его воздействия на тело и разум попадает в одну из трех категорий. 22 Тонкая или чистая пища. Она полезна как для тела, так и для разума, и поэтому способствует духовному развитию. Мы должны всегда отдавать предпочтение тонкой пище. В эту категорию входят: все фрукты, овощи (кроме лука, чеснока и грибов), злаки, бобовые, молоко и молочные продукты (кроме сыров с плесенью), орехи, сахар, мед, растительные масла, травы и неострые специи. Динамичная пища – это пища, полезная для тела и нейтральная для разума, либо наоборот. От употребления умеренных количеств такой пищи, особенно в холодном климате, где требуется дополнительное тепло, духовный прогресс сильно не страдает. В эту категорию входят: кофе, чай, шоколад, какао, газированные напитки, острые специи в небольшом количестве. Статичная пища – это пища, которая вредна для тела или разума или для того и другого одновременно. Статичная пища способствует усилению лени, отупению, сонливости, жадности, болезненности и застою разума. Она создает большие препятствия на духовном пути, и поэтому следует избегать ее употребления (за исключением тех случаев, когда она предписана врачом). В категорию статичной пищи входят: мясо, рыба, яйца, чеснок, лук, грибы, острые специи в больших количествах. Статичным эффектом обладают алкоголь, табак и наркотики. 23 Наше физическое тело и мозг являются важной частью структуры, данной нам для достижения совершенства. Чтобы поддерживать чистоту и здоровье тела и ясность ума, следует всегда отдавать предпочтение наиболее чистой и калорийной пище. Совершенно очевидно: то, что мы едим, оказывает определенное воздействие на наш разум и тело, особенно в отношении духовной практики. И неудивительно также, что имеет место обратная связь, а именно, что выполняемые нами духовные практики в свою очередь влияют на то, как пища усваивается и насколько эффективно она используется. Сильное позитивное воздействие на работу пищеварительной системы и на состояние всех органов тела оказывает практика асан. Чистые и здоровые внутренние органы позволяют нам усваивать пищу наилучшим образом. Как мы едим не менее важно чем то, что мы едим. Ниже приведены советы, которые обычно даются на этот счет: 1. Ешьте только тогда, когда голодны. Переедание – причина многих проблем и заболеваний. 2. Ешьте медленно, тщательно пережевывайте пищу. Принятие пищи в спешке и сопутствующее этому нервное напряжение являются предпосылками к несварению. 3. Ешьте достаточно сырых продуктов. Здоровье и энергию дают телу минеральные вещества и витамины, которые разрушаются в процессе приготовления пищи. 4. Ешьте только тогда, когда вы спокойны и расслаблены. Физическое тело подвержено воздействию эмоций, и такие состояния как стресс, раздраженность и т. п. оказывают крайне негативное воздействие на пищеварение. Один из способов избавиться от стресса и успокоить разум перед едой – провести несколько минут в размышлении о Бесконечном. 5. Между приемами пищи должны быть достаточные интервалы. Переваривание пищи – сложный процесс, и, поскольку каждый вид пищи легче усваивается в определенной химической среде, поступление новой пищи, относящейся к другой категории, может расстроить или остановить пищеварительный процесс. 6. Пейте много воды. Достаточное количество воды способствует своевременному выводу из организма вредных веществ, помогает регулировать температуру тела и улучшает пищеварение. Однако не рекомендуется пить воду в течение часа до и после еды. 24 7. Старайтесь видеть во всем лишь проявление Высшего. Пища – это энергия, проявление космического Сознания. Она поддерживает тело, которое необходимо для выполнения духовных практик. Вопрос диеты. Минусы, отсутствующие в вегетарианстве В вопросе о питании вегетарианство является, пожалуй, центральной темой. Ниже приводятся некоторые из многочисленных аргументов в пользу вегетарианства. Для какой пищи подходит наше тело? Пищеварительная система человека, зубы и строение челюсти, природные инстинкты и функции тела совершенно не такие, как у хищных животных. Хищники имеют некоторые особые характеристики, отличающие их от остальных представителей животного мира: очень короткий кишечник (всего в 3 раза длиннее тела), необходимый для быстрого удаления гнилостных бактерий разлагающегося мяса; наличие в желудке в десять раз большего количества соляной кислоты (в сравнении с животными, которые не являются хищниками) для переваривания волокон и костей; челюсти, способные двигаться лишь вверх и вниз. Ясно, что по природе своей человек не плотояден, его анатомия и пищеварительная система показывают, что в течение многих миллионов лет он развивался, питаясь фруктами, орехами, злаками и овощами. Человеческий кишечник, как и кишечник человекообразных обезьян, составляет более чем 12 длин тела и приспособлен для медленного переваривания овощей и фруктов, которые разлагаются гораздо дольше, чем невегетарианские продукты. 25 Есть ли опасность от употребления в пищу мяса? Во время забоя тщетно борющееся за свою жизнь животное испытывает неимоверный страх, и в биохимии его агонизирующего организма происходят колоссальные изменения. В его кровь в огромных количествах выбрасываются токсины и адреналин, отравляя тем самым все тело. Согласно энциклопедии «Британника» в крови и тканях содержится множество различных ядовитых продуктов жизнедеятельности, включая мочевину и другие токсичные выделения: «...можно сказать, что протеин, содержащийся в орехах, бобовых (чечевице, горохе и т. п.), злаках и молочных продуктах, относительно чист по сравнению с говядиной, в которой 56 % содержащейся в ней жидкости загрязнено». Животные жиры, такие как холестерин, оседают на стенках кровеносных сосудов, и по мере того, как человек стареет, стенки кровеносных сосудов становятся все у́же и у́же. Увеличивается нагрузка на сердце. Отсюда сердечная недостаточность, высокое кровяное давление, приступы. Например, в США, где по статистике самый высокий уровень потребления мяса в мире, каждый четвертый умирает от болезней сердца или кровеносных сосудов, в то время как в обществе с низким уровнем потребления мяса такие болезни практически не встречается. В числе прочих продуктов жизнедеятельности убитого тела, поступающих в организм любителя мяса, – мочевая кислота (азотные соединения). Бифштекс, например, содержит 14 грамм мочевой кислоты на фунт. Один американский врач провел анализ мочи потребителей мяса и вегетарианцев и пришел к выводу, что почкам потребителей мяса приходится выполнять в три раза бо́льшую работу по выведению из организма отравляющих азотных соединений, нежели почкам вегетарианцев. Пока люди молоды, они в состоянии справиться с лишней нагрузкой, и признаки нарушений или болезней почти незаметны, но по мере того, как почки преждевременно стареют и изнашиваются, они становятся неспособными эффективно выполнять свою работу, и часто это заканчивается различными заболеванием почек. Когда почки перестают справляться с чрезмерной нагрузкой, создаваемой мясной диетой, в теле начинает накапливаться невыведенная мочевая кислота. Мышцы, словно губка, всасывают ее, и впоследствии она может затвердеть и образовать кристаллы. Когда это происходит в 26 суставах, появляются болезненные симптомы подагры, артрита и ревматизма, а когда мочевая кислота накапливается в нервах, развиваются невриты и невралгия седалищного нерва. В настоящее время многие врачи советуют больным, страдающим этими заболеваниями, либо полностью отказаться от мяса, либо значительно сократить его потребление. Правильно ли убивать животных? Коль скоро люди могут обходиться без мяса, оставаясь при этом здоровыми, уместен вопрос: может ли употребление мяса считаться нравственным или гуманным? Животные, конечно же, не отказываются от своей жизни добровольно, чтобы предоставить нам роскошь употребления мяса. Многие религиозные и духовные течения отстаивают вегетарианскую диету, признавая священность всякой жизни и необходимость жить, не причиняя страданий. «По возможности следует питаться теми продуктами, сознание которых относительно менее развито. То есть если употреблять в пищу овощи, убивать животных не нужно. При любых обстоятельствах, прежде чем убить животное, вне зависимости от степени развития его разума, следует поразмыслить, действительно ли эта жертва является необходимой для сохранения вашей жизни и здоровья». Шри Шри Анандамурти Стратегия голода Мясо – это самая неэкономичная и неэффективная пища. Чтобы производить мясо, необходимы огромные площади земли для выращивания кормов. Скот поглощает в десять раз больше протеина и калорий, чем возвращает в форме мяса. Другими словами 90 % ресурсов «уходит в трубу». Сложив расходы по кормлению скота с расходами по его содержанию, мы обнаружим, что стоимость мясного протеина будет приблизительно в 20 раз выше стоимости растительного протеина. Вот вам несколько фактов для размышления: – вместо того, чтобы тратить землю на производство мяса, ее можно гораздо продуктивнее использовать для выращивания зерна, бобов и других культур для непосредственного употребления их в пищу. Например, один акр земли, используемый для выращивания бычка, даст один фунт животного протеина, но та же земля, засеянная соей, даст 17 фунтов 27 соевого протеина. Кроме того, соя более питательна, содержит меньше жира и не имеет никаких ядовитых веществ, содержащихся в мясе; – если бы мы сохранили зерно и отдали его бедным и голодающим вместо того, чтобы отдавать скоту, мы бы легко накормили всех голодающих в мире; – если бы люди ели вполовину меньше мяса, то освободилось бы достаточное количество пищи, чтобы прокормить все страны развивающегося мира; – 80-90 % зерна, выращиваемого в Америке, идет на корм скоту, который выращивается на мясо; – двадцать лет назад среднестатистический американец ежегодно потреблял 50 фунтов мяса. В текущем году одной только говядины он съест около 130 фунтов. Поскольку Америку «заклинило на мясе», большинство людей там съедает в два раза больше белка, чем рекомендуется. Чтобы понять, как правильно использовать мировые ресурсы необходимо докопаться до истинных причин, стоящих за нехваткой пищи. Конечно, каждый сам для себя решает – есть или не есть мясо, но, принимая решение, вряд ли можно найти хоть один серьезный аргумент в пользу употребления мяса (кроме тех случаев, конечно, когда мясо необходимо в силу физических проблем), тогда как доводов против этого очень много. Экадаши – голодание по фазам луны «Экадаши» в переводе с санскрита означает «одиннадцатый день», отсчитываемый после полнолуния или новолуния. Это день, когда притяжение Луны, усиленное гравитацией Солнца, сильнее, чем обычно. 28 С древних времен люди, занимавшиеся духовными практиками, постились в дни экадаши ради своего хорошего физического, психического и духовного самочувствия. Таким образом, под словом экадаши понимается голодание на одиннадцатый день после полнолуния или новолуния. Человеческий организм на 70-80 % состоит из жидкости. Это биологический факт, на котором строится научное объяснение необходимости голодания в день экадаши. Известно, что самые сильные приливы в природе происходят в дни новолуния и полнолуния, а наиболее слабые – на седьмой день лунного цикла. Земля и Луна всегда притягивают друг друга, но в определенные дни из-за большей близости это притяжение становится сильнее. Именно это притяжение вызывает приливы в океанах. Также можно с уверенностью сказать, что подобные управляемые Луной приливы и отливы происходят и в биологических структурах. Гравитационная сила Луны влияет на жидкость в человеческом организме так же, как на воду в океанах планеты. Арнольд Либер, психиатр из Майами (штат Флорида) обнаружил, что биологические приливы оказывают влияние на наше настроение и поведение. Из многих психиатрических больниц сообщалось, что в дни полнолуния и новолуния поведение людей, которые страдают душевными заболеваниями, становится особенно беспокойным и непредсказуемым. В статье «Контролирует ли наше настроение Луна» Эдгар Зиглер пишет, что «Феникс», пожарная служба Аризоны, обнаружила, что получает на 25-30 звонков о пожарах больше в дни полнолуния и новолуния. В дни приливов, когда Луна находится на самом близком расстоянии от Земли, ослабленные физически или умственно люди страдают в большей степени. Исследования показали, что действие небесных тел нарушает 29 равновесие в гормонах и жидкостях тела, что, в свою очередь, является главной причиной возникновения многих патологий и психически ненормального поведения. Эндокринные железы и гормоны – это физико-психические причины различных ментальных выражений, называемых также вритти, таких как страх, жадность, ненависть, сексуальное желание, гнев и т. п. Дисбаланс в работе этих желез ведет к нарушению их секреции, приобретающей форму «гипо» или «гипер», что приводит к ненормальным выражениям этих наклонностей. Многие из вритти подвержены воздействию лунных биологических приливов, главным образом это происходит из-за нарушений, которые создает гравитация. Есть и другие силы, ответственные за психофизический дисбаланс. Кожа нашего тела является полупроницаемой мембраной, которая пропускает электромагнитные волны в обоих направлениях, поддерживая динамическое равновесие. А. Либер утверждает: «Каждый нервный импульс создает свою маленькую энергетическую ауру; каждая клетка, как миниатюрная солнечная система, обладает своим собственным слабым электромагнитным полем. Вполне возможно, что сильное электромагнитное излучение, исходящее от небесных тел, может нарушить баланс наших микроскопических клеточных миров». Во время чрезвычайно сильных приливов и отливов, благодаря создаваемой Луной электромагнитной бомбардировке, повышается электромагнитная активность среды. Это может вызвать раздражение нервной системы и ослабить нервные волокна. Исследуя большое количество случаев маниакальной депрессии, Либер обнаружил повторяемость симптомов депрессии, беспокойства, бессонницы и частого сердцебиения во время чрезвычайно сильных приливов и отливов. 30 Следует заметить, что влияние приливов или отливов наиболее сильно в период между экадаши и полнолунием или новолунием. Для того чтобы восстановить нормальный уровень жидкости в теле после одного дня сухого голодания, требуется три дня. Таким образом, нейтрализующее влияние экадаши будет длиться весь период прилива или отлива. Балансирующее воздействие голодания вытекает во множество положительных эффектов, как на тело, так и на разум. Но главный из них состоит в том, что поддерживается баланс гормонов и других выделений желез и клеток; облегчается контроль над функциями всех органов, химическими изменениями, ростом клеток и другими биологическими преобразованиями. Голодание на экадаши рекомендуется всем людям старше 12 лет. Дополнительное голодание в дни полнолуния и новолуния усиливает положительный результат. Было экспериментально продемонстрировано, как люди, страдающие маниакальной депрессией, излечивались, практикуя систематические голодания. С помощью голодания можно снизить много нарушений в работе разума, от которых сегодня страдает большинство людей в мире. Голоданием можно ослабить чрезмерное сексуальное возбуждение, гнев, раздражение, страх, жадность и прочие наклонности. Можно эффективно контролировать даже перенапряжение. Многие люди боятся, что, голодая, они ослабнут. Этот страх необоснован. Однодневное голодание дает отдых желудку и тем самым помогает ему функционировать гораздо эффективнее. Голодание на экадаши имеет особое значение для практикующих медитацию. Оно помогает трансформировать химические вещества тела в тонкие факторы, в эктоплазматическое вещество разума (читта) и в еще более тонкие слои. Экадаши подразумевает не только воздержание от питья и пищи, его духовное значение – быть рядом с божественным. А это может быть достигнуто лишь погружением в мысль о космическом Сознании. Соблюдение полного поста в дни экадаши, а также углубление в мысли о божественном позволит духовному искателю находиться в хорошей физической и психической форме и поможет в достижении цели жизни. 31 Несколько практических советов, которые нужно помнить, приступая к голоданию. 1. Не ешьте много до и после голодания. 2. Длительное голодание (несколько дней) может быть опасным, хотя для излечения некоторых болезней оно иногда необходимо. 3. Самый лучший способ выхода из голодания – выпить около литра воды с растворенной в ней столовой ложкой поваренной соли и соком половинки среднего лимона. Слишком большое количество соли может вызвать тошноту, а если соли слишком мало, вода может начать усваиваться, поэтому каждый сам, экспериментируя, устанавливает для себя подходящую дозу. Желудок не усваивает соленую воду, и она быстро поступает в кишечник. Эта вода вымывает оставшиеся отходы и полностью очищает пищеварительную систему. Через час после того, как вы выпили воду, можно съесть фрукт, например, спелый банан. Завтрак после голодания должен быть легким (фрукты, йогурт и т. п.). МЕДИТАЦИЯ И МАНТРА Что такое медитация Часто думают, что медитировать – это сидеть тихо, размышляя, анализируя или просто думая о чем-то определенном, о псалме или молитве. Иногда также полагают, что медитировать – значит сидеть с закрытыми глазами, заставляя разум не думать или думать «ни о чем», достигая таким образом покоя разума, который ассоциируется с бегством от проблем. Но ни одно из этих мнений не соответствует истинному йогическому значению медитации. В йогической терминологии медитация называется «дхъяна», что означает «течение разума». Это чистое и глубокое состояние любви, когда разум течет ровно и беспрепятственно, полностью погруженный в мысль о космическом Сознании. С помощью техник медитации, адаптированных к индивидуальным особенностям, новичок способен сконцентрироваться лишь на несколько секунд, но постепенно он все больше утверждается в высоких мыслях и чувствах. 32 Когда медитация полностью направлена на Субъект, то есть когда разум расширяется настолько, что не остается чувства индивидуальности, тогда достигается состояние космического Единства, известное как самадхи. Это состояние бытия называется Анандам, или космическое Блаженство, потому что в нем сознание полностью свободно от эго и растворено в едином Сознании, пронизывающим всю Вселенную. Как говорилось ранее, различные техники медитации, которым учит Ананда Марга, базируются на науке тантре (позднее ставшей известной как аштангайога). «Тантра» означает «освобождение от тьмы невежества через слияние с Высшим». Эти практики, выполняемые систематически, помогают человеку научиться контролировать энергию проявления разума, без этого контроля сила разума растрачивается на различные внешние и внутренние отвлекающие моменты. Чтобы направить разум во время медитации, необходимо иметь объект концентрации. Разум склонен двигаться к объекту удовольствия, поэтому с помощью мантры, или особой звуковой вибрации, разум направляется к тому, что доставляет наибольшее наслаждение – бесконечному Сознанию. «Мантра» буквально переводится как «то, что освобождает разум». Это слово, на котором концентрируется разум во время медитации. Мантры даются на санскрите. 33 Свойства мантры Существует множество так называемых «мантр», которые используются для различных целей, но чтобы по-настоящему отвечать своему определению, мантра должна: 1) быть ритмичной; 2) быть заклинанием; 3) обладать смыслом. Ритмичность Мантра должна состоять из двух слогов, чтобы ее можно было повторять в ритме с дыханием, так как дыхание оказывает глубокое воздействие на состояние сознания. Вы, наверное, замечали, что когда вы очень рассержены или расстроены, ваше дыхание становится частым и неглубоким, но когда вы поглощены каким-либо делом, вы дышите медленно и глубоко. Процесс дыхания связан с течением жизненной энергии в теле, называемой прана, она сильно влияет на разум. Если дыхание слишком быстрое и неровное, прана теряет устойчивость и становится возбужденной, вследствие чего происходят нарушения в работе разума, и процесс восприятия и мышления теряет свою чет-кость. Поэтому контроль над дыханием (пранаяма) является важной частью йогической тренировки. Чем медленнее и ровнее дыхание, тем более спокойна прана и стабильнее концентрация разума. Контролируя процесс дыхания, мы приобретаем контроль над праной, а контролируя прану, мы получаем контроль над разумом. И, контролируя разум, мы достигаем освобождения от всех оков. Поэтому мантра должна быть двусложной, чтобы ее медленное и ритмичное повторение замедляло дыхание, стабилизировало прану, успокаивало и контролировало неспокойный блуждающий разум. Заклинание Мантра должна иметь определенный звук, определенный вибрационный рисунок, чтобы во время ее внутреннего повторения пробуждалась собственная вибрация медитирующего, или сущностный ритм. Каждый объект этого мира имеет свой особый сущностный ритм, свою собственную ноту в гармонии Вселенной. От пульсации квазаров до коле- 34 баний электронов, от инфразвуковой мелодии горных хребтов до безостановочного эха живых созданий, их пения, стука, щелканья, шума, смеха и плача – все ноты проигрываются в огромном концерте. Источником этого нескончаемого ритмичного движения является океан покоя, беззвучное и неподвижное бесконечное Сознание. Его покой не нарушает ни одна вибрация, и оно бесконечной прямой линией течет через вечность. Древние святые, слившие свой разум с океаном невыраженного Сознания, поняли, что Вселенная является вибрационной игрой множества волн различной длины. Благодаря своим интуитивным способностям они пришли к пониманию законов вселенской гармонии, управляющих этим вибрационным потоком, и разработали тончайшую науку звука, чтобы воздействовать на ритмы творения без применения каких-либо механических средств. Эта тонкая наука звука была учением о мантрах. Мастера знали, что сущностный ритм каждого индивидуума обладает определенной частотой. Подобно тому, как множество инструментов, гармонично сливаясь друг с другом, создают симфонию, сочетание различных биоритмов разума и тела (психических волн, биения сердца, скорости обмена веществ и т. п.) создает особую индивидуальную «мелодию». Если эту индивидуальную мелодию преобразовывать в более тонкие и медленные частоты, она, в конечном счете, станет вибрацией с бесконечной длиной волны, и разум сольется со свободным от оков космическим Сознанием. В течение долгого внутреннего эксперимента йоги разработали серии звуков, или мантр, которые при внутреннем произнесении вступают в резонанс с индивидуальным сущностным ритмом и постепенно трансформируют его в бесконечную прямую линию высшего Покоя. 35 Эти звуки родились в глубинах их собственных тел и были систематизированы в самый старый на земле алфавит и язык – санскрит. Санскрит – вечная песнь человеческого тела Тысячи лет назад йоги, медитируя в абсолютной тишине гор и пещер, достигали состояния отрешения не только от внешних звуков, но и от шумов собственного тела, и фокусировали разум на центрах тонкой энергии внутри себя. Вдоль позвоночника и в мозге находятся семь основных центров психической энергии, или чакр, контролирующих деятельность разума и тела. Большинство людей никак не ощущает присутствия этих чакр, но когда разум и тело в процессе медитации делаются более чувствительными, можно ощутить эти центры тонкой энергии и взять их под контроль. Чакры были описаны просветленными святыми всех духовных направлений и культур – буддистами, древними китайцами, индуистами, тантриками, христианскими и иудейскими мистиками («Мистерии семи звезд» и «Семь церквей» в Откровении (1:20) являются символической ссылкой на семь чакр), суфиями и американскими индейцами. Недавно энергетические центры были открыты официальной наукой. Чувствительные приборы смогли измерить энергетические излучения (помимо частот, связанных с биохимическими, анатомическими системами), исходящие от поверхности тела именно в тех точках, где расположены чакры. Древние йоги, направлявшие свой внутренний слух к энергетическим центрам, были способны расслышать тонкие вибрации, исходящие из каждого из них – всего 50 различных вибраций. Затем они выразили вербально каждую из этих вибраций, ставшие в итоге буквами санскритского алфавита. Поэтому санскрит, иногда называемый «отцом всех языков», возник из выраженных вслух звуков наших внутренних энергий. Это вечная песнь человеческого тела. Мантра и трансформация сущностного ритма Йоги соединили эти могущественные звуки в мантры, которые созвучны универсальным ритмам космоса. В течение тысяч лет эти мантры передавались непосредственно от гуру к ученику и нигде не записывались, чтобы избежать злоупотребления недостойными искателями сверхъестествен- 36 ных сил. Даже сегодня в Ананда Марге их можно получить только лично от квалифицированного учителя, так как разным людям, с различными сущностными ритмами, требуются для концентрации разные мантры. Таким образом, люди всех национальностей, независимо от их языка, для медитации будут всегда использовать санскритские мантры, поскольку санскрит – это язык для достижения самореализации. Космический ритм Ритм мантры Сущностный ритм Многократное повторение тонкой внутренней музыки мантры в медитации заставляет вибрировать чакры и успокаивает блуждающий разум. Космический ритм Ритм мантры Сущностный ритм П о с те п ен но сущностный ритм медитирующего замедляется и приходит в резонанс с мантрой. Наконец, сущностный ритм трансформируется в прямую линию космического ритма и вливается в вечно спокойный и безмятежный океан космического Сознания, что является конечной целью практики йоги. Космический ритм Сущностный ритм Ритмы активности головного мозга Научные открытия последних лет пролили новый свет на древний процесс йоги. Мозг, состоящий из миллиардов нервных клеток, вырабатывая электрические токи, испускает тонкие электромагнитные волны, изменяющиеся в зависимости от состояния сознания. Эти волны можно 37 зафиксировать при помощи чувствительных электродов регистратора ЭЭГ (электроэнцефалографии), помещенных на голову человека. Аппарат воспринимает ритмы и записывает их в виде графика. Таким способом учёные обнаружили несколько видов ритмов ЭЭГ, которые соответствуют различным состояниям разума человека. Обычное беспокойное состояние разума: бета-ритм. Ритм, присущий состоянию активного бодрствования, называется бета-ритмом. Он быстрый (14-30 Гц) и неравномерный. Спокойное состояние разума: альфа-волны. Ритм, присущий состоянию спокойного бодрствования, называется альфа-ритмом. Он более медленный (8-13Гц), стабильный и ритмичный, но со спонтанным изменением амплитудой колебаний и более высокой энергией. Разум в этот состоянии спокоен и уравновешен, но он не слаб и не пассивен; он спокоен и чрезвычайно бдителен. Во время сеансов психотерапии или в состоянии творческого вдохновения мозг работает в альфа-ритме. Замедление ритмов мозга при помощи медитации Эксперименты с людьми, занимающимися медитацией по системе Ананда Марги, показали, что во время медитации беспокойный бета-ритм сразу же начинает замедляться и переходит в альфа-ритм. Затем при дальнейшей концентрации на мантре энергетический уровень альфаритма постоянно увеличивается. Многие испытывали странное замедление времени и событий в момент интенсивной концентрации или эмоционального напряжения. Спортсмены часто описывают это состояние, которое возникает в крити- 38 ческие моменты соревнований, как будто они смотрят замедленное кино. Это ощущение часто сопровождается чувством отрешенности разума от внешнего мира; в таком состоянии легко достичь цели и сделать безошибочный выбор в игре. В результате компьютерного анализа некоторых мантр установлено, что их звуковая частота близка к альфа-ритму. Таким образом, именно наложение более спокойного ритма мантры на возбужденные волны мозга оказывает успокаивающее и замедляющее разум воздействие. Глубокая медитация: тета- и дельта-ритм. Постепенно в глубокой медитации альфа-ритм трансформируются в более медленный и более мощный тета-ритм (4-8 Гц). В этом сверхсознательном «тетасостоянии», утверждают ученые, разум наполняется творческим озарением и внутренней радостью, словно человек стоит на самом пороге космического Сознания. По мере того, как медитация становится все более глубокой, ритм мозга замедляется еще сильнее и превращается в дельта-ритм (1 Гц). Энергетический уровень возрастает, и внутренний экстаз становится все более и более интенсивным, до тех пор, пока разум, в конце концов, не «остановится». Кажется, что движение во Вселенной и в собственном разуме полностью прекратилось. Все иллюзии движения или времени и все различия между внутренним и внешним, между воспринимающим и воспринимаемым в этот момент перестают существовать. Медитирующий разрывает оковы пространства и времени и погружается в бесконечность. Итак, во время медитации сущностный ритм при постоянном наложении на него вибрации мантры постепенно становится все медленнее, пока не станет бесконечным, и разум не сольется с высшим Сознанием. 39 Смысл Мантра не только вибрирующий и пульсирующий звук, приводящий ритмы разума и тела в гармонию с высшим Ритмом, она также обладает особой способностью расширять разум. Йоги веками учили простой истине: «О чем ты думаешь, тем ты и становишься». Теперь это стало признанным психологическим фактом: разум становится похож на объект своих размышлений. Многие эксперименты показали, что наш разум склонен сливаться или отождествляться с любым предметом, на котором в течение достаточного времени было сфокусировано наше внимание. Таким образом, визуализации и убеждения постепенно трансформируют наш разум в соответствии с объектом концентрации. Понимая, что люди часто ограничивают себя негативными или низкими идеями о себе, психологи пытаются изменить представления человека о себе и таким образом полностью трансформировать личность. В одном 40 эксперименте мужчина, как ни старался, не смог поднять более 150 кг. Потом его подвергли гипнозу, гипнотизер повторял: «Ты самый сильный человек в мире, у тебя огромная сила!» Под гипнозом он поднял без всякого усилия и напряжения 200 кг. В настоящее время «сила позитивного мышления», позитивные взгляды и творческие визуализации используются многими людьми во всем мире, чтобы добиться большего успеха, стать более популярным, более состоятельным. Но цель йоги не так узка или ограничена, как достижение мирского успеха или богатства. Цель йоги – в бесконечном расширении разума с целью слияния с высшим Сознанием. Итак, посредством ежедневной практики, благодаря постоянному формированию идеи «я есть То», мы постепенно уменьшаем нашу иллюзорную тождественность с телом и низшими слоями разума и отождествляем себя с нашей божественной внутренней Сутью. И в один прекрасный момент в процессе медитации мы обнаружим, что разум постепенно расширяется и достигает все более и более высоких сфер, почувствуем, что мы стали абсолютно свободными от всех оков эго и осознаем, что мы не есть это тело, этот разум, эта несовершенная личность, мы – бесконечны. Мы – высшее Сознание. В этот момент мы выйдем за пределы мантры, пределы пульсации, пределы вибрации, пределы создания идеи и в бездыханной тишине растворяемся в восторженном союзе с началом начал. Мантра и кундалини Кроме эффектов заклинания, ритмичности и смысла, упомянутых выше, мантра обладает еще одной очень важной функцией. Ее можно рассматривать как орудие или средство пробуждения скрытой духовной энергии, дремлющей в каждом человеке. Эта духовная энергия известна как кундалини и связана с различными психическими центрами организма – чакрами (см. главу «Кундалини, разум и чакры»). Действие мантры заключается в поднятии этой силы кундалини и проведении ее через различные чакры, что позволяет добиться контроля над различными функциями, соответствующими каждой чакре. С каждой чакрой, которую пересекает кундалини, происходит более глубокая реализация, достигаются более высокие уровни сознания, обусловленные подъемом кундалини. 41 Инициация Инициация – это один из самых важных шагов в жизни духовного искателя. Во время инициации дается техника медитации и одновременно пробуждается духовный потенциал, энергия кундалини. Один мистик сказал: «Инициация – это первая ступень на лестнице реализации». Инициация обычно происходит тогда, когда человек, не удовлетворенный более «нормальным» состоянием невежества, испытывает сильное желание постичь истину существования. Гуру, с целью помочь человеку в его исканиях, приходит, чтобы дать надлежащее руководство и указать направление. «Гуру» буквально означает «тот, кто освобождает других от невежества». Гуру – это тот, кто слился с высшим Сознанием (см. главу «Гуру»). Инициация – это начало, когда искателю указывают путь, но путь этот нужно пройти самому. Если духовный искатель желает испытать мощный эффект медитации на своем сознании, он должен практиковать ее регулярно. Так, после получения инициации, искателю (садхаке) рекомендуется медитировать регулярно дважды в день. Большинство медитирующих считает, что лучшим временем для медитации является время рассвета (около пяти часов утра) и заката, перед завтраком и ужином, когда природные вибрации спокойны и способствуют духовным практикам. Утренняя медитация помогает человеку начать день с радостью, а вечерняя медитация освобождает разум от дневных забот и приносит мир и спокойствие в отношения с семьей и друзьями. Начиная с 15-30 минутной медитации, практикующие постепенно переходят к длительной медитации – по часу и более, поскольку наслаждение блаженством от медитации все возрастает. В школе Ананда Марга во время инициации Гуру обычно не присутствует физически, и технике медитации обучает ачарья (духовный учитель). Ачарья добровольно становится каналом, передающим силу Гуру, и, хотя физически технике обучает ачарья, в действительности инициирует Гуру, использующий ачарью в качестве проводника. 42 Первые несколько недель медитации Учитель однажды спросил своих учеников: «Обезьяна, опьяненная вином, шарахается от одного фруктового дерева к другому и попадает в гнездо скорпионов. Когда они облепляют все ее тело и жалят ее, обезьяна воет и прыгает от ярости и боли. Что она напоминает?» Когда ученики не смогли ответить, он объяснил: «Человеческий разум. Он так же беспокоен, как эта обезьяна, опьянен вином желания и слепо бежит от одного чувственного удовольствия к другому. Ужаленный скорпионами ревности, жадности и гордыни, он разражается яростной злобой. Поэтому самые великие завоеватели на земле – это те, кто завоевал свой разум». Все те, кто начинает заниматься медитацией и пытается сконцентрироваться на мантре, знают, что это действительно так. Вначале разум практически неуправляем. Как только вы садитесь медитировать, в нем возникает множество мыслей. Вы повторяете мантру и вдруг обнаруживаете, что заняты совершенно другими мыслями. Внешние звуки вмешиваются в вашу внутреннюю концентрацию; и в конце вам может показаться, что время было потеряно зря. 43 Но это не так. Постоянно возвращая разум к созданию идеи мантры, вы формируете силу, которая в будущем поможет вам удерживать разум в устойчивом состоянии. Подобно спортсмену, тело которого в результате тренировки приобретает огромную физическую силу и выносливость, разум человека борющегося за свою медитацию развивает ментальную силу и способность к концентрации. На начальной стадии медитации отрабатывается именно умение сконцентрироваться, и только через некоторое время мы подходим к тому уровню, когда можем по настоящему сосредоточить свой разум на предмете медитации и удерживать его на нем – это и будет истинной медитацией. Другой сбивающий с толку опыт для новичка состоит в том, что разум в его медитации становится еще более беспокойным. В голову приходит больше мыслей, чем обычно. И это часто принимается за признак того, что процесс медитации совершается неправильно. Но справедливо обратное. Функция мантры заключается во внутренней работе над нашим разумом, она очищает его от всех искривлений и впечатлений, которые наша прошлая деятельность (карма) зафиксировала в нашем подсознании (см. главу «Жизнь, смерть и освобождение»). Таким образом, повторение мантры пробуждает воспоминания и мысли о прошлом. Это как уборка в доме: когда она идет полным ходом, дом кажется еще более захламленным, чем в начале уборки, но если мы будем продолжать свое дело, не бросая на полпути, мы добьемся результатов. То же относится и к разуму. Если мы будем продолжать медитировать, разум постепенно очистится. Медитация – это прямой способ встретиться с собой, со своим внутренним «я», в котором находится квинтэссенция человечности. Его невозможно отыскать с помощью одних только интеллектуальных способностей, потому что на этом уровне присутствует большая вероятность конфликта и спора. Чтобы быть по-настоящему свободным, необходимо сбросить с себя все эти оковы. Медитация счищает кожуру чувства незащищенности, слабости и невежества, открывая неискаженное, ясно мыслящее и умиротворенное «я». «Высшее Сознание внутри вас, как масло в молоке; взбейте свой разум медитацией, и оно проявится – вы увидите, как сияние высшего 44 Сознания зальет все ваше внутреннее бытие. Оно подобно подземной реке внутри вас – уберите пески разума, и вы обнаружите внутри чистые, прохладные воды». Шри Шри Анандамурти ГУРУ Маленький мальчик укладывается спать и зовет свою маму: «Мама, разбуди меня, когда я проголодаюсь». А его мама отвечает: «Не беспокойся, дитя, голод сам тебя разбудит». На определенной ступени эволюции в каждом человеке пробуждается жажда духовной реализации. Эта жажда сильнее, чем желание преходящих мирских удовольствий, это жажда знать «кто я, куда я иду, какова цель моей жизни?». И именно на этой стадии проявляется притягательность божественного Сознания, и Оно приходит через гуру. «Гуру» буквально означает «тот, кто освобождает других от невежества или темноты». Гуру – это тот, кто един с высшим Сознанием и действует как чистый канал этого Сознания. Поэтому действия гуру будут являться выражением Божественного, а это проявление Божественного и есть истинный гуру, а не его человеческая форма. Гуру поддерживает отношения с духовным искателем главным образом на двух уровнях: объективном и субъективном. На объективном уровне гуру руководит действиями человека, показывая пример другим во всех аспектах жизни, а также практически обучая тому, как достичь духовной цели. Это практическое руководство чрезвычайно ценно, так как обычные люди в силу ограниченности своего разума неспособны разработать практический духовный путь сами. Гуру, обладая силой всеведения, может сделать это. Помимо обучения различным техникам духовного развития, важно также, чтобы гуру лично вдохновлял духовных искателей продолжать выполнять свои духовные практики. Более того, гуру проповедует философию, охватывающую все аспекты жизни и все мироздание. С помощью своей физической формы гуру постепенно открывает духовное видение искателя и делает его способным видеть бесконечного 45 гуру. Гуру является Субъектом, и это чисто духовная связь гуру с учеником, внутренняя связь, тогда как другие взаимоотношения – внешние. В ходе практики духовное постижение гуру становится все яснее и яснее. Эта внутренняя связь позволяет понять, что истинный гуру находится везде и во всем: в цветах и деревьях, в солнечном свете и дожде, в мельчайшем атоме, в огромной галактике и в самой душе ученика. Гуру есть высшее Сознание. «Только высшее Сознание (Брахма) является гуру. Он один направляет каждого на путь освобождения, используя различные вместилища и тела». Шри Шри Анандамурти Иногда люди спрашивают, нужен ли гуру для достижения духовной цели или освобождения. Сколько бы ни старался узник, сидящий в тюрьме с закованными в цепи руками и ногами, освободиться, он не сможет сделать этого до тех пор, пока не придет кто-либо, уже свободный, не откроет тюремные ворота и не снимет цепи. Подобно этому люди закованы в цепи невежества, желаний и привязанностей в огромной тюрьме – существующем мире. Они никогда не смогут обрести свободу без помощи другого человека. Кроме того, очень трудно научиться чему-либо самому. Человеку нужен мастер или учитель. В действительности с самого рождения человек ничему не учится сам. Кто-то должен научить его как ходить, говорить, есть, одеваться или играть. С самого раннего возраста человек только и делает, что общается с учителями. Можно назвать учителем отца, мать, сестру, брата или друга. Поступая в школу, вы получаете гуру по английскому, математике, географии, музыке, рисованию и т. д. По каждому предмету нужно выбрать учителя. Интуитивная, или духовная, практика – очень сложный предмет, это высшее искусство, и ему нужно учиться у наставника, у гуру. Иначе может пройти вечность, прежде чем вы достигнете просветления. Снова обратимся к примеру с тюрьмой. Тот, кто скован по рукам и ногам, не сможет снять кандалы с другого. Следовательно, человек, который сам не обрел свободы (не достиг духовного совершенства), не может освободить другого, только освободившийся может сделать это. 46 Поэтому только гуру, чей разум освобожден и един с космическим Сознанием, способен вести других к духовной цели. Однако иметь гуру – это еще не все, духовный искатель должен быть искренним и преданным. Плохое семя не прорастет даже в плодородной земле, и наоборот, хорошее семя не прорастет в бесплодной. Так и здесь: для того, чтобы был успех, необходим как истинный гуру, так и искренний ученик. УРОКИ МЕДИТАЦИИ Тантра – это путь практики. Она оценивает разрыв между желаемой целью ученика и его реальным состоянием и способностью, затем заполняет этот разрыв научной практикой, основанной на глубинных знаниях человеческого разума и его связи с грубой и тонкой физиологией тела. Практики Ананда Марги идут непосредственно от наставника Шри Шри Анандамурти, чье полное знание интуитивной тантрической науки было оформлено в различные системы йогической садханы и сделало возможным обучение людей практикам через специально подготовленных ачарьев. Ачарья, действуя в качестве представителя гуру, может инициировать других в науку тантрической медитации и обучать ее практикам по мере прогресса, в соответствии с искренностью и способностями ученика. Многие традиционные формы и практики медитации, которые в настоящее время существуют под различными названиями, можно разделить на два типа: 1. Тантрические, имеющие дело с мантрами, чакрами, визуализациями мандал и кундалини. 2. Йогические, делающие упор на один или все аспекты, такие как асаны, очищение и контроль разума, философию, преданность, этику и т. п. Например, многие типы тантрической медитации, используя мантру, требуют простого повторения мантры без концептуализации или попытки создать идею ее значения. С другой стороны, указания некоторых йогиче- 47 ских практик медитации требуют от ученика освободить разум от его наклонностей и соединить его с космическим Сознанием, не предоставляя, однако, практических средств для выполнения этой задачи. Но в Ананда Марге, как и в первоначальной тантре, признается тонкая, неразрывная связь между всеми аспектами человеческой природы, и поэтому преподаваемая техника медитации содержит и методы тантры, и методы йоги. Отсюда термин тантра-йога. Подготовка разума к медитации Перед обсуждением уроков объясняется подготовительная практика, являющаяся огромной помощью в медитации. В течение дня разум занят различной психической и физической деятельностью, эти виды деятельности связаны с внешним миром. Но во время медитации вам необходимо отвлечь разум от внешнего мира, позволив ему течь внутрь. Процесс медитации, как уже говорилось, является исключительно движением вовнутрь. Но не так легко в мгновение ока отвлечь разум от всех моторных и сенсорных органов и внешних мыслей, особенно если человек не привык к медитации. В действительности желание разума получать информацию от органов чувств и стимулировать деятельность моторных органов (т. е. удовлетворять чувственные желания) является нормальной тенденцией разума. Как же мы можем облегчить процесс погружения внутрь? Пение мантры (киртан) Система Ананда Марга предписывает пение определенной мантры перед началом медитации. Эта мантра занимает не только наш разум, но и голосовой и слуховой аппарат. Эти органы используются, но так как они заняты тонкой идеей (идеей мантры) и не связаны с внешним миром, они не беспокоят разум, а скорее помогают ему сфокусироваться на мантре. Поется мантра: БАБА НАМ КЕВАЛАМ. БАБА – значит «бесконечное Сознание», или «космическое Сознание». НАМ – «имя», или «выражение». КЕВАЛАМ – значит «только» или «все, что существует». 48 Таким образом, БАБА НАМ КЕВАЛАМ означает: «Только имя бесконечного Сознания», или «все является выражением космического Сознания». «Баба Нам Кевалам» известна как универсальная мантра, предназначенная для коллективного использования в отличие от индивидуальных мантр. Такое пение мантры, известное как киртан («воспевание имени Всевышнего»), часто сопровождается ритмичным покачиванием тела или просто танцем, что дополнительно активизирует ноги и руки. Таким образом, все большее число органов включается в поддержку внутреннего движения разума. Итак, деятельность большинства органов, вместо того, чтобы быть остановленной, перенаправляется, чтобы помочь внутреннему ментальному потоку. Удар о землю кончиком большого пальца стимулирует работу шишковидной железы, движение ног расслабляет колени, подготавливая тело к позе для медитации. Уроки медитации Первый урок – Ишвара пранидхана Ишвара пранидхана означает утверждение в космической идее, или, другими словами, медитацию. Этот урок имеет пять аспектов: 1. Поза (асана). Поскольку разные положения тела облегчают различные действия, (например, для сна естественно лежачее положение, для приема пищи – поза сидя) лучшим положением для медитации является поза лотоса (падмасана); а если она слишком трудна для выполнения, можно использовать 49 ардха-падмасану (позу полулотоса), сиддхасану (совершенную позу) или бходжанасану («по-турецки»). Подробно см. в книге «Чарьячарья ч. 3». Достоинства правильной позы следующие: – поза контролирует сенсорные органы и, следовательно, контролирует эмоции, освобождая разум от обычной для него деятельности чувственного восприятия. Закрытые глаза контролируют зрение; язык прижатый к твердому небу, контролирует чувство вкуса; пальцы, сложенные в замок, помогают контролировать осязание. Чувство обоняния нелегко проконтролировать с помощью позы, поэтому рекомендуется находиться там, где нет дыма и запаха, на свежем воздухе. Слух тоже нелегко проконтролировать, поэтому рекомендуется спокойное место и время; – работа двигательных органов контролируется тем, что поза устойчива и позволяет расслабить тело; – чувство равновесия, симметрии и прямой позвоночник сильно увеличивают концентрацию; – поза делает дыхание более ровным и ритмичным. Итак, эта поза более всего подходит для того, чтобы разум мог выйти за пределы своего нормального физического осознания. 2. Отвлечение от внешнего мира. (бхута шуддхи). Бхута шуддхи – это процесс отвлечения разума от его обычной деятельности во внешнем мире, освобождение от ежедневных комплексов, страхов, желаний, стрессов и т. п. Учит определенной технике формирования идеи, которая приводит разум в глубоко расслабленное, относительно свободное от мыслей состояние. 3. Отвлечение от тела (асана шуддхи). Это процесс полного отвлечения разума от его условной тождественности с телом. В этом процессе чувство существования разума постепенно освобождается от связи с каждой частью тела и концентрируется в одной единственной точке, известной как ишта-чакра. 4. Отвлечение от мыслей (читта шуддхи). Здесь ментальная пластина разума (читта) полностью отключается, и разум отождествляет себя с точкой сознания, существующей внутри космического Сознания. 50 5. Течение разума (дхьяна). Это последняя ступень, чистая медитация, ее целью является слияние или соединение разума с космическим Сознанием. Она называется «дхьяна». Основной практикой здесь является использование ишта-мантры для повторения и создания идеи, что (как указывалось ранее) дает возможность медитирующему концептуализировать медитативный поток слияния. Затем, посредством длительного повторения мантры в соответствии с предписаниями учителя, тождественность с космическим Сознанием становится полной и достигается состояние единения с этим Сознанием. Такое блаженное состояние не-дуализма известно как савикальпа самадхи. Второй урок – Гуру мантра Второй урок, также известный как «медовое знание» (мадхувидья) – это постоянное осознание того, что все является проявлением Всевышнего. Это осознание, конечно же, начинается с субъективного понимания, что собственная душа человека в действительности едина с высшей Душой. Выполняя различные обязанности в своей повседневной жизни необходимо поддерживать осознание бесконечной Души, полученное во время медитации. Повторяя ишта-мантру в соответствии с процессом дыхания, медитирующий учится слышать мантру, как звук своего дыхания, и поэтому каждый вдох заставляет его чувствовать это космическое состояние. Необходимо осознавать великую истину, что то же самое сознание, которое существует внутри нас, пронизывает всю Вселенную, присутствуя 51 в каждом человеке, животном, растении, предмете, одушевленном или неодушевленном. Для этого обучают другой мантре, гуру-мантре, которая используется перед выполнением каждого действия. Тогда как первый урок дает понимание того, чем являемся мы, второй урок помогает понять, чем является Вселенная. Правильно применяя ишта- и гуру- мантры в каждодневной жизни, человек утверждается в создании космической идеи. Это абсолютно необходимо для истинного духовного роста, в силу того, что эго больше не играет главной роли, а поэтому и действия человека больше не порождают самскар (см. главу «Жизнь, смерть и освобождение»). Такой процесс может занять годы сознательных усилий, но только после этого человек может жить в мире по-настоящему позитивно и свободно. Предложение чего-либо гуру (Гуру-пуджа), обычно следующее за медитацией, является связанной со вторым уроком практикой, в которой духовный искатель развивает глубокое чувство отрешенности от всех привязанностей, хороших или плохих, результатом чего является «очищение» ментальной пластины. Практика предотвращает накопление новых сил реакций. Она помогает человеку смотреть на себя как на инструмент космического Сознания. Третий урок – таттва дхарана Каждая чакра имеет свои собственные вибрационные характеристики звука, формы и цвета. Использование определенных техник также помогает регулировать и контролировать деятельность ида и пингала нади (энергетических потоков, идущих через чакры), которые в свою очередь обеспечивают проходимость сушумна нади. Ида нади активна, когда разум занят духовной деятельностью и во время ментальной концентрации; пингала нади работает, главным образом, во время физической и сенсорной активности тела. И сушумна нади – это канал, по которому поднимается кундалини. Четвертый урок – пранаяма Связь жизненной энергии (праны) с разумом неразрывна. Нестабильность дыхания – это нестабильность разума, и наоборот. Когда дыхание 52 контролируется научным процессом пранаямы, контролируется также и разум и, следовательно, возрастает ментальная сила и концентрация разума во время медитации. Правильное применение пранаямы также включает в себя повторение ишта-мантры в чакрах. Различные техники пранаямы имеют разную силу, поэтому необходимо, чтобы этим техникам обучал ачарья, иначе они могут нанести вред разуму и телу. Пятый урок – чакра шодхана Чакры являются точками, которые контролируются разумом. Чакры контролируют психическую деятельность и тело. Используя мантру особым образом, можно заставить чакры вибрировать так, чтобы тело и разум очищались. Шестой урок – дхьяна Дхьяна – еще одна форма медитации (как и первый урок), которая направляет к Цели каждую наклонность разума. Она особенно эффективна, когда глубокие личные взаимоотношения ученика и гуру превратились в отношения космической Любви. Любовь – самая могущественная психическая сила, и когда она пробуждается, медитация перестает быть усилием, и превращается в естественное влечение к Высшему. Словно железная стружка, притягиваемая силой магнита, духовный искатель достигает своей желанной Цели. 53 КУНДАЛИНИ, ЧАКРЫ И РАЗУМ Кундалини Неотъемлемой частью тантры является наука о кундалини. Нельзя сказать, что кундалини-йога, присуща одной только тантре, однако ни один другой духовный путь не обеспечил ей такой выдающейся позиции и в идеологическом выражении, и в практическом применении. Из-за неправильного понимания кундалини-йога считалась таинственным феноменом. При глубоком рассмотрении кундалини можно увидеть в ее истинной перспективе, как аспект человеческого существования: кундалини является выражением человеческого духовного потенциала внутри психического бытия индивидуума. До момента инициации человека кундалини пребывает в дремлющем состоянии. Кундалини – это не физическая, а психо-духовная сила. И хотя у нее нет физической формы, она все же имеет свое физическое местоположение в теле; в своем дремлющем, невыраженном состоянии она расположена в основании позвоночника. Она находится там до тех пор, пока не будет разбужена. Психическая форма кундалини в ее дремлющем состоянии напоминает свернувшуюся змею («кула») отсюда название кундалини («сила свернувшейся змеи»). Во время инициации кундалини пробуждается духовной силой гуру, это может вызвать различные ощущения, такие как чувство блаженства или, наоборот, несчастья (в зависимости от невыраженных ментальных тенденций индивидуума, его самскар). В большинстве же случаев ученик не замечает никаких необычных чувств, пока не начнет выполнять практики. Вне зависимости от ощущений вследствие пробуждения кундалини инициация считается духовным рождением искателя истины. Как уже упоминалось, инициация включает в себя получение особой звуковой вибрации, мантры, от квалифицированного учителя. Повторение этого звука про себя способствует духовному проявлению кундалини, не позволяет ей снова уснуть. Если мантра не используется должным образом, кундалини возвращается в свое дремлющее состояние. Каждое повторение мантры является ударом по кундалини, и способность формировать идею мантры позволяет удерживать ее в пробужденном состоянии. 54 Чакры Пробудившись, кундалини начинает открывать потаенные коридоры разума. Она делает это, поднимаясь вдоль позвоночника, проходя через «ворота» психического тела; эти ворота называются чакрами. Чакры расположены в различных точках вдоль позвоночника и являются, прежде всего, точками, контролирующими наши психические выражения, наши наклонности (вритти). Всегда, когда мы испытываем какую-либо мысль или чувство, работает одна из наклонностей. Эти наклонности определяют линии и модели нашей психической и физической деятельности. У каждого человека 50 таких наклонностей, но выражаются они в различных формах и направлениях, внутренне или внешне, поэтому общее число проявлений равно тысяче. Контролирующими точками этих наклонностей являются первые шесть чакр. С помощью медитации мы достигаем контроля над чакрами, и, соответственно, над различными наклонностями, которые направляем к космическому Сознанию. Еще один аспект наклонностей представлен их связью со звуком. Каждой наклонности соответствует определенный звук; эти звуки можно услышать в интуитивном состоянии во время медитации. Из этих звуков древние йоги создали язык санскрит. Каждая из 50 звуков санскритского алфавита является фонетическим выражением одной из наклонностей, или вритти; таким образом, сам язык выражает определенное чувство. Мантра, используемая в медитации, составлена из 55 этих звуков и заряжена силой гуру, поэтому она оказывает необходимое вибрационное воздействие на медитирующего. У каждого человека есть определенная чакра, которая является доминирующей, она определяется в соответствии с особыми присутствующими в ней вибрациями; подобным образом выбирается и мантра. Чем глубже человек уходит в медитацию, тем сильнее становится его разум и контроль над чакрами и вритти. Этот контроль помогает создать подобие вакуума, который тянет кундалини вверх, вызывая в нас чистое духовное переживание, известное как самадхи, или духовный экстаз. Нижние пять чакр также имеют другие функции, они контролируют пять фундаментальных факторов, из которых состоит тело (эфирный, воздушный, световой, жидкостный и твердый). Нижняя чакра, расположенная у основания позвоночника, контролирует твердый фактор. Она известна как муладхара чакра и связана непосредственно с выделительной функцией. Выше находится свадхиштхана чакра, контролирующая жидкостный фактор, она связана с сексуальной функцией тела. Еще выше расположена манипура чакра, находящаяся на уровне пупка. Эта чакра контролирует световой фактор (энергию, огонь) и пищеварение. Четвертая чакра, анахата чакра, находящаяся в центре груди между сосками, контролирует воздушный фактор и связана с дыхательной функцией тела и кровообращением. Пятая чакра, вишуддха чакра находится на уровне адамова яблока в горле и контролирует эфирный фактор. Это самый тонкий элемент из пяти, он отвечает за речь. Эта чакра контролирует все нижние чакры и поэтому координирует все энергии в теле. Агья чакра, известная также, как «третий глаз», расположена между бровями. Точнее это проекция чакры, так как сама чакра находится в центре головы. Она представляет собой точку, контролирующую человеческий разум, являющийся не чем иным, как микрокосмической копией космического Разума. Сахасрара чакра, седьмая и высшая чакра находится на макушке головы и является местом чистого Сознания, высшей Сущности. Физическое, психическое и духовное здоровье человека зависит от равновесия между этими семью чакрами. Болезни возникают из-за слабости или разбалансированности энергетического потока одной или нескольких чакр. 56 Коши – слои разума Первым пяти чакрам соответствуют пять слоев разума, известных как коши. По мере того, как разум расширяется, он проходит сначала грубые слои и движется далее, пока не достигнет самого тонкого, глубокого слоя. Таким образом, мы видим, что процесс расширения является, в сущности, процессом погружения в свое истинное «я». Ниже описываются пять пластов слоев и их свойства: Первый слой: сознательный разум (слой желания). Сознательный разум имеет три функции: 1) чувственное восприятие; 2) желание или отвращение; 3) действие. Чувственное восприятие стимулов внешнего мира с помощью пяти органов чувств (глаз, ушей, носа, языка и кожи); формирование желания или отвращения, как реакции на этот стимул; и действие, направленное на осуществление этого желания или отвращения, при помощи пяти моторных органов (рук, ног, голосовых связок, половых и выделительных органов). Например, ребенок слышит (1 – при помощи своих слуховых органов) заманчивый звук колокольчика продавца мороженого. Сильное желание попробовать прохладную сладость мороженого на своем языке заполняет разум ребенка (2 – желание). Он бежит к отцу (3 – с помощью ног) и умоляет (3 – с помощью голосовых связок) дать ему несколько монет, возвращается к продавцу, подает ему деньги (3 – с помощью рук), хватает лакомство и ест его. Другой пример: вы сидите под деревом у ручья. Вдруг вы почувствовали (1 – вашей кожей), как что-то мягкое упало вам на шею. Когда вы вспоминаете, что это место славится ядовитыми пауками, ваш разум заполняет волна отвращения (2 – отвращение). Вы вскакиваете и начинаете бегать (3 – с помощью ног), неистово с криком (3 – с помощью голосовых связок) смахивая с шеи это нечто (3 – с помощью рук). Итак, на этом сознательном уровне инстинктивного желания или отвращения человек больше напоминает животное, движимое четырьмя основными инстинктами, которые управляют всеми низшими существами: инстинктами голода, сна, страха, половым инстинктом, представляющими собой инстинкты самосохранения и воспроизведения. 57 Многие религиозные традиции на протяжении веков учили: для того, чтобы быть «святым», нельзя выражать физические инстинкты, напротив, нужно презирать и подавлять их. Но эти инстинкты естественны, и вместо того, чтобы отрицать, их следует контролировать и направлять в нужное русло. Второй слой: подсознательный разум (мышление и память). Слой подсознательного разума шире, чем сознательного, этот разум имеет две функции: глубокое мышление, или размышление, и память. Большая часть мыслительного процесса людей происходит на этом уровне – это место всех интеллектуальных, аналитических и научных рассуждений, решения задач. Почти все решают свои и общественные проблемы именно на этом уровне, на уровне информации, управления и расчета. Он также является уровнем глубокой философской мысли. Различия в мировой философии, включая религиозные расхождения, обусловлены психическими различиями подсознательных слоев разума своих основателей. Этот слой также является слоем памяти. Йога считает, что память бывает двух видов: «церебральная», связанная с мозгом, и «экстрацеребральная», действующая за его пределами. Другой функцией подсознательного ума является сновидение. Сны помогают нам перерабатывать ежедневный опыт или удовлетворять сокровенные желания, которые не находят воплощения в нашей обычной сознательной жизни. Но этот процесс требует огромного расхода энергии. Сновидение – это поистине «внутреннее безумие»: закрытые глаза быстро бегают, учащается пульс и дыхание, повышается кровяное давление, увеличивается потребление кислорода, резко подскакивает содержание гормонов в крови, температура мозга опасно возрастает. И такое телесное возбуждение может происходить пять или шесть раз за одну ночь! Большинству людей необходимо видеть сны, чтобы снять нервное возбуждение, которое каждый день образуется в организме, и если им несколько ночей подряд не позволять видеть сны, это может закончиться серьезным психическим расстройством. В снах не нуждается только тот, кто практикует глубокую медитацию, так как медитация выполняет ту же 58 функцию психического катарсиса, что и сны для спящего. Если человек будет сохранять чистоту мысли и придерживаться диеты, он будет пребывать в состоянии глубокого сна без сновидений всю ночь и проснется полностью отдохнувшим, даже если спал всего несколько часов. Гипнотизм – это еще один феномен подсознательного разума, когда мощный подсознательный разум одного человека влияет на сознательный разум другого, и последний воспринимает все, что представляет подсознательный разум гипнотизера или делает все, что хочет разум гипнотизера. Третий слой: первый уровень сверхсознательного разума – сверхпсихический разум (уровень интуиции). Древние мудрецы и современные физики говорят о космическом Разуме – бесконечном хранилище всех знаний, где прошлое, настоящее и будущее сливаются в один высший слой реальности, реальности вне пространства и времени. Тот, кто может выйти за пределы нижних уровней сознательного и подсознательного ума, постигает этот сверхсознательный космический Разум, потому что единичный сверхсознательный разум и космический сверхсознательный Разум – одно и то же. В этот момент человек становится всезнающим и может «заглянуть» в прошлое, настоящее и будущее, и в тайны жизни. Сверхпсихический разум – это царство интуиции и творческого озарения, где нет логики и рационализма подсознательного разума. Немногим смельчакам удается проникнуть в эту тонкую психическую сферу, и один лишь мимолетный взгляд на его сияние приносит им озарения. Эти люди – вдохновенные художники и ученые, восторженные святые и мистики. Художники и поэты, поднимаясь над обычными тревогами и беспокойством, достигают 59 уровня сверхсознания, созерцая удивительную красоту природы. Возможно вы тоже испытывали это счастливое состояние пребывания «выше себя», находясь в тишине природы, когда границы низшего эго растворяются, и ваш разум вливается в высокое трансцендентальное состояние. В наше время растворимого кофе, экономящей время техники и фаст-фудов люди становятся нетерпеливыми. Они хотят быстрых результатов – мгновенного просветления. Поэтому они обращаются к психотропным (расширяющим разум) лекарствам, чтобы химически инициировать мгновенный переход на более высокий уровень сознания. Однако все большее число людей начинают понимать, что наркотики – не способ самореализации. Это лишь слабое отражение, неясный отблеск блаженного, полностью расширенного состояния сознания. Многочисленные экспериментальные исследования показали, что медитация – самый лучший заменитель наркотического «блаженства». До 85 % употребляющих наркотики, включая закоренелых наркоманов, начав медитировать, полностью отказываются от применения наркотических веществ (психоделиков, амфитаминовых, опиумных, алкоголя и т. п.). Один учёный прокомментировал это так: «Можно встретить много наркоманов со стажем, бросающих наркотики ради медитации, но вы никогда не увидите, чтобы человек, долгое время занимавшийся медитацией, отказался от нее, чтобы стать наркоманом. Это наблюдение еще раз свидетельствует о том, что наслаждение, получаемое от медитации сильнее того, которое дают наркотики». Как и гипноз, измененное наркотиками состояние сознания не избавляет от оков, но ведет к еще большей зависимости. Целью каждого человека является освобождение посредством достижения высочайшего само-контроля. Четвертый слой: второй уровень сверхсознательного разума – возвышенный разум (совесть и непривязанность). Обычно наш разум ограничен физическим миром, в то время как океан вибраций, о котором мы совершенно не подозреваем, течет около нас бесконечным потоком. Наши несовершенные органы чувств воспринимают только узкий диапазон электромагнитного спектра, а частоты выходящие за пределы нашего восприятия – ультрафиолетовые, гамма-лучи, рентге- 60 новские лучи, космические лучи (более чем 99 % вибраций Вселенной) – невидимы и скрыты от нас «нормальным» состоянием сознания. Поэтому физики говорят: «Я очень сомневаюсь, имеет ли кто-нибудь из нас хоть малейшее представление о реальности, невидимой для наших глаз». Но когда разум расширился до возвышенного уровня сверхсознательного разума, он вливается в безграничное море вибраций и переносится из мира чувств в царство бесконечности. Те редкие люди, которые достигают этого возвышенного состояния, чувствуют все многообразие волн вселенной, вечно текущих вне и внутри нас во всех направлениях, без начала и конца, и воспринимают все творение от камней до звезд как волновое движение в пустоте. В своем состоянии за пределами пространствавремени они видят на сцене своего раскрепощенного разума грандиозный панорамный танец Вселенной – от вращения галактических туманностей до вихрей электронов и позитронов, кружась, двигающихся вперед и назад во времени. Для них мир со всеми его печалями и радостями, удовольствиями и болью не более чем игра вибраций, преходящее шоу. Они слишком мудры, чтобы привязываться к какой-либо временной форме. Они прикоснулись к Вечному. Но непривязанность не означает отказа от всех удовольствий и пребывание в состоянии сухого безразличия к миру. Многие религии ошибочно толковали отсутствие привязанности как болезненное отречение. Их последователи умерщвляли плоть, чтобы устоять перед временными искушениями тела, или вырабатывали отвращение к естественным инстинктам: голоду, сну, половому инстинкту; они бежали от мира в далекие джунгли или горные пещеры, подальше от искушений чувств. Пытаясь уйти от удовольствий, они отвергали саму жизнь. Тот, кто поистине непривязан, не отрицает жизни, он принимает ее, потому что чувствует прикосновение вечности, скрытой во всех меняющихся формах жизни. Кроме того, такие люди развивают истинную способность различать: способность подняться над иллюзиями жизни и видеть то вечное, что лежит в основе меняющихся форм. Обладая разумом, постигшим абсолютную Реальность, и понимая, что все в этом преходящем мире однажды закончится, они не жалеют об утратах и не боятся смерти. 61 Пятый слой: высший уровень сверхсознательного разума – тонкий причинный разум (желание Бесконечного). Когда эта любовь, это божественное притяжение к бесконечному Великолепию становится столь сильным, что выплескивается из сердца и наполняет все существование человека, когда все тенденции разума сливаются в один поток сильнейшего желания, все человеческое бытие переполняет лучезарный поток света. Это высший уровень сверхсознательного разума, «золотая сфера» разума. Иногда даже тело отражает сияние разума. В этом состоянии кожа индийского святого Рамакришны становилась настолько лучезарной (словно «золотое украшение»), что приковывала всеобщее внимание. Он оборачивался покрывалом и молил Бога: «Забери эту внешнюю красоту и дай мне внутреннюю, дай мне чистоту духа!» Он бил свое тело и кричал: «Иди внутрь! Иди внутрь!» Он делал это до тех пор, пока его тело снова не стало тусклым. Таков путь святых – всегда внутрь. Тонкий причинный (космический) разум – это последняя дверь к совершенству, последнее тонкое покрывало разума, скрывающее сияние души. Когда человек переживает сверкающее золотое сияние этого слоя разума, он чувствует, что находится очень близко к бесконечной Душе внутри себя, и желание высшего единения становится почти невыносимым. Поскольку тантра является наукой, все ее практики должны быть направлены на то, чтобы помочь глубже погрузиться внутрь себя и постичь нашу наполненную блаженством Душу. Практики, приводящие к этой трансформации, очищают слои разума, пробуждая весь их потенциал. Каждая из практик Ананда Марги оказывает свое воздействие на определенный слой, а именно: – асаны в сочетании с правильной диетой влияют на физическое тело, которое мы можем рассматривать, как добавочный слой – дополнение к разуму; – практика воздержания и контроля в личной и социальной жизни: джама и нияма оказывает влияние на первый слой; – правильное дыхание и контроль над жизненной энергией, пранаяма, влияет на второй слой; – отвлечение разума от мысли о внешнем мире во время медитации, пратьяхара, влияет на третий слой; 62 – концентрация разума на духовной идее, дхарана, влияет на четвертый слой. – течение разума в космическом сознании, дхьяна, влияет на пятый слой. Совершенствуя все слои разума, человек достигает непроявленного, бесконечного Сознания, находящегося за пределами разума. Делая эти практики частью своей жизни, мы стараемся достичь этого духовного осознания. Посредством систематического и сбалансированного подхода каждый может войти в это состояние, это усилие называется садхана, буквально «усилие достичь совершенства». СУЩЕСТВОВАНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ Вопрос о Боге и Его творении волновал человечество на протяжении многих веков. В тантре этот вопрос получил ясный научный ответ. Речь идет о концепции «Брахмачакры» («брахма» значит «космос», «чакра» – круг, т. е. «цикл творения»). Весьма интересно то, что теория творения была получена не из умственных или философских спекуляций, а является результатом духовного постижения, в котором единичное сознание достигло единства с космическим Сознанием. Трансцендентальное осознание, полученное в этом высшем состоянии, было концептуализировано на нетрансцендентальном плане и переведено на уровень интеллектуального понимания. Мастера тантры представили эту теорию своим сподвижникам и ученикам. Они поощряют попытки всех наук, будь то астрономия, физика, химия, биология, ядерная физика, археология, психология, религиозная наука и т. п., проверять истинность этой теории. И это сейчас происходит: то, что духовные мастера осознали тысячи лет назад, теперь шаг за шагом подтверждается все новыми мировыми научными открытиями. Чтобы понять концепцию Брахмачакры необходимо сначала осознать, что такое Брахма, потому что именно на этом строится вся духовная философия. Брахма – это сочетание Сознания (Пуруши) и энергии (Пракрити). Хотя философски это два разных понятия, в действительности они составляют единое целое, подобно двум сторонам одной монеты, молоку 63 и его белизне, огню и его свойству жечь; они двойственны в теории, но на самом деле едины. Брахма – это совокупность всего проявленного и непроявленного космоса. Это бесконечная сущность. Пуруша, или бесконечное сознание – это познающий принцип Брахмы; сознание, свидетельствующее творение; фундаментальная субстанция, из которой проявляется все сотворенное; первопричина творения. Пракрити, или космическая энергия – это действующее Начало. Это сила, с помощью которой Пуруша творит и руководит Вселенной. Созидательная способность Пракрити выражается посредством трех сковывающих начал (гун): это осознающее начало (саттва); динамичное начало (раджас) и статичное начало (тамас). Эти три сковывающих начала характеризуются следующими свойствами: Осознающее начало а) формирует в космическом Сознании чувство существования, чувство «я есть». б) создает чувство огромного облегчения или счастья, подобное чувству избавления от бремени или унижения, а также порождает желание достичь освобождения. в) является силой духовного знания, света и жизни. Динамичное начало а) формирует чувство действия «я делаю», то есть эго. б) создает способность и желание включиться в работу и действовать. Статичное начало а) формирует чувство объективности, чувство «я сделал», создает ментальную пластину, или «вещество разума» (читту), в которой может быть проявлена всякая деятельность, форма и цвет. б) это сила огрубления, застоя, тьмы и невежества. В различных проявлениях творения одно из начал играет ведущую роль, тогда как другие представлены в меньшей степени. Например, в духовно ориентированном человеке доминирует осознающее начало, в 64 активном, энергичном и эгоистичном человеке ведущим будет динамичное начало, а пассивный, ленивый человек с тусклым разумом находится под влиянием статичного начала. Как все началось Представьте Брахму как бесконечный океан. Его Сознание будет водой, а космическая Энергия (действующее Начало) температурой воды (в данном случае «холодом»). Когда температура воды в море падает до точки замерзания или ниже (в силу все возрастающего влияния холода), часть океана постепенно затвердевает и становится льдом. Точно также, когда Сознание (Пуруша) позволяет одной из связывающих нитей (гун) космической энергии (Пракрити) подчинить Его своему влиянию, эта область сознания уплотняется и становится проявленной. Так происходит творение. Первая фаза творения начинается, когда осознающее начало обусловливает, или сковывает Сознание и посредством этого передает ему чувство существования «Я есть». Эта часть Брахмы известна как космическое «Я-чувство» (Махаттаттва). 65 В следующей фазе творения фракция космического «Я-чувства» (Махаттаттвы) подвергается воздействию динамичного начала, которое создает чувство действия (эго), или чувство «Я делаю». Это космическое чувство деятельности называется Ахамтаттва. Наконец, когда на часть Ахамтаттвы воздействует статичное начало, возникает чувство «Я сделал», и это называется космической ментальной пластиной (Читта). И именно в этой космической Читте проявляется Вселенная. Сочетание космической Махаттаттвы, Ахамтаттвы и Читты образует космический Разум, или Сагуна Брахму («сагуна» значит «наделенный качествами»). Та часть Брахмы, которая не подверглась влиянию сковывающих начал Пракрити, называется Ниргуна Брахма («ниргуна» значит «не имеющий качеств»). Пять элементов Вселенной Космический разум нельзя воспринять, поэтому он представлен прямой линией, иллюстрирующей отсутствие видимой вибрации, он слишком тонок. С возрастающей активностью статичной силы возникает форма эфирного фактора. Эфирный фактор. Это первый фактор, в котором проявляется наиболее тонкая вибрация – звук. Эфир – это состояние, предшествующее созданию атомов. Он не имеет массы, о нем можно думать, как о чистом пространстве, его нельзя назвать «ничто». Тот факт, что он может передавать космические звуковые волны, говорит о присутствии элемента. Дальнейшая активность огрубляющей статичной силы создает воздушный фактор, или атомы. Воздушный фактор. Кроме того, что это пространство несет в себе качество проводить звук (космический звук, т. е. космические волны, радиоволны и т. п.), воздушный фактор можно не только услышать, но и определить, почувствовать. Этот фактор – первое проявление, в котором мы можем «осязать» атомы. С возрастающей активностью статичного начала все больше и больше атомов водорода формируют водородные облака. Когда облака, обладающие огромной массой, сближаются, возникает 66 колоссальная центростремительная гравитационная сила, вызывающая сплавление облаков, при этом выделяется огромное количество энергии и образуется новый фактор – световой. Световой фактор. Это первое проявление света, он добавляет качество видимости к звуку и осязаемости. С возрастающей активностью огрубляющей силы, когда создается все большее и большее число атомов, атомы тех облаков, которые недостаточно велики, чтобы начать термоядерную реакцию, начинают сближаться друг с другом. При этом уменьшается межмолекулярное пространство, атомы очень сильно приближаются друг к другу и, в конце концов, сливаются в один поток, образуя жидкостный фактор. Жидкостный фактор. Кроме трех предыдущих характеристик, обладает качеством вкуса. Когда статичное начало достигает своего максимального выражения, жидкостный фактор превращается в твердый. Твердый фактор. Он дополняет все предыдущие характеристики качеством запаха. Мы познакомились с тантрической теорией сотворения пяти фундаментальных факторов материального мира. Твердый фактор – самое грубое проявление статичной силы читты. Процесс огрубления Сознания от тонкого (Ниргуна Брахмы или чистого Сознания) до грубого (твердого фактора) называется санчара. В момент творения, когда сформирована твердая материя, статичная сила Пракрити продолжает действовать. И развитие может пойти в одном из двух направлений: 1. Если окружающая среда не способствует зарождению жизни, из-за давления Пракрити твердый объект теряет свою структурную целостность и, либо постепенно, либо мгновенно, распадется на пять отдельных фундаментальных факторов. Мгновенный распад случается при взрыве сверхновых звезд. Любое нарушение равновесия пяти основных факторов в твердой материи происходит только в мертвых или умирающих звездных телах. 67 2. Создание микрокосмического разума. Микрокосмический разум формируется, если в твердом объекте пять фундаментальных факторов должным образом сбалансированы и окружающая среда (прана) является благоприятной. В силу того, что статичный принцип продолжает оказывать влияние на твердый фактор, происходят очень частые столкновения и сцепление друг с другом внутренних частиц, в результате чего часть твердого объекта «растирается» в эктоплазму. Эктоплазма тоньше эфира и является основой единичной читты, или грубым веществом разума. С озд а н и е ед и н и ч н о го разума из материи – начало движения от грубого к тонкому (к сознанию). Этот процесс известен как пратисанчара. При наличии этого нового свойства единичной читты на земле появляются низшие формы жизни – одноклеточные организмы. Вследствие постоянного конфликта и взаимодействия с внешними силами происходит дальнейшее развитие жизни в виде многоклеточных форм. С этого времени постепенно появляются различные формы жизни: растения, насекомые, земноводные, низшие животные, высшие животные, обезьяны, человекообразные обезьяны, примитивный человек (homo sapiens) и современный цивилизованный человек. По той же модели происходит психическая эволюция. Психические проявления вплоть до стадии животного не являются яркими. До этого уровня вряд ли можно говорить о каких-либо независимых действиях, все действия ведомы инстинктами. В процессе постоянного конфликта и трения часть читты трансформируется в более тонкую ахамтаттву (эго). В конце этой стадии и в начале стадии возникновения высших форм жизни, то есть обезьян и человекообразных обезьян, начинает развиваться чувство «я есть», чувство существования (махаттаттва). 68 На уровне человека это важная составляющая личности получает полное выражение – человек осознает факт своего существования и свои действия. Он способен судить о том, что правильно, а что неправильно, что можно делать, а что нельзя. И поэтому он является хозяином своего выбора и, следовательно, становится ответственным за свои действия и поступки; он может решать, продолжать двигаться к космическому Сознанию или от Него в противоположную сторону. Способ, позволяющий человеку ускорить движение к высшей цели, называется садхана, что буквально значит «усилие завершения». Это завершение эволюции человека состоит в воссоединении с высшим Сознанием. Выводы Чистое, не имеющее характеристик, Сознание (Ниргуна Брахма) и проявленное Сознание (Сагуна Брахма) вместе называются Брахма. Сагуна Брахма, будучи творцом (англ. generator), управителем (англ. operator) и разрушителем (англ. destroyer) Вселенной, может быть назван Богом (англ. GOD). Брахму можно разделить на три аспекта: Сознание; Разум; объективный или физический мир (пять фундаментальных факторов). Философски говоря, Сознание, связанное с творением, или свидетельствующее Сознание, или ядро, называется Пурушоттама (оттама значит «величайший» или «самый высший»), а когда оно связано с индивидуумами, оно называется Параматма. (Парам значит «высший», а атман – «душа»). В писаниях говорится, что Бог создал человека по своему образу и подобию, и мы видим, что человек также состоит из этих трех аспектов: души (сознания), разума и физического тела. Вся Вселенная создана в космическом Разуме, и является ничем иным, как мысл е п р о е к ц и е й Б о га , 69 несмотря на то, что кажется нам реальной. По мере того, как человек прогрессирует в медитации, он становится ближе к высшему Сознанию. Медитирующий расширяет свой единичный разум, пока не достигнет единства с высшим Сознанием. Теория Брахмачакры описана здесь кратко, однако эта теория очень глубока, и для более полного ее понимания мы рекомендуем прочитать книгу «Ананда Марга: элементарная философия». ЖИЗНЬ, СМЕРТЬ И ОСВОБОЖДЕНИЕ В главе «Уроки медитации» упоминалось, что всегда, когда выполняется действие (посредством ахамтаттвы, или эго), оно проявляется в читте, или в грубом веществе разума. В силу того, что читта принимает форму действия, изменение происходит именно в разуме (читте). Это изменение нарушает равновесие разума, и для того, чтобы вернуть первоначальное равновесие, ему необходимо пережить реакцию. Например, если вы надавливаете пальцем на воздушный шарик, форма шара меняется. Как только вы убираете палец, шар приобретает прежнюю форму. Подобно этому, когда совершается действие, читта изменяет форму, и для того, чтобы читта могла вернуться в свое естественное спокойное состояние, необходимо противоположное и равное по силе действие. Ньютон утверждал в своей теории: «Для каждого действия есть равное и противоположное противодействие». Этот закон действия (кармы) применим как к физической, так и к психической сфере жизни. Самскара Хорошее действие вызывает хорошую реакцию, а плохое, соответственно, плохую реакцию. Однако выражение реакции происходит только тогда, когда этому благоприятствуют обстоятельства. Поэтому в зависимости от обстоятельств реакция может последовать либо сразу, либо по прошествии некоторого времени. Невыраженная реакция, ожидающая 70 благоприятных обстоятельств, называется самскара. Все переживания удовольствия и боли обусловлены самскарами, или потенциальными реакциями на предыдущие действия. Например, человек может родиться в состоятельной любящей семье, но в раннем детстве потерять отца; или преуспеть в карьере, но заболеть в самом расцвете жизни. Все подобные случаи и события являются результатом определенных самскар человека. Существует три основных типа самскар: 1. Врожденные самскары. Эти самскары человек наследует из прошлых жизней, то есть самскары у человека присутсвовали до рождения в настоящем теле. Самскары определяют место рождения и характерные черты ребенка. 2. Навязанные самскары. Такие самскары являются результатом влияния внешних факторов, они навязываются человеку независимо от его желания. Эти факторы следующие: а) среда. Жизнь в горах или у моря, в деревне или в городе формирует разные умения, привычки, профессии и т. п.; б) общество и культура. Наиболее сильное влияние на человека оказывают родители, родственники и друзья, а также искусство, литература и музыка; в) образование. Модель мышления и обучения в огромной степени зависит от родителей и учителей. 3. Приобретенные самскары. Самскары, сформированные самостоятельными и независимыми действиями человека, считаются приобретенными. Садхана (медитации) способствует проявлению накопившихся самскар для обретения в дальнейшем спокойствия и умиротворенности разума. По мере того, как самскары находят свое выражение, разум очищается от прошлых действий, и сознание более ясно отражается на ментальной пластине. Нередко человек, получивший инициацию, сразу испытывает очень приятное или наоборот очень неприятное (например, тошноту) чувство. Это происходит потому, что в медитации самскары очень быстро «созревают». Самскары подобны искривлениям или «вмятинам» в экто- 71 плазме разума (читте). Она имеет тенденцию освобождаться от этих искривлений, стремясь принять первоначальное состояние. Этот процесс «выравнивания» во много раз ускоряется во время медитации, когда разум погружается в сверхсознательное состояние. Когда жизнь духовного искателя становится насыщенной, драматичной, полной событий, это знак ускоренного выражения самскар, который следует рассматривать как признак быстрого прогресса. Перерождение и освобождение В момент смерти те события, которые играли в нашей жизни главную роль, чередой образов проносятся перед нашим мысленным взором, формируя в разуме общую картину, или «мысль», определяющую наше последующее воплощение. Вот почему говорят, что «мысль» в момент смерти обусловливает наше следующее воплощение. Человек, которым владели грубые физические желания и который жил подобно животному, в следующем воплощении может принять форму какого-либо животного, являющуюся наилучшей для выражения его самскар. И наоборот, если человеком руководили высокие идеалы, то самскары, или «мысль» в момент смерти станет причиной рождения в окружении, подходящем для реализации этих высоких идеалов, в духовной среде. Если человек делал много садханы, все его самскары оказались выражены, и осталась одна-единственная мысль о высшем Сознании, он не родится вновь, а сольется с космическим Сознанием и достигнет освобождения, или спасения (вечного самадхи). Причины смерти Главная причина смерти состоит в том, что тело больше не может служить для выражения накопленных самскар. Рассмотрим виды смерти, которые можно разделить на три типа: 1. Физическая смерть. Эта смерть наступает, когда теряется параллелизм между вибрацией тела и вибрацией разума, то есть тело становится непригодным из-за старости, несчастного случая или болезни. 72 2. Психическая смерть. В этом случае разум является причиной потери параллелизма, в отличие от физической смерти, причиной которой является тело. Смерть может случиться в результате шока, вызванного, например, сообщением о смерти любимого человека или в результате чрезмерного восторга, а также по причине быстрого умственного развития или деградации. В качестве примера можно привести ситуацию, когда кто-то находится в компании с духовно возвышенным человеком, и его влияние может привести к очень сильному расширению разума. Это ускорит эволюционный процесс, в результате чего нарушится параллелизм разума с телом, что в свою очередь может повлечь за собой реакцию в физическом теле, так как оно старается приспособить свою вибрацию к новой вибрации разума. Выполнение садханы приводит к огромному ментальному расширению, и если духовный искатель регулярно выполняет асаны, его тело будет в состоянии сохранить психофизический параллелизм благодаря их очищающему действию. 3. Духовная смерть. Духовная смерть – это результат достижения цели садханы. Разум сливается с бесконечным Сознанием, теряя свою индивидуальную тождественность. Это называется «смерть эго», или махасамадхи, но это не есть смерть в смысле прекращения существования. Скорее наоборот, это состояние Сверхсознания, достижение бесконечного Блаженства и вечной жизни. Пранах После того, как по одной из вышеописанных причин разум покидает тело, после выхода пранаха в теле наступает смерть. Пранах – это общее 73 название десяти жизненных потоков, или жизненных энергий, известных на санскрите как вайю. Они подразделяются на пять внутренних и на пять внешних, и каждая играет важную роль в выполнении различных физиологических функций. Внутренние 1. Прана – расположена в области между пупком и голосовыми связками. Ее функция – осуществление вдоха и выдоха. 2. Апана – расположена в области между пупком и анусом. Она контролирует мочеиспускание и дефекацию. 3. Самана – находится в области пупка, ее функция – согласовывать работу праны и апаны. 4. Удана – расположена в области горла, она контролирует работу голосовых связок и голоса. 5. Вьяна – регулирует кровообращение и физические функции центральной и периферийной нервной системы. Внешние 1. Нага – позволяет прыгать, выпрямлять тело, бросать предметы. 2. Курма – контролирует сокращения в теле. 3. Крикара – отвечает за зевание, икоту и чихание. 4. Девадатта – отвечает за жажду и голод. 5. Дхананджая – вызывает дремоту и сон. Физическая недостаточность или нарушение в любой части тела ослабляет прану и апану. В смертельных случаях самана теряет способность согласовывать работу праны и апаны, что вызывает сильные спазмы в области пупка и в голосовых связках. Это называется «дыхание живота». Когда самана теряет свою функцию, все три вайю – прана, апана и самана – трансформируются в одну мощную силу, которая ударяет удану. В тот момент, когда удана перестает быть отдельной энергией, вьяна также вступает в контакт с этой общей силой, и все внутренние вайю, найдя некоторую слабую точку в теле, покидают его. Когда объединившиеся внутренние вайю покидают тело, внешние вайю за исключением дхананджаи также оставляют физическую структуру. Дхананджая является причиной сна 74 и, следовательно, отвечает также за глубокий сон смерти. Дхананджая остается в теле после того, как все вайю покинули его. Она покидает тело только тогда, когда оно кремировано или полностью разложилось. Жизнь Мы уже обсудили понятия самскары, перерождения и смерти, но еще не дали ответа на вопрос, как происходит воплощение в тело. Жизнь начинается в условиях параллелизма между разумом и телом. Когда происходит оплодотворение, формируется физическая вибрация нового человеческого существа. Бесплотный разум под руководством космического Разума входит в подходящий эмбрион, создавая психофизический параллелизм. Между смертью и новым рождением разум уподобляется семени (уплотненной вибрации) и плывет в космическом Разуме, пока не родится в новом теле. Не связанный с физическим телом, мозгом и нервными клетками, «разум-семя» не может выражать себя, испытывать удовольствие или боль. Поэтому с точки зрения тантры концепция ада и рая неприемлема и нелогична. Освобождение от оков самскар Для того, чтобы достичь духовной цели и больше не перерождаться, необходимо выразить все ранее накопленные самскары и предотвратить образование новых. Самскары уничтожаются событиями повседневной жизни, но этот процесс можно ускорить тремя способами: 1) медитировать; 2) совершать служение при любой возможности. Помогая страдающему человечеству бескорыстным служением и представляя, что служение оказывается Высшему в лице Его многочисленных проявлений, человек быстро избавляется от самскар; 3) скорость выражения самскар духовного искателя может быть увеличена гуру. Кроме того, иногда гуру берет на себя самскары людей, лично проживая реакции. Есть также три правила, следование которым позволяет не создавать новых самскар. Нужно: 1) отказаться от желания результатов своей дея- 75 тельности; 2) отбросить тщеславие выполнения действия, осознавая, что высшее Сознание контролирует все действия, используя духовного искателя в качестве инструмента; 3) посвящать все действий высшему Сознанию. Формируя надлежащую идею, человек перестает приобретать новые реакции. Когда разум погружен в мысль о Божественном (брахмачарья), чувство, что действие выполняется единичным эго, не возникает. Мощным средством для достижения этого является второй урок системы медитации Ананда Марги. ЯНТРА Одной из особенностей тантры является то, что она использует вибрации проявленной Вселенной. В тантре «нет ничего, что не было бы божественным» – все аспекты творения могут служить инструментами, способными помочь нам постичь эту присущую всему божественность. В тантре используются вибрации этой Вселенной: звуковые вибрации – мантры, вибрации формы – янтры. Слово янтра означает «машина» – инструмент, оказывающий сильное воздействие на разум. Наука начинает понимать, что каждая форма, очертание – это определенный рисунок волн, волновой фронт, создающий вокруг себя вибрации особого вида. Диаграмма янтры состоящая из неподвижных линий, при взаимодействии с разумом, создает тонкие вибрации, подобно хорошо настроенному музыкальному инструменту. Некоторые исследователи верят в то, что формы древних пирамид были специально разработаны для того, чтобы фокусировать космическую энергию в определенном месте внутри них, в священной комнате, где проводились эзотерические посвящения. В Ананда Марге в качестве вспомогательного средства при медитации, используется особая янтра – пратик. Как правило, пратик ставится в месте, где медитирует один или несколько человек. Специфическая комбинация элементов является результатом экспериментов над разумом, впервые осуществленных Садашивой, предписывавшим своим ученикам медитации на различные формы. Он обнаружил, что те, кто концентрировался на перевернутом острием вниз равностороннем треугольни- 76 ке (символе агья чакры, означающем духовность, погружение внутрь), становился настолько интроспективным, что терял всякий интерес к физическому миру. А тот, кто медитировал на треугольник с острием, направленным вверх (символ манипура чакры, означающим энергию действия, направленную во внешний мир), не достигал большого духовного прогресса в силу того, что чересчур увлекался внешними действиями. Соединив два треугольника в шестиконечную звезду, Шива обнаружил, что люди, медитировавшие на этот символ, достигали гармонии, добиваясь духовного продвижения, не пренебрегая своими мирскими обязанностями. Когда достигается единство двух миров, материи и духа, на горизонте человеческого разума появляется идеал тантры – восходящее солнце прогресса, предвещающее приближающуюся духовную победу, символом которой является свастика. Каждый элемент свастики имеет свое значение. Отдельно взятая вертикальная линия, возможно, самый старый символ человечества, выражает высшее Сознание. Отдельная взятая горизонтальная линия символизирует космическую энергию творения. Образующийся в результате пересечения этих линий крест выражает что Сознание (Пуруша) попадает в оковы энергии (Пракрити), и возникает Вселенная. В более широком, космическом смысле крест символизирует главенствующее Божество, Брахму, сочетание Пуруши и Пракрити. Таким образом, пересеченные линии являются общекультурным архетипом связи между творением и созидающими силами, то есть Бога и человечества. Крест был традиционным религиозным символом на протяжении многих веков. 77 Но духовный искатель желает выйти за пределы этой вибрационной Вселенной и вернуть свое сознание в первоначальное невыраженное состояние. Поэтому ему необходимо «повернуть назад» силы Пракрити. По этой причине кресту, посредством добавления штрихов, придается свойство движения, и он из стационарного символа превращается в динамичный инструмент для медитации. Вращение свастики против часовой стрелки выражает силу, необходимую для пробуждения кундалини, свернутой вокруг основания позвоночника по часовой стрелке. Это символ преодоления влияния Пракрити. На санскрите «су» значит «хорошо, успешно», «асти» значит «быть, существовать». Поэтому свастика символизирует духовный успех. Этот древний символ победы на протяжении многих веков использовался во многих культурах: в древней Греции, американскими индейцами, древними египтянами, он найден в древних пещерах Европы, в Персии, в Индии и во многих ранних христианских захоронениях. Совсем недавно этот символ был использован, или, лучше сказать, осквернен Гитлером. Он повернул свастику, исказил ее форму. И искаженный символ стал для Гитлера знаком поражения, а не победы. Символическое значение пратика (янтра Ананда Марги) применяется в практике: если человек, получив необходимое знание, прогрессирует, выполняя медитацию, и использует это знание во благо Вселенной, он будет духовно расти и достигнет победы. ЛИЧНОСТЬ И ОБЩЕСТВО «Только на фундаменте истинной любви к человечеству можно что-то создать на принципах гуманизма. Общество, по-настоящему заботящееся о прогрессе и благе каждого, никогда не построить под руководством тех, кто озабочен лишь прибылью или убытками. Там, где любовь играет первостепенную роль, не возникнет вопроса о личном выигрыше или потере. Любовь – главный компонент для построения здорового общества». Шри Шри Анандамурти 78 В жизни человека можно выделить две основополагающие связи: с собственным личностным ростом и с движением общества. Чрезвычайно важно ясно понимать взаимозависимость этих двух связей. С одной стороны, счастливые люди создают счастливое общество, а с другой стороны, общество выполняет свои обязанности создания благоприятных условий для удовлетворения потребностей и развития способностей его отдельных членов. Способ, которым человек стремится постичь свою душу, называется субъектным подходом, или движением к высшему Субъекту, а метод, которым человек строит свои взаимоотношения с обществом, называется приспособлением к объективной реальности. Знакомство с анандамаргайогой будет неполным, если не коснуться вопроса этой фундаментальной взаимосвязи. Субъектный подход Для начала рассмотрим важность внутреннего развития. Постижение себя и погружение в глубины своего разума и духа является выражением врожденной духовной потребности человека. Это внутреннее духовное устремление можно рассматривать как основную мотивирующую силу, потому что за каждой мыслью и за каждым действием стоит желание достичь бесконечного счастья и покоя. В ходе духовного развития у каждого из нас развивается глубокое чувство единства с человечеством. Такое универсалистское отношение создает сопутствующие чувства, такие как сострадание, любовь, альтруизм и ответственность. Но опасно тратить всю свою энергию на внутреннее развитие, на субъектный подход, так как результатом будет излишняя сосредоточенность 79 на себе, мешающая развитию космического мировоззрения. Поэтому если духовные усилия не связаны с социальными обязанностями, они станут причиной задержки движения к той самой цели, ради которой выполняются духовные практики. В то же время этот односторонний подход станет молчаливым поощрением коррупции, эксплуатации и другого социального зла, которое в этом случае может процветать беспрепятственно. На плечах каждого человека лежит обязанность – стоять на страже благополучия общества. Приспособление к объективной реальности Теперь давайте обсудим приспособление к объективной реальности, а именно то, как мы увязываем свой субъектный подход с миром, в котором живем. Поскольку целью духовной практики является постижение космического Сознания, мы должны смотреть на все живое и неживое как на проявление этого единого Сознания. Постепенно будет развиваться любовь ко всему творению, которая потребует выражения; если эта любовь будет отрицаться, вы получите разочарование. Кроме того, как уже говорилось выше, мы не должны забывать о своих обязанностях перед обществом. Наше окружение, то есть знакомые, образование, работа, средства массовой информации, искусство, развлечения, формируют наши действия и характер, поэтому, чем эти сферы позитивнее и духовно богаче, тем лучше для общества в целом. Если в общественных сферах работают негативные, материалистически настроенные люди, эффект на общество будет крайне неблагоприятным; таким образом, только тот, кто обладает позитивным духовным мировоззрением, может придать новую силу и вдохновение сообществу в той или иной сфере. Но если все внимание человека направлено лишь на объективный мир, это тоже опасно. Во-первых, попытки создать совершенное общество без надлежащего духовного руководства никогда не увенчаются успехом. В этом случае общество не сможет обеспечить развитие людей в трех основных 80 сферах – физической, психической и духовной. Примером может служить Швеция, богатое высокоразвитое государство, где из-за отсутствия должного психического и духовного воспитания наблюдается чрезвычайно высокий уровень алкоголизма, наркомании и суицидов. Во-вторых, фокус исключительно на материальном мире опасен тем, что способствует росту эго. Человек начинает чувствовать: «Я один делаю это» или «Без моих выдающихся способностей этот план не имел бы такого успеха». Такое тщеславие может породить жажду власти, коррупцию, корыстное манипулирование другими людьми. Здесь очень важна карма-йога, йога действия. Для того, чтобы выжить, человек вынужден совершать действия. Духовно ориентированный человек должен следить за тем, чтобы его действия были конструктивными и направленными на всеобщее благополучие. Мотивом каждого его действия должен быть дух служения. Тантра делит служение на четыре категории: 1. Физическое служение – помощь физическим трудом, включая уход за больными. 2. Служение защитой. Когда человеку угрожают физически, или он в опасности, мы должны прийти ему на помощь, даже если мы рискуем своим здоровьем и жизнью. 3. Экономическое служение – это помощь деньгами или вещами. Этим типом служения может быть также обучение людей тому, как самим о себе заботиться. 4. Интеллектуальное служение – учить других пути самосовершенствования и самореализации, вдохновлять других идти по духовному пути. Но всегда нужно помнить о том, что всякое служение должно быть тщательно продумано, необходимо, чтобы была уверенность в том, что в данной ситуации это наилучшее действие. Например, давать деньги тому, у кого их и так много, будет «антислужением», так как это лишь увеличит его жадность. Также неуместно читать проповеди человеку, 81 умирающему от голода. Необходимо выполнять служение рационально и так же рационально смотреть на общественную деятельность в целом. В действии служения должно приниматься во внимание соответствие времени, месту и личности. Поддержание должного равновесия между субъектным подходом и приспособлением к объективной реальности является ключом к успеху на духовном пути. Этот ключ откроет дверь к блаженству единения с космическим Сознанием. 82
