Еврейская традиция Под общей редакцией проф. Германа Брановера

Еврейская традиция
Учебник для 8-10 классов еврейских школ с преподаванием на русском языке
Под общей редакцией проф. Германа Брановера
«ШАМИР»
СОЮЗ РЕЛИГИОЗНОЙ
ЕВРЕЙСКОЙ ИНТЕЛЛИГЕНЦИИ
ИЗ СССР И ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЫ
ИЕРУСАЛИМ 5758 • 1998
This volume was published thanks to the generosity of
THE ROHR FAMILY
(Miami, Florida)
and is lovingly dedicated to the memory of
Yehoshua Eliyahu Rohr
Содержание
Предисловие редактора
1. Что такое еврейская традиция?
Основа традиции
Вопросы для повторения
Что такое Тора?
Дарование Торы
Еврейский закон
Различия в традиции разных общин
Лексикон
1. Что такое еврейская традиция?
2. Еврейский народ
Общины
Вопросы для повторения
Еврейские языки
Названия еврейского народа
Еврейская земля
Первые евреи
Кто еврей?
Евреи сегодня
Лексикон
2. Еврейский народ
3. Основные периоды еврейской истории
Замечание для учителей:
Эпоха праотцев
Из египетского рабства в Эрец-Исраэль
От завоевания Эрец-Исраэль до разрушения Первого Храма
От вавилонского плена до прихода римлян
Разрушение второго Храма и начало римского изгнания
Долгое изгнание
Новое время
Вопросы для повторения
Лексикон
3. Основные периоды еврейской истории
4. Дарование Торы. Заповеди
Кому дарована Тора?
Вопросы для повторения
Что именно дано в дар?
Текст Торы
Язык и буквы
Знаки чтения
Числа
Переводы Торы
Заповеди
Связь «религиозности» и Заповедей
Избранность Израиля
Тора и другие народы
Лексикон
4. Дарование Торы. Заповеди
5. Главные книги еврейской традиции
Еврейские книги и их изучение
Вопросы для повторения
Танах (Библия)
Тора
Комментарии к Торе
Пророки
Писания
Комментарии к Танаху
Талмуд
Мишна
Гмара
Агадическая литература
Галахическая литература
Другие книги
Лексикон
5. Главные книги еврейской традиции
Танах (Библия)
6. Синагога и молитва
Молитва и благословения
Вопросы для повторения
Общественная и личная молитва
Особые функции участвующих в общественной молитве
Как устроена синагога
Чтение Торы
Личные молитвы
Молитвенник
6. Синагога и молитва
7. Земля Израиля
Связь Народа Израиля с его землей
Вопросы для повторения
Границы Эрец-Исраэль
Иерусалим
Алия и йерида
8. Принципы Рамбама
Рамбам
Вопросы для повторения
«Я верю...»
Приход Машиаха
Лексикон
8. Принципы Рамбама
Предисловие редактора
Людям свойственно неимоверно быстро забывать о мечте, которая сбылась. Многие из
нас – представителей старшего поколения евреев, родившихся и живших в Советском
Союзе, десятки лет мечтали о чуде – о воссоздании там еврейского воспитания,
разрушенного большевистской революцией, растоптанного Евсекцией. Мечтали, и в то
же время исключали какую бы то ни было вероятность того, что мечта эта когданибудь сбудется. Ведь для этого необходимо было, чтобы стальной коммунистический
режим прекратил свое существование. А такое могло произойти только каким-то
сверхъестественным образом. В сверхъестественное же нас отучил верить все тот же
режим...
И все же чудо это произошло. Но, увы, фанфары не звучали... Жители обретших
независимость республик бывшего Советского Союза, в том числе и евреи, стонали от
ран развалившейся экономики, завидовали новоявленным бизнесменам-миллионерам,
дивились обилию товаров в магазинах, товаров столь дорогих, что многие могли ими
только любоваться. Американские и израильские борцы за права советских евреев
утратили всякий интерес к этой теме, переставшей быть сенсационной. О
реализовавшейся возможности воссоздать систему еврейского воспитания думали
очень немногие. Прежде всего это были любавичские хасиды, которые, следуя
наставлениям Ребе, не переставали секретно распространять учение Торы даже в годы
сталинского режима, каравшего такую деятельность смертью. Естественно, что именно
они начали создавать еврейские школы уже в 1988-1989 годах.
Как известно, ныне на территории бывшего Советского Союза функционируют
несколько десятков еврейских школ (увы, все еще катастрофически мало!), большая
часть которых финансируется и управляется любавичской организацией «Ор Авнер».
Есть, однако, также значительное число школ, созданных другими организациями, в
том числе и секулярные школы. Координация методики преподавания еврейских
предметов, программ и т. д. производится как Министерством просвещения Израиля,
так и Ассоциацией директоров еврейских школ СНГ и Балтийских стран, созданной
Мемориальным фондом еврейской культуры (Нью-Йорк) и действующей под эгидой
этого фонда.
Учителям еврейских предметов в этих школах приходится преодолевать много
трудностей. Одной из главных трудностей было отсутствие систематического
учебника еврейской традиции на русском языке. Книга, лежащая перед вами, является
первой попыткой восполнить этот пробел. Инициатива создания учебника исходила от
Ассоциации директоров. Мемориальный фонд еврейской культуры и, прежде всего,
его директор – доктор Джерри Гохбаум, с большим энтузиазмом поддержал эту
инициативу. Создание учебника было поручено иерусалимскому издательству
«Шамир». Первоначальный текст был написан Зеэвом Гейзелем (Иерусалим). Текст
этот был критически прочитан и в ряде мест изменен Любой Горелик (Кфар-Хабад).
Черновой вариант учебника был опробован в более чем десяти школах России,
Украины, Прибалтики. И снова учебник несколько раз переделывался и
редактировался. Однако авторы и редактор понимают, что работа эта далеко не
завершена. Мы ждем дальнейших замечаний и предложений от учителей, родителей, а
также от учеников.
Учебник предназначен для учеников 8-х-10-х классов как религиозных, так и
нерелигиозных школ. Он дает только общий и весьма краткий обзор еврейской
традиции. По замыслу должны быть созданы еще 2-й и 3-й тома учебника,
посвященные более детальному описанию еврейской традиции в отношении
праздников и заповедей, связанных с циклом жизни человека. Предполагается также
выпустить упрощенный вариант всех трех томов учебника, предназначенный для
учеников 5-х-7-х классов.
Профессор Герман Брановер, Иерусалим, месяц мархешван 5758 г.
1. Что такое еврейская традиция?
Еврейский народ существует уже более трех тысяч лет. Его образ жизни и философия,
моральные нормы и календарь, обучение детей и взгляд на историю – все это и многое
другое объединяется понятием «еврейская традиция». Когда говорят о еврейской
традиции, имеют в виду нечто существенно отличное от того, что называется
национальной традицией у других народов – древних и молодых. Почему?
Нет никакого сомнения, что существует, скажем, французская, венгерская или
корейская национальная традиция. Но невозможно четко ответить на вопросы: «Что
является источником французской (венгерской, корейской) традиции и с какого
момента можно отсчитывать начало этой традиции?».
Основа традиции
Еврейская же традиция, в отличие от других, имеет свой конкретный источник – Тору.
И религиозные, и нерелигиозные евреи соглашаются, что Тора – основа еврейской
традиции, хотя и не все одинаково ревностно следуют этой традиции в повседневной
жизни.
Еврейская традиция называется на языке иврит (о нем мы будем подробнее говорить в
следующем параграфе) «масорет Исраэль»; слово «масорет» происходит от глагола
масар, означающего «передавать», так как традиция – это то, что передается из
поколения в поколение. Но часто используют и термин «морешет Исраэль»; слово
«морешет» происходит от глагола яраш, означающего «наследовать». Это выражение,
следовательно, можно было бы точнее перевести как «еврейское наследие».
Таким образом, эти два названия выражают два качества еврейской традиции: это и
фундамент жизни народа, и то, что объединяет его во всех поколениях.
Вопросы для повторения
В чем отличив еврейской традиции от других национальных традиций?
Что является источником еврейской традиции?
Как называется еврейская традиция? Почему?
Что такое Тора?
Тора – означает на иврите «учение, наставление». Торой обычно называют всю
совокупность «еврейского учения», данного самим Вс-вышним Моисею (Моше) на
горе Синай. Различают следующие части Торы:
Письменная Тора (на иврите «Тора шебихтав» — в узком смысле книга (в
русскоязычной литературе обычно называемая Пятикнижием, а на иврите – Хумаш),
которую получил еврейский народ от Вс-вышнего на горе Синай более трех тысяч лет
тому назад; в широком смысле так называют Танах. Слово Танах является
аббревиатурой слов «Тора», «Невиим», «Ктувим», означающих «Учение», «Пророки»,
«Писания» (подробнее мы будем говорить об этом в главе «Главные книги еврейской
традиции»). На европейских языках Танах называется Библией.
Устная Тора («Тора шебеалпэ» — вся остальная часть еврейского учения; называется
она «Устной» потому, что, в отличие от Письменной, передавалась устно от одного
поколения к другому и только после завоевания древнего Израиля Римом, когда
угрожала опасность потери традиции, наиболее важные ее части были записаны. Самая
известная книга устной традиции называется «Талмуд», что буквально означает
«изучение». Подробнее о Талмуде, Мишне и других книгах, содержащих записанную
часть устной традиции, мы также будем говорить в главе «Главные книги еврейской
традиции».
Когда говорят «Тора», имеют в виду и Письменную, и Устную Тору. Еврейская
традиция рассматривает их как нечто единое и цельное; она относится к Устной Торе с
таким же уважением, как и к Письменной. Устная Тора истолковывает и объясняет
Письменную Тору. Письменная Тора является главной Книгой еврейства, но без
Устной Торы она осталась бы только книгой, а не основой жизни. В следующих уроках
мы еще вернемся к этой теме, а пока приведем эпизод из жизни выдающегося
еврейского мудреца раби Гилеля (слово раби означает «учитель»), жившего примерно
две тысячи лет тому назад.
Пришел к нему один неграмотный человек, который заявил: «Я хочу учиться у тебя
Торе. Но только Письменной Торе, потому что Устную Тору я не принимаю». –
«Хорошо, – ответил ему раби Гилель, – начнем с алфавита, которым записана
Письменная Тора. Это - буква алеф...» На следующий день раби Гилель показал ему ту
же букву и сказал: «Это – буква бет...» – «Как же так, – возмутился ученик, – ведь
вчера ты мне объяснял, что это – буква алеф?!» - «Правильно, – ответил ему раби
Гилель. – Это – буква алеф; но откуда нам это известно? Из того, что мы учили с
тобой, то есть из устной традиции. Точно так же, как Устная Тора донесла до нас
названия букв Письменной Торы, она донесла до нас все указания о том, как правильно
читать и понимать ее».
Когда во время молитвы в синагоге читают текст из Торы, используют свиток Торы
(«Сефер Тора»). Такие свитки находятся в каждой синагоге; они написаны от руки по
определенным правилам на пергаменте специальными чернилами и содержат текст
Письменной Торы в том виде, в каком она была получена еврейским народом от Всвышнего. Подробнее мы поговорим об этом в главе «Синагога и молитва».
Вопросы для повторения
Что означает слово «Тора»?
В каком смысле традиция упоминает слово «Тора»?
Что такое Письменная и Устная Тора? Какая между ними связь?
Что такое свиток Торы?
Дарование Торы
Согласно еврейской традиции, Тора была дарована еврейскому народу после его
исхода из Египта. Произошло это более 3300 лет тому назад на горе Синай, на
Синайском полуострове. Об этом написано в самой Торе.
Дарование Торы – центральное событие всей еврейской истории, оно занимает особое
место в традиции. Подробнее мы будем говорить о нем в главе «Дарование Торы.
Заповеди».
Еврейский закон
В еврейской традиции существует понятие галаха, которое можно перевести как
«правило поведения». Галаха является законом, обязательным для каждого еврея.
Как уже было сказано, Тора – основа традиции всего еврейского народа. Однако за
тысячелетия в разных еврейских общинах возникали свои особые обычаи (на иврите
мингаг). Все эти обычаи, если они не противоречат галахе, составляют часть еврейской
традиции, и нет смысла выяснять, который из них «правильнее».
Различия в традиции разных общин
Как уже было сказано, Тора – основа традиции всего еврейского народа. Однако за
тысячелетия в разных еврейских общинах возникали свои особые обычаи (на иврите
мингаг). Все эти обычаи, если они не противоречат галахе, составляют часть еврейской
традиции, и нет смысла выяснять, который из них «правильнее».
Традиция относится с исключительным уважением к обычаям каждой еврейской
общины: ведь эти обычаи определяли жизнь общины в течение долгого периода и
позволили ей сохраниться как части еврейского народа. Более того, существует
правило, что если еврей попадает в какую-нибудь еврейскую общину, он должен
уважать ее обычаи.
Вопросы для повторения
Какое событие является, согласно традиции, центральным в еврейской истории?
Что такое гапаха и мингаг?
Есть ли разница в традициях разных еврейских общин?
Лексикон
галаха
масорет
масорет Исраэль
мингаг
морешет Исраэль
Сефер-Тора
Талмуд
Тора
Тора шебеалпэ
Тора шебихтав
кегила
лешон кодеш
Леа
левиим
Рахель
Ривка
Сара
сфаради
эда
Эрец-Исраэль
Яаков
3. Основные периоды еврейской истории
Замечание для учителей:
Эти главы ни в коем случае не заменяют курса «Еврейская история». Их задача -дать
представление о делении еврейской истории на основные периоды и напомнить
ученикам общую канву событий, чтобы облегчить восприятие материала в остальных
частях учебника.
Эпоха праотцев
С праотцев начинается история еврейского народа, как она описана в первой книге
Торы «Брейшит» («В начале»), начиная с главы «Лех леха». Там рассказывается о том,
что Вс-вышний повелел Аврагаму идти в страну, «...которую Я покажу тебе...».
Повеление это было дано именно Аврагаму, так как был он человеком, верившим в
единого Б-га вопреки господствовавшему тогда в мире идолопоклонству, и Аврагам
проповедовал эту веру всюду, куда он приходил. Кроме того, Вс-вышний заключил с
ним союз, согласно которому, от Аврагама произойдет великое и особенное потомство,
которое выполнит задачу Аврагама – свидетельствовать всему человечеству о том, что
Вс-вышний не только создал, но и управляет этим миром. В дальнейшем Вс-вышний
возобновил этот союз с Ицхаком и с Яаковом.
Земля, о которой Вс-вышний говорил Аврагаму, – Эрец-Исраэль, Земля Израиля.
Почти вся эпоха праотцев проходит в этой стране (например, Ицхак провел в ней всю
свою жизнь), но в конце концов, из-за страшного голода Яаков со всем семейством
уходит в Египет, где к этому времени Йосеф, один из сыновей Яакова, достиг
высочайшего положения, став правителем страны.
Уход еврейского народа из Эрец-Исраэль (XVI в. до н. э.) называется в традиции
ивритским словом «галут» – «изгнание». Уход Яакова с сыновьями в Египет стал
началом самого первого галута - египетского.
Из египетского рабства в Эрец-Исраэль
Во второй книге Торы – «Шмот» («Имена») рассказывается: через некоторое время
после смерти Йосефа отношение к евреям в Египте изменилось – они стали рабами.
Но, несмотря на тяжелое и унизительное положение, евреи верили, что придет день, и
они выйдут из египетского рабства и обретут свободу в Эрец-Исраэль. В еврейском
народе появился руководитель по имени Моше бен-Амрам. К этому человеку
еврейская традиция относится с огромнейшим уважением и называет его Моше-
рабейну, то есть «наш учитель Моше». Б-г повелел Моше вывести евреев из Египта, и
Моше пошел к фараону. «Отпусти народ Мой, чтобы они служили Мне», -передал
Моше приказ Вс-вышнего, но фараон отказал. Тогда (XIV в. до н. э.) на Египет были
обрушены страшные несчастья, известные в традиции под названием десяти казней
египетских, и фараон вынужден был отпустить еврейский народ. Однако вскоре
египтяне передумали и египетская армия пыталась преследовать евреев, но Б-г
сотворил чудо, и евреи перешли через расступившееся перед ними Красное море, а
египтяне вместе со всеми своими колесницами утонули, пытаясь пройти по дну моря
следом.
Пройдя через тяжелое сражение с Амалеком – самым враждебным по отношению к
евреям народом, – израильтяне вышли к горе Синай в пустыне. В 1312 г. до н. э. на
этой горе состоялось самое главное событие в истории евреев: Вс-вышний через
Моше-рабейну передал еврейскому народу дар – Тору (см. главу «Дарование Торы.
Заповеди»). С этого дня мы ведем отсчет еврейской истории. Здесь был духовно
возобновлен союз между Вс-вышним и Его народом (подробнее об этом мы узнаем в
главе «Дарование Торы. Заповеди»).
Через несколько дней евреи подошли к границам Эрец-Исраэль. Как подробно
рассказывается в Торе, ими овладел страх перед жителями этой страны и, вопреки
наставлению, полученному Моше-рабейну от Б-га, они отказались войти в нее. В
наказание за это евреи были обречены блуждать по пустыне еще 40 лет, пока не
вымерло все поколение рабов, что вышли из Египта, пока евреи не освободились от
рабской психологии (отсюда происходит выражение «поколение пустыни»; подробнее
об этом мы будем учить в разделе «9-ое Ава» во второй части учебника).
В Торе рассказывается, что в результате другого события самому Моше-рабейну тоже
не было разрешено войти в Землю – евреи вошли в нее под руководством преемника
Моше по имени Йегошуа бин-Нун.
От завоевания Эрец-Исраэль до разрушения Первого Храма
Войдя в Эрец-Исраэль и завоевав большую ее часть под руководством Йегошуа, евреи
начали строить свою страну, развивать сельское хозяйство и ремесла. При этом надо
было отражать набеги филистимлян – враждебного соседнего народа. Тем не менее,
долгое время евреи не создавали своего государства, так как это означало бы служить
земному царю, что противоречило клятве евреев служить только Царю Небесному – Бгу. Евреями управляли люди, которых называли шофтим – судьи, хотя их функции
выходили далеко за рамки суда. Шофет был, в сущности, полноправным правителем,
пока придерживался законов Торы, и поэтому пользовался огромным авторитетом
среди евреев. Наиболее известными шофтйм были Эгуд, Гидеон, Шимшон и
пророчица Двора. Наконец, пророком Шмуэлем был помазан на царство первый
еврейский царь – Шауль из колена Биньямин. Но он не проявил себя как человек,
полностью достойный этого звания, и погиб. После него царем стал Давид из колена
Йегуда – самый знаменитый из всех еврейских царей, бывший одновременно и
великим пророком. От него произошла царская династия, некоторые ее потомки
известны и сегодня. После Давида на престол взошел его сын Шломо, известный своей
необычайной мудростью; он был удостоен Вс-вышним права построить
Иерусалимский Храм, ставший символом служения еврейского народа Вс-вышнему и
самым святым для еврея местом: с точки зрения еврейской традиции Храм – это место
на земле, где постоянно пребывает Шхина - Б-жественное присутствие. Он был
построен в 832 г. до н. э.
При Давиде и Шломо еврейское государство расширилось до наибольших за всю свою
историю пределов.
Евреи первыми разделили власть в государстве на исполнительную, законодательную
и судебную. Исполнительная власть находилась руках царя. Законы принимались
Собранием Старейшин еврейского народа, состоявшем из наиболее уважаемых
мудрецов Судебные разбирательства проводил еврейский суд – бейт-дин, состоявший
из хорошо разбиравшихся в законах людей.
После смерти Шломо в стране произошел раскол, и возникли два еврейских
государства: северное – Израиль и южное – Иудея Несмотря на кровное родство их
граждан, государства эти так и не смогли вновь объединиться, их правители зачастую
отходили от Торы, и в итоге сначала пало Северное Царство, а затем в результате
нападения царя Ассирии Невухаднецара (Навуходоносора) – и Южное. Простояв 410
лет, Первый Храм был разрушен, а евреи угнаны в рабство. Начался новый галут –
вавилонский. Но пророки, в свое время предупредившие о начале галута, обещали: и
этот галут закончится!
От вавилонского плена до прихода римлян
Через 70 лет после изгнания евреев из Эрец-Исраэль завоеватель Вавилона персидский
царь Кореш (Кир) разрешил евреям вернуться на свою землю. Вернулось лишь около
40 тысяч, которые избежали ассимиляции. Эти вернувшиеся из галута евреи стали
восстанавливать Храм. Храм был восстановлен, и весь период, пока он существовал
(350 до н. э. – 70 н. э.), называется «эпохой Второго Храма».
Через год после завершения восстановления Храма в Иерусалим с группой в 1500
человек прибыл из Персии еврей по имени Эзра, известный своей ученостью и
пользовавшийся большим авторитетом. По приезде он обнаружил, что духовная жизнь
евреев в Эрец-Исраэль находится в упадке, люди пренебрегают изучением Торы и
соблюдением ее законов, да и о восстановлении нормальной хозяйственной жизни нет
речи. Положение осложнялось тем, что самаритяне (на иврите – шомроним) – потомки
язычников, переселенных в Эрец-Исраэль ассирийским царем вместо угнанных в
рабство жителей Северного Царства и смешавшихся с немногочисленными
оставшимися евреями, – переняли от них частично веру в единого Б-га и поэтому
считали себя подлинными хозяевами страны и мешали евреям заново в ней устроиться.
Вместе с богатым евреем по имени Нехемъя, занимавшим до этого высокий пост в
Вавилоне, Эзра возродил нормальную еврейскую жизнь в Эрец-Исраэль: Иерусалим
был отстроен, возобновилось изучение Торы, еврейские суды решали спорные вопросы
в согласии с Законом Торы. Было создано собрание из 120 величайших еврейских
мудрецов, называвшееся Кнесет гагдола («Великое собрание»), впоследствии
получившее название Сангедрин. Минимальное число его членов, необходимое для
достижения кворума, равнялось 71.
В 332 г. до н. э. Эрец-Исраэль была завоевана и оказалась в составе империи
Александра Македонского. Сам Александр относился к евреям с большим уважением,
но после его смерти империя раскололась, и евреи оказались во власти грекоегипетской династии Птолемеев. Все больше и больше евреев ассимилировались, то
есть превращались в «греков еврейской национальности», пока правитель Антибх
Эпифан из рода Селевкидов не запретил под страхом смертной казни исполнение
важнейших еврейских законов. Евреи поднялись на борьбу – и с греческой властью, и с
ее еврейскими прислужниками – «эллинизаторами», которых ослепила основанная на
культе тела греческая (эллинская культура). В 167 г. до н. э. коген Мататьягу
Хашмонай и его сыновья Йоханан, Шимон, Йегуда, Эльазар и Йонатан подняли
восстание. Оно превратилась в войну, руководил которой третий сын Мататьягу –
Йегуда, по прозвищу Макабй; поэтому войну эту называют маккавейской, а ее
руководителей – Маккавеями. В ходе войны (в 164 г. до н. э.) Храм был освобожден и
освящен заново, был заключен союз с Римом, и впоследствии страна получила
автономию. Во главе евреев стояли цари из рода Хашмонаим.
В это время проявился разный подход к изучению Торы среди евреев. Часть из них,
называвшая себя цдуким; по-русски принято писать «саддукеи»), заявляла, что Устная
Тора ни к чему не обязывает, и поэтому многие из законов можно отменить, чтобы
«идти в ногу со временем». Другая часть – ессеи – проповедовала аскетизм, то есть
отказ от нормальной жизни, вегетарианство, самобичевание и даже безбрачие.
Несмотря на искренность побуждений и тех, и других, от них не осталось никакого
следа в еврейском народе, что еще раз продемонстрировало, насколько опасно
пытаться «исправлять» Тору – «в духе времени» или «по моральным соображениям».
Осталась живой лишь еврейская традиция, основанная на Торе (Письменной и
Устной).
Разрушение второго Храма и начало римского изгнания
В 63 году до н. э. римский полководец Помпеи вошел в Иерусалим. Сначала
отношение римских властей к евреям Эрец-Исраэль было вполне терпимым и даже
благожелательным, но с течением времени это положение изменилось и в конце
концов отношения приняли открыто враждебный характер. В 66 году н. э. в
Иерусалиме вспыхнуло восстание, которое затем переросло в тяжелую
кровопролитную войну на всей территории Эрец-Исраэль. В ходе войны евреям
удалось освободить Иерусалим, но в конце концов огромная римская армия победила.
Значительная часть еврейского населения погибла от рук римлян, голода и болезней,
многие были угнаны в рабство. Последний очаг сопротивления – крепость Мецада у
Мертвого моря – держалась до 73 г. н. э., и только когда уже не оставалось никакой
надежды, все 960 защитников крепости покончили с собой.
Но самым ужасным итогом восстания с еврейской точки зрения было то, что в ходе
войны в 70 году полководец Тит, будущий император, сжег Иерусалимский Храм – и
тем самым начался новый период галута. Произошло это, как и разрушение Первого
Храма, в день 9-го Ава... Чтобы спасти еврейскую традицию, раби Йоханан бен-Закай
восстановил Сангедрйн в маленьком городке Явнэ.
В 132-135 годах вспыхнуло новое восстание. Во главе его стал Шимон Бар-Кохба,
который был столь популярен среди евреев, что рабй Акива), один из величайших
еврейских мудрецов всех времен, не только поддержал Бар-Кохбу, но и полагал, что
он, возможно, является Машиахом. Многие евреи верили, что пророчествам о
восстановлении Храма суждено исполниться в этом поколении. И действительно, БарКохба освободил страну и возобновил службу на месте разрушенного Храма. Но
Римская империя бросила против восставшей провинции огромные силы, и восстание
было подавлено, а духовные вожди еврейского народа – и среди них раби Акива –
были казнены в Риме на глазах у толпы. Чтобы не допустить возрождения еврейского
народа в Эрец-Исраэль, Иерусалим был перепахан, леса сожжены, рощи вырублены, а
поля засыпаны солью. Евреям было запрещено появляться на территории
разрушенного Иерусалима, и даже название страны было изменено: чтобы стереть
саму память о еврейской земле, ее стали называть «Палестина», по имени
исчезнувшего народа филистимлян. Это название сохранилось в европейской
литературе до наших дней.
В дальнейшем некоторые из римских императоров ослабляли антиеврейские законы и
даже покровительствовали евреям – например, император Юлиан (около 200-го года н.
э.). Тем временем в Римской империи набирала силу новая религия – христианство.
Эта религия возникла в I веке н. э. Вначале это была маленькая еврейская секта, но
постепенно христиане порвали всякую связь с еврейством и стали проводить активную
антиеврейскую пропаганду. Когда при императоре Константине христианство стало
государственной религией Римской империи – иудаизм был объявлен вне закона.
Долгое изгнание
Этот галут оказался самым долгим – он продолжается до наших дней (поскольку
сегодня большинство евреев живет вне Земли Израиля, и Храм не восстановлен).
Трудно даже представить себе, что какой-нибудь народ мог бы просуществовать столь
длительное время без своей страны – но евреи не исчезли. Еврейская жизнь
продолжалась, хотя и в новых, трудных условиях; место государства заняли общины.
Жизнью еврейских общин руководили люди, известные своими знаниями Торы и
организационными способностями. Однако жизнь общин зависела в большой мере от
отношения окружающих народов и от прихоти властителей.
Сначала центр еврейской жизни находился в Месопотамии. Именно там была
закончена редакция Талмуда (см. «Главные книги еврейской традиции»). Но затем
еврейская жизнь пришла там в упадок. Новый рассвет еврейской учености начался в
странах, находившихся тогда под властью ислама (иногда проявлявшего
веротерпимость, иногда нет): в Испании и Северной Африке. Сменившие мусульман
христианские правители Испании начали проводить активную антиеврейскую
политику и принуждать евреев к переходу в христианство. В 1492 году остававшиеся в
Испании евреи были изгнаны, вслед за ними пришла очередь евреев соседних стран.
«Золотой век», как называли испанскую эпоху еврейской истории, закончился.
Евреи продолжали скитаться по странам, то здесь, то там находя временный приют.
После испанского изгнания самыми богатыми евреями стали евреи германских земель,
самым же многочисленным к началу XIX века стало еврейство Российской империи
(после включения в нее таких «еврейских» районов, как Польша, Литва, Украина).
Правители России с самого начала относились с неприязнью к евреям, ограничивали
их в правах (была введена специальная черта оседлости – зона, вне которой евреям
практически не разрешалось проживать). Россия также обогатила почти все языки
мира словом «погром».
Новое время
Еврейское присутствие в Эрец-Исраэль фактически никогда не прерывалось, хотя и
было в некоторые периоды немногочисленным. Начиная с XVIII века некоторые евреи
из Восточной Европы и арабских стран стали возвращаться сюда. Начался процесс,
называемый в еврейской традиции «Шиват Цион», то есть «возвращение в Цион» – по
имени горы Цион (Сион) в Иерусалиме, название которой часто используется и как
название города, и как название всей Земли Израиля. В конце XIX века этот процесс
обрел организационные рамки, когда многие евреи пришли к выводу, что настало
время вернуться всему еврейскому народу в Эрец-Исраэль и возродить там
национальную жизнь – а может быть, и государство. Разные группы (в основном из
России) -БИЛУ (аббревиатура слов Бейт Яаков леху венельха – «Дом Яакова, вставайте
и пойдем»), «Хибат Цион» («Любовь к Сиону») и др. -пытались реализовать эти идеи.
Некоторые религиозные лидеры говорили о том, что пришло время исполниться
пророчествам о восстановлении величия еврейского народа и его основы и символа Храма.
В 1897 году в Базеле под руководством Теодора Герцля был проведен Первый
Сионистский конгресс. Сионистское движение (его название происходит от названия
горы Сион) начало искать пути реализации программы возвращения евреев на свою
землю и восстановления там национальной жизни. В это время Эрец-Исраэль
находилась под властью турок, а впоследствии – англичан. В 1917 году правительство
Великобритании дало обещание построить в Эрец-Исраэль «национальный очаг» для
еврейского народа. После большевистского переворота в России, ужасов двух мировых
войн, во второй из которых погибло 6 миллионов евреев, сопротивления арабов и
зигзагов английской политики 650 тысяч евреев Эрец-Исраэль провозгласили в 1948
году создание государства Израиль.
Вопросы для повторения
Назовите основные периоды истории еврейского народа.
Где описаны древние периоды истории евреев? Период праотцев? Исход из Египта?
Что такое галут? Сколько было галутов? Когда начался последний из них?
Кто руководил исходом евреев из египетского рабства? Кто стал его преемником? Что
такое «десять казней египетских»?
Сколько раз был построен Иерусалимский Храм? Когда он был разрушен?
Кто правил в Израиле до царей? Назовите имена нескольких из них.
Кто был первым царем Израиля? Какой династии принадлежало большинство царей?
Были ли исключения?
Кто такие «шомроним»? Как они относились к евреям?
Что вы знаете о восстании евреев против греков? Кто его возглавил?
Какие были восстания против римской власти?
Где жили евреи после того, как были изгнаны римлянами из Эрец-Исраэль ? Кто
руководил жизнью еврейских общин в изгнании?
Где находились центры еврейской жизни в последнем галуте?
Что такое «Золотой век»? Что такое «черта оседлости»?
Что такое сионистское движение? Кто и когда его создал? Что является его главным
успехом?
Лексикон
Бар-Кохба
бейт-дин
брит
галут
Кнесет гагдола
Моше-рабейну
прушим
раби Акива
цдуким
Шиват Цион
Шомроним
4. Дарование Торы. Заповеди
Кому дарована Тора?
Дарование Торы (на иврите матан Тора) – центральное событие не только еврейской,
но и всемирной истории. В то время (1312 г. до н.э.), когда вышедшие из Египта евреи
стояли у горы Синай (маамад гар Синай на иврите), Вс-вышний дал величайший
подарок – Тору. Благодаря этому сформировался еврейский народ. Можно спросить:
но ведь это относится только к тем двум миллионам евреев, которые стояли в это
время у горы? Нет, – отвечает традиция, речь идет обо всех евреях во всех поколениях,
т. к. не физически, а духовно стояли там все евреи. Не только евреи того поколения, но
каждый еврей, когда бы и где бы он ни жил, получил в тот момент Тору; и каждому
она адресована.
Если так, то возникает другой вопрос: почему называют это событие «дарованием», а
не «получением» Торы? Ответить на этот вопрос могут, прежде всего, именно те евреи,
которые не воспользовались этим подарком: Тора была дарована всему еврейскому
народу, но не все приняли ее в равной степени. «Дарование» есть акт одномоментный,
который произошел в конкретное время и в конкретном месте; «получение» же
происходит везде и всегда. Иначе говоря, в отличие от «дарования» – пассивного акта
со стороны евреев - «получение», «принятие», «исполнение» Торы требует
индивидуальных активных усилий каждого еврея.
Вопросы для повторения
Что, согласно традиции, является величайшим событием в истории еврейского народа?
Как это событие называется на иврите?
Когда и где оно произошло?
Кто из евреев в нем участвовал?
Почему говорят «дарование», а не «получение» Торы?
Что именно дано в дар?
Часто думают, что на горе Синай еврейский народ получил Письменную Тору - или,
точнее, первый свиток Торы (Пятикнижие Моисеево). Но традиция учит иначе.
Еврейскому народу, говорит традиция, была дарована в тот момент вся Тора – и
Письменная, и Устная. Из текста Письменной Торы еврейский народ знает:
– о сотворении мира;
– о становлении человечества;
– о своей собственной истории;
– об особом назначении Земли Израиля и о праве евреев на эту землю;
– о своей национальной задаче и о будущей судьбе;
– о физических и нравственных законах мира.
Однако сам текст Торы – отнюдь не легкое чтение. Он сформулирован так, чтобы
оставить много разночтений, «неясностей» и пробудить вопросы. На эти вопросы и
отвечает Устная Тора. Без Устной Торы Письменная Тора осталась бы памятником
древней культуры, к которому надо, конечно, относиться с уважением, но который не
смог бы быть живым источником осмысления мира на протяжении тысячелетий. В
этой главе мы постараемся объяснить это подробнее.
Тора не только описывает сотворение мира; она – тот чертеж, по которому был
сотворен мир. С момента же матан Тора действует принцип: «Не на небе она [Тора], а
на земле» – потому что с тех пор Тора дает возможность новым поколениям еврейских
мудрецов толковать и применять галаху, законы Торы к жизненному обстоятельству.
Разумеется, это – великое право; чем же заслужили его евреи?
Перед самым дарованием Торы евреи сказали Вс-вышнему: «Наасэ венишма» –
«Сделаем и услышим», то есть «сначала мы обещаем, что выполним сказанное в Торе,
а затем постараемся изучать ее и понять, насколько это возможно». Принцип «Наасэ
венишма» остался навсегда важнейшим в отношении еврея к Торе. Он подчеркивает:
действие предшествует пониманию; поступки человека, соответствующие Торе, – это
главное.
Вопросы для повторения
Что именно получил еврейский народ в дар? Что мы знаем из Торы о еврейском
народе? Что означает «Не на небе она, а на земле»? Что означает принцип «Наасэ
венишма»?
Текст Торы
Та часть Торы, которая называется Письменной, записана со времен дарования Торы.
Традиция подчеркивает: текст этот был записан «рукой Моше-рабейну»', но его ни в
коем случае нельзя назвать автором текста, так как он был записан «из уст Всвышнего» – иначе говоря, в точности так, как Вс-вышний «диктовал» (передал) ему.
Сегодня этот текст может быть записан в виде свитка или издан в виде книги. Между
этими двумя формами существует следующая разница:
В свитке Торы записан только сам текст, то есть согласные буквы, без огласовок,
знаков препинания и другой «вспомогательной» информации – так, как выглядел
самый первый, «продиктованный» свиток. «Вспомогательная» информация сохранена
в Устной Торе, то есть в еврейской традиции – так как и ее «диктовал Вс-вышний».
Эту информацию добавляют, когда печатают Тору в виде книги; она может включать в
себя:
– огласовку текста (см. стр. 47);
– разбивку на предложения, главы и т. д.;
– другие знаки, помогающие читать текст с определенным напевом;
– комментарии;
Объем дополнений может изменяться от издания к изданию. В то же время сам текст
Торы остается неизменным во всех свитках и во всех изданиях.
Вопросы для повторения
Что представляет собой текст Письменной Торы? Может л и он быть издан в виде
книги?
Какая дополнительная информация может быть включена в письменный текст?
Откуда она известна?
Язык и буквы
Тора написана на иврите (см. «Еврейские языки», стр. 21). Еврейская традиция придает
большое значение этому факту: только этот, ивритский, текст является, собственно,
тем текстом Торы, который был получен от Вс-вышнего. Сам язык иврит традиция
называет лешон-кддеш («святой язык»).
Алфавит свитка Торы – это тот же самый алфавит, что и в современном иврите, хотя
форма букв немного отличается от современной (см. рисунок на след, странице). В
некоторых местах свитка буквы представлены в необычной форме: увеличенные,
уменьшенные, повернутые и т. д.
Знаки чтения
Как мы уже говорили, текст свитка Торы содержит только буквы. В ивритском тексте
отсутствуют гласные буквы. Вместо них существуют специальные знаки, система
которых называется никуд (огласовка). Эти знаки печатаются в некоторых видах
литературы, когда правильное произношение слов особо важно: в молитвенниках, в
энциклопедиях, а также в книгах для детей.
Спрашивается: а как же свиток Торы? Неужели правильное произношение слов Торы
менее важно? Разумеется, нет: в печатных изданиях текст Торы сопровождается
огласовками. Правильная расстановка огласовок – и, как следствие, правильное
произношение слов Торы было получено вместе с письменным текстом (свитком) и
бережно сохранено традицией до наших дней.
Есть еще одна система знаков, помогающих читать текст с определенной интонацией,
напевом, называемая теамим (буквально «смыслы»; иногда в книгах на русском и
других европейских языках их называют кантилляциями). У теамим двойная роль:
Во-первых, они выполняют функцию пунктуации. Знаки пунктуации (точка, запятая,
двоеточие, восклицательный знак и пр.) существуют во всех европейских языках и
несут дополнительную смысловую нагрузку, но число теамим в тексте Торы в
несколько раз больше, чем знаков препинания в европейских языках. Можно сказать,
что, например, соф-пасук приблизительно соответствует точке, а этнахта чем-то
подобна точке с запятой.
Во-вторых, теамим – это самая древняя в мире нотная система. Во всех языках знаки
пунктуации выражают также некоторые интонации, но только в иврите они дают
полную запись, подсказывают, как правильно спеть текст. Сегодня в разных общинах
существуют несколько отличающиеся друг от друга стили чтения этих знаков, но в
целом все они являются вариантами того же звучания, что было получено, согласно
традиции, также вместе с Письменной Торой. Возможно, здесь надо искать объяснение
удивительному сходству между песнями на идише и на ладино, напевами евреев
Йемена, Галиции, Атласских гор и немецких общин: в глубокой основе их мелодики –
одна и та же система теамим...
Читающий свиток Торы должен помнить все знаки чтения в том отрывке, который он
читает (см. «Чтение Торы», стр. 102) – тем самым его чтение приближается к чтению
самого первого свитка Торы.
Вопросы для повторения
Какие системы знаков, помогающие чтению Торы, вы знаете?
В чем состоит функция теамим?
Числа
Каждой букве ивритского алфавита соответствует числовое значение – от 1 (буква
алеф) до 400 (тав):
Тем самым у каждого слова, каждого имени и каждого отрывка в Торе есть свое
числовое выражение – гиматрия, – равное сумме числовых значений входящих в него
букв. С помощью гиматрии может быть расшифровано много информации в Торе:
известно из традиции, что если два отрывка или понятия имеют одинаковую гиматрию,
то они выражают одну идею, но с разных точек зрения.
Кроме того, в иврите принято обозначать с помощью букв даты, возраст и некоторую
другую информацию. Например, вместо «758-й год» говорят: «шнат (год) ташнах»,
потому что ташнах = 400 (тав) + 300 (шин) + 50 (нун) + 8 (хет) = 758. Израильский
школьник не говорит, что учится в «кита шеш» (6-й класс), а в «кита вав», так как вав =
6 и т. д.
Вопросы для повторения
Что такое гиматрия? Как она вычисляется? Как она помогает изучению Торы?
Переводы Торы
Мы уже говорили о том, что Тора дана на иврите, который традиция называет святым
языком. А что будет, если перевести Тору на другой язык? Результат сильно зависит от
переводчика.
Поскольку почти каждое предложение в Торе сформулировано так, что допускает
неоднозначное понимание (и именно поэтому необходима устная традиция,
поясняющая письменную), перевод есть выбор одной из возможностей – и поэтому сам
по себе уже является комментарием к Торе! Это можно сказать, разумеется, не только
об одном предложении, но и обо всем тексте Торы: даже само понятие «предложение»
не является однозначным в контексте отношения к Торе, а тем более разбивка всего
текста на предложения, связи между ними и т. д.
Кроме того, существуют и объективные трудности: иврит столь отличается от других
языков, что практически невозможно сохранить фразу в русском (английском,
итальянском и т. д.) переводе так, чтобы полностью сохранился и смысл ее. И,
конечно, в переводе трудно сохранить корневую близость далеких слов, объяснения
имен собственных, звуковые ассоциации, буквы особой формы, «неправильные»
формы слов, гиматрии – словом, все то, что является основой комментирования – то
есть понимания Торы так, как это принято в еврейской традиции.
Поэтому евреи всегда с большим вниманием относились к тому, кто и как переводит
Тору на другие языки. Например, православной церковью используется перевод Торы
на греческий язык, называемый Септуагинта. Этот перевод был выполнен по
требованию египетского царя Птолемея Второго в середине III века до н. э. 72 евреями,
а затем в него были внесены многочисленные «украшения» в духе греческой
литературы того периода.
Еще хуже обстоит дело с «Вульгатой» – используемым католиками переводом Торы на
латынь. Этот перевод был сделан монахом Иеронимом в IV веке после недолгого
изучения иврита. Перевод этот изобилует ошибками, связанными с незнанием языка.
Самая известная из них – это перевод того места из Шмот, где говорится, что – досл.
«сияла кожа лица [Моше-рабейну]». Поскольку в иврите слово «керен» означает также
«рог», малограмотный монах именно так и перевел это место, в результате чего
последующие поколения католиков могли любоваться изображением Моисея (Мошерабейну) с рогами на голове, созданным скульптором Микеланджело (кстати, слово
«керен» означает еще и «угол», и «фонд»...).
Самый замечательный из переводов Торы – это Таргум Онкелос (перевод Онкелоса),
сделанный во II веке Онкелосом, перешедшим в еврейство племянником римского
императора-антисемита. Конечно, арамейский – язык, близкий к ивриту, и поэтому
перевод на него позволяет сохранить многие из языковых особенностей оригинала; но
главное – то, что Онкелос вложил в свой перевод такую массу информации, что, по
существу, создал первый полный комментарий к Торе. В большинстве современных
изданий Торы этот перевод печатают уменьшенными буквами рядом с текстом Торы, и
традиция рекомендует изучать его наряду с комментарием Раши.
Существуют и другие замечательные переводы: Таргум Йонатан бен Узиэль – на
арамейский язык, перевод Саадъи Гаона на арабский язык и др. В последнее время в
Израиле было сделано несколько интересных переводов Торы на русский язык.
Отметим еще раз: хотя перевод может быть сколь угодно хорошим – после его
прочтения можно сказать только, что вы прочитали «перевод Торы»; чтобы узнать и
понять Тору, ее надо читать на языке Торы.
Вопросы для повторения
Может ли перевод Торы на другой язык заменить Тору?
В чем состоят трудности перевода Торы на другие языки?
Какие переводы Торы вы знаете? Какие из них отвечают требованиям еврейской
традиции?
Заповеди
Как мы уже говорили, одно из значений слова «Тора» в иврите – это «наставление».
Большая часть Торы не рассказывает, какими праведниками или злодеями были те или
иные люди, а наставляет еврея, как правильно поступать в тех или иных случаях.
«Наставления» эти сформулированы в Торе всегда в повелительной форме глагола и
поэтому называются на иврите мицва (мн. ч. мицвот) – «заповедь», от слова цав (12) –
«приказ».
Полное число мицвот – 613; отсюда происходит выражение таръ-яг мицвот, так как
гиматрия слова «таръяг» равна 613.
Есть несколько делений заповедей на «виды»:
Различают заповеди повелевающие и запрещающие; на иврите их называют асэ, то
есть «делай», и ло таасэ, то есть «не делай». Число повелительных заповедей равно 248
по числу органов человеческого тела, а число запрещающих – 365, по числу дней в
году.
613 заповедей, на которые имеется прямая ссылка в Письменной Торе, называются
мицвот деОрайта – Opайma на арамейском языке означает «Тора»; есть еще 7
заповедей (например, зажигание свечей в Хануку), называемых мицвот дерабанан, то
есть установленные мудрецами (на основе Торы).
Есть заповеди, относящиеся к взаимоотношениям человека со Вс-вышним (например,
тфилин, суббота или чтение молитв), а есть относящиеся к взаимоотношениям между
людьми (например, почитание родителей, помощь бедным). Первые называются
мицвот бейн адам ламаком, т. е. обязанности человека по отношению ко Вс-вышнему,
вторые – мицвот бейн адам лахаверо, т. е. обязанности человека по отношению к
своему ближнему.
Выделяют также заповеди, выполнение которых относится к определенному времени,
к определенному месту или к определенным людям.
Вопросы для повторения
Что такое заповеди Торы? Как они называются на иврите? Сколько их? Как они
разделяются?
Связь «религиозности» и Заповедей
В еврейской традиции не существовало слова «религиозный». Ивритское слово «дати»
(религиозный), производное от слова «дат» (религия), появилось только в современном
иврите: его не было даже в средневековой ивритской литературе. И это не случайно.
Дело в том, что еврейская традиция проверяет отношение человека к Торе прежде
всего по тому, как он себя ведет – как он выполняет заповеди. С еврейской точки
зрения, нелепо рассуждать о религиозности еврея, который, например – не дай Б-г! –
плохо ведет себя по отношению к своим родителям, или ест свинину, или не
воспитывает своих детей в духе Торы и т. д. – это все равно что говорить о
треугольном квадрате: если это – треугольник, то он никак не может быть квадратом. В
традиции приняты другие определения: шомер мицвот – «выполняющий заповеди» – и
йерэ шамаим – «боящийся Небес» (т. е. Б-га). Человека, жизнь которого проходит в
полном соответствии с Торой, называют цадик - «праведник».
Сегодня в Израиле (да и во всем мире) появилось новое определение: месорати –
«традиционный» (от слова масорет – «традиция»). Так называют человека, который
старается выполнять большую часть заповедей по крайней мере из уважения к своему
еврейству.
Еврея, родившегося и выросшего в такой обстановке, где он ничего (или почти ничего)
не знал о своем еврействе, называют тинок шенишба – «ребенок, попавший в плен».
Такое название связано с тем, что зачастую еврейские дети пропадали, воспитывались
в нееврейской среде и только через много лет иногда узнавали о том, что они евреи, но
не понимали, что это значит. Такое происходило во все тяжелые времена: во времена
римских преследований и погромов Хмельницкого, мировых войн и революций.
Практически то же самое произошло и с абсолютным большинством русского
еврейства, которое в течение 70 лет (время жизни трех поколений) было оторвано от
своих корней.
Если же еврей возвращается к еврейству (в том числе тинок шенишба), то его
называют баал-тшува – «вернувшийся».
Происходит этот термин от ивритского слова «тшува» «возвращение». Тшува – это
тема отдельного большого разговора (мы еще вернемся к нему в разделе «Рош
Гашана» 2-й части учебника). Традиция видит в тшуве постоянную возможность
человека исправить сделанные ошибки. Говорят, что «на том месте, где стоит баалтшува, не может находиться даже праведник».
Вопросы для повторения
Есть ли понятие «религиозный» в еврейской традиции? Давно ли оно появилось?
Почему?
Какие другие термины используются?
Как называет традиция евреев, насильно оторванных от еврейства?
Как называются вернувшиеся к Торе?
Избранность Израиля
Многие, возможно, слышали выражение «избранный народ» (на uepume «ам нивхар»
или «ам сгула»). В молитвах также есть слова «Amа вехар-тану» или «ки вахарта
отану» – «Ты выбрал нас». Что оно означает? В каком смысле еврейский народ
«избран»? Кем, когда и для чего?
Традиция отвечает: избранность еврейского народа не означает, что он лучше или
хуже других народов. Избранность его связана исключительно с тем фактом, что
народу Израиля была дарована Тора – не как книга, а как путь жизни. Дарована для
того, чтобы народ жил по Торе всегда и везде.
Выполнение заповедей Торы – задача не простая и не легкая. В повседневной жизни
постоянно возникают истинные препятствия, а также надуманные предлоги,
мешающие еврею жить по Торе. Однако еврейский народ, по крайней мере его ядро,
упорно сохраняет приверженность Вс-вышнему и Его Торе, даже тогда, когда его
преследуют, когда кажется, что это упорство противоречит разуму. И в результате
малочисленный и преследуемый еврейский народ живет уже свыше трех тысяч лет.
Другие, более «благоразумные» народы давно уже исчезли из мировой истории, а
евреи продолжают быть в ее центре. Тем самым они демонстрируют всему миру: народ
этот вечен, поскольку вечна его избранность, вечны и законы, верность которым он
обязался хранить.
Вопросы для повторения
Что означает понятие «избранный народ»? Означает ли оно, что еврейский народ
лучше других народов?
Тора и другие народы
В отличие от других религий, иудаизм отнюдь не считает всех остальных людей
преступниками. Каждый человек, независимо от его национальности и расы может
быть праведником. Поведение еврея с точки зрения традиции определяется
выполнением 613 заповедей. Для нееврея же, согласно Торе, праведность определяется
выполнением гораздо меньшего числа требований – а именно, 7 заповедей,
называемых «семью заповедями сыновей Ноаха» (шева мицвот бней Hoax), так как
сыновьями Ноаха является все человечество. Эти семь заповедей:
– не отрицать (а также не проклинать) Б-га;
– не поклоняться идолам;
– не убивать;
– не красть;
– не развратничать (запрет на кровосмешение, т. е. на браки между близкими
родственниками);
– не есть часть еще живого животного;
– устанавливать справедливые суды.
Нееврей, сознательно принимающий на себя эти ограничения и выполняющий их,
называется хасид умот гаолам -«праведник народов мира».
В современном Израиле термин хасид умот гаолам официально закреплен за теми
неевреями, которые спасали евреев (зачастую рискуя собственной жизнью) во время
Второй мировой войны.
Еще раз подчеркнем, что традиция категорически не принимает миссионерского
подхода к неевреям, то есть попыток «объевреить» (обратить в еврейство) кого-либо
насильно. Наоборот, даже если нееврей захотел стать евреем, традиция рекомендует
прежде всего объяснить ему, что для него это – не только не единственный, но и не
самый простой путь служения Вс-вышнему (так как исполнять 613 заповедей – это
намного трудней, чем 7).
Вопросы для повторения
Предъявляет ли еврейская традиция требования к неевреям?
Что такое заповеди сыновей Ноаха? Перечислите их. Что такое «праведник народов
мира»?
Лексикон
ам нивхар
ам сгула
асэ
Ата вехартану
баал-тшува
гиматрия
дат
дати
йерэ шамаим
ки вахарта отану
лешон-кодеш
ло таасэ
матан Тора
маамад гар Синай
месорати
мицва
мицвот бейн адам лахаверо
мицвот деОрайта
мицвот дерабанан
мицвдт бейн адам ламаком
никуд
Таргум Онкелос
таръяг мицвот
теамим
тинок шенишба
хасид умот гаолам
шева мицвот бней Hoax
шомер мицвот
5. Главные книги еврейской традиции
Еврейские книги и их изучение
Различают Тору Письменную (Тора шебихтав) и Устную (Тора шебеалпэ). И та, и
другая были даны Вс-вышним Моше-рабейну на горе Синай, и они составляют единое
целое. Без пространных объяснений Устной Торы невозможно понять и исполнять
Письменную Тору, Тора Письменная изначально, как это видно из ее названия,
существовала в виде письменного текста определенной формы – то есть книг. Что же
касается Устной Торы, то ее большая часть существовала и существует не в книгах, то
есть не в виде законченного текста, а как море еврейской мысли, передаваемой из
поколения в поколение – включая «то, что скажет мудрый ученик своему учителю».
Тем не менее, когда существовала угроза потерять что-то из еврейского наследия,
многие части Устной Торы записывались – и сегодня существуют целые библиотеки
еврейских книг, содержащих письменную и устную традиции народа Израиля.
Число этих книг огромно, и в своей совокупности они отражают то, что Вс-вышний
открыл Моше-рабейну на горе Синай. Только немногие поистине великие, жившие в
разные времена, были способны досконально изучить все это море знания. Традиция
выделяет около двухсот книг «обязательного минимума еврейского обучения». Разные
школы в еврействе рекомендуют изучать и другие книги, не вошедшие в список
«обязательного минимума».
Существует распространенное мнение, что книги эти предназначены исключительно
для изучения в ешивах и что читать их должен только раввин. Это мнение, корни
которого – в нееврейских параллелях, является глубоко ошибочным (как и
большинство распространенных мнений о еврействе). Разумеется, в иешивах учат
Тору, верно также, что раввин обязан изучать Тору достаточно глубоко, чтобы
оправдать свое раввинское звание. Однако обязанность – а точнее, заповедь изучения
Торы (Талмуд Тора – или лимуд Тора) является обязательной для каждого еврея. Более
того, при перечислении других особых заповедей традиция добавляет: «... а изучение
Торы равносильно всем им». Почему?
На это есть несколько важных причин. Прежде всего, не изучая Тору, невозможно
узнать ни содержание заповедей, ни конкретные правила (галахот), согласно которым
следует эти заповеди исполнять.
Далее, каждое поколение евреев встречается с новыми явлениями жизни: только на
глазах последнего поколения широко распространились компьютерная техника, новые
средства связи и транспорта, пересадка органов и т. д. Ежедневно возникают вопросы:
при каких условиях разрешена (и разрешена ли вообще) пересадка органов? может ли
бейт-дин (еврейский суд) принимать свидетельства, переданные с помощью
электронной почты? можно ли (и если можно, то как) молиться на борту самолета или
в космическом корабле? считать ли достаточной компьютерную инспекцию
производства молока в некоторых странах? и т.д. Более того, сложные ситуации
возникают не только в жизни каждого поколения, но и в жизни каждого человека. И
тот, кто не изучает Тору, просто не сможет найти правильный (то есть
соответствующий Торе) путь поведения, столкнувшись с новыми обстоятельствами. И
хотя толковать галаху в применении к новым жизненным обстоятельствам, примеры
которых приведены выше, имеет право только раввин, имеющий специальное
образование и длительный практический опыт («посек» - толкователь закона), каждый
еврей должен иметь хотя бы минимальные познания в Торе, чтобы понять мотивы
толкования, данного посеком.
Есть и еще одна причина. Дело в том, что фраза «Тора дана народу Израиля» означает,
что вся Тора (как Письменная, так и Устная) дана всему народу Израиля – то есть не
только еврейскому народу как коллективу, но и каждому еврею, вне зависимости от
его статуса. Поэтому Тора – наследие не только еврейского народа целиком, но и
каждого конкретного еврея. Если еврей не изучает Тору, он совершенно не
представляет себе, в чем же состоит это наследие и, следовательно, тем самым
демонстрирует свое пренебрежение к нему. Пренебрежение же даром Вс-вышнего есть
преступление. Такой еврей обкрадывает не только себя, но и следующее поколение:
ведь невозможно представить себе, что он, не зная Торы, сможет передать своим детям
Тору так, чтобы они действительно получили ее – как наследие.
Поэтому еврейская традиция всегда придавала такое большое значение самому
процессу изучения Торы. Согласно еврейской традиции, основное занятие еврея – это
изучение Торы. Другие занятия допускаются только в силу необходимости. В любой
синагоге проводятся уроки Торы. Историю еврейства прошлых веков мы
воспринимаем сегодня, собственно, как историю изучения и записи Торы.
Особое значение придает традиция обучению детей. Цитируемые в главной молитве
«Шма» (см. главу «Синагога и молитва») слова Торы «...и обучайте им [словам Торы]
детей ваших...» никогда не воспринимались евреями как красивая фраза: в любой, даже
самой бедной общине всегда существовал меламед, т. е. «обучающий» – учитель Торы
для детей. Традиция постановила также, что обучение детей является обязательным с
5-летнего возраста, а в восточноевропейских общинах возник обычай приводить
ребенка в хедер (см. дальше) уже в три года (в результате евреи никогда не знали
такого характерного для европейской и мировой цивилизации явления, как массовая
безграмотность).
Бывали времена, когда изучение Торы было исключительно опасным занятием. Те, кто
думает, что самая тяжелая в этом смысле ситуация сложилась в годы
коммунистической диктатуры в СССР, глубоко заблуждаются: в некоторые периоды,
например, в эпоху «просвещенного» римского правления изучение Торы каралось
смертной казнью. Тем не менее и в этих условиях отважные евреи продолжали изучать
Тору, невзирая на смертельную (в прямом смысле этого слова) опасность. Традиция
рассказывает:
Когда раби Акиву спросили, не лучше ли ему – в таких условиях! – перестать учить
Тору (то есть изучать ее и обучать ей) и тем самым выжить, он рассказал притчу о
рыбе, которая жалуется, как тяжело стало жить в море: и рыбаки ловят, и хищники
караулят. Но на предложение выйти на сушу, чтобы спастись от опасностей, рыба
отвечает: «Если даже в моей стихии – в воде – мне тяжело, то как же я выживу на
суше, без воды?». Так и еврей: он должен знать, что без Торы он – как еврей – просто
не сможет существовать.
Разумеется, у евреев есть учебные заведения – иешива для старшего возраста, а также
хедер и Талмуд-Тора для маленьких детей. В Израиле, например, сегодня есть
несколько тысяч иешив самых разных направлений и уровней. Есть также знаменитые
иешивы в Англии, США и других странах. В последнее время создается все больше
иешив и в СНГ. Хорошо изучившие Тору студенты иешив получают звание рае (то
есть раввин) после прохождения многочисленных экзаменов. В принципе, однако,
смиха (получение раввинского звания) возможна и для еврея, глубоко изучившего
Тору вне стен иешивы – например, один на один с учителем.
Высшим же титулом, которым евреи отмечали самых замечательных евреев, был
талмид-хахам, что буквально означает «мудрый ученик».
Рассмотрим теперь, какие книги изучают евреи.
Вопросы для повторения
Почему важно изучать Тору?
Как называется заповедь изучения Торы?
Почему говорят, что она равноценна всем остальным заповедям?
С какого возраста начинает еврей учить Тору? Что такое иешива? Кто такой рав?
Как называет традиция человека, глубоко изучающего Тору?
Танах (Библия)
Часто, когда говорят о Письменной Торе в широком смысле, имеют в виду Танах –
сокращение от Тора, Невиим («Пророки»), Ктувим («Писания»). Это цикл книг,
которые излагают историю еврейского народа и человечества от сотворения мира до
построения Второго Храма. Но с точки зрения традиции ценность Танаха неизмеримо
выше, чем просто исторической хроники:
Танах – это отобранные по принципу наибольшей значимости пророчества великих
пророков; это та письменная основа, на которой базируется вся еврейская традиция;
тот источник, к которому обращаются все остальные книги еврейской мысли для
обоснования, подтверждения или иллюстрации своих положений.
Танах известен в мире более, чем любая другая книга, а может быть, и более, чем все
написанные человечеством книги, вместе взятые. На многих языках Танах называют
Библией («книга» по-гречески). Когда евреев называют «народом книги», часто
имеется в виду именно эта Книга – Танах.
Многие из распространенных у различных народов имен происходит из Танаха – в
соответствующем местном произношении: например, в русском языке – Михаил
{Михаэль), Даниил (Даниэль ), Илья (Элиягу), Иван (Йоханан), Мария (Миръям),
Ефрем (Эфраим), Захар (Зхаръя), Матвей (Мататъягу) и др.
На всех языках мира люди употребляют выражения, взятые из Танаха, зачастую не
подозревая об этом. Например, кто из говорящих по-русски задумывался, откуда
появились следующие выражения: «поставить во главу угла», «не хлебом единым»,
«козел отпущения», «неопалимая купина», «манна небесная», «нет пророка в своем
отечестве», «перековать мечи на орала» и многие, многие другие?
Отдельные стихи из Танаха переводились величайшими поэтами разных стран, после
чего начинали – уже в качестве переводов -свою самостоятельную литературную
жизнь. Такова судьба, например, стихотворений А. С. Пушкина «Пророк» или Дж.
Байрона «На реках вавилонских».
Образы Танаха, мораль Танаха – основа всей западной (и не только западной)
культуры.
За последние века было сделано немало, чтобы поставить под сомнение
«историчность» Танаха. Однако вопреки утверждениям атеистов именно развитие
археологии показало, что можно с уверенностью утверждать: ни одно археологическое
открытие не противоречит Танаху. Наоборот, множество археологических находок
однозначно подтверждают как достоверность общей канвы событий, так и точность
конкретных исторических деталей, имеющихся в Танахе. Более того, правильное
понимание текста Танаха приводило не раз к выдающимся археологическим
открытиям. Эти описания Танаха составляют «обширнейшую мозаику исторической
памяти Танаха, почти неправдоподобную по своей точности» (так пишет Нельсон
Глюк, выдающийся американский антрополог).
Однако еврейская традиция не ищет ни археологических, ни иных доказательств
истинности Танаха. Для евреев Танах – это Книга книг или просто Книга.
Рассмотрим, из каких частей эта книга состоит (в нееврейских изданиях к Танаху
иногда добавляют некоторые книги и меняют в соответствии с собственной
идеологией тексты книг; разумеется, мы изучаем традиционный текст Танаха).
Вопросы для повторения
Что такое Танах?
Из каких частей он состоит?
Тора
Тора (в узком смысле слова) состоит из пяти книг, и поэтому ее также часто называют
Пятикнижием (на иврите «Хумаш»):
Брейшит («В начале») — история человечества от сотворения мира и до эпохи
праотцев включительно.
Шмот («Имена») – египетское рабство, исход из Египта и дарование Торы.
Ваикра («И воззвал») — наиболее «законодательная» книга Торы.
Бемидбар («В пустыне») – 40-летнее странствование евреев по пустыне до вступления
в Эрец-Исраэль.
Дварпм («Слова») — прощальная речь Моше-рабейну, представляющая собой
пророчество, предсказывающее будущее еврейского народа, и содержащая множество
заповедей.
Комментарии к Торе
Как мы уже учили в теме «дарование Торы», текст Торы непрост и полон намеков и
скрытого смысла. Можно отметить следующие трудности:
а) языковая сложность: понятно, что за тысячелетия изменилось значение многих слов
и выражений, построение предложений и т. д.;
б) упоминание имен людей и географических названий, без знания которых нельзя
понять текст;
в) особая расстановка, форма, размер или положение букв; в огласованном тексте –
особенности огласовок и теамйм (см. выше).
Но это все же, как правило, техническая, наименее сложная проблема. Есть проблемы
потруднее:
г) внутренняя связь текста: почему один отрывок следует за другим, не противоречит
ли одно место другому, нет ли повторений, каковы временные промежутки между
событиями и т. д.;
д) причинно-следственные (материальные, моральные и духовные) связи между
событиями, их явные и скрытые причины;
е) моральная оценка поступков и событий и анализ такой оценки, если она дана в Торе.
А есть еще более сложные проблемы, требующие глубокого анализа текста Торы:
ж) расшифровка намеков на события, в тексте прямо не описанных;
з) что указано, а что (и почему) скрыто в Торе;
и) «целесообразность» текста; о каждом отрывке можно спросить: зачем Тора
приводит тот или иной отрывок? что мы из него узнаем?
На эти вопросы необходимо ответить, чтобы понять пшат -простой смысл текста Торы.
При этом нельзя просто «выдумать» ответ на вопрос: его надо выбрать из моря веками
создававшихся великими знатоками Торы и ставших традиционными комментариев и
объяснений по каждой конкретной теме. Далее: эти ответы должны выстроиться в
единую систему, где один ответ связан и согласован с другим. Такая общая система
объяснения (комментирования) текста называется перуш; во множественном числе –
«перушим». Почти всегда книжное издание Торы сопровождается одним или
несколькими перушим.
Наиболее известный из них – комментарий Раши), названный так по имени его
создателя – раби Шломо Ицхаки, жившего во Франции и Германии в XI-XII вв.
Полные перушим существовали и до него, но перуш Раши столь глубок и столь
гармоничен, что вот уже почти тысячу лет каждый еврейский ребенок, начинающий
учить Тору, учит ее с комментарием Раши, и в то же время выдающиеся раввины
находят в комментарии Раши все новые и новые грани, не замеченные ранее. В конце
концов в издания комментария Раши стали добавлять комментарии на перуш Рашй.
Один из них именуется Сифтей хахамим – «Уста мудрецов». Созданы и многие другие
комментарии на Раши. Существует традиция печатать перушим на Тору специальным
шрифтом – т. н. «шрифтом Раши»:
Было много других комментаторов Торы – Рамбан, Ибн-Эзра, Магарал и другие.
Иногда кажется, что между разными перушим есть противоречия. Кто же из
комментаторов прав? Традиция отвечает парадоксально: все, потому что «элу веэлу –
диврей Элоким хайим» («и это, и это – слова Б-га живого»). Все, что сохранили
еврейские мудрецы, достойно изучения, в том числе противоречия между ними – они
позволяют взглянуть на текст с разных сторон. Разные комментарии могут быть
правильными в разные исторические эпохи или в разных духовных мирах.
Более того, спор между комментаторами идет не о том, кто «правильнее», а о том, чей
комментарий ближе к «пшату», т. е. к буквальному смыслу Торы.
Есть и другие, более высокие уровни комментирования текста. Их называют ремез
(«намек»), драш («толкование») и сод («тайна»). Из слов пшат-ремез-драш-сод
получается аббревиатура пардес, означающая на иврите также «сад».
Вопросы для повторения
Зачем нужны комментарии к Торе?
Каких комментаторов вы знаете?
В чем значение комментария Раши?
Есть ли противоречия между комментариями?
Пророки
Bo второй части Танаха 10 книг:
«Йегошуа» рассказывает о периоде после смерти Моше-рабейну, когда под
руководством Йегошуа бин-Нуна евреи вошли в Эрец-Исраэль.
«Шофтим» («Судьи») – жизнь евреев в Эрец-Исраэль до эпохи царей.
2 книги пророка Шмуэля описывают правление двух первых царей – Шауля и Давида.
2 книги «Млахим» («Цари») описывают историю от царя Шломо до вавилонского
плена.
Йешаягу, Йирмеягу и Йехезкель – три крупнейших еврейских пророка эпохи Первого
Храма, предсказавшие разрушение Храма и изгнание, и последующее возвращение
народа и восстановление Храма. В их книгах показаны духовные причины, приведшие
к падению Храма и началу галута; в них же рассказано о будущем еврейского народа и
всего мира.
«Трей-Асар» («Двенадцать» на арамейском языке) содержит небольшие книги 12-ти
других пророков той же эпохи: Гошеа, Йоэль, Амос, Овадья, Иона, Мша, Нахум,
Хавакук, Цфанья, Хагай, Зхаръя и Малахи. Надо помнить, что хотя традиция и
называет их «малыми», это двенадцать великих пророков, чьи книги удостоились
чести войти в Танах!
Вопросы для повторения
Какие книги входят в книги «Пророков»?
Писания
Третья часть Танаха содержит 13 книг:
«Тегилим» («Псалмы») содержит 150 глав, большая часть которых принадлежит царю
Давиду. Многие части Тегилйм вошли в различные молитвы.
«Мишлей» – поучения царя Шломо.
«Ийов» – единственная книга в Танахе, рассказывающая о нееврее – пророке Ийове – и
на примере его жизни ставящая вопросы о Б-жественном суде, справедливости и
воздаянии.
Пять свитков (мегилот), которые принято читать в праздники:
«Шир гаширим» («Песнь Песней») в поэтической форме описывает связь между Всвышним и Его народом; ее читают в праздник Песах, а некоторые стихи – и в
субботний вечер.
«Рут» – рассказ о прабабке царя Давида, моавитянке Рут, перешедшей в еврейство;
этот рассказ читают на праздник Шавуот.
«Эйха» («Как?») – пророчество Йирмеягу о разрушении Иерусалима и Храма; читается
в день 9-го Ава, день разрушения Первого и Второго Храмов.
«Когелет» («Проповедник») – философские размышления царя Шломо; читаются в
Сукот.
«Эстер» – книга о событиях во время правления царя Ахашвероша, когда первый
визирь Гаман хотел уничтожить всех евреев; свиток читается в праздник Пурйм.
«Даниэль» – названа по имени великого еврейского пророка и судьи, жившего во
время вавилонского изгнания.
«Эзра» и «Нехемья» – две книги, названные по имени лидеров, под чьим руководством
евреи вернулись из вавилонского плена в Эрец-Исраэль и стали восстанавливать свои
национальные традиции.
Две книги «Диврей Гаямим» («Хроники») – общий исторический обзор духовной
жизни евреев в эпоху Первого Храма.
Вопросы для повторения
Какие книги входят в «Писания»?
Комментарии к Танаху
Как и в случае Пятикнижия, многие крупнейшие раввины составляли комментарии к
книгам Пророков и Писаний: в частности, Раши написал полный комментарий на все
книги Танаха. Кроме того, существует еще целый ряд комментариев, записанных как
до, так и после Раши и ставших классическими.
В 1517 году в Венеции Танах был напечатан вместе с комментариями Раши, Рамбана,
Сфорно, Ибн Эзры, Рамбама и Баал-гатурим и также переводами Онкелос и
Йерушалми. Это издание получило название «Микраот гдолот» («Большое писание»);
в дальнейшем к нему добавлялись еще некоторые известные комментарии разного
характера, и оно стало тем комментированным Танахом, который каждый еврей
стремился иметь в своем доме.
Относительно недавно (в середине XIX века) Малбим (р. Мейр-Лейб бен ЙехиэльМихл), родившийся и умерший на Украине, бывший в разное время главным раввином
городов в Германии, Румынии, Польше, Турции, Белоруссии, написал комментарии к
ряду книг Танаха, получившие огромную известность.
В наше время издательство «Мосад гарав Кук» в Иерусалиме вот уже несколько лет
выпускает «Даапг гаМикра» («Знание Писания») -серию в несколько десятков книг,
содержащих Танах с указанием точек зрения почти всех известных еврейских
комментаторов, с добавлением филологического анализа текста, разночтений,
обзорных статей, географических карт, идентификации названий упоминаемых
животных и растений и т. д.
Вопросы для повторения
Какие комментарии к Танаху вы знаете?
Талмуд
Самая изучаемая книга устной традиции – Талмуд. Само его название (означающее поарамейски «изучение») указывает на его особую природу: это книга, которую
невозможно «читать», а можно только изучать. Когда в иешивах один студент
спрашивает другого: «Что ты сейчас учишь?», почти наверняка имеется в виду: «Какой
лист Талмуда ты сейчас изучаешь?». Хотя слово Талмуд знакомо многим, неевреи и
евреи, далекие от традиции, обычно не имеют ни малейшего представления о
содержании Талмуда. Именно Талмуд во все времена был той книгой, которая
определяла понятие еврейской «учености». В то же время Талмуд был объектом
истерической ненависти антисемитов. Что же такое Талмуд?
Текст Талмуда состоит из двух частей: меньшая – Мишна и большая – Гмара; при этом
текст Мишны приводится не отдельно, а внутри текста Гмары. Рассмотрим подробнее
эти две части.
Мишна
Мишна – ядро Талмуда – написана на иврите. В сущности, надо сказать не «написана»,
а «записана», так как представляет собой не «сочинение» в литературном смысле, а
упорядоченное (как правило, не в хронологическом, а в смысловом порядке) собрание
высказываний и решений раввинов многих поколений по разным вопросам еврейского
законодательства, нравственности и образа жизни, которые и составляют Устную
Тору, полученную Моше-рабейну от Вс-вышнего на горе Синай (само по себе такое
решение также называется мишна, а во множественном числе -мишнайот). Работу по
записи Мишны завершил примерно в 200 г. н.э. рабй Йегуда Ганасй (некоторые
доработки были сделаны его учениками в течение последующих 20 лет); начата же она
была примерно за 400 лет до того. Еврейские мудрецы этого периода называются в
традиции танаим – арамейское слово «тана» происходит, как и ивритское «Мишна», от
того же корня шана, означающего «учиться и повторять изученное». Само это название
подчеркивает, что задачей танаим было собрать и сохранить переданную им от
мудрецов периода Кнесет гагдола традицию, чтобы, будучи записанной, она не
забылась и могла изучаться следующими поколениями (напомним, что предыдущие
поколения изучали устную традицию исключительно устно) – включая тех евреев,
которым придется жить в условиях изгнания и преследований. Среди тех, кто внес
свой вклад в составление Мишны, надо упомянуть, в первую очередь, великого раби
Акиву и его ученика раби Меира, отредактировавших большую часть мишнайот.
Мишна разделена на 6 разделов, называемых седер – «порядок»; отсюда происходит
другое название Талмуда: Шас -аббревиатура от «шиша одарим»:
«Зраим» – «Семена»: в основном касается вопросов сельскохозяйственных работ, но в
самом начале находится трактат «Брахот» – «Благословения», содержащий
постановления по вопросам молитв.
«Моэд» – «Срок»: праздники и особые дни.
«Нашим» – «Женщины»: семейные отношения и все, что с этим связано.
«Незикин» – «Ущербы»: вопросы имущества и отношения между людьми.
«Кодашим» – «Святое»: служба в Храме.
«Тегарот» – Ритуальная чистота.
Разделы, в свою очередь, делятся на трактаты (на иврите масехет), каждый из которых
имеет свое название; трактаты – на главы (на иврите перек), не имеющие названия, а
только порядковый номер (нумерация, как всегда, производится буквами еврейского
алфавита: перек алеф, перек бет и т. д.), а главы – на отдельные мишнайот (также
пронумерованные). Ссылка на Мишну выглядит всегда так: название трактата, номер
главы, номер мишны; например: «трактат «Брахот», глава 2, мишна 4.
Существуют комментарии к Мишне, наиболее известные из них: комментарий
Рамбама (см. главу «Принципы Рамбама»), раби Ова-дъя ми-Бартенура, «Тосфот ЙомТов» (его написал в начале XVII века в Праге р. Йом-Тов Лппман Геллер); в наше
время получил широкую известность комментарий р. Пинхаса Keгamu.
Гмара
В последующие за окончательной редакцией Мишны века еврейские мудрецы,
называемые по-арамейски «амораим» («толкователи»; в единственном числе «амора»)
много занимались анализом приведенных в Мишне положений. Изначально анализ
этот был посвящен вопросам: в каких ситуациях применимы те или иные положения? и
почему и в каких подробностях разошлись в своих мнениях танаим?, но затем
зачастую переходил на смежные вопросы, на выяснение глобальных вопросов и
частных подробностей, и т. д. В период амораим, исключительно плодотворный с
точки зрения изучения Мигины, весь этот анализ проводился, разумеется, устно, но в
конце концов возникла необходимость записать эти дискуссии. Эта запись гигантского
объема получила название Гмара (означающее «завершение», а в данном контексте –
«завершение изучения») и была она закончена в основном в V веке. Когда говорят об
изучении Талмуда, имеют в виду обычно именно изучение Гмары.
Существуют два Талмуда – Талмуд Йерушалми -Иерусалимский и Талмуд Бавли –
Вавилонский. Иерусалимский Талмуд содержит 39 трактатов, он был отредактирован в
иешиве г. Тверия; главную часть работы сделал р. Йоханан бен Нафха. Вавилонский
Талмуд был составлен, в основном, в двух наиболее знаменитых иешивах Вавилонии,
располагавшихся в городах Сура и Пумбедита (ранее Негардеа), и отредактирован
двумя выдающимися раввинами – р. Аши и Равиной; он содержит 36 трактатов, но по
объему превышает Иерусалимский и более тщательно отредактирован. В иешивах
изучали всегда главным образом Талмуд Бавлй.
Как выглядит страница Талмуда? Посмотрите на рисунок на следующей странице. В
центре крупными буквами напечатан собственно текст Талмуда (часть «А»). Несколько
строчек на иврите (часть «А1»), перед которыми стоит знак «матнитин» – это мишна,
остальное (часть «А2», начинается со знака «Гмара») – текст на арамейском языке,
который и есть гмара, относящаяся к данной мишне (она может занимать страницу или
даже несколько страниц). С двух сторон (мелкими буквами) расположены два
комментария к Гмаре – Раши («Б») и «Тосафот» («дополнения») – («В»). Ниже
основного текста и (в зависимости от издания) по краям расположены другие
комментарии.
В 1860 г. в виленской типографии братьев Ромм было выпущено прекрасное издание
Вавилонского Талмуда. С тех пор это издание неоднократно переиздавалось и
воспроизводилось и до сих пор является основным изданием, по которому изучают
Талмуд.
Поскольку не толбко сам текст Талмуда, но и его разбивка на страницы
унифицированы, для ссылок на Талмуд используют название трактата, номер листа
(буквами) и номер страницы в листе - амуд: «алеф» или «бет»; например, – трактат
«Шабат», лист 19, стр. «б».
Традиция рекомендует каждому еврею изучать в день лист (т. е. две страницы)
Талмуда. Подсчитано, что при таком режиме можно изучить весь Талмуд за 7 лет.
Кроме вышеупомянутых, существует еще много комментариев к Талмуду (ко всему
или к отдельным трактатам). В наши дни широко известен комментированный перевод
Талмуда на иврит (с арамейского), сделанный в Израиле р. Адином Штайнзальцем.
Вопросы для повторения
Что такое Талмуд?
Как он построен? Как называются его части?
На каком языке написан?
Сколько в нем трактатов?
Что такое Иерусалимский и Вавилонский Талмуды?
Как выглядит страница Талмуда?
Как указывается место в Талмуде? Благодаря чему возможен такой универсальный
способ указания?
Есть ли комментарии на Талмуд? Назовите их.
Агадическая литература
При записывании Талмуда удостоились чести быть записанными только наиболее
важные высказывания раввинов по галахическим вопросам. Но ведь то, что не было
записано, также изучалось в иешивах – и зачастую продолжало изучаться и после
завершения Талмуда! Добавим к этому рассказы о жизни великих евреев той эпохи, об
их высказываниях и поступках – все это тоже не попало в Талмуд, но было сохранено
традицией.
Все эти сведения – также часть традиции и, следовательно, часть Устной Торы.
Впоследствии некоторые из них были записаны -перед лицом угрозы их потери для
будущих поколений. Эта литература является также важным источником для изучения
Торы.
К числу таких источников относится, во-первых, мидраш галаха или просто мидраш,
содержащий сведения устной традиции о Письменной Торе, из которых делаются
галахические выводы. Во-вторых, существует агада или «мидраш агада», которая не
служит источником для вывода галахи, но также комментирует Тору.
Сохранилось много сборников мидрашим и агадот. Некоторые из них – такие, как
Сифрей, Мидраш Раба, Мидраш Танхума – были использованы для классических
комментариев Торы – например, перуш Раши, некоторые были записаны относительно
недавно.
На страницах многих книг можно увидеть: «Мидраш говорит...» – и далее приводится
(как правило, короткий) комментарий на определенное место из Торы,
заканчивающийся конкретным выводом. В других местах можно увидеть: «Агада
рассказывает:...» с последующим рассказом о событиях из Танаха.
Нужно отметить еще один прием комментирования, называемый машаль (пример):
чтобы объяснить побудительную причину или дать оценку каким-то поступкам,
приводится рассказ, описывающий некоторую ситуацию, иносказательно трактующий
эти поступки. При этом рассказ этот необязательно содержит реальные события, он
скорее притча, иллюстрация (например, широко известен машаль р. Акивы о рыбе,
которой предложили перебраться на сушу. Речь идет об опасностях, подстерегавших
евреев, изучавших Тору в то время, когда это было запрещено римскими властями.
Рабй Акйва говорит, что в воде рыб постоянно подстерегают хищники, но без воды, т.
е. без Торы, жизнь просто невозможна). В агадической литературе сохранено много
мешалим, рассказанных самыми знаменитыми раввинами и выражающих важнейшие
мысли лучше, чем это могло бы быть сделано любым другим способом.
Галахическая литература
Мы уже учили, что еврейская традиция требует от каждого еврея выполнения
большого числа заповедей. Все заповеди формулируются в виде коротких фраз, а
повседневная жизнь задает множество сложных вопросов. Например, запрещено
работать в субботу. А что это означает?
Можно ли в субботу переносить тяжелые вещи, готовить еду, писать? На эти вопросы
имеются четкие ответы, но они, как мы увидим в следующих главах, довольно сложны
– так же, как и сложны ситуации, в которых человек может оказаться. Например,
допустимость переноски вещей связана с тем, где переносятся вещи: внутри дома или
из одного дома в другой, или из города в город и т.д.
Откуда можно узнать ответы на эти вопросы? Чтобы понять Письменную Тору,
существует, как мы уже говорили, Устная Тора, которую сохранила традиция. Точно
так же традиция сохранила и объяснения, как выполнять заповеди в различных –
простых и сложных – ситуациях. Более того, традиция сохранила сами правила, по
которым раввины могут найти ответ на новый вопрос, задавать который еще 100-200
лет назад было бы невозможно: например, разрешается ли лететь на самолете в
субботу?
Конечно, можно по каждому вопросу обращаться к грамотному человеку и получать от
него ответ. Это было практически возможно только тогда, когда почти каждый еврей
настолько хорошо разбирался в Торе, что обращался к раввину только по
действительно сложным проблемам. Но пришло время, когда это стало невозможно – и
тогда некоторые известные раввины стали писать книги, которыми мог
воспользоваться любой еврей, чтобы ответить на повседневные вопросы, связанные с
выполнением заповедей. Это было нелегко, так как надо было из огромного числа
возможных вопросов выбрать действительно наиболее общие и важные, но при этом
ничего не упустить – и в то же время осветить общую точку зрения большинства
раввинов.
Первым таким фундаментальным сводом галахйческих законов стал «Мишнэ Тора»
(«Повторение Торы»); его написал в конце XII века один из величайших еврейских
мудрецов всех поколений Рамбам (подробнее о нем мы будем говорить в главе
«Принципы Рамбама»). Свод этот включал 14 томов и поэтому известен также и под
другим названием – «Яд Гахазака» («Сильная рука»), так как гиматрия слова («яд» –
«рука») равна 14.
Через четыреста лет, в середине XVI века, другой галахический кодекс написал Йосеф
Каро, живший в городе Цфате (на севере Израиля). Книга называлась «Бейт-Йосеф», а
в переработанном виде – «Шулхан Арух» – «Накрытый стол»). В дальнейшем к этой
книге были написаны многие комментарии, изданы были ее сокращенные варианты;
кроме того, было написано много других книг с той же целью. Но и сегодня «Шулхан
Арух» И. Каро является книгой, изучаемой всеми евреями.
Название «Шулхан Арух» стало использоваться и для других сводов законов
еврейской традиции – в частности, иногда говорят, что «Яд Гахазака» был первым
«Шулхан Арух». В середине XIX века р. Шломб Ганцфрид в Венгрии написал «Кицур
Шулхан Арух», то есть «Сокращенный «Шулхан Арух», получивший широкое
распространение благодаря тому, что он доступен и понятен даже малообразованному
еврею. Недавно «Кицур Шулхан Арух» был переведен на русский язык и издан в
Израиле издательством «Шамир».
Может сложиться неверное представление, будто галахическая литература выполняет
некую второстепенную роль «справочника» в системе еврейской жизни. «Главное – это
действие» («маасэ гу гаикар») – говорит еврейская традиция. Изучение Галахи
помогает каждому еврею определить, какое именно и каким образом выполненное
действие соответствует Торе.
Вопросы для повторения
Для чего нужна галахическая литература? Какие своды еврейских законов вы знаете?
Другие книги
Есть еще много других книг, оказавших большое влияние на еврейскую жизнь и
широко изучаемых евреями. Отметим самые известные из них:
«Зогар» («Сияние») – комментарий к Торе, написанный на арамейском языке во II веке
р. Шимоном бар-Йохаем, 12 лет скрывавшимся в пещере от римлян после подавления
восстания (см. «Основные периоды еврейской истории»); комментарий этот является
совершенно особенным, он связывает текст Торы с тайнами мироздания и структурой
мира; является основой направления (в европейских языках именуемого
«мистическим») в изучении Торы, называющегося Кабала.
«Гакузари» — в начале XII века великий еврейский поэт и мыслитель Йегуда. Галевй
(родился в Испании, умер в Эрец-Исраэль) написал философский трактат, в котором
изложил основы иудаизма в виде диспута, состоявшегося при дворце хазарского царя,
впоследствии прошедшего гиюр;
«Морэ невухим» («Путеводитель заблудших») – сочинение Рамба-ма, написанное в XII
веке еврейскими буквами на арабском языке, излагает принципы еврейского
мировоззрения языком формальной логики и европейской философии; сам Рамбам
полагал, что книга эта предназначена только для узкого круга ученых, но вскоре она
стала изучаться повсеместно и была переведена на многие языки мира. Является одним
из классических произведений мировой философии.
«Месилат йешарим» («Путь праведных») – сочинение р. Хайма-Моше Луццатто из
Падуи, написанное в 1740 году в Амстердаме; излагает еврейский взгляд на моральное
совершенство.
«Тания» («Учение») – одна из важнейших книг еврейской философии и
основополагающая книга любавичского хасидизма (движения Хабад); ее написал в
конце XVIII века р. Шнеур-Залман из Ляд (Белоруссия).
«Сефер орот» («Книга света») – написана в начале XX века; автор – р. Аврагам-Ицхак
Кук – раскрывает в ней связь между народом Израиля и Землей Израиля.
Вопросы для повторения
Какие еще важные книги еврейской традиции вы знаете? Расскажите о них.
Лексикон
агада
амора
амораим
амуд
Бемидбар
Брейшит
Брахот
Ваикра
Гмара
Даниэль
Дварйм
Диврей гаямим
драш
иешива
Зраим
Ийов
Йегошуа
Йирмеягу
Йехезкель
Йешаягу
Кабала
Кицур Шулхан Арух
Когелет
Кодашим
Ктувим
лимуд Тора
масехет
машаль
мегилот
меламед
мидраш
Микраот гдолот
Мишлей
Мишна
Мишнэ Тора
Млахим
Моэд
Нашим
Невиим
Незикин
Нехемъя
пардес
перек
перуш
пшат
рав
Раши
ремез
Рут
седер
Сифтей Хахамим
смиха
сод
талмид-хахам
Талмуд
Талмуд Бавли
Талмуд Йерушалми
Талмуд Тора
тана
танаим
Танах
Тегарот
Тегилим
Тосафот
Трей-Асар
хедер
Хумаш
Шас
Шир гаширим
шиша сдарим
Шмот
Шмуэль
Шофтим
Шулхан Арух
Эзра
Эйха
Эстер
Яд Гахазака
6. Синагога и молитва
Молитва и благословения
Тора – основа еврейской традиции – это послание Вс-вышнего человеку и народу.
Молитва (на иврите тфила) – это обращение человека к Вс-вышнему. Более того:
традиция считает, что настоящая молитва – это разговор с Ним, приобщение к Нему.
Каждый знает, что в разговоре с человеком значение имеют не только произносимые
слова, но и выражение лица, мимика, жесты и т.д. – без них остается мало доверия к
словам, даже самым красивым и убедительным. В молитве же слова должны
сопровождаться чувствами и мыслями.
Еврейская традиция установила порядок молитв. Он один и тот же для каждого еврея:
от знаменитого раввина до мальчика, которому исполнилось 13 лет (молятся и
маленькие дети, но 13 лет – возраст совершеннолетия, о чем мы будем говорить в главе
«Бар-мицва» третьей части учебника; это, впрочем, не означает, что молиться надо
только с этого возраста). Каждый прозносит свою молитву сам, оставляя на ней
«отпечаток души», но единство молитвы объединяет в ней весь народ Израиля.
Многие считают, что молитва – это прежде всего просьба, обращенная к Б-гу: «дай то,
дай это» (происходит это, возможно, потому, что по-русски слово «молитва»
происходит от слова «молить», т. е. «просить»). На самом же деле просьбы – это лишь
незначительная часть молитв, при этом почти все они – это просьбы за весь еврейский
народ, а не за одного молящегося. Огромное же большинство молитв – это
размышления о сущности мира и месте человека в нем, о связи между еврейским
народом, Торой и Вс-вышним, а также выражение благодарности Вс-вышнему. В связи
с этим в молитвах есть две главные части: «Шма» и «Амида» – обе короткие, но
исключительно важные: первая из них содержит саму философскую сущность
еврейства и идею преемственности, вторая выражает чувство благодарности еврея
Творцу.
«Шма» («Слушай!») начинается словами «Слушай, Израиль) Б-г – Всесильный наш, Бг один!». Мидраш рассказывает, что, когда уходил из этого мира наш праотец Яаков,
то хотел он убедиться, что дети его, оказавшись в Египте, не забудут того, чему он
учил их, и не станут идолопоклонниками, как окружавшие их народы, и передадут эту
эстафету детям своим, чтобы они затем передали своим детям, а те – своим... И сказали
ему его дети: «Слушай, Израиль (то есть Яаков)...» И до сегодняшнего дня традиция
говорит: еврей должен дважды в день сказать: «Слушай, Израиль (и праотец Яаков, и
весь народ), я знаю...». Эту молитву должен произнести еврей и тогда, когда он
начинает говорить, и тогда, когда придет его последний час. С этих слов начинали
еврейские дети учиться; с этими словами евреи погибали от рук римских палачей и на
кострах инквизиции.
«Амида» (от слова лаамод, «стоять», так как она читается обязательно стоя) состоит из
19-ти коротких стихов-благословений, каждый из которых выражает благодарность
Вс-вышнему за все то, что составляет предмет еврейской веры: за то, что Он защищает
праотца Аврагама и обещает оживление умерших, за святость Его и за то, что дал
человеку разум, за то, что вернет еврейских изгнанников в Землю Израиля и отстроен
будет Иерусалим – и т. д., всего, как уже было сказано, 19 таких благодарностей.
Каждая из них заканчивается словами «»Барух Ата...» («Благословен Ты...») с
конкретным добавлением, вследствие чего эти благодарности называются
«благословения» (на иврите «брахот», в единственном числе «браха»). Изначально
число благословений в «Амиде» было равно 18, в связи с чем молитва эта имеет также
другое историческое название – «Шмонэ-Эсрэ» («восемнадцать» на иврите). Еще одно
благословение было добавлено уже относительно недавно – около 1800 лет назад, во
времена Талмуда.
Кроме этих 19-ти, существуют еще много других брахот, не входящих в «Амиду». Как
и брахот из «Амиды», они начинаются словами «Барух Ата...». Все они – короткие
фразы, которые произносят по разным случаям: до еды и после, при зажигании
субботних и праздничных свечей, при изучении Торы, при виде мудрого человека или
удивительного явления природы, при избавлении от опасности и достижении важной
цели, при пробуждении утром и когда отправляются спать. Когда кто-то произносит
благословение, окружающие отвечают «амен» (что можно приблизительно перевести с
иврита как «верно»).
Практически все молитвы – на иврите (есть несколько очень коротких молитв на
арамейском языке): ведь если Вс-вышний избрал этот язык для того, чтобы на нем дать
евреям Тору, как-то странно для еврея избрать другой язык, чтобы поблагодарить Его
за это. Однако незнание иврита не является препятствием: традиция разрешает
молиться на том языке, который человек понимает, -разумеется, если это не мешает
коллективной молитве. Исключением является биркат коганим, о которой мы будем
говорить дальше («Особые функции участвующих в общественной молитве», стр. 100).
Молятся евреи с покрытой головой. Очень часто для этого используют специальный
головной убор – кипу. Придерживающиеся традиции евреи покрывают голову
постоянно (а не только во время молитвы). Постоянно покрытая голова – это обычай, а
не заповедь, но обычай столь древний, что на сегодняшний день принят всеми
общинами.
Вопросы для повторения
Что таков молитва в еврейской традиции?
Что такое благословение? С каких слов оно начинается?
Какие две части присутствуют почти во всех молитвах?
Что такое молитва «Шма»? Когда ее говорят? Что вы знаете из традиции о словах этой
молитвы?
Сколько благословений в молитве «Шмонэ-Эсрэ»?
Как объяснить ее название?
Какие другие благословения вы знаете?
Когда говорят «амен»?
На каком языке нужно молиться?
Что такое кипа? Является ли ее ношение заповедью?
Общественная и личная молитва
В принципе почти все молитвы человек может читать наедине. Однако еврейская
традиция рекомендует всегда, когда это возможно, молиться вместе. Для этого
необходимы 10 молящихся (на иврите минъян) взрослых (не моложе 13 лет) мужчиневреев.
Наиболее удобно молиться в синагоге, где есть расписание постоянных миньянов на
каждую из молитв. Кстати говоря, синагога -слово греческое, на иврите она называется
бейт-кнесет, что означает «дом собрания». Человек, который молится регулярно,
обычно имеет постоянное место в синагоге и молится в привычном ему миньяне.
Миньян можно собрать и в любом другом подходящем для этого месте. В некоторых
случаях это надо делать именно дома: например, во время соблюдения траура по
умершему молятся в доме его родственников.
Есть три главные ежедневные общественные молитвы: «Шахарит» – утренняя,
«Минха» – после полудня и «Маарив» – вечером. В субботу и праздники после
«Шахарит» есть дополнительная молитва – «Мусаф». Все эти молитвы рекомендуется
произносить в миньяне – особенно в праздники.
«Шма» читается в «Шахарит» и в «Маарив». «Амида» читается в каждую из
вышеназванных главных общественных молитв, причем в каждую из них ее сначала
читают все молящиеся каждый про себя, а затем ведущий шлиах-цибур повторяет
молитву (см. следующий раздел).
Вопросы для повторения
Что таков общественная молитва?
Когда она разрешена?
Обязательно ли проводить общественную молитву в синагоге?
Какие ежедневные общественные молитвы вы знаете?
Какие особые функции участвующих в общественной молитве вы знаете?
Любой ли человек может эти функции выполнять?
Особые функции участвующих в общественной молитве
Для общественной молитвы необходимы знающие люди, выполняющие особые
функции во время молитвы:
Шац – сокращение от слов шлиах-цибур («посланник общины»), который ведет
молитву; остальные повторяют за ним.
В праздничные дни значительные части молитвы принято петь, поэтому от шаца
требуется также, чтобы он мог вести молитву пением на общепринятую мелодию –
тогда его называют хазан, а иногда также – кантор.
Баал-корэ («чтец») – для чтения свитка Торы нужен человек, умеющий читать Тору по
свитку правильно (то есть с огласовками и теамйм, не указанными в свитке – см.
«Дарование Торы»).
Любой молящийся может быть шацем или баал-корэ. Обычно в общине либо есть
постоянные люди, выполняющие эти функции, либо их по очереди выполняют
уважаемые люди, а иногда оказывается уважение гостю общины.
В Эрец-Исраэль в определенной части молитв «Шахарит» и «Мусаф» (а во всем мире –
в молитвах праздников) – происходит специальное благословение когенов (биркат
коганим). Коген – это потомок Агарона, брата Моше, первого еврейского
первосвященника. Во времена Храма когены несли храмовую службу, и это звание
передается от отца к сыну: когеном нельзя стать, а можно только родиться. Биркат
коганйм – единственная молитва, которую разрешается произносить только на иврите
и ни на каком другом языке.
Как устроена синагога
В любой синагоге (или в зале, используе мом как синагога) есть арон гакодеш -шкаф, в
котором хранятся свитки Торы. Обычно он закрыт и занавешен специальным
покрывалом – парохет. Арон гакодеш открывается только для того, чтобы взять свиток
Торы для чтения или вернуть его обратно; его также держат
открытым во время определенных молитв. Впереди арон гакодеш (и несколько выше
его) постоянно горит источник света – нер-тамид, символически напоминая о службе в
Иерусалимском Храме.
Обычно синагоги во всем мире строились так, чтобы арон гакодеш был обращен в
сторону Иерусалима (и, тем самым, чтобы человек, стоящий перед арон гакодеш,
молился, стоя лицом к Иерусалиму). Если же синагога (или просто молящийся)
находятся в Иерусалиме, арон гакодеш направлен в сторону гар габайит – Храмовой
горы.
Посреди синагоги находится бима – возвышение, на которое кладут свиток Торы для
чтения.
По еврейским законам мужчины и женщины не молятся вместе – поэтому в синагоге
есть отделенная часть, предназначенная для женщин (чаще всего – второй этаж),
называемая эзрат нашим. Обычно в любой синагоге проводятся также уроки Торы поэтому по стенам синагоги расставлены книжные полки с молитвенниками и книгами
для учебы.
Синагога – это место, где молятся, а не музей и не клуб. Поэтому желательно, чтобы
ничто не отвлекало человека от молитвы: в частности, на стенах синагоги не вешают
ни портретов знаменитых людей, ни картин великих художников (даже если на них
нарисованы сцены из еврейской истории). Синагога должна быть чистой, аккуратной
и, по возможности, – красивой, но главное – она должна быть синагогой.
В синагогу всегда надо входить с покрытой головой.
Вопросы для повторения
Какие предметы есть в любой синагоге?
Какие требования предъявляются к внутреннему убранству синагоги?
Чтение Торы
Свитки Торы, находящиеся в арон гакодеш, вынимаются из него для чтения их во
время коллективной молитвы в следующих случаях: по субботам и праздникам, а
также для короткого чтения – утром в понедельник и четверг. Читаемый отрывок – это
недельная глава или часть из нее, а в праздники - отрывок, имеющий отношение к
этому конкретному празднику.
Во время выноса свитков Торы из арон гакодеш и возвращения их на место все
присутствующие в синагоге встают. Принято вставать в тот момент, когда открывают
парохет (занавеска на арон Гакодеш), и садиться, когда ее закрывают.
Свиток кладут на биму и раскрывают в нужном месте. Читает свиток баал-корэ —
человек, умеющий читать его правильно, то есть он должен помнить наизусть то, чего
не видно в свитке: правильные огласовки, правильные теамйм и правильную разбивку
текста на отрывки для чтения.
Текст, предназначенный для чтения, разбит на внутренние отрывки (например,
недельная глава – на дни), число которых может быть от трех до семи. Для чтения
каждого из отрывков вызывается кто-то из молящихся – сначала коген, затем левит,
затем остальные. Вызванный не читает свиток сам (это делает баал-корэ), а следит за
чтением по свитку; перед и после чтения он произносит специальные благословения.
Принято вызывать к Торе людей, у которых предстоит свадьба или бар-мицва, или
родился ребенок, или спасшихся от большой опасности (в этом случае после чтения
отрывка вызванный говорит специальное благословение – биркат гагомель). Принято
вызывать также гостей -особенно почетных, новых членов общины и т. д. Если по
каким-либо причинам хотят вызвать более семи человек, то иногда разбивают (по
определенным правилам) отрывок на две части или читают отрывок дважды.
Между чтением отрывков из Торы читаются некоторые специальные молитвы: за
здоровье больных людей и новорожденных, за погибших, за правительство страны
(если оно позволяет евреям жить еврейской жизнью) и др. В особых случаях читают
два разных места из Торы – по двум свиткам (а в некоторых редких случаях – и по
трем свиткам). На праздник Симхат-Тора (см. вторую часть учебника) из арон гакодеш
вынимают все свитки, которые есть в синагоге.
Отметим еще раз, что чтение Торы – это чтение вслух по свитку. Остальные
молящиеся следят за текстом – обычно по книге.
Когда весь текст из свитка, который относится к данному дню, прочитан, вызываются
еще два молящихся – магбиа и голель. Первый поднимает свиток Торы, чтобы его
увидели все и сказали: «Это – та самая Тора, что передал нам Вс-вышний из уст Своих
руками Моше-рабейну...», а затем второй сворачивает свиток Торы специальным
образом.
После чтения свитка Торы в субботу и праздники читают соответствующий отрывок из
Танаха – по книге. Этот отрывок называется гафтара; подробнее об этом мы будем
говорить во второй части учебника, в главе «Суббота».
Вопросы для повторения
Когда читают Тору в синагоге?
Читают ли ее по печатному тексту?
Как происходит чтение?
В каком порядке вызывают молящихся к чтению Торы?
Кто такие магбиа и голель?
Что такое гафтара?
Личные молитвы
Есть ряд молитв, которые человек читает сам или в кругу семьи. Например:
Биркат гамазон – молитва после еды;
Кидуш – специальное удлиненное благословение в субботу и праздники – читается
перед праздничным столом вечером и утром;
Тфилат гадерех – «Дорожная молитва»: читается человеком, отправляющимся в
дорогу, когда он покидает свой город.
Чтение «Шма» ночью – молитва перед сном.
Подавляющее большинство благословений – личные (над едой, по поводу здорового
функционирования организма человека, по поводу созерцания редких явлений в
природе и т. д.).
Вопросы для повторения
Какие личные молитвы вы знаете?
Молитвенник
Число молитв велико и довольно трудно запомнить их все. Поэтому существуют
специальные сборники – молитвенники (на иврите – сидур), содержащие молитвы и
благословения в удобном для чтения порядке. Молитвенник, содержащий молитвы
какого-то определенного праздника, называется махзор.
Большая часть текста сидуров разных общин совпадает. Однако имеются некоторые
различия. Для того, чтобы быстро определить, по какому варианту молитв молятся в
данном месте, на молитвенниках обозначают их нусах – «стиль», «вариант». Самые
распространенные нусахи: ашкеназ, сфарад, эдот гамизрах (восточных общин), Аризал
(по имени его составителя, великого кабалиста из Цфата рабй Ицхака Лурия). Каждый
человек молится так, как это было принято у него в семье или у того человека, который
научил его молиться. Принято также молиться в синагоге по установленному в данной
общине нусаху.
При всем том надо помнить, что по своей структуре еврейская молитва практически не
отличается не только географически (то есть у разных общин), но и по времени: на
протяжении по крайней мере последних двух тысяч лет общая структура молитвы
почти не изменилась. Если вы раскроете сидур и прочитаете «Шма», подумайте о том,
что от Китая до Аргентины, от Йемена до Аляски, от Австралии до Голландии и от
Йоханнесбурга до Москвы вот уже многие десятки поколений евреев примерно в одно
и то же время читают те же слова. Представьте себе, сколько людей сейчас
одновременно с вами (если вы молитесь в положенное для молитвы время) говорят их,
как звучит тысячеголосое «Слушай, Израиль!» – несомненно, вы почувствуете подъем
души.
Вопросы для повторения
Что таков сидур и махзор?
Что такое нусах? Какие нусахим вы знаете?
7. Земля Израиля
Связь Народа Израиля с его землей
Разумеется, у каждого народа есть земля, которую он называет своей. И все-таки
отношение еврейского народа к Земле Израиля – на иврите Эрец-Исраэль –
совершенно особое. В чем это выражается?
Все народы сформировались на своей земле. Французами мы называем потомков
галлов и некоторых других древних племен, которые жили на территории Франции и
постепенно стали одним народом; понятие «русские» возникло тоже как
объединительное название славянских племен, обитавших на территории древней
Руси; сегодняшние англичане – это потомки тех, кто жил в Англии, скажем,
последнюю тысячу лет... Иначе говоря, действует общая схема: люди живут на одной
земле и постепенно превращаются в народ, идентифицируемый с данной землей. Земля
Израиля изначально была тем местом, куда евреи должны были придти, уже будучи
народом, так как народом евреи являются со времени исхода из Египта и получения
Торы.
Более того, большая часть еврейской истории – галут – воспринимается еврейской
традицией как «ненормальный» период: и в Египте, и в Вавилоне, и после римского
изгнания история народа Израиля -это история ожидания возвращения в Эрец-Исраэль
(согласно Раши, многие из важных заповедей – например, тфилйн – по буквальному
смыслу Торы должны выполняться в Эрец-Исраэль; в галуте же мы выполняем их,
чтобы не забыть, как выполнять эти заповеди). Посторонний наблюдатель должен был
бы удивиться убежденности в осуществимости цели этого ожидания: евреи не
надеялись, а знали, что это возвращение обязательно произойдет; надеялись же они,
что это произойдет как можно скорее. Можно ли найти во всей мировой истории
другую подобную связь между народом и его землей? Считают ли, скажем,
современные финны и венгры «своими» Алтайские горы, если их предки покинули их
менее полутора тысяч лет тому назад? Считают ли американские негры «своими» те
земли, из которых их предков вывезли всего несколько сот лет (около десяти
поколений) тому назад? Евреи же всегда рассматривали Эрец-Исраэль как землю
еврейского народа вне зависимости от того, какие завоеватели владели ею, и где сами
евреи жили тогда (кстати, во многих странах евреи жили по многу столетий – срок,
достаточный для формирования народа, который считал бы «своей» ту землю).
Да и сама Земля Израиля как бы показывает всему миру: она принадлежит евреям и
ждет их. Еще сто лет назад, до начала массового возвращения евреев в Эрец-Исраэль,
земля эта представляла собой унылое зрелище: все попытки разных пришлых народов
оживить в ней древнее земледелие не увенчались успехом; болота и пески составляли
ее безрадостный пейзаж. По мере же того, как евреи возвращались, Земля Израиля
начала оживать: зеленеть, давать урожаи...
Как объясняет это еврейская традиция?
Вопросы для повторения
В чем проявляется особенность связи между еврейским народом и Эрец-Исраэль?
« Земля обетованная»
Традиция обращает нас к следующим местам в Торе:
В главе «Лех Леха» (12:1, книга «Брейшит») мы читаем, что Вс-вышний сказал
Аврагаму (тогда еще называвшемуся Аврамом): «Уйди... в Землю, которую Я укажу
тебе...» и через несколько фраз, когда Аврагам уже находился в Земле (12:6): «...И
прошел Аврагам по этой земле от Шхема до Элон-Морэ... И явился Вс-вышний
Аврагаму и сказал: твоему потомству Я отдаю эту землю», – с этих слов начинается
история не только Аврагама, но и всех евреев. Затем там же, в «Лех леха», после
расставания Аврагама с Лотом, сказано (13:17): «посмотри... на север и на юг, на
восток и на запад - ибо всю эту землю, которую ты видишь, отдаю Я тебе и твоему
потомству навсегда... Встань и пройди эту землю вдоль и поперек, ибо тебе Я отдаю
ее». Далее, когда Аврагам выражает беспокойство, что он состарился и нет у него
наследника, Вс-вышний обещает ему потомство «многочисленное, как звезды на небе»
(15:5) и добавляет (15:7): «Я, Г-сподь... вывел тебя... чтобы дать тебе эту землю в
наследие...», а для того, чтобы запомнилось это обещание в веках, заключает с
Аврагамом союз – «брит бейн габетарим»; при этом уточняется (15:18):»... потомству
твоему Я отдам землю эту – от реки египетской до великой реки Прат». И в последний
раз, при получении Аврамом имени Аврагам, обещания о рождении сына – Ицхака - и
перед заповедью об обрезании, сказано снова: «И дам тебе и потомству твоему после
тебя страну твоего пребывания ...во владение вечное...» (17:8).
Ицхак всю свою жизнь провел в Эрец-Исраэль. А затем это право вечного владения
землей было подтверждено и Яакову, о чем рассказывается в главе «Вайецэ»: «... Земля
эта... тебе отдам Я ее и твоему потомству... Я сохраню тебя везде, куда бы ты ни
пошел, и возвращу тебя на эту землю, ибо не оставлю тебя...». Яаков (Исраэль) дал имя
еврейскому народу – народ Израиля; и пророчество Торы относится, согласно
традиции, не только к Яакову, но и ко всему еврейскому народу (в обоих обещаниях
указывается «...твоему потомству...»): Вс-вышний обещал, что возвратит народ
Израиля в эту землю, куда бы ни завела его судьба.
Отсюда происходит выражение «Земля обетованная» (обещанная): Земля Израиля
обещана еврейскому народу, и обещание это не ограничено рамками какой-либо эпохи,
а дано навсегда, подтверждено многократно (исключительный случай в Торе), причем
каждый раз обещание связано с важнейшими событиями в жизни праотцев.
Это и есть тот источник, из которого еврейский народ черпал уверенность в том, что
придет день, и все евреи вернутся в свою землю – Эрец-Исраэль, а земля эта будет
ждать евреев, где бы они ни находились, и сколько бы времени это ни продолжалось.
Аврагам вошел в землю, о которой ему было сказано лишь «... в землю, которую Я
укажу тебе...» – вначале даже без обещания, что землю эту
Вс-вышний отдаст ему – и тем не менее Аврагам оставил все, что имел, и пошел в
Эрец-Исраэль. Благодаря ему мы знаем сегодня, о какой земле идет речь, и знаем, кому
принадлежит эта земля, и кого она ждала все эти столетия.
Вопросы для повторения
Что означает выражение «Земля обетованная»? Кем и кому она обещана? Откуда мы
это знаем?
Границы Эрец-Исраэль
Ошибочно отождествлять границы Эрец-Исраэль с границами государства Израиль.
Разумеется, речь идет о государстве, находящемся на этой земле, но совпадают ли
границы государства и земли в точности? Нет, не совпадают.
Единственным прямым указанием Торы на границы Эрец-Исраэль является уже
цитированное место «...от реки египетской до великой реки Прат...». Что такое «река
египетская»? Даже в этом вопросе авторитеты расходятся: некоторые считают, что
речь идет о Ниле, некоторые – об Эль-Арйш (ныне пересыхающее води в Синае),
некоторые называют другие места. Но проблема состоит не только в географической
идентификации.
Дело в том, что традиция указывает (и это видно по пшату текста Торы): владение
Землей Израиля – это обещание, реализация которого связана с выполнением евреями
обещания вести себя в соответствии с договором, заключенным со Вс-вышним.
Поэтому границы той части Эрец-Исраэль, которой реально владеет народ Израиля,
зависят, согласно традиции, от духовного состояния еврейского народа в данный
период. Бывали времена (при царе Шломо, во время которого был построен Первый
Храм – см. «Основные периоды еврейской истории»), когда граница еврейского
государства простиралась действительно от «реки египетской» Эль-Ариш до Прата
(Евфрата) и государство включало в себя такие города, как Газа, Дамаск, Бацра,
Баальбек, Рабат-Амон (ныне Амман, столица Иордании), Эйлат, Эцион-Гевер, Тадмор
и Тифсах (сегодня находится в Ираке); бывали времена, когда еврейское государство
владело землями гораздо меньшими; бывали и времена, когда не было в Эрец-Исраэль
еврейского государства. Да и в «лучшие времена» Эрец-Исраэль ни разу не находилась
целиком во власти евреев: так, например, во времена Давида и Шломо в состав
государства не входили ни Ако, ни Бейрут, ни Сиддн, ни Тир – города, несомненно,
являющиеся частью Эрец-Исраэль (а в другие периоды они находились под властью
евреев).
Раши спрашивает: «Почему начинается Тора со слов: В начале сотворил Вс-вышний
небо и землю?» – и отвечает: «[Когда вернутся евреи в свою землю,] придут народы
мира и скажут: разбойники вы, захватившие земли, принадлежащие другим народам,
ответят им евреи: вся земля принадлежит Вс-вышнему – благословенно Его имя! Он
дает земли по Его усмотрению...» (то есть право евреев на Землю Израиля есть самый
высший вид права – по слову Вс-вышнего). Раши написал это примерно тысячу лет
назад...
Вопросы для повторения
Каковы границы Эрец-Исраэль?
Владел ли когда-нибудь еврейский народ всей ее территорией?
Иерусалим
Так же, как выделяет традиция Землю Израиля как особую землю (слово кадош –
переводимое, как правило, «святой», означает на иврите «выделенный»), так же на
карте Эрец-Исраэль есть особое место – Иерусалим; на иврите – Йерушалаим. В чем
же святость этого города, то есть чем же он выделен?
Иерусалим был выбран Вс-вышним для того, чтобы здесь был построен Храм. Само
место возведения Храма было также особенным: согласно традиции, Храмовая гора
(«гар габайит») – это и есть та самая гора Мория, на которой Аврагам подвергся
самому тяжелому испытанию – «связыванию Ицхака» (в русскоязычной литературе
его обычно называют «жертвоприношением Ицхака»).
Иерусалим
Уже после возвращения евреев из Египта в Эрец-Исраэль Иерусалим долго оставался
местом, не принадлежащим ни одному из колен Израиля, пока царь Давид не перенес
сюда из Хеврона столицу объединенного еврейского государства. Во время
царствования Шломо, сына Давида, в Иерусалиме был построен Храм. Иерусалимский
Храм занял то же центральное место в еврейском служении Б-гу, что принадлежало
ранее Шатру Завета (на иврите «мишкан»; в русских переводах это слово превратилось
в «скиния», a иногда переводится как «Ковчег Завета»), с которым евреи шли по
пустыне из Египта (сам Мигикан был перенесен до этого Давидом в Иерусалим). В
еврейских источниках Иерусалимский Храм назывался просто «Храм» («бейт
гамикдаш»), который запрещено заменять другим храмом.
Это произошло около 3000 лет тому назад – с тех пор Иерусалим является
единственным местом, которое евреи были готовы признать своей единой столицей, а
Храм – тем местом, куда должен регулярно приходить каждый еврей (традиция
предписывала делать это три раза в году – на праздники Сукдт, Песах и Шавуот).
Разрушение Храма является, согласно традиции, крупнейшим бедствием еврейского
народа; день его разрушения – 9-ое Ава – днем поста и траура. В то же время
еврейский народ, находясь в рассеянии на всех континентах Земли, помнил об
обещании Вс-вышнего, что святость Иерусалима вечна, и придет время, когда
Иерусалим и Храм будут восстановлены. И поэтому во все времена евреи надеялись
увидеть своими глазами это восстановление, обращались во время молитвы в сторону
Иерусалима (а в Иерусалиме – в сторону Храмовой горы), вспоминали о разрушении
Храма в час наибольшей радости – на свадьбе (отсюда обычай разбивания женихом
бокала), в любом еврейском доме оставляли незавершенной какую-то часть – и этим
клялись: «Если я забуду тебя, Иерусалим, да отсохнет моя правая рука...».
Получая Нобелевскую премию по литературе, известный израильский писатель
Шмуэль-Йосеф Агнон начал свою речь так: «Тит разрушил Иерусалим и народ
Израиля был изгнан из своей Страны. В результате я родился в одном из городов
изгнания. Но всегда я рассматривал себя как рожденного в Иерусалиме... я видел себя
стоящим вместе с моими братьями-левитами в Храме... Вс-вышний вразумил меня
вернуться с чужбины в Иерусалим. И милостью Иерусалима мне было дано написать
все, что вложил Б-г в мое сердце и перо...».
И не случайно политическое движение за восстановление еврейской
государственности было названо «сионизмом» – по названию горы Сион (точнее,
Цион), название которой также является одним из имен Иерусалима.
Вопросы для повторения
Какое значение имел в прошлом и имеет сегодня Иерусалим в еврейской традиции?
Какое самое святое место для еврея в Иерусалиме?
Алия и йерида
Как в Торе, так и в современном иврите при описании прихода евреев в Эрец-Исраэль
употребляется особый глагол - «ала», буквальное значение которого – «поднялся»,
«взошел». Тот же глагол употребляется в Танахе, когда речь идет о приходе евреев в
Иерусалим. От него происходит и существительное – «алия» (буквальное значение «подъем»), означающее приход в Эрец-Исраэль или в Иерусалим (если речь идет о
том, кто уже находится в Эрец-Исраэль).
Обратный процесс – уход из Эрец-Исраэль – называется «uepuда», то есть «спуск»,
«падение».
Традиция объясняет, что термины эти связаны не с «топографическим» понятием
высоты (и, следовательно, подъема и спуска), а с высотой духовной. Избранность
Земли Израиля в мире и Иерусалима в ней приводит к тому, что пребывание еврея в
Земле Израиля наделяет его более высоким духовным статусом – то есть он
«поднимается» (духовно), попадая в Эрец-Исраэль, и «спускается», покидая ее. Эти
процессы («подъем» и «спуск») невозможно измерить, их можно только
почувствовать.
В современном иврите термин «оле» обозначает репатрианта в Израиль, а «йоред» –
покидающего Страну; в то же время для других миграций населения имеется слово
«меагер» – эмигрант.
Вопросы для повторения
Что таков алия и йерида?
8. Принципы Рамбама
Рамбам
Мы уже упоминали имя Рамбама, когда говорили о книгах, широко изучаемых в
еврейском мире – среди них о книге «Морэ невухим». Но Рамбам – это далеко не
только «Морэ невухим».
Полное имя Рамбама – р. Моше бен Маймон, а Рамбам – это сокращение (по первым
буквам). В других (нееврейских) источниках его называют Маймонидом.
Рамбам родился в начале XII века в городе Кордова (Испания). Когда ему было 13 лет,
семья бежала в Марокко, спасаясь от религиозных преследований (сегодня в Кордове
стоит памятник, на котором написано: «Здесь, в Кордове, родился великий испанский
ученый Моисей Маймонид»). Спустя много лет, снова спасаясь от преследований, он
переехал в Египет. Имя его вошло в историю мировой науки и философии как имя
одного из самых великих ученых, врачей и философов. В наше время его юбилеи
широко отмечаются во всем мире. Но, конечно, прежде всего Рамбам – один из самых
великих светочей еврейской мысли. «От Моше до Моше не было такого, как Моше», говорит надпись на могиле Рамбама в Тверии (город в Израиле, на берегу озера
Кинерет). Имеется в виду - от Моше-рабейну до (Моше) Рамбама.
Вспомним то, что мы учили о Рамбаме в главе «Главные книги еврейской традиции» о
труде Рамбама «Мишнэ Тора» («Повторение Торы»). Этот свод еврейских законов
систематизирует все положения Талмуда вместе со всеми изучавшимися к тому
времени комментариями. «Мишнэ Тора» также называют «Яд Гахазака» («Сильная
рука») – в частности, потому, что состоит он из 14 книг (гиматрия слова «яд» – «йоддалет» – равна 14). Это был первый всеобъемлющий свод еврейских законов – еще до
написания «Шул-хан Арух» (см. ту же главу). Фундаментальность этой книги была
такова, что некоторые авторитеты опасались, что она займет место Талмуда. «Мишнэ
Тора» изучается в иешивах уже более восьмисот лет.
Вопросы для повторения
Когда жил Рамбам?
Какие его книги вам известны?
«Я верю...»
Среди многих сочинений Рамбама есть комментарий к Мишне. В предисловии к нему
приведены знаменитые «13 принципов веры», впоследствии вошедшие почти во все
сидуры. В этих принципах кратко сформулировано – во что, собственно, верит еврей.
Само число 13 не случайно – по еврейской традиции это число мидот – определений
(свойств, качеств) Вс-вышнего. Иными словами, на вопрос «Во что верит еврей?»
Рамбам отвечает: еврей верит в то, что Вс-вышний – благословенно Его имя! –
обладает определенными качествами: Единый, Единственный, Всемогущий, Вечный,
Всемилостивый, Даровавший Тору и др.
Приведем эти 13 принципов в переводе на русский язык. Каждый из них начинается
словами «Я верю полной верой...» («ани маамин беэмуна шлема») – то есть эта вера
является абсолютной и не зависящей от внешних условий:
1. Я верю полной верой, что Творец, Чье имя благословенно, творит и правит всеми
творениями, и только Он один создавал, создает и будет создавать все существующее...
2. Я верю полной верой, что Творец, Чье имя благословенно, единственен и нет нигде
единственности, подобной Его; и только Он один – наш Б-г: был, есть и будет...
3. Я верю полной верой, что Творец, Чье имя благословенно, бестелесен, и к Нему не
относятся свойства материи, и нет у Него никакого образа...
4. Я верю полной верой, что Творец, Чье имя благословенно, Он первый и Он
последний...
5. Я верю полной верой, что Творцу, Чье имя благословенно, и только Ему надо
молиться, и запрещено молиться кому-либо, кроме Него...
6. Я верю полной верой, что все сказанное пророками – истина...
7. Я верю полной верой, что пророчество Моше-рабейну – да покоится он в мире! –
было истинным, и что он – вершина пророков, предшествовавших ему и
последовавших за ним...
8. Я верю полной верой, что вся Тора, находящаяся сейчас в наших руках, – это та, что
была дана Моше-рабейну – да покоится он в мире!..
9. Я верю полной верой, что Тора эта не будет изменена и не будет другой Торы от
Творца, Чье имя благословенно...
10. Я верю полной верой, что Творец, Чье имя благословенно, знает все дела людей и
все их мысли, как сказано: «Создающий все их сердца – понимает все их дела»...
11. Я верю полной верой, что Творец, Чье имя благословенно, воздает добром
соблюдающим Его заповеди и наказывает нарушающих Его заповеди...
12. Я верю полной верой в приход Машиаха, и, несмотря на то, что он задерживается, я
все же каждый день буду ждать, что он придет...
13. Я верю полной верой, что будет оживление умерших в то время, когда будет на то
воля Творца, Чье имя благословенно, и память Его вознесется навсегда и на веки
веков...
Между прочим, выражение «ани маамин», стоящее в начале каждого принципа,
превратилось в современном иврите в речевой оборот, означающий «кредо».
Вопросы для повторения
Что такое «13 принципов веры» Рамбама?
Где они сформулированы?
Случайно ли число 13?
С каких слов начинается каждый из принципов?
Приход Машиаха
В 12-м принципе Рамбама говорится о приходе Машиаха (в греческом произношении –
«Мессия»). О ком идет речь?
Машиах – это человек: еврей, праведник, талмид-хахам, прямой потомок царя Давида
(отсюда его имя: Машйах на иврите -«помазанный», так как существовал обычай
помазания, то есть поливания царя специальным маслом перед вступлением на
царство), прихода которого мы ждем. Собственно, приход его – это ситуация, в
которой станет ясно, что он – это и есть Машиах (а не чудесное появление с неба и
пр.).
Предназначение Машиаха – привести мир к совершенству, создать королевство добра
и света: собрать в Эрец-Исраэль весь еврейский народ, восстановить Храм и построить
царство справедливости, основанное на законах Торы. Традиция говорит: это должно
произойти так, что все народы земли увидят: Машйах пришел, вопреки всему Израиль
выжил и сохранил Тору – и, следовательно, воля Творца и законы Торы – вот то, что
имеет реальную силу в этом мире. «И выйдет Тора из Сиона, а слово Б-га – из
Иерусалима» – то есть станет Тора законом человечества, и все народы скажут: «Есть
один Творец во Вселенной, и имя Его – единый Закон». Это время будет называться
«геула шлема» – полное освобождение евреев и всего мира, вслед за чем наступит эра
Машиаха, когда присутствие Б-га в мире станет явным и очевидным. Поэтому в
еврейской традиции приход Машиаха – конечная цель Творения мира.
Именно об этом времени – эпохе прихода Машиаха – говорили пророки Танаха. Не как
романтическую патетику, а как реальное предвидение надо понимать их пророчества.
Именно приход Машиаха делает осмысленным все жертвы, принесенные во имя
справедливости Израилем и всем человечеством, – ибо он искупит их, и лучшие из
душевных порывов людей, ибо он даст им осуществиться.
Мы не знаем, что будет вслед за этим – разум человеческий принимает понятие «эра
Машиаха», «времена Машиаха», но не может заглянуть в ту эпоху. Мы только знаем,
что путь его будет непрост. Пророки предсказали, что перед его приходом будет
массовое падение морали, распад семьи, распространится пренебрежение к изучению
Торы, произойдут грандиозные войны, в ходе которых Иерусалим будет разделен
надвое.
Когда придет Машиах? Евреи всегда надеялись, что это произойдет вот-вот. Были и
надежды, и разочарования. Но когда же?
В еврейской традиции есть много указаний на то, когда может придти Машиах. Самое
известное из них: если весь Израиль совершит тшуву настолько, что все евреи
выполнят субботние законы две субботы подряд. Ясно, что это требует огромных
усилий – прежде всего от уже выполняющих законы Торы. Но спрашивается: почему
же пророкам не было открыто, когда точно это произойдет? Традиция отвечает: чтобы
отчаяние не охватило людей и чтобы не сказали они: незачем стараться, в этом году
Машиах все равно не придет.
И поэтому евреи повторяют сказанное Рамбамом: «... и несмотря на то, что он
задерживается, я все же каждый день буду ждать, что он придет...»
В последние столетия «знаменосцем» твердой веры в скорый приход Машиаха и
действий для еще большего приближения его прихода стал современный хасидизм,
особенно Любавичский хасидизм (Хабад – см. выше). Появлению хасидизма
предшествовало распространение учения, основанного на Кабале (см. выше). Среди
мыслителей-праведников, углубленно занимавшихся развитием этого учения
выделялся уже упомянутый нами р. Моше Кордоверо и еще более – его знаменитый
ученик р. Ицхак Лурия – ученый и праведник, известный больше как Гаари Гакадош,
живший в XVI веке в Цфате. Гаари гакадош распространял свое учение устно, и лишь
его ученики – главным образом р. Хаим Виталь – записали его толкование Торы
вообще и Кабалы в особенности.
Полутора веками позже (в 1700 г.) в Восточной Европе родился основоположник
хасидизма р. Исраэль Баал-Шем-Toв (сокращенно Бешт).
Этот любимый простыми евреями праведник странствовал из местечка в местечко,
помогая людям и обучая их простой вере, идущей из глубин сердца молитве, гордости
от ощущения близости к Вс-вышнему. Его толкование Торы включало также
глубочайшие философские идеи и концепции, такие как ничем не ограниченное Бжествен-ное Провидение (гашгаха пратит) и перманентное Творение – беспрерывное
воссоздание мира Творцом (бриа матмедет). У евреев Восточной Европы широко
распространился обычай рассказывать, особенно в субботу и на исходе субботы,
истории о Баал-Шем-Тове, о творимых им добрых делах, чудесах и знамениях
(сипурей гаБаал-Шем-Тов).
Р. Шнеур-Залман (Алтер Ребе) из местечка Ляды (родился в 1745 г.), автор, книги
«Тания» (см. выше), продолжил развитие толкований Баал-Шем-Това. Он заложил
основы учения и практики хасидизма Хабад (Любавичский хасидизм). Его учение
включает многочисленные элементы Кабалы, которые тщательно отобраны и
излагаются с подробными объяснениями и комментариями. Дело в том, что Кабала
представляет собою «скрытую» или «тайную» часть Торы, Торат ганистар) – в отличие
от «явной», всем доступной Торы (mopаm ганигле). Согласно еврейской традиции,
изучать Кабалу позволяется только избранным мудрецам и праведникам. Считается,
что обыкновенный человек, даже хорошо знающий Тору, особенно если он молод
(моложе 40 лет), может легко запутаться в тайнах Кабалы. Однако то из Кабалы, что
излагает р. Шнеур-Залман в своей интерпретации, доступно каждому еврею. Книга
«Тания» говорит о тайнах мироздания, о непрерывном Б-жественном Творении, об
обязанности еврея «подчинить сердце разуму», но главный мотив – тшува –
самозабвенное возвращение еврея к Торе и заповедям, и – как результат – геула шлема
- (полное освобождение). Таким образом Алтер Ребе начал эпоху практических
действии для ускорения прихода Машиаха. Приход Машиаха превратился из
абстрактного идеала в реальность, которой предстоит осуществиться в скором
будущем.
Последующие поколения Любавичских Ребе и их последователи – хасиды – широко
распространили учение Алтер Ребе по всей Восточной Европе, а позже – и в Америке.
Преданность Ребе и его учению и бескомпромиссность в соблюдении еврейского
образа жизни придали Любавичскому хасидизму особую устойчивость. Даже
сталинский режим не сумел сломить хасидов, создававших тайные еврейские школы,
распространявших Тору и твердую веру в близость прихода Машиаха.
Активность хасидов и влияние их на ход еврейской истории чрезвычайно усилились
благодаря деятельности нашего современника - седьмого Любавичского Ребе – р. М.М. Шнеерсона, сочетающего качества беспредельно преданного людям праведника,
гениального ученого и блестящего организатора. Он создал всемирную систему
распространения учения Торы и привлечения евреев к исполнению заповедей. В
результате его беспрецедентной по сути и по размаху деятельности миллионы людей
на всех пяти континентах ощутили зов их Б-жественной еврейской души и пошли по
пути еврейской традиции.
И центральная идея всей этой деятельности – ускорение прихода Машиаха. В
интерпретации Ребе это величайшее чудо, венчающее всю еврейскую историю,
приобрело предельную конкретность. Ребе учит, что многие события в окружающем
нас мире, явные чудеса -среди них победы Израиля над многочисленными
агрессорами, крах мирового коммунизма, пытавшегося бороться с Самим Вс-вышним,
- показывают, что главное чудо и конечная цель еврейской истории до того близки, что
можно с уверенностью сказать, что Машиах уже здесь и все, чего мы должны просить
у Вс-вышнего, это чтобы Машиах немедленно нам открылся – гитгалут гаМашиах).
Согласно учению Ребе, каждый еврей способен внести весомый вклад в ускорение
реализации эры Машиаха. Это достигается более ревностным исполнением заповедей,
добрыми делами (маасйм товйм), укреплением единства народа Израиля (ахдут
Исраэль), более глубоким изучением разделов Торы, излагающих учение о Машиахе
(торат Машиах), и твердой верой в то, что он обязательно и немедленно откроется
евреям и всему человечеству.
Вопросы для повторения
Кто такой Машиах?
Почему еврейская традиция придает такое большое значение приходу Машиаха?
Лексикон
р. Моше бен Маймон
Рамбам
Яд Гахазака
мидот
ани маамин
Машиах
геула шлема
гитгалут гаМашиах
маасим товим
ахдут Исраэль
Торат Машиах