010

ТАШКЕНТСКАЯ МЕДИЦИНСКАЯ АКАДЕМИЯ
КАФЕДРА ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК № 1
Лекция №10 по предмету
«Религиоведение»
Тема: Национальные религии
Лектор: кандидат философских наук,
старший преподаватель Атамуратова Ф.С.
Ташкент 2013
Тема-10: Национальные религии.
План:
1. Зороастризм. Жизнь и деятельность Заратуштры. Авеста - священная книга
зороастризма.
2. Возникновение иудаизма, его источники.
3. Индуизм, его учение и источники.
4. Конфуцианство, учение даосизма.
5. Синтоизм.
1. Зороастризм - «Благая вера почитания Мудрого», перс. »‫— «بهدین‬
behdin, «Благая Вера») — одна из древнейших религий, берущая начало в
откровении пророка Спитамы Заратуштры, полученном им от Бога — Ахура
Мазды. В основе учения Заратуштры — свободный нравственный выбор
человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний (humata-, huxta-,
hvaršta- (читается хумата, хухта, хваршта). Эта этическая триада
зороастризма, следовать которой должен каждый зороастриец. В древности и
раннем средневековье зороастризм был распространен преимущественно на
территории Большого Ирана. К настоящему времени зороастризм в основном
вытеснен исламом, небольшие общины сохранились в Иране и Индии.
Уже в ахеменидский период начало распространяться в Иране учение
пророка Заратуштры, появившееся в Восточном Иране и прилегающих
областях Средней Азии и определившее к I тысячелетию н.э. характер
религиозных верований всего иранского народа. Личность Заратуштры скорее
реальна, хотя нет прямых доказательств его жизни и ясных сведений о месте и
времени его деятельности. Можно полагать, что жил и проповедовал
Заратуштра в первой половине I тысячелетия до н.э., не позже VII в., скорее
— около 700 г., в восточной части расселения иранских племен. Заратуштра
— единственный пророк Ахура Мазды, принесший людям благую веру и
заложивший основы нравственного развития. В источниках описывается как
идеальный священник, воин и скотовод, образцовый глава и покровитель
людей всего мира. Проповедь пророка носила ярко выраженный этический
характер, осуждала несправедливое насилие, восхваляла мир между людьми,
честность и созидательный труд, а также утверждала веру в Единого Бога
(Ахуры).
Из гимнов - обращений Заратуштры к божествам, и сложившегося вокруг них
комплекса
текстов
зарисовывается
дуалистическая
картина
мира,
насыщенного противостоянием между благими божественными ахурами и
демонами-даэвами. Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда,
возглавляет «семерых святых», наиболее почитаемые из которых, кроме него
самого, Митра — Солнце и Анахита - Ардвисура — богиня плодородия. ).
Высшая божественная семёрка в трактовке Зороастра выглядела не просто как семеро
бессмертных святых (Амеша Спента), но как аллегории благих достоинств Ахурамазды,
его шесть эманаций - благая мысль (Воху-Мана - Вохуман, Бахман - покровитель домашнего
скота и скотоводов и землепашцев);лучшая истина (Аша Вахишта - Артвахишт покровитель стихии огня, хранитель законов, праведности и морали);благочестие (Хшатра
Вайрья - Шахревар - покровитель металлов и неба);целостность (Спента Армайти Спандармат - покровительница земли);благосостояние, здоровье (Хаурватат - Аурват,
Хордад - покровитель водной стихии);бессмертие (Амертат - покровитель растений). Сам
Ахурамазда возглавлял божественную семёрку в качестве святого духа. В числе творений
Ангхро-Майнью были такие создания: Ака Манна (Акоман - злая мысль);Индра (Андар - по
одной
из
версий
предводитель
дэвов);Шара
(Сара,Шовар,Совар);Натахья
(Накахед,
Накиаш);Тарви (голод);Заири (Зариг - голод);Митаохта (Митохт -дэв лжи и лживых
мыслей) -прародитель Друджа (Драуга, авест. Друг), первопричины всех грехов преступлений
и зла;Айшма (Эшм - буйство, ярость, вдохновитель грабежей, насилий, убийств,
покровитель
разбойных
нападений
кочевников).
Демонов, противостоящих ахурам, возглавляет равный носитель зла —
Анхра-Манью.
Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манъю изначальна, бескомпромиссна, и
каждый человек должен занять свою личную в ней, выбрать порядок-«арта»
(«аша»), добро, труд, свет, чистоту, воду, огонь—или ложь - «друг», тьму,
зло, разрушение. Проповедь Заратуштры обращалась к личности и
предполагала свободную волю и выбор человеком места в предельно остром
противостоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его
судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое
божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались добрая
мысль, доброе слово, деяние, а также чистота: ритуальная, помыслов, бытовая
и добром считались В первую очередь производительный труд особенно,
земледельческий, благотворительность, рождение и воспитание потомства.
Что касается людей, то первочеловеком в зароастрийской мифологии
вначале считался Йима (аналог индоарийского Ямы), который по велению
Ахура-Мазды занимался земледелием и скотоводством, выращивал растения,
животных, птиц и, главное, творил добро. Когда ему не хватало для всего
этого земли, он взмахивал бичом - и она раздвигалась. Все было бы хорошо,
да возгордился Йима, перестал слушаться Ахура-Мазду, начал употреблять в
пищу мясо священных быков. В наказание Йиму изгнали из райских мест, а
все люди лишились бессмертия. Именно после этого закончился золотой век
идиллии и началась эпоха борьбы Добра и Зла. Тексты Авесты упоминают о
том, что Йима стал на сторону лжи, т. е. совершил грехопадение. В них есть
и эпизод, повествующий о том, как Ахура-Мазда как-то предупредил Йиму,
что миру может вскоре грозить гибель от мороза и наводнений, вызванных
таянием снегов, и что ему надлежит построить крепость, в которую
следовало бы поместить и тем самым спасти от гибели по паре каждой
породы всех животных и птиц, а также все виды растений.
Также, мифология зороастризма разработала эсхатологическое
(пророческое и обращенное в будущее) учение о конце мира и своего рода
«Страшном суде», о делении всех людей на праведников и грешников: души
праведников через три неба попадают в светоносную сферу, где пребывают
рядом с Ахура-Маздой, а грешники оказываются в преисподней. При этом
сам Заратустра помогает душам перейти через грань, отделяющую мир
живых от мира мертвых, по волшебному мосту Чинват: для праведников
мост широк, для грешников - узок, как лезвие бритвы.
Священная книга зороастрийцев называется Авестой. По сути это
собрание разновремённых текстов, составлявшийся в зороастрийской
общине в архаичный период на древнеиранском языке, именуемом теперь
«авестийским». Даже после появления в Иране письменности, тысячелетия
основным способом передачи текстов был устный, хранителями текста были
священники. Известная традиция записи появилась лишь при поздних
Сасанидах, когда в V—VI в. для записи книги был изобретён специальный
фонетический авестийский алфавит. Но и после этого авестийские молитвы и
богослужебные тексты заучивались наизусть.
Главной частью Авесты традиционно считаются Гаты — гимны
Заратуштры, посвящённые Ахура Мазде, в которых излагаются основы его
вероучения, его философский и социальный посыл, описывается награда
праведникам и поражение злобных.
Современные зороастрийцы обычно структурируют своё вероучение в
виде 9 основ:
- Вера в Ахура Мазду — «Мудрого Господа» как Благого Творца.
- Вера в Заратуштру как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего
человечеству путь к праведности и чистоте.
- Вера в существование духовного мира (мину) и в два духа (Святого и
Злого), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном
мире.
- Вера в Ашу (Арту) — изначальный вселенский Закон праведности и
гармонии, установленный Ахура Маздой, на поддержание которого должны
быть направлены усилия человека, избравшего добро.
- Вера в человеческую сущность, в основе которой даэна (вера, совесть) и
храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла.
- Вера в семь Амешаспентов как семь ступеней развития и раскрытия
человеческой личности.
- Вера в Дадодахеш и Ашудад — то есть взаимопомощь, помощь
нуждающимся, взаимную поддержку людей.
- Вера в святость природных стихий и живой природы как творений Ахура
Мазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о
них.
- Вера во Фрашо-керети (Фаршкард) — эсхатологическое чудодейственное
преображение бытия, окончательную победу Ахура Мазды и изгнание зла,
что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во
главе с Саошьянтом — Спасителем мира.
2. Иудаизм (от др. евр. яхудут - жители древней Иудеи).
Национальная религия евреев. Характерной чертой иудаизма, отличающего
его от национальных религий других народов, является монотеизм - вера в
Единого Бога.
В религиоведении принято различать три исторических периода в
развитии иудаизма:
- храмовый (в период существования Иерусалимского храма),
- талмудический (к. I — VI вв. н.э.)
- раввинистический (с VI в. по настоящее время).
Представления древних евреев о Едином Боге складывались в течение
длительного исторического периода (XIX - II вв. до н. э.), получившего
название библейского и включавшего в себя эпоху патриархов (праотцов)
еврейского народа. Как повествует предание, самым первым иудеем был
патриарх Авраам, который заключил с Богом священный союз - "завет"
(брит). Авраам дал обещание, что он и его потомки будут хранить верность
Богу и в доказательство этому исполнять заповеди (мицвот) - нормы
поведения, которые отличают человека, почитающего истинного Бога. За это
Бог обещал Аврааму оберегать и умножить его потомство, из которого
произойдет целый народ. Этот народ получит от Бога во владение Израиль землю, на которой он создаст собственное государство.
Но прежде, чем получить обещанную Богом землю ("землю
обетованную"), потомки Авраама попали в Египет (около 1700 г. до н. э.), где
400 лет находились в рабстве. Из этого рабства их вывел пророк Моисей
(Моше). Исход избранного Богом народа сопровождался многочисленными
чудесами, который Бог совершил в доказательство своего могущества. Затем
последовало 40-летнее странствие по пустыне, во время которого все бывшие
рабы должны были умереть, чтобы только свободные люди вошли в землю
Израиля. Во время этого странствия по пустыне происходит центральное
событие иудаизма и всей его истории: Бог призывает Моисея на гору Синай
и через него дает всему еврейскому народу Десять Заповедей и Тору - Закон,
записанный в пяти книгах и получивший название Пятикнижие Моисеево
или
Синайское Откровение, полученное Моисеем, знаменует начало
существования евреев как единого народа, а иудаизма - религии, которую
этот народ исповедует.
Бог иудеев, названный именем Яхве ("Сущий", из бытия которого
проистекает все), не имел ни изображений, ни храмов. Главным объектом
поклонения иудеев стал "Ковчег Завета" - ларец, в котором хранились две
каменные плиты ("скрижали") с высеченными на них Десятью Заповедями.
"Ковчег Завета" считался земным пребыванием Бога, незримо
присутствующего во всем мире.
В XI в. до н. э. евреи создают государство Израиль, столицей которого
становится город Иерусалим (Ерушалаим). В 958 г. до н. э. царь Соломон
возводит в Иерусалиме на горе Синай Храм в честь Единого Бога, куда был
помещен "Ковчег Завета". В истории иудаизма начался новый, храмовый
период, который длился около 1500 лет. В этот период Иерусалимский Храм
становится главным духовным центром иудаизма и единственным местом,
где совершались культовые обряды.
В этот же период завершается написание Танаха - Священного Писния
иудаизма (христианская традиция полностью включила Танах в раздел
Библии, называемый Ветхий Завет).
В 587 г. до н. э. Израиль захватил вавилонский царь Навуходоносор II,
который разрушил Иерусалимский храм, а большинство иудеев
насильственно переселил в Вавилонию. Духовным лидером и наставником
переселенцев становится пророк Иезекииль. Он развил идею о возрождении
Израиля, но уже как теократического государства, центром которого будет
новый Иерусалимский Храм. Создателем этого нового государства должен
стать Мессия - потомок царя Давида. При персидской династии Ахеменидов
иудеи смогли вернуться в Иерусалим, который получил статус
самоуправляемого города (У1-У вв. до н. э.). Был построен второй
Иерусалимский храм, но руководители новой религиозной общины Ездра и
Неемия отказались принять в нее израильтян, не бывших в вавилонском
плену, а также остававшихся в Палестине, поскольку считали, что они
перестали быть иудеями, смешавшись с народами, почитавшими других
богов. Отвергнутая часть израильтян создала свою особую общину
самаритян, сохранившуюся в Палестине до настоящего времени. Со времен
Ездры идея о богоизбранности еврейского народа приобретает в учении
иудаизма особое значение.
Период истории иудаизма со II в. до н. э. по VI в. н. э. получил
название
талмудического.
Он
характеризуется
обстоятельной
систематизацией и ритуализацией иудейского культа, который из храмового
священнодействия превратился в систему многочисленных предписаний,
зачастую скрупулезных и мелочных - вплоть до деталей внешнего облика,
прически и одежды, - которыми праведный иудей должен был
руководствоваться в своей повседневной жизни.
В I в. до н. э. над Израилем устанавливается римское господство. В 6773 гг. н. э. разразилась знаменитая Иудейская война против владычества
Рима, во время которой Иерусалимский Храм был вновь разрушен (70 г.), а
после восстания Бар-Кохбы (132-135 гг.) иудеи были изгнанны из Израиля,
расселились по всей территории Римской империи и в странах Азии, где
образовали обширную диаспору.
С образованием диаспоры начинается новый этап в истории иудаизма,
называемый раввинистическым. Важнейшим нововведением диаспоры была
замена храмового богослужения, которое могло совершаться только в Иерусалиме,
молитвенными собраниями в синагогах под руководством учителей религиозного
закона - раввинов (от др.-евр.рабби - "мой учитель"). Раввин, как признанный
знаток религиозной традиции, является духовным наставником общины (кегилла),
входит в религиозный суд и преподает в религиозном училище.
Основополагающие идеи иудаизма изложены в Десяти Заповедях (Исход
20:2-17):
1. Я, Господь Бог твой, который вывел тебя из Египта, из дома рабства
2. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себя кумира и
никакого изображения того, что на небе вверху и того, что на земле внизу, и
что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо я Господь Бог
твой - Бог ревнитель, наказывающий детей за грехи отцов до третьего и
четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милости тысячам родов
любящим меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно; ибо Господь не оставить
без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай
всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу Богу твоему; не делай в
оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня
твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть
дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в седьмой день
почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле,
которую Господь Бог Твой даст тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни рабыни
его, ни вола его, ни села его, ничего, что ближнего твоего.
Этими заповедями закреплялся особый договор – «Завет» - между Богом и
еврейским народом, ставшим благодаря этому акту «избранным» в смысле
первообладателя Священного учения – Торы. Десять заповедей относятся не
только к евреям. Для неевреев гораздо легче достигнуть праведности, поскольку
ему необходимо придерживаться только семи заповедей, предписанных всем
сыновьям Ноя. Он только должен избегать:
1. Идолопоклонства
2. Разврата и прелюбодеяния
3. Кровопролития
4. Поругания имени Божьего
5. Несправедливости и беззакония
6. Грабежа
7. Жестоких, бесчеловечных поступков, в частности, жестокого обращения в
животными
Священная книга иудаизма – Тора. Суть Торы: «не делай ближнему того,
чего себе не желаешь». Тора или Пятикнижей, состоит из следующих частей:
Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, которое является наиболее почитаемой
частью Библии в Израиле. С III века началась разработка религиозного учения
иудаизма в виде комментариев к Библии – Мишна. Был составлен сборник
правовых толкований библейских текстов – Гемара. Гемара и Мишна составляют
Талмуд.
Подавляющее
большинство
евреев, проживающих в различных
странах мира, соблюдают только те положения Торы и Талмуда, которые
касаются праздников (Моэд) и наиболее распространенных в еврейской среде
предписаний и запретов (Мицвот). Самые значительные из них: шаббат
(суббота) — время отдыха и запрета на любую деятельность; рош-га-шана —
еврейский Новый год; йом-киппур (день всепрощения) —суточный пост,
символизирующий покаяние в грехах; песах (пасха) — праздник,
знаменующий начало весны и исход народа Израиля из египетского рабства;
швуот и суккот — праздники, посвященные сбору урожая,
предусматривающие комплекс обрядов, символизирующих религиозное и
национальное единство евреев; симхат Тора (радость Торы) — празднуется по
случаю завершения цикла чтения Торы в синагоге; тиша бе-Ав —пост скорби
и траура в память о разрушении Первого и Второго Храмов в Иерусалиме;
Ханукка — праздник зажигания свечей в честь освобождения Иерусалимского
Храма в годы восстания Маккавеев; Пурим — праздник спасения народа
Израиля от полного уничтожения во время вавилонского пленения. Многие
евреи соблюдают обряды инициации — обрезание мальчиков на восьмой
день после рождения, церемонии бармицва и батмицва, знаменующие
вступление в совершеннолетие соответственно мальчиков и девочек, а также
многочисленные обряды, освящающие супружество, смерть и траур по
усопшему. Все же другие многочисленные и обременительные ограничения,
ритуалы, посты, пищевые запреты и разрешения (кашрут) и другие
предписания Торы и Талмуда соблюдаются только немногими
ортодоксально настроенными верующими евреями
3. Индуизм — религия, возникшая на Индийском субконтиненте.
Историческое название индуизма на санскрите — сана́тана-дха́рма (санскр.
सनातन धर्म, sanātana dharma), что в переводе означает «вечная религия»,
«вечный путь» или «вечный закон».
Индуизм — это третья по числу последователей религия в мире после
христианства и ислама. Индуизм исповедуют более 1 млрд. человек, из
которых около 950 млн. проживают в Индии и Непале. Другие страны, в
которых приверженцы индуизма составляют значительную часть населения,
это Бангладеш, Шри-Ланка, Пакистан, Индонезия, Малайзия, Сингапур,
Маврикий, Фиджи, Суринам, Гайана, Тринидад и Тобаго, Великобритания,
Канада и США.
Во второй половине XX века индуизм распространился за пределы
Индии, перешагнул национальные границы и приобрёл много
последователей по всему миру. Широко распространились и стали
привычными такие идеи, как карма, йога и вегетарианство.
Индуизм уходит своими корнями в ведическую цивилизацию, из-за
чего его называют древнейшей в мире религией.
Основой всех религиозных верований Индии – брахманизма,
джайнизма и индуизма – стала ведическая религиозная система. Ее
возникновение относят к X – VII вв. до н. э. Веды – это собрание гимнов,
молитвенных
заклинаний
и
обрядов(приб.с1500по600гг.дон.э.):
Ригведа(гимныбогам),Самаведа(мелодии,песнопение), Яджурведа(жертвенне
формулы и изречения), Атхарведа(заговоры).
Пережив глубокий кризис, значительно трансформировавшись, выдержав
конкуренцию с буддизмом и джайнизмом, брахманизм, а точнее—уже
индуизм, смог наиболее полно удовлетворить общественные потребности,
прежде всего своей органической связью, даже слиянием с кастовой системой.
Унаследовав у ведической религии и развив представления об иерархии
ритуально неравных групп людей, о роли брахмана как посредника в общении
людей с богами, сохранив Веды в качестве священных текстов (но снабдив их
многочисленными комментариями), индуизм тщательно проработал понятия
перерождения души в мире (сансара) согласно закону воздаяния (карме),
определяемого, прежде всего соблюдением норм поведения для данной
группы, касты (дхармы). Социальные отличия индуизм стал объяснять
ритуальной чистотой индивида, родившегося в соответствующей касте.
Нарушение же правил взаимоотношения между кастами ритуально
оскверняло человека и влекло не только прижизненное наказание (например,
исключение из касты и лишение прав состояния), но и рождение в
следующий раз в крайне неблагоприятном виде: в низкой касте, вне социума (в
группе вне кастовых «неприкасаемых» — изгоев общества) или в образе
животного.
Хотя невозможно сформулировать безупречное определение индуизма
и общую для всех направлений индуизма доктрину, существуют практики и
верования, которые занимают в индуизме центральное место, и которые
можно признать типичными для индуизма:
- Дхарма — морально-нравственный долг, этические обязательства.
- Сансара — круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души
после смерти в тела животных, людей, богов.
- Карма — вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными
при жизни поступками и их последствиями.
- Мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти сансары.
Высший образ, бог в индуизме мыслится одновременно и едином, и
бесконечным множеством. Он как бы играет с самим собой и играя, творит
мир. Священная игра (лила) и волшебство, иллюзия (майя) – одни из
центральных
понятий
индуистской
теологии.
Важнейшими
из
многочисленных богов индуизма, так же как и в брахманизме, считают
Брахма, Вишну и Шива. Они олицетворяют круговорот природы – творение,
развитие и смерть. Брахма рассматривается как первопричина мира и творец
человечества, из различных частей которого произошли разные касты.
Вишну предстает в качестве хранителя мирового порядка и имеет множество
обликов (аватар). А Шива является разрушителем миров.
Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир составляет
собой не случайное, хаотическое сочетание вещей и явлений, а
универсальный космический порядок – Рта. Он властвует над всеми и ему
подчиняются боги. Этот порядок изначален и вечен. Индуизм называет этот
всеобщий и вечный порядок, сохраняющий вселенную как единое целое –
дхарма. Дхарма – это некая безличная закономерность, которая находится в
самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа,
люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы
мироздания в целом. Дхарма понимается как долг – совокупность
религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого
сословия.
Конечная цель духовной практики обозначается такими терминами как
«мокша», «нирвана» или «самадхи», и различными направлениями индуизма
понимается по разному:
- Осознание своего единства с Богом
- Осознание своих вечных взаимоотношений с Богом и возвращение в Его
обитель
- Достижения чистой любви к Богу
- Осознание единства всего бытия
- Осознание своего истинного «Я»
- Достижение совершенного умиротворения
- Полная свобода от материальных желаний
Достигнув конечной цели человеческого существования, индивидуум
освобождается из самсары, таким образом прекращая цикл перевоплощений.
4. Конфуцианство (кит. трад. 儒學, упр. 儒学, пиньинь rúxué, палл.
жусюэ) — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию
(551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием 儒 или 儒家
(то есть «Школа ученых»);
Основными
категориями
конфуцианства
являются
понятия
благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные
мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». В «Лунъюе»,
сборнике высказываний Конфуция, составленном его учениками, записаны его
беседы с ними, раскрывается идеал совершенного человека (цзюнь цзы), при
этом человеческая личность рассматривается как самоценная.
Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального
идеала, сформулировал основы того социального порядка, который хотел бы
видеть в Поднебесной: «Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь государем, чиновник - чиновником», т. е. пусть все в этом мире хаоса и
сумятице станет на свои места, все будут знать свои права и обязанности и
делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно
состоять из двух основных категорий: верхов и низов -тех, кто думает и
управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Такой социальный порядок
Конфуций и второй основоположник конфуцианства - Мэн-цзы (372-289 до
н. э.), как и все их последователи, считали вечным и неизменным, идущим от
мудрецов легендарной древности. Одной из важных основ социального
порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой
старший, будь то отец, чиновник, наконец, государь, - это беспрекословный
авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое повиновение его
воле, слову, желанию - это элементарная норма для младших и подчиненных
как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, корпорации или
семьи. Не случайно Конфуций напоминал, что государство - это большая
семья, а семья -малое государство. Этим сравнением подчеркивался не
только патернализм внутри общества, но и тот строй семейной жизни,
который реально существовал и сохранялся в старом Китае вплоть до
недавнего времени: основа семьи - беспрекословное повиновение младших
старшим, детей родителям.
Сяо, как считал Конфуций, - это основа гуманности. Быть
почтительным сыном обязан каждый, а особенно – человек грамотный,
образованный, гуманный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо, как
его толкует Лицзи, - служить родителям по правилам ли, похоронить их по
правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли. Согласно этим
правилам, подробно и обстоятельно растолкованным в Лицзи, почтительный
сын должен всю жизнь предано заботиться о родителях, прислуживать и
угождать им, быть готовым на все во имя их здоровья и блага, чтить их при
любых обстоятельствах. Даже если отец недобродетелен, если он злодей, вор
или убийца, почтительный сын обязан лишь смиренно увещевать родителя,
униженно просить его вернуться на стезю добродетели.
Благородный муж — это образец нравственного совершенства,
человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно
по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на
государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в
себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие
включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к
старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не
связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы
должны были послужить фундаментом всей системы управления. Для
Конфуция
важны
пять
«постоянств»:
ритуал, гуманность, долгсправедливость, знание и доверие.
Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и
осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит
поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю
почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом
организации государственной власти для Конфуция служило управление в
семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на основе
законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие
правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозноморальных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить
народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи
наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет
испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и
поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он
исправится».
Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство
ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа
предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у
первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны
— признанием культа лиц, удостоенных государственного чествования или
пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом
чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно.
Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы
хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и
возжжением курительных свечей, а в известные дни — и
жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же
таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или
менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в
доме.
Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание
покойника, положение в гроб, кормление покойника (собственно —
полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа
усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причём
душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его
именем). Пока тело находится в доме (точнее — в рогожном шатре около
него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего,
приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно
утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом
старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние
вина. Траур (всегда белого цвета, причём визитные карточки пишутся не на
красной бумаге, как всегда, а на жёлтой) делится на несколько степеней,
сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время
одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д.
Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и
вообще веселиться.
При заключении брака главное и общеобязательное требование —
чтобы жених и невеста носили разные фамилии (поэтому родство по матери
совершенно не принимается во внимание) и имели первый не менее 16 лет,
вторая — не менее 14. Главные обряды при заключении брачного союза:
формальное сватовство, сговор, встреча женихом невесты в её доме, питьё
сочетальной чаши за ужином в доме жениха и, наконец, представление
молодой предкам мужа, в род которого она теперь вступает.
«Обряд надевания шапки» совершается кем-либо из родственников (но
не отцом), в присутствии всей родни, с докладыванием и
жертвоприношениями предкам, над юношей 15-20 лет; при этом последний
получает новое имя и, как ставший уже совершеннолетним, является ко всем
старшим родственникам и знакомым. Соответствующий обряд совершается и
над девочкой, по достижении ею 15 лет и по просватании, кем-либо из
родственниц и с меньшей торжественностью.
Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало
большим, нежели просто религия. Конфуцианство - это также и политика, и
административная система, и верховный регулятор экономических и
социальных процессов - словом, основа всего китайского образа жизни,
принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской
цивилизации.
Конфуцианство заметно окрасило в свои тона всю национальную
культуру Китая, национальный характер его населения. Оно сумело стать
незаменимым, причем эта его незаменимость отнюдь не осталась в прошлом.
Дело в том, что многие воспитанные конфуцианством черты национального
характера (и не только самих китайцев, но и всех тех, кто так или иначе
исторически был причастен к конфуцианской цивилизации) - социальная
дисциплина в сочетании с умением в случае нужды довольствоваться малым
и не роптать; трудолюбие и любовь к знаниям, к постижению нового и
умению использовать это новое во имя упрочения устоявшегося старого;
постоянный импульс к самоусовершенствованию и соревновательности в
стремлении занять более высокое по сравнению с другими положение;
крепость социально-семейных связей, перерастающая в прочность связей
деловых в современном мире, да и многое другое - активно способствовали
тому феномену, который проявил себя сперва в начале века (феномен
Японии), а затем в послевоенное время, когда конфуцианские
ориентированные страны Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии стали
одна за другой поражать мир своими успехами.
Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с
учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины.
Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лаоцзы. Старший современник Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в
источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни
биографического характера, Лао-цзы
считается
современными
исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном
рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя тот же знак цзы означал
одновременно и понятие «философ», так что имя его можно переводить как
«Старый философ») и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно
согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение - Даодэ цзин.
В трактате Дао-дэ цзин (сер. III в. до н. э.) излагаются основы даосизма,
философии Лао-цзы. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем
Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично.
Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое,
недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и
бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое
Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл,
цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через дэ, и
если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.
Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется
в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот,
как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние»,
отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным
порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа
недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека,
которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое
действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к
неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению
к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами
завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в
свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя
вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни
осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим
корням.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью
религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений
добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть
все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
5. Синтоизм. Сложный процесс культурного синтеза местных племен
с пришлыми заложил основы собственно японской культуры, религиознокультовый аспект которой получил наименование синтоизма. Синто («путь
духов») - обозначение мира сверхъестественного, богов и духов (ками),
которые издревле почитались японцами. Истоки синтоизма восходят к
глубокой древности и включают в себя все присущие первобытным народам
формы верований и культов - тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых,
культ вождей и т. п. Древние японцы, как и другие народы, одухотворяли
окружавшие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с
благоговением относились к посредникам, осуществлявшим связь с миром
духов, - к магам, колдунам, шаманам. Позже, уже испытав влияние буддизма
и многое переняв от него, первобытные синтоистские шаманы превратились
в жрецов, отправлявших обряды в честь различных божеств и духов в
специально для этого сооружаемых храмах.
Становление синто как национальной и государственной религии
японцев относят к периоду VII—VIII веков н. э., когда страна была
объединена под властью правителей центральной области Ямато.
Древнеяпонские источники VII-VIII вв. - Кодзики, Фудоки, Нихонги позволяют представить картину верований и культов раннего, добуддийского
синтоизма. Видную роль в нем играл культ мертвых предков - духов во главе
с клановым первопредком уд-зигами, символизировавшим единство и
сплоченность членов рода. Объектами почитания были божества земли и
полей, дождя и ветра, лесов и гор. Как и другие древние народы,
земледельцы Японии торжественно, с обрядами и жертвоприношениями,
отмечали осенний праздник урожая и весенний - пробуждение природы. К
умиравшим своим соплеменникам они относились как к уходившим в какойто иной мир, куда для сопровождения умерших должны были следовать
окружавшие их люди и предметы.
Те и другие изготовлялись из глины и в обилии погребались в месте с
покойными (эти керамические изделия называются ханива).
Древние синтоистские мифы сохранили свой, собственно японский
вариант представлений о сотворении мира. Согласно ему, первоначально
существовали два бога, точнее, бог и богиня, Ид-занаги и Идзанами. Однако
не их союз породил все живущее: Идзанами умерла, когда попыталась родить
первенца, божество огня. Опечаленный Идзанаги хотел было спасти жену из
подземного царства мертвых, но неудачно. Тогда ему пришлось обходиться
одному: из левого его глаза родилась богиня солнца Аматэрасу, потомкам
которой было суждено занять место императоров Японии.
Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и
поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность
— ками (яп. 神?). Ками может существовать на Земле в материальном
объекте, при этом не обязательно в таком, который принято считать живым в
стандартном понимании, например, в дереве, камне, священном месте или
явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в
божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или
определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие
олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу
Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками — покровители семей и родов, а
также духи умерших предков, которые считаются покровителями и
защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в
действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным
защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных
ритуалов.
Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с
природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная
среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и
включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире
постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен,
а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие
формы. В синто не существует понятия спасения, вместо этого каждый сам
определяет своё естественное ему место своими чувствами, мотивациями и
поступками.
Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает
мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то
он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе
и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к
окружающим, уважение к старшим по положению, способность «жить среди
людей» — поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми,
кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм,
соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что
нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает
служению ками.
Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош
(хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага?), вторгающееся
извне, приносится злыми духами (яп. 禍津日 магацухи?), пользующимися
слабостями человека, его соблазнами и злыми помыслами. Таким образом,
зло, в представлении синто — это своеобразная болезнь мира или человека.
Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек
творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или
не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его
плоха и неестественна.
Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может
только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо
адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и
союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя
правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками
путём богослужения.
Долгое время мифы и верования сосуществовали без всякой системы, пока в
своде законов «Тайхоре» (702 г. По Р.Хр.) синтоизм не получил статуса
государственной идеологии. В основе синтоизма лежит провозглашение
божественной природы власти японского императора, родословная которого
уходила к богам. «В императорах живут боги, которые и руководят всей их
деятельностью», - провозглашает синтоизм. Отсюда и идея о непрерывности
императорской династии. Философские школы синтоизма формируют еще
одну часть идеологии – кокутай (тело государства), согласно которой
божества живут в каждом японце, осуществляя через него свою волю.
Открыто провозглашается особый божественный дух японского народа и его
превосходства перед остальными. Было также объявлено об особой роли
Японии в этом мире, где она должна занимать центральное место. Япония –
это страна богов, перед которой должны склониться все остальные страны,
если не добровольно, то под действием силы.
Религия синтоизма не требует от своих последователей молитв или
чтения священных текстов. Достаточно лишь участвовать в храмовых
празднествах и церемониях.
Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю и закрытую
(хондэн), где обычно хранится символ ками (синтай), и наружный зал для
молений (хайдэн). Посещающие храм заходят в хайдэн, останавливаются
перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в
ладоши, иногда произносят при этом слова молитвы (это можно и про себя) и
уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с
богатыми жертвоприношениями и пышными богослужениями, шествиями с
паланкинами, в которые на это время из синтая переселяется дух божества. В
эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях
выглядят весьма парадно. В остальные же дни они посвящают своим храмам
и духам немного времени, занимаются будничными делами, сливаясь с
простыми людьми.
Используемая литература:
1. Каримов И.А. Оллох калбимизда, юрагимизда Т.: 1999 йил
2. И.А.Каримов . Узбекистан на пороге XXI века. Т.: 1997 г.
3. Конституции Республики Узбекистан Ташкент. Узбекистан, 1992 г.
4. Законы Республики Узбекистан «О свободе совести и религиозных
организациях».
5. Основы религиоведения Т.: 1995 г.
6. «Религиоведение» Насыров Ташкент 1998 г.
7. Диншунослик асослари Т.: 1995 г.
8. Диншунослик. Маърузалар матни Т.: 2000 г.
9. Махмудов Т. «Авесто» хакида Т.: Шарк, 2000 г.
10. «История религии» лекции Буркова Р.А. Йанкарола 1999 г.
11. «Религиозный традиции в мире» Бишкек 1997 г.
12. «Религия в истории народов мира» Токарев С.А. Москва 1986 г.
Тема-10: National religions.
The plan:
1. Zoroastrism. Zarathustra’s life and activity. Авеста - the sacred book.
2. Judaism occurrence, its sources.
3. Hinduism, its doctrine and sources.
4. Confucianism, the doctrine Taoism.
5. Shinto
Judaism is the "religion, philosophy, and way of life" of the Jewish people.
Originating in the Hebrew Bible (also known as the Tanakh) and explored in later
texts such as the Talmud, it is considered by Jews to be the expression of the
covenantal relationship God developed with the Children of Israel. According to
traditional Rabbinic Judaism, God revealed his laws and commandments to Moses
on Mount Sinai in the form of both the Written and Oral Torah. This was
historically challenged by the Karaites, a movement that flourished in the medieval
period, retains several thousand followers today and maintains that only the
Written Torah was revealed. In modern times, liberal movements such as
Humanistic Judaism may be nontheistic.
Judaism claims a historical continuity spanning more than 3,000 years. It is
one of the oldest monotheistic religions, and the oldest to survive into the present
day. The Hebrews / Israelites were already referred to as Jews in later books of the
Tanakh such as the Book of Esther, with the term Jews replacing the title "Children
of Israel." Judaism's texts, traditions and values strongly influenced later
Abrahamic religions, including Christianity, Islam and the Baha'i Faith. Many
aspects of Judaism have also directly or indirectly influenced secular Western
ethics and civil law.
Jews are an ethnoreligious group and include those born Jewish and converts
to Judaism. In 2010, the world Jewish population was estimated at 13.4 million, or
roughly 0.2% of the total world population. About 42% of all Jews reside in Israel
and about 42% reside in the United States and Canada, with most of the remainder
living in Europe. The largest Jewish religious movements are Orthodox Judaism
(Hareidi Judaism and Modern Orthodox Judaism), Conservative Judaism and
Reform Judaism. A major source of difference between these groups is their
approach to Jewish law. Orthodox Judaism maintains that the Torah and Jewish
law are divine in origin, eternal and unalterable, and that they should be strictly
followed. Conservative and Reform Judaism are more liberal, with Conservative
Judaism generally promoting a more "traditional" interpretation of Judaism's
requirements than Reform Judaism. A typical Reform position is that Jewish law
should be viewed as a set of general guidelines rather than as a set of restrictions
and obligations whose observance is required of all Jews. Historically, special
courts enforced Jewish law; today, these courts still exist but the practice of
Judaism is mostly voluntary Authority on theological and legal matters is not
vested in any one person or organization, but in the sacred texts and the many
rabbis and scholars who interpret these texts.
Hinduism is the predominant and indigenous religious tradition of the Indian
Subcontinent. Hinduism is often referred to as Sanātana Dharma (a Sanskrit phrase
meaning "the eternal law") by its adherents. Generic "types" of Hinduism that
attempt to accommodate a variety of complex views span folk and Vedic Hinduism
to bhakti tradition, as in Vaishnavism. Hinduism also includes yogic traditions and
a wide spectrum of "daily morality" based on the notion of karma and societal
norms such as Hindu marriage customs.
Hinduism is formed of diverse traditions and has no single founder. Among
its roots is the historical Vedic religion of Iron Age India, and as such Hinduism is
often called the "oldest living religion"or the "oldest living major religion".
A large body of texts is classified as Hindu, divided into Śruti ("revealed") and
Smriti ("remembered") texts. These texts discuss theology, philosophy and
mythology, and provide information on the practice of dharma (religious living).
Among these texts, the Vedas are the foremost in authority, importance and
antiquity. Other major scriptures include the Upanishads, Purāṇas and the epics
Mahābhārata and Rāmāyaṇa. The Bhagavad Gītā, a treatise from the Mahābhārata,
is of special importance.
The word Hindu is derived from the Sanskrit word Sindhu, the historic local
appellation for the Indus River in the northwestern part of the Indian subcontinent.
and is first mentioned in the Rig Veda
The word Hindu was first used by Arab invaders and then went further west by the
Arabic term al-Hind referring to the land of the people who live across river
Indus.[15] and the Persian term Hindū referring to all Indians. By the 13th century,
Hindustān emerged as a popular alternative name of India, meaning the "land of
Hindus".
Originally, Hindu was a secular term which was used to describe all
inhabitants and cultures of the Indian subcontinent (or Hindustan) irrespective of
their religious affiliations. It also occurs sporadically in Sanskrit texts such as the
later Rajataranginis of Kashmir (Hinduka, c. 1450), some 16th-18th century
Bengali Gaudiya Vaishnava texts, including Chaitanya Charitamrita and Chaitanya
Bhagavata, usually to contrast Hindus with Yavanas or Mlecchas.[17] It was only
towards the end of the 18th century that the European merchants and colonists
referred collectively to the followers of Indian religions as Hindus. Eventually, it
came to define a precisely religious identity that includes any person of Indian
origin who neither practiced Abrahamic religions nor non-Vedic Indian religions,
such as Jainism, Buddhism, Sikhism, or tribal (Adivasi) religions, thereby
encompassing a wide range of religious beliefs and practices related to Sanātana
Dharma.
Karma translates literally as action, work, or deed, and can be described as
the "moral law of cause and effect". According to the Upanishads an individual,
known as the jiva-atma, develops sanskaras (impressions) from actions, whether
physical or mental. The linga sharira, a body more subtle than the physical one but
less subtle than the soul, retains impressions, carrying them over into the next life,
establishing a unique trajectory for the individual. Thus, the concept of a universal,
neutral, and never-failing karma intrinsically relates to reincarnation as well as to
one's personality, characteristics, and family. Karma binds together the notions of
free will and destiny.
This cycle of action, reaction, birth, death and rebirth is a continuum called
samsara. The notion of reincarnation and karma is a strong premise in Hindu
thought. The Bhagavad Gita states:
“
As a person puts on new clothes and discards old and torn clothes,
similarly an embodied soul enters new material bodies, leaving the old
bodies.(B.G. 2:22)
”
Samsara provides ephemeral pleasures, which lead people to desire rebirth
so as to enjoy the pleasures of a perishable body. However, escaping the world of
samsara through moksha is believed to ensure lasting happiness and peace.[85][86] It
is thought that after several reincarnations, an atman eventually seeks unity with
the cosmic spirit (Brahman/Paramatman).
The ultimate goal of life, referred to as moksha, nirvana or samadhi, is
understood in several different ways: as the realization of one's union with God; as
the realization of one's eternal relationship with God; realization of the unity of all
existence; perfect unselfishness and knowledge of the Self; as the attainment of
perfect mental peace; and as detachment from worldly desires. Such realization
liberates one from samsara and ends the cycle of rebirth. Due to belief in the
indestructibility of the soul, death is deemed insignificant with respect to the
cosmic self. Thence, a person who has no desire or ambition left and no
responsibilities remaining in life or one affected by a terminal disease may
embrace death by Prayopavesa.
The exact conceptualization of moksha differs among the various Hindu
schools of thought. For example, Advaita Vedanta holds that after attaining
moksha an atman no longer identifies itself with an individual but as identical with
Brahman in all respects. The followers of Dvaita (dualistic) schools identify
themselves as part of Brahman, and after attaining moksha expect to spend eternity
in a loka (heaven), in the company of their chosen form of Ishvara. Thus, it is said
that the followers of dvaita wish to "taste sugar", while the followers of Advaita
wish to "become sugar".
Confucianism is a Chinese ethical and philosophical system developed from
the teachings of the Chinese philosopher Confucius (Kǒng Fūzǐ, or K'ung-fu-tzu,
lit. "Master Kong", 551–478 BC). It is a complex system of moral, social, political,
philosophical, and quasi-religious thought that influenced the culture and history of
East Asia. It might be considered a state religion of some East Asian countries,
because of state promotion of Confucian philosophies.
Cultures and countries strongly influenced by Confucianism include
mainland China, Taiwan, Korea, Japan and Vietnam, as well as various territories
settled predominantly by Chinese people, such as Singapore. It might be that as
many as 1.5 billion people follow Confucian ideals, according to Rick Cornish.
In Confucianism, human beings are teachable, improvable and perfectible
through personal and communal endeavour especially including self-cultivation
and self-creation. A main idea of Confucianism is the cultivation of virtue and the
development of moral perfection. Confucianism holds that one should give up
one's life, if necessary, either passively or actively, for the sake of upholding the
cardinal moral values of ren and yi.
Humanity is core in Confucianism. A simple way to appreciate Confucian
thought is to consider it as being based on varying levels of honesty, and a simple
way to understand Confucian thought is to examine the world by using the logic of
humanity. In practice, the elements of Confucianism accumulated over time. There
is the classical Wuchang (五常) consisting of five elements: Ren (仁, Humanity),
Yi (義, Righteousness), Li (禮, Ritual), Zhi (智, Knowledge), Xin (信, Integrity),
and there is also the classical Sizi (四字) with four elements: Zhong (忠, Loyalty),
Xiao (孝, Filial piety), Jie (節, Continency), Yi (義, Righteousness). There are still
many other elements, such as Cheng (誠, honesty), Shu (恕, kindness and
forgiveness), Lian (廉, honesty and cleanness), Chi (恥, shame, judge and sense of
right and wrong), Yong (勇, bravery), Wen (溫, kind and gentle), Liang (良, good,
kindhearted), Gong (恭, respectful, reverent), Jian(儉, frugal), Rang (讓, modestly,
self-effacing). Among all elements, Ren (Humanity) and Yi (Righteousness) are
fundamental. Sometimes morality is interpreted as the phantom of Humanity and
Righteousness.
Taoism (also spelled Daoism; see below) refers to a philosophical and
religious tradition that has influenced the people of East Asia for more than 2.5
millennia. The word 道, Tao (or Dao, depending on the romanization scheme), is
often translated as "path" or "way", but with a myriad of nuances in folk religion
and Chinese philosophy.
Taoist propriety and ethics emphasize the Three Jewels of the Tao:
compassion, moderation, and humility, while Taoist thought generally focuses on
nature, the relationship between humanity and the cosmos (天人相应); health and
longevity; and wu wei (action through inaction). Harmony with the Universe, or
the source thereof (Tao), is the intended result of many Taoist rules and practices.
Reverence for ancestor spirits and immortals is common in popular Taoism.
Organized Taoism distinguishes its ritual activity from that of the folk religion,
which some professional Taoists (Dàoshi) view as debased. Chinese alchemy
(including Neidan), astrology, cuisine, Zen Buddhism, several Chinese martial arts,
traditional Chinese medicine, feng shui, and many styles of qigong have been
intertwined with Taoism throughout history.
In English, the words "Daoism" and "Taoism" are the subject of an ongoing
controversy over the preferred romanization. The root Chinese word 道 "way,
path" is romanized tao in the older Wade–Giles system and dào in the modern
Pinyin system. In linguistic terminology, English Taoism/Daoism is a calque
formed from the Chinese loanword tao/dao 道 "way; route; principle" and the
native suffix -ism. The sometimes heated arguments over Taoism vs. Daoism
involve sinology, phonemes, loanwords, and politics – not to mention whether
Taoism should be pronounced /ˈtaʊ.ɪzəm/ or /ˈdaʊ.ɪzəm/.
Daoism is consistently pronounced /ˈdaʊ.ɪzəm/, but English speakers
disagree whether Taoism should be /ˈdaʊ.ɪzəm/ or /ˈtaʊ.ɪzəm/. In theory, both
Wade-Giles tao and Pinyin dao are articulated identically, as are Taoism and
Daoism. An investment book titled The Tao Jones Averages (a pun on the Dow
Jones Indexes) illustrates this /daʊ/ pronunciation's widespread familiarity.[1] In
speech, Tao and Taoism are often pronounced /ˈtaʊ/ and ˈtaʊ.ɪzəm/, reading the
Chinese unaspirated lenis ("weak") /t/ as the English voiceless stop consonant /t/.
Lexicography shows American and British English differences in pronouncing
Taoism. A study of major English dictionaries published in Great Britain and the
United States found the most common Taoism glosses were /taʊ.ɪzəm/ in British
sources and /daʊ.ɪzəm, taʊ.ɪzəm/ in American ones.
Shinto (神道 Shintō?) or Shintoism, also kami-no-michi, is the indigenous
spirituality of Japan and the Japanese people. It is a set of practices, to be carried
out diligently, to establish a connection between present day Japan and its ancient
past. Shinto practices were first recorded and codified in the written historical
records of the Kojiki and Nihon Shoki in the 7th and 8th century. Still, these
earliest Japanese writings do not refer to a unified "Shinto religion", but rather to
disorganized folklore, history, and mythology. Shinto today is a term that applies
to public shrines suited to various purposes such as war memorials, harvest
festivals, romance, and historical monuments, as well as various sectarian
organizations. Practitioners express their diverse beliefs through a standard
language and practice, adopting a similar style in dress and ritual, dating from
around the time of the Nara and Heian Periods.
The word Shinto ("Way of the Gods") was adopted from the written Chinese
(神道, shén dào),[3] combining two kanji: "shin" (神?), meaning kami; and "tō"
(道?), or "dō" meaning a philosophical path or study (originally from the Chinese
word tao).[2][3] Kami are defined in English as "spirits", "essences" or "deities", that
are associated with many understood formats; in some cases being human-like, in
others being animistic, and others being associated with more abstract "natural"
forces in the world (mountains, rivers, lightning, wind, waves, trees, rocks). Kami
and people are not separate; they exist within the same world and share its
interrelated complexity.
There are currently 119 million official practitioners of Shinto in Japan,[4]
although a person who practices any manner of Shinto rituals may be so counted.
The vast majority of Japanese people who take part in Shinto rituals also practice
Buddhist ancestor worship. However, unlike many monotheistic religious
practices, Shinto and Buddhism typically do not require professing faith to be a
believer or a practitioner, and as such it is difficult to query for exact figures based
on self-identification of belief within Japan. Due to the syncretic nature of Shinto
and Buddhism, most "life" events are handled by Shinto and "death" or "afterlife"
events are handled by Buddhism—for example, it is typical in Japan to register or
celebrate a birth at a Shinto shrine, while funeral arrangements are generally
dictated by Buddhist tradition—although the division is not exclusive.