Философские науки кандидат педагогических наук, доцент. Балтийская государственная академия рыбопромыслового флота,
advertisement
Философские науки Индивид в больном обществе: отчуждение личности и проблема его преодоления в философии Э. Фромма Дорофеева Елена Викторовна кандидат педагогических наук, доцент. Балтийская государственная академия рыбопромыслового флота, кафедра философии, истории и социальных наук 236029, Россия, г. Калининград, ул. Молодежная, д. 6 Тел. 8962-262-46-35. e-mail:elena_dorofeeva_79@mail.ru Аннотация. современный мир полон противоречий, проблем, важнейшими из которых являются: дегуманизация всех сфер общественной жизни, отчуждение личности, невозможность осуществить процесс всестороннего развития человека, реализовать стремление к свободе, творчеству, любви, физическому, психическому и духовному здоровью. Все эти проблемы стоят в центре философских размышлений Э. Фромма. Данная статья посвящена вопросу жизни человека в больном обществе, отчуждению личности и путей его преодоления, напряженного поиска человеком самого себя, смысла собственной жизни. Ключевые слова: автоматический конформизм, социальная патология, шизоидное самоотчуждение, отчуждение, свобода «от», свобода «для», здоровое общество, душевно здоровая личность, продуктивная ориентация, иметь, быть. Учение Э. Фромма (1900 – 1980) явилось результатом объединения ряда исходных идей франкфуртской школы со специфическим образом переработанным фрейдизмом. Э. Фромм пытается выявить гуманистический потенциал идей К. Маркса, соединив их с идеями З. Фрейда. Маркс, по мнению Э. Фромма, развивает гуманистическую психологию, которая может удачно дополнить динамическую психологическую систему Фрейда, основанную на механистическом материализме. Для Э. Фромма важны такие понятия, как «присвоение», «отчуждение». Присвоение – активная связь с объектом, активно осуществляемый гуманизм природы, в ходе которого объект становится человеческим. Именно подобного рода деятельность характеризует «богатого» человека, человека как человека, не стремящегося иметь многое, но не быть многим. Человек как таковой нуждается во всей полноте человеческих проявлений жизни, при этом собственное осуществление выступает как необходимость, нужда. Биологические факторы имеют важное значение, действуя, однако, в «скрытом виде», через опосредования и преобразования со стороны социальных факторов. Индивидуальное и историческое развитие человека – процесс присвоения и воспроизведения социокультурного опыта человечества, движение становления человеческого в человеке, которое закончится «рождением человека» и началом истории (все предшествующее развитие человека Маркс называл предысторией). История начинается с наступления эпохи социализма. Эта мысль получает дальнейшую разработку в трудах представителей франкфуртской школы и Э. Фромма в том числе. История человечества – это история постоянного развития человека и растущего отчуждения, которое характеризует современный этап развития общества – капиталистический (его характеристика, данная Марксом, была высоко оценена Э. Фроммом). Отчужденный человек не только чужд людям, он лишен человеческого как в естественном, природном, так и в духовном смысле. Такое отчуждение от человеческой сущности ведет к экзистенциальному эгоизму и формулируется как превращение человека в средство своего индивидуального существования. В процессе отчуждения человек в известном смысле лишается даже своего тела и окружающей его природы, а также своего духовного «я», себя самого как человеческого существа и с этим необходимо бороться и прежде всего через разрушение иллюзий, анализ реальности, отказ от состояния при котором человек нуждается в фантомах. «Застывшие формы» человеческого отчуждения временны, относительны, историчны, их преходящий характер не подлежит сомнению. Маркс выстраивал схему, согласно которой вся история человеческого отчуждения укладывается в три ступени. Заключительный член триады – это общество, в котором главная деятельность – это деятельность духовная, в этом обществе нет отчуждения собственности, денег, труда, а есть досуг, свободное время как единственное мерило человечности. Таким образом, в абстрактном философском «пределе» отношения между людьми, между человеком и природой, между человеком внешним и внутренним должны быть чисты и прозрачны. Универсальный индивид, универсальная деятельность, универсальная гармония! При этом понятия любви используются для описания отношения человека к внешнему миру и к самому себе. Все эти мысли получают дальнейшее развитие в гуманистическом психоанализе Э. Фромма. Э. Фромм указал и на ошибки Маркса и Энгельса [2], в том числе на то, что они не осознали масштабов отчуждения, присущего обществу потребления. Именно этому вопросу Э. Фромм уделил особое внимание и с большой тщательностью проанализировал господствующие в обществе формы бегства от свободы, отчуждения личности, разрушительные, деструктивные тенденции и попытался наметить пути оздоровления этого общества и человека в нем, путь к преодолению всех форм отчужденного бытия личности, к ее всестороннему развитию. Анализируя сложившийся в современном капиталистическом обществе социальный характер, философ, классифицирует его как рыночный, основанной на автоматическом конформизме, представляющем собой тенденцию к существованию с помощью «приспосабливания себя» или «продажи себя другим». Люди этого типа чувствуют, что их личность является товаром для покупки и продажи. Рыночный характер современного общества напрямую связан с механизмом социализации - автоматический конформизм - механизм, посредством которого индивид пытается уничтожить различия, существующие между ним и другими и, таким образом, избежать чувства беспомощности; псевдо-я заменяет реальное Я. И в данном случае индивид адаптируется к социальным условиям не статически, а динамически. Неврозы, отступление от подлинно человеческой реализации себя, сопряженной со свободой и независимостью – результат динамической адаптации к таким условиям, которые являются для индивида иррациональным (особенно в раннем детстве) и неблагоприятным для психического и физического развития. «Отчуждение» является главной отличительной характеристикой капиталистического обще- ства. Используя именно эту категорию, он анализирует и описывает социальный характер современного ему общества. Э. Фромм фиксирует конфликт между потребностями человеческой природы и капиталистическим обществом, констатируя тотальность отчуждения, которое пронизывает отношения человека к своей работе, к вещам, к государству, к другому человеку и к самому себе. Он ставит диагноз болезни человека – «социальная патология», «шизоидное самоотчуждение». И представляя отчуждение преимущественно как психологический феномен, Фромм превращает его в экзистенциальную характеристику мироощущения человека вообще. «Под отчуждением понимается такой способ, при котором человек ощущает себя, как нечто чуждое. Он становится как бы отстраненным от самого себя. Он не чувствует себя центром своего мира, движителем своих собственных действий…он находится во власти своих поступков и их последствий, подчиняется или даже поклоняется им. Отчужденный человек утратил связь с самим собой, как и со всеми другими людьми. Он воспринимает себя, равно как и других, подобно тому как воспринимают вещи – при помощи чувств и здравого смысла, но в то же время без продуктивной связи с самим собой и внешним миром» [2, С. 372, 373]. Э. Фромм в целом ряде произведений ярко, точно описывает различные проявления отчуждения в капиталистическом обществе, целью и смыслом которого является массовое производство «вещей». В этом обществе человек поклоняется вещам, созданным его руками, как будто они есть нечто высшее по сравнению с ним. В процессе всеобщего поклонения вещам и сам человек постепенно неизбежно превращается в вещь, которая не имеет и не может иметь самости. Вся экономическая система капитализма основана на рынке, который выступает в качестве регулятора и распорядителя всей жизни человека. Все продается, и все покупается, не исключая и человеческих отношений, которые пропитаны мотивами купли-продажи. Человек сам превращается в товар. На рынке он предстает как совокупность вещных качеств, которые он стремиться выгоднее для себя продать. Обычные для рынка правила спра- ведливой сделки становятся определяющими этическими принципами всей общественной и личной жизни. К самой жизни относятся как к удавшемуся или потерпевшему крах предприятию. В целом отношение к жизни становится безразличным, поверхностным, чисто механическим, отношение к людям рассудочно-холодным, расчетливым. Человек не чувствует любви к людям, не верит им, не видит никакого смысла в жизни. В процессе централизации и концентрации капитала роста числа крупных предприятий, все более увеличивается значение бюрократических методов управления. Массовое производство и потребление вещей подчиняет себе человека, навязывает ему вкусы и желания. Рассудок и характер человека стандартизируются. И те, кто управляет, и те, кем управляют, превращаются в вещи и подчиняются законам обращения вещей. Человек чувствует себя зависимым от сил, находящихся вне его, на них он проецирует свою жизненную сущность. Он становится пленником экономических и политических условий. Чувствами страха, бессилия, тревоги, неуверенности и вины переполнена жизнь человека в условиях капитализма. Общество создает такой тип характера, в каком оно нуждается. Больное общество создает все условия для культивирования и поддержания болезненных тенденций в развитии каждого члена данного общества, создает препятствия для осознания «ненормальности», «нездоровья» данной общественной организации и болезни самого человека, его непродуктивной ориентации, ориентации на Танатос, на деструктивность, нелюбовь, на «иметь», а не «быть», на «свободу от», а не «свободу для», на бегство от свободы [1]. Общество нуждается именно в таких людях, которые без трений сотрудничают в больших группах, которые жаждут потреблять все больше и больше, чьи вкусы стандартизированы, так что их легко можно предсказать и легко оказывать на них влияние. Оно нуждается в людях, которые считают себя свободными и независимыми и в то же время охотно готовы подчиниться, делать то, чего от них ждут, быть хорошо притертыми деталями социальной машины, в людях, которыми можно руководить без принуждения, вести без лидеров, подталкивать на действия без всякой цели, кроме одной: действовать, функ- ционировать, идти вперед. Современному капиталистическому обществу удалось создать такого человека. Это – «человек организации», «человекавтомат», «человек-потребитель». Это отчужденный человек. «Отчужденный человек чувствует себя виноватым одновременно за то, что остается, и за то, что не остается самим собой; за то, что он – осознающее, чувствующее существо, и за то, что он - автомат; за то, что он – личность, и за то, что он – вещь» [2, С. 441]. Главной проблемой XX века является то, что «человек умер». Капиталистическое общество антигуманно, несовместимо с требованиями человеческой природы. Да и не может быть нормальным, психически здоровым общество, которое препятствует реализации истинно гуманных потенций человека, которое порождает у человека «страх перед свободой» быть человеком в подлинном смысле этого слова, быть в согласии со своей природой. «Бессознательный», иррациональный характер поведения отчуждённого человека (в его основе лежит, прежде всего, компульсивный механизм конформизма автомата) является следствием негативной свободы. Э. Фромм говорит о наличии в обществе «социально-санкционированной патологии». Каждый индивид существует с дефектами, не становясь больным, точнее, не осознавая собственной болезни, воспринимая себя как здорового, такого «как все». Отсутствие возможности у индивида насладиться своей неповторимостью, спонтанно выразить свою сущность и реализовать свои природные потенции, быть самим собой, восполняется чувством уверенности и спокойствия от сознания того, что он «как все – не лучше и не хуже других». Отсюда такие явления как: синдром перманентной усталости, депрессии, скука, тревожность, неуверенность в себе, неприспособленность, отчаяние, злость, деструктивность. Люди все в большей или меньшей степени делаются автоматами, производящими машины, при этом разумность первых уменьшается с ростом интеллекта вторых. Человек стремится получить как можно больше свободного времени, чтобы «убить» его в развлечениях, наркомании, алкоголизме, преступности, бесконечных покупках, пытаясь, таким образом реализовать себя «количе- ственно», но не «качественно», т.е. через единение с самим собой, стремление пронять себя и окружающих, мир в целом. Человек бежит от себя, от других, боится остаться наедине с самим собой, своими мыслями, своими чувствами просто потому, что таковых у него нет. Человек боится заглянуть в собственную пустоту, увидеть зияющее «ничто» в собственной душе. Собственно говоря, человек не знает, где он сам по себе, а где-то, что навязано ему другими – средствами массовой информации, культурой, политикой, государством, окружением и т. д. Человек отчужден от своего труда, который носит не творческий, а рутинный механический характер, и от продуктов своей деятельности. Производство перестало служить человеку, оно все больше порабощает его, производство превратилось в самоцель. Человек не является целью самой по себе, он – лишь средство в достижении чуждых, навязанных ему извне целей. Развитие человеческой свободы, спонтанности в истории шло двумя путями: во-первых, получение все больше «свободы от» (от условий окружающей среды, от клана, племени и т. д.), а во-вторых, приобретение «свободы для» (свободы для реализации своей подлинно человеческой сущности.). В настоящее время мы наблюдаем растущую диспропорциональность в развитии человеческой самостийности: максимум «свободы от», оборачивается минимумом «свободы для» (минимумом заинтересованности в себе самом и в других). Капитализм, предоставив человеку «негативную свободу», не дал ему взамен какой-либо другой системы ориентации и поклонения, не предоставил возможности реализовать свою «позитивную свободу». От сознания вины пред невозможностью реализоваться как человек и от страха перед «негативной свободой» он бежит от самого себя, стремясь как можно быстрее забыться и подавить в себе невыносимые чувства тревоги и одиночества. И основной механизм бегства – автоматический конформизм, хотя имеют место и другие. Э. Фромм прослеживает развитие капитализма до наших дней, описывает современный тоталитаризм, как реакцию против одиночества человека, отрезанного от своих первоначальных семейных, профессиональных и религиозных уз, т.е. одиночество, страх быть наедине с собой оборачивается поиском форм зависимости и в кризисные моменты развития общества человек готов подчиниться кому угодно, лишь бы не осознавать всей масштабности той бездны, которая развернулась перед ним – его собственная духовная пустота, неспособность творить, боязнь сделать что-то не так, как другие. Как капиталистическое, так и современное информационное общество страдают неспособностью обеспечить человека плодотворным единением с другими, братством, солидарностью, обеспечить реализацию подлинно человеческих потребностей в росте, развитии, преодолении привязанности к Земле, открытии, познании себя и окружающего через активизацию критического мышления, создания рациональной и объективной картины мира. Капиталистическому обществу соответствует «кибернетическая религия», характеризующаяся языческим идолопоклонством и бесчеловечностью, дегуманизацией социального характера. И в тоталитарной структуре (которая имеет место и в современном обществе, но выступает под маской демократии) искусственно созданные второстепенные связи замещают основные в самосознающей попытке затопить индивидуальность, которая так ужасает человека. В результате индивид не способен «навязать» вселенной какой-либо рациональный порядок, чтобы объяснить свою позицию в отношении к себе, к своим братьям и миру в целом. Поставленный перед лицом патологических условий в своем социальном мире, индивид пытается избегать невыносимых ощущений беспомощности и одиночества через непродуктивные методы самореализации и типы ассимиляции; т.е. фрустрацию подлинно человеческих желаний быть свободным и независимым от патриархальных и авторитарных социальных устройств, стремится к самореализации, независимости и счастью вызванная определенным типом социальной организации, создает в человеке инстинкт разрушения, формирует «синдром распада», который в свою очередь сдерживается другими силами, порождая еще большую фрустрацию и агрессивность. Э. Фромм обозначил кризис современного ему общества как кризис самого человека, утрату им своего собственного лица (все это более чем актуально и по сей день, вклад американского исследователя в познание человека, общества трудно переоценить). Общество превращается в мегамашину: «Оно отводит им (людям) роль отдельных элементов машины, причем ее ритм и требования играют главенствующую роль. Это система превращает человека в тотального потребителя, единственная цель которого – иметь как можно больше. Подобное общество производит множество бесполезных вещей и в равной степени – многих бесполезных людей. Человек превращается в предмет, похожий на шестерню огромной машины и перестает быть человеком. Он проводит львиную долю времени на работе, которая его совершенно не интересует, с людьми, которые ему абсолютно не интересны, изготавливает вещи, к которым он совершенно равнодушен…он – вечный ребенок с открытым ртом, который без всяких усилий со своей стороны, без какой-либо внутренней активности принимает все то, что предлагает ему индустрия…» [3, С. 63]. Отчужденность человека, инертность, сопряженная с отчужденной активностью, гипертрофия разума (мозг человека живет в XXI веке, а его душа в каменном), разрыв между разумом и эмоциями, ведущей к хронической шизофрении, чувства тяги ко всему неживому, смерти, разрушению и как следствие равнодушие к жизни, преклонение перед порядком законом, господство авторитарной этики, исчезновение персональных человеческих контактов - таковы приметы отчужденного дегуманизированного обществ XX-XXI веков. И вопрос теперь состоит не в том, почему люди болеют (психически, духовно), а почему некоторым все же удается быть здоровыми? Каковы же средства дерепрессий? Каковы средства социальной терапии (гуманистического психоанализа) преобразующие «больное общество» и личность, преодолевающие отчуждение, пронизывающее все сферы жизни человека в современном обществе? Нынешние социальные условия не предполагают возможности для гармоничного развития основных стремлений каждого человека; но здоровое общество, основанное на гуманистической совести и этики, имеющей основа- ния в самом человеке, должно и может быть построено. Задумавшись на этим Э. Фромм пришел к выводу, что есть два способа реализации своей внутренней природы – способ быть и способ иметь, которое соответствует двум стремлениям, заложенным в психике человека – стремление к жизни и стремление к смерти. Люди, которые живут, чтобы иметь, ориентированы на внешнюю сторону своего развития, на укорененность в обществе. Для них главное – показать свою индивидуальность, свое значение, которых на самом деле у них нет, для того, чтобы придать себе вес в глазах других. При этом неважно, за счет чего они хотят придать себе значительность, т.е. чем они хотят обладать – знаниями, властью, любовью, религией. Их не интересует сама суть этих значений или религий, но им важно показать всем, что это их собственность. Отсюда и догматизм, нетерпимость ко всем, кто ставит под сомнение истинность их позиции, напряженность и неуверенность, т.к. они бессознательно бояться, что кто-то отберет у них незаслуженную собственность. Отсюда и агрессивность. Все это приводит к неврозу, делая потребность иметь невротически ненасыщаемой и приводя ко все большей невротизации и напряженности человека, росту отчуждения. Развитие по принципу «быть» характеризуется внутренней свободой и уверенностью человека в себе. Таким людям все равно, что о них думают другие, для них главное не продемонстрировать обладание знанием, религиозностью, властью или любовью, но быть, чувствовать себя любящими, религиозными, знающими людьми. В этом и реализуется индивидуальность человека, его пониманием своей сущности и самоценности. В то же время такие люди не стремятся рвать все связи с обществом и окружающими, к свободе от всего. Им нужна свобода только для самореализации, для того, чтобы быть самим собой. Поэтому обретение свободы не оборачивается для них драмой. Стремясь быть собой, эти люди уважают и стремление других к бытию, а потому они терпимы и не агрессивны в отличие от людей, живущих по принципу иметь. Они подходят к жизни как к творчеству, выходя в акте творчества за пределы себя, как творения, за пределы пассивности и случайности своего существования и переходя в область целенаправленности и свободы. Именно в этой человеческой потребности, в трансцендентности, в творчестве, в бытийности и лежат корни любви, искусства, религии, науки и материального производства. Такие люди и помогут появиться новому обществу, это люди – пророки. Их историческая роль сводится к тому, что они: а) указывают людям цель жизни, которая состоит в реализации внутренних потенций человеческой природы; б) показывают альтернативы, между которыми люди могут делать свой выбор и вытекающие из них следствия; в) протестуют, когда люди выбирают неправильную дорогу; г) связывают спасение «индивида» со спасением всего «общества». Именно потому, что сердца людей не были готовы к восприятию идеалов человеческой природы, все революции, совершающиеся до сих пор, терпели крах. На место власти одних авторитетов выдвигалась власть других. Царство свободы наступит, по мнению Э. Фромма, тогда, когда человек обратится к своей природе, когда его действиями будет руководить только «гуманистическая совесть». Поскольку каждый человек является представителем рода человеческого и в тоже время членом определенного общества, постольку внутри его в различном соотношении всегда наличествуют обе совести – и авторитарная и гуманистическая. На протяжении истории все усилия пророков сводились к тому, чтобы пробудить дремлющую в человеке «гуманистическую совесть», заставить человека обратиться к самому себе и убедить его в том, что он сам является действительной мерой всех вещей и должен черпать нормы и цели своих действий из себя, а не извне. Моральное просвещение людей является, по Э. Фромму, главным условием «истинной революции», которая приведет человека в царство «истинной свободы». Необходимо «переделать» внутренний мир человека для того, чтобы он стал восприимчивым к ценностям своей собственной природы, чтобы человек мог сказать «нет» каким бы то ни было внешним требованиям, которые диктует ему общество. И первым шагом по пути к оздоровлению пато- логического общества является осознание индивидом индивидуального бессознательного, а далее и социального. Самым главным фактором, препятствующим осознанию человеком того реального, чувственного, переживаемого опыта, который находится в определенном противоречии с требованиями общества, является страх перед изоляцией и остракизмом. Человек боится оказаться в положении, отличающем его от других, поэтому мнение толпы приобретает для него большее значение, чем его собственные суждения. Санкционируемые обществом нормы и правила, разделяемые подавляющим большинством его членов – вот что определяет содержание и направленность социальной деятельности человека. Разрешение проблемы отчуждения личности, дерепрессии «бессознательного» Э. Фромм видит: во-первых, в устранении и нейтрализации страдания, страха, который мешает человеку чувствовать, мыслить и свободно выражать то, то он в действительности переживает; во-вторых, в развитии у человека способностей к критическому мышлению, сомнению, самостоятельной постановке и решению жизненно важных вопросов; в-третьих, распространению гуманистических идей. Механизм лечения как индивида, так и общества един, т.е. общество с помощью гуманистического психоанализа, социальной терапии, изменений в психике каждого из составляющих его индивидов, может быть изменено и превращено в психически здоровое. Важным условием успешного протекания процесса дерепрессии «бессознательного», оздоровления личности человека является необходимость уничтожения тех психологических перегородок, которое общество «воздвигло» внутри каждого индивида, отбрасывания каких бы то ни было фикций, заполняющих сознание человека. Это позволяет человеку увидеть социальную реальность такой, какая она есть на самом деле. Необходимо обеспечить понимание индивидом социальной динамики и критическую оценку своего общества с точки зрения, универсальных человеческих ценностей, способствовать осознанию человеком потребностей своей природы, которые он реализует в деятельности, направленной на создание подлинного гуманистического общества. Считая несовершенной современную индустриальную организацию общества в капиталистической и коммунистической формах Э. Фромм предлагает, в противовес ей, «гуманистический коммунитарный социализм», под которым он понимает общество, организованное по принципу небольших децентрализованных социальных образований, функцию управления в которых выполняют все их члены. Для построения «коммунитарного социализма» необходимо делать интегрированные шаги во всех сферах, т.е. для этого должны произойти изменения во всех сферах человеческой жизни – экономической, политической, культурной [2, С. 493]. И не одно из изменений в обществе не должно быть сопряжено с насилием. Э. Фромм разделяет идею Прудона об интегральной революции в мыслях и в сердцах и говорит о «революции наших сердец, которая не требует особой мудрости, а лишь новой серьезности и сосредоточенности» [2, С. 550]. В формировании нового человека, его перерождении особо важную роль играет система образования, которая должна быть не наполнительной, а смыслообразующей и воспитывающей человека на ценностях гуманизма. Появление нового человека связано с изменениями во всех сферах жизни, здоровый человек – здоровое общество. Важная роль в этом процессе принадлежит отдельным продуктивно ориентированным личностям, которые понемногу должны помогать меняться своему окружению. Психоаналитики должны посредством терапевтической просветительной техники морального перевоспитания личности активно лечить, изменять «больное общество». «В XIX веке проблема состояла в том, что Бог мертв, в XX - проблема в том, что мертв человек. В XIX веке бесчеловечность означала жестокость, в XX она означает шизоидное самоотчуждение. В прошлом опасность состояла в том, что люди становятся рабами. Опасность будущего в том, что люди могут стать роботами. Правда, роботы не восстают. Однако если им придать человеческий характер, то они не могут жить и оставаться здоровыми, они становятся «Големами», они разрушают свой мир и самих себя, так как более не могут выносить бессмысленную скуку» [2, С. 563]. Человек должен проснуться и осознать, что цель в жизни состоит в том, чтобы прожить ее с полной отдачей, родиться в полном смысле этого слова, освободиться от инфантильных претензий и поверить в свои реальные, хотя бы и ограниченные силы. «Душевно здоровый человек – это тот, кто живет по любви, разуму и вере, кто уважает жизнь, как собственную, так и своего ближнего» [2, С. 440]. Человек может и должен выбрать жизнь, любовь, радость, добро, продуктивный труд, свободу «для». «Душевно здоровая личность – это личность продуктивная и неотчужденная; личность, относящаяся к миру с любовью и использующая свой разум для объективного постижения реальности; это личность, переживающая себя как уникальное индивидуальное существо и в тоже время чувствующая общность со своими собратьями; личность не подвластная иррациональному авторитету и охотно признающая рациональный авторитет разума и совести; это личность, находящаяся в процессе непрерывного рождения в течение своей жизни и считающая дар жизни своим самым ценным достоянием» [2, С. 495]. Литература 1. Фромм Э. Бегство от свободы. Минск: Поппури, 1998. – 320 с. 2. Фромм Э. Здоровое общество// Психоанализ и культура. Избранные труды Карен Хорни и Эриха Фромма. М.: Юность, 1995. – 623 с. 3. Фромм Э. Революция надежды. СПб.: Ювента, 1999. – 245 с.
